Miao Fa Lian Hua Jing c24c28 – The Lotus Sutra c24c28 – Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經

Miao Fa Lian Hua Jing c24c28 – The Lotus Sutra c24c28 – Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經


The Lotus Sutra – Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經

妙法蓮華經

The lotus sutra

Miao Fa Lian Hua Jing – The Lotus Sutra – Saddharma pundarika sutram
妙法蓮華經


Miao Fa Lian Hua Jing – The Lotus Sutra – Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經

Miao Fa Lian Hua Jing

The lotus sutra

妙法蓮華經

The Lotus Sutra
Saddharma Pundarika Sutran

Miao Fa Lian Hua Jing – The Lotus Sutra – Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra

 

Miao Fa Lian Hua Jing – The Lotus Sutra c24c28


 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 24: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 24
Ch.24 Bodhisattva Gadgadasvara
Part 1 of 2

 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 24: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 24
Ch.24 Bodhisattva Gadgadasvara
Part 2 of 2

 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 25: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 25
Ch.25 The Gateway to Every Direction [Manifested by Bodhisattva Avalokiteśvara]
Part 1 of 2

 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 25: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 25
Ch.25 The Gateway to Every Direction [Manifested by Bodhisattva Avalokiteśvara]
Part 2 of 2

 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 26: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 26
Ch.26 Dhāraṇī
Part 1 of 1

 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 27: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 27
Ch.27 Ancient Accounts of King Śubhavyūha
Part 1 of 2

 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 27: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 27
Ch.27 Ancient Accounts of King Śubhavyūha
Part 2 of 2

 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 28: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 28
Ch.28 Encouragement of Bodhisattva Samantabhadra
Part 1 of 2

 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 28: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 28
Ch.28 Encouragement of Bodhisattva Samantabhadra
Part 2 of 2

 

Leng yen jou 首楞嚴咒 * Thủ Lăng Nghiêm chu – THE SHURANGAMA MANTRA

THE SHURANGAMA MANTRA * Thủ Lăng Nghiêm chu * 首楞嚴咒

THE SHURANGAMA MANTRA

 

Leng yen jou 首楞嚴咒 * Thủ Lăng Nghiêm Chu – THE SHURANGAMA MANTRA

首楞嚴咒

Thủ Lăng Nghiêm Chu – THE SHURANGAMA MANTRA

Leng yen jou 首楞嚴咒 * Thủ Lăng Nghiêm chu – THE SHURANGAMA MANTRA

Leng yen jou

楞嚴神咒

Leng yen jou 首楞嚴咒 * Thủ Lăng Nghiêm chu – THE SHURANGAMA MANTRA

Chinese Monk chant Shurangama Mantra:

 

楞严咒
【全咒】

楞严咒

【全咒】
南无楞严会上佛菩萨(三称)
妙湛总持不动尊 首楞严王世希有
销我亿劫颠倒想 不历僧祗获法身
愿今得果成宝王 还度如是恒沙众
将此深心奉尘刹 是则名为报佛恩
伏请世尊为证明 五浊恶世誓先入
如一众生未成佛 终不于此取泥洹
大雄大力大慈悲 希更审除微细惑
令我早登无上觉 于十方界坐道场
舜若多性可销亡 烁迦罗心无动转
南无常住十方佛
南无常住十方法
南无常住十方僧
南无释迦牟尼佛
南无佛顶首楞严
南无观世音菩萨
南无金刚藏菩萨
尔时世尊。从肉髻中。涌百宝光。光中涌出。千叶宝莲。有化如来。坐宝华中。顶放十道。百宝光明。一一光明。皆遍示现。十恒河沙。金刚密迹。擎山持杵。遍虚空界。大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀佑。一心听佛。无见顶相。放光如来。宣说神咒。
【唐天竺沙门般刺密谛等大师根据古梵文音译】【’𤙖’字念】 [1]
【楞严咒】
南无萨怛他,苏伽多耶,阿啰诃帝,三藐三菩陀写。萨怛他,佛陀俱胝瑟尼钐。南无萨婆,勃陀勃地,萨跢鞞弊。南无萨多南,三藐三菩陀,俱知喃。娑舍啰婆迦,僧伽喃。南无卢鸡阿罗汉哆喃。南无苏卢多波那喃。南无娑羯唎陀伽弥喃。南无卢鸡三藐伽哆喃。三藐伽波啰,底波多那喃。南无提婆离瑟赧。南无悉陀耶,毗地耶,陀啰离瑟赧。舍波奴,揭啰诃,娑诃娑啰摩他喃。南无跋啰诃摩尼。南无因陀啰耶。南无婆伽婆帝。嚧陀啰耶。乌摩般帝。娑酰夜耶。南无婆伽婆帝。那啰野拏耶。槃遮摩诃三慕陀啰。南无悉羯唎多耶。南无婆伽婆帝。摩诃迦啰耶。地唎般剌那伽啰。毗陀啰波拏迦啰耶。阿地目帝。尸摩舍那泥,婆悉泥。摩怛唎伽拏。南无悉羯唎多耶。南无婆伽婆帝。多他伽跢俱啰耶。南无般头摩俱啰耶。南无跋阇啰俱啰耶。南无摩尼俱啰耶。南无伽阇俱啰耶。南无婆伽婆帝。帝唎茶,输啰西那。波啰诃啰拏啰阇耶。跢他伽多耶。南无婆伽婆帝。南无阿弥多婆耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。阿刍鞞耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。鞞沙阇耶,俱卢吠柱唎耶。 般啰婆啰阇耶。跢他伽多耶。南无婆伽婆帝。三补师毖多。萨怜捺啰剌阇耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。舍鸡野母那曳。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。剌怛那鸡都啰阇耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。帝瓢,南无萨羯唎多。翳昙婆伽婆多。萨怛他伽都瑟尼钐。萨怛多般怛嚂。南无阿婆啰视耽。般啰帝扬歧啰。萨啰婆,部多揭啰诃。尼揭啰诃,羯迦啰诃尼。跋啰毖地耶。叱陀你,阿迦啰,密唎柱,般唎怛啰耶,儜揭唎。萨啰婆,盘陀那,目叉尼。萨啰婆,突瑟咤。突悉乏,般那你伐啰尼。赭都啰,失帝南。羯啰诃,娑诃萨啰若阇。毗多崩娑那羯唎。阿瑟咤冰舍帝南。那叉刹怛啰若阇。波啰萨陀那羯唎。阿瑟咤南。摩诃揭啰诃若阇。毗多崩萨那羯唎。萨婆舍都嚧,你婆啰若阇。呼蓝突悉乏,难遮那舍尼。毖沙舍,悉怛啰。阿吉尼,乌陀迦啰若阇。阿般啰视多具啰。摩诃般啰战持。摩诃迭多。摩诃帝阇。摩诃税多阇婆啰。摩诃跋啰盘陀啰,婆悉你。阿唎耶多啰。毗唎俱知。誓婆毗阇耶。跋阇啰摩礼底。毗舍嚧多。勃腾罔迦。跋阇啰制喝那阿遮。摩啰制婆,般啰质多。跋阇啰擅持。毗舍啰遮。扇多舍,鞞提婆,补视多。苏摩嚧波。摩诃税多。阿唎耶多啰。摩诃婆啰,阿般啰。跋阇啰商揭啰制婆。 跋阇啰俱摩唎,俱蓝陀唎。跋阇啰喝萨多遮。毗地耶,乾遮那,摩唎迦。啒苏母,婆羯啰多那。鞞嚧遮那,俱唎耶。夜啰菟,瑟尼钐。毗折蓝婆摩尼遮。跋阇啰迦那迦波啰婆。嚧阇那,跋阇啰顿稚遮。税多遮,迦摩啰。刹奢尸,波啰婆。翳帝夷帝。母陀啰羯拏。娑鞞啰忏。掘梵都。印兔那么么写。
乌𤙖。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。萨怛他,伽都瑟尼钐。虎𤙖都卢雍。瞻婆那。虎𤙖都卢雍。悉耽婆那。虎𤙖都卢雍。波啰瑟地耶,三般叉,拏羯啰。虎𤙖都卢雍。萨婆药叉,喝啰刹娑。揭啰诃若阇。毗腾崩萨那羯啰。虎𤙖都卢雍。者都啰,尸底南。揭啰诃,娑诃萨啰南。毗腾崩萨那啰。虎𤙖都卢雍。啰叉。婆伽梵。萨怛他,伽都瑟尼钐。波啰点阇吉唎。摩诃娑诃萨啰。勃树娑诃萨啰,室唎沙。俱知娑诃萨泥,帝隶。阿弊提视婆唎多。咤咤罂迦。摩诃跋阇嚧陀啰。帝唎菩婆那。曼茶啰。乌𤙖。娑悉帝 薄婆都。么么。印兔那么么写。
啰阇婆夜。主啰跋夜。阿祇尼婆夜。乌陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍萨多啰婆夜。婆啰斫羯啰婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦啰密唎柱婆夜。陀啰尼部弥剑,波伽波陀婆夜。乌啰迦婆多婆夜。剌阇坛茶婆夜。那伽婆夜。毗条怛婆夜。苏波啰拏婆夜。药叉揭啰诃。啰叉私揭啰诃。毕唎多揭啰诃。毗舍遮揭啰诃。部多揭啰诃。鸠槃茶揭啰诃。补单那揭啰诃。迦咤补单那揭啰诃。悉乾度揭啰诃。阿播悉摩啰揭啰诃。乌檀摩陀揭啰诃。车夜揭啰诃。酰唎婆帝揭啰诃。社多诃唎南。揭婆诃唎南。嚧地啰诃唎南。忙娑诃唎南。谜陀诃唎南。摩阇诃唎南。阇多诃唎女。视比多诃唎南。毗多诃唎南。婆多诃唎南。阿输遮诃唎女。质多诃唎女。帝钐萨鞞钐。萨婆揭啰诃南。毗陀耶阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。波唎跋啰者迦,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。茶演尼,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。摩诃般输般怛夜。嚧陀啰,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。那啰夜拏,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。怛埵伽嚧茶西,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。摩诃迦啰,摩怛唎伽拏,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。迦波唎迦,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。阇夜羯啰,摩度羯啰。萨婆啰他娑达那,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。赭咄啰,婆耆你,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。毗唎羊,讫唎知。难陀鸡沙啰,伽拏般帝。索酰夜,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。那揭那舍啰婆拏,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。阿罗汉,讫唎担。 毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。毗多啰伽,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。跋阇啰波你。具酰夜,具酰夜。迦地般帝,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。啰叉罔。婆伽梵。印兔那么么写。
婆伽梵。萨怛多般怛啰。南无粹都帝。阿悉多那啰剌迦。波啰婆,悉普咤。毗迦萨怛多钵帝唎。什佛啰什佛啰。陀啰陀啰。频陀啰频陀啰,嗔陀嗔陀。虎𤙖。虎𤙖。泮咤 泮咤泮咤泮咤泮咤。娑诃。酰酰泮。阿牟迦耶泮。阿波啰提诃多泮。婆啰波啰陀泮。阿素啰,毗陀啰,波迦泮。萨婆提鞞弊泮。萨婆那伽弊泮。萨婆药叉弊泮。萨婆乾闼婆弊泮。萨婆补丹那弊泮。迦咤补丹那弊泮。萨婆突狼枳帝弊泮。萨婆突涩比犁,讫瑟帝弊泮。萨婆什婆利弊泮。萨婆阿播悉摩犁弊泮。萨婆舍啰婆拏弊泮。萨婆地帝鸡弊泮。萨婆怛摩陀继弊泮。萨婆毗陀耶,啰誓遮犁弊泮。阇夜羯啰,摩度羯啰。萨婆啰他娑陀鸡弊泮。毗底夜,遮唎弊泮。者都啰,缚耆你弊泮。跋阇啰,俱摩唎。毗陀夜,啰誓弊泮。摩诃波啰丁羊,乂耆唎弊泮。跋阇啰商羯啰夜。波啰丈耆啰阇耶泮。摩诃迦啰夜。摩诃末怛唎迦拏。南无娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃啰诃牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩诃羯唎曳泮。羯啰檀迟曳泮。蔑怛唎曳泮。唠怛唎曳泮。遮文茶曳泮。羯逻啰怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目质多,迦尸摩舍那。婆私你曳泮。演吉质。萨埵婆写。么么印兔那么么写。
突瑟咤质多。阿末怛唎质多。乌阇诃啰。伽婆诃啰。嚧地啰诃啰。婆娑诃啰。摩阇诃啰。阇多诃啰。视毖多诃啰。跋略夜诃啰。乾陀诃啰。布史波诃啰。颇啰诃啰。婆写诃啰。般波质多。突瑟咤质多。唠陀啰质多。药叉揭啰诃。啰刹娑揭啰诃。闭隶多揭啰诃。毗舍遮揭啰诃。部多揭啰诃。鸠槃茶揭啰诃。悉乾陀揭啰诃。乌怛摩陀揭啰诃。车夜揭啰诃。阿播萨摩啰揭啰诃。宅袪革,茶耆尼揭啰诃。唎佛帝揭啰诃。阇弥迦揭啰诃。舍俱尼揭啰诃。姥陀啰,难地迦揭啰诃。阿蓝婆揭啰诃。乾度波尼揭啰诃。什伐啰,堙迦酰迦。坠帝药迦。怛隶帝药迦。者突讬迦。尼提什伐啰,毖钐摩什伐啰。薄底迦。鼻底迦。室隶瑟密迦。娑你般帝迦。萨婆什伐啰。室嚧吉帝。末陀鞞达嚧制剑。阿绮嚧钳。目佉嚧钳。羯唎突嚧钳。揭啰诃羯蓝。羯拏输蓝。惮多输蓝。迄唎夜输蓝。末么输蓝。跋唎室婆输蓝。毖栗瑟咤输蓝。乌陀啰输蓝。羯知输蓝。跋悉帝输蓝。邬嚧输蓝。常伽输蓝。喝悉多输蓝。跋陀输蓝。娑房盎伽,般啰丈伽输蓝。部多毖哆茶。茶耆尼,什婆啰。陀突嚧迦,建咄嚧吉知,婆路多毗。萨般嚧诃凌伽。输沙怛啰,娑那羯啰。毗沙喻迦。阿耆尼,乌陀迦。末啰鞞啰,建跢啰。阿迦啰,密唎咄,怛敛部迦。地栗剌咤。毖唎瑟质迦。萨婆那俱啰。肆引伽弊,揭啰唎药叉,怛啰刍。末啰视,吠帝钐,娑鞞钐。悉怛多钵怛啰。摩诃跋阇嚧瑟尼钐。摩诃般赖丈耆蓝。夜波突陀,舍喻阇那。辫怛隶拏。毗陀耶,盘昙迦嚧弥。帝殊,盘昙迦嚧弥。般啰毘陀,盘昙迦嚧弥。哆侄他。唵。阿那隶。 毗舍提。鞞啰跋阇啰陀唎。槃陀槃陀你。跋阇啰谤尼泮。虎𤙖都嚧甕泮。 莎婆诃。
【全咒结束】

(唐天竺沙门般刺密谛等大师根据古梵文音译) [1]
(’唵’念【ān】, ‘𤙖’念【xīn】) 乾隆大藏经实体经书影印本里 【虎𤙖都卢雍】 这句咒, 在电脑上之前打不出这个生僻字, 所以写作【合+牛】, 实体经书里是一个字【𤙖】, 乾隆大藏经实体经书影印本里楞严咒最后面这句咒是 (虎𤙖都嚧甕泮), 是【甕】读音【yōng】, 不是【瓮】。
回向
所有功德。皆悉回向。尽法界。虚空界一切众生。愿令众生常得安乐。无诸病苦。欲行恶法皆悉不成。所修善业。皆速成就。关闭一切诸恶趣门。开示人天涅槃正路。若诸众生。因其积集诸恶业故。所感一切极重苦果。我皆代受。令彼众生悉得解脱。究竟成就无上菩提。菩萨如是所修回向。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此回向无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

Leng yen jing * 首楞嚴經 * CHINESE TRANSLATION – Thủ Lăng Nghiêm Kinh – THE SHURANGAMA SUTRA

THE SHURANGAMA SUTRA * Thủ Lăng Nghiêm Kinh * 首楞嚴經

THE SHURANGAMA SUTRA

 

Leng yen jing 首楞嚴經 * Thủ Lăng Nghiêm Kinh – THE SHURANGAMA SUTRA

首楞嚴經

Thủ Lăng Nghiêm Kinh – THE SHURANGAMA SUTRA

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首楞嚴經

Leng yen jing

Leng yen jing * 首楞嚴經 * Thủ Lăng Nghiêm Kinh – THE SHURANGAMA SUTRA
Leng yen jou
楞嚴神咒 莊嚴版
Leng yen jou 首楞嚴咒 * Thủ Lăng Nghiêm chu – THE SHURANGAMA MANTRA:

楞严咒
【全咒】

楞严咒
【全咒】
南无楞严会上佛菩萨(三称)
妙湛总持不动尊 首楞严王世希有
销我亿劫颠倒想 不历僧祗获法身
愿今得果成宝王 还度如是恒沙众
将此深心奉尘刹 是则名为报佛恩
伏请世尊为证明 五浊恶世誓先入
如一众生未成佛 终不于此取泥洹
大雄大力大慈悲 希更审除微细惑
令我早登无上觉 于十方界坐道场
舜若多性可销亡 烁迦罗心无动转
南无常住十方佛
南无常住十方法
南无常住十方僧
南无释迦牟尼佛
南无佛顶首楞严
南无观世音菩萨
南无金刚藏菩萨
尔时世尊。从肉髻中。涌百宝光。光中涌出。千叶宝莲。有化如来。坐宝华中。顶放十道。百宝光明。一一光明。皆遍示现。十恒河沙。金刚密迹。擎山持杵。遍虚空界。大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀佑。一心听佛。无见顶相。放光如来。宣说神咒。
【唐天竺沙门般刺密谛等大师根据古梵文音译】【’𤙖’字念】 [1]
【楞严咒】
南无萨怛他,苏伽多耶,阿啰诃帝,三藐三菩陀写。萨怛他,佛陀俱胝瑟尼钐。南无萨婆,勃陀勃地,萨跢鞞弊。南无萨多南,三藐三菩陀,俱知喃。娑舍啰婆迦,僧伽喃。南无卢鸡阿罗汉哆喃。南无苏卢多波那喃。南无娑羯唎陀伽弥喃。南无卢鸡三藐伽哆喃。三藐伽波啰,底波多那喃。南无提婆离瑟赧。南无悉陀耶,毗地耶,陀啰离瑟赧。舍波奴,揭啰诃,娑诃娑啰摩他喃。南无跋啰诃摩尼。南无因陀啰耶。南无婆伽婆帝。嚧陀啰耶。乌摩般帝。娑酰夜耶。南无婆伽婆帝。那啰野拏耶。槃遮摩诃三慕陀啰。南无悉羯唎多耶。南无婆伽婆帝。摩诃迦啰耶。地唎般剌那伽啰。毗陀啰波拏迦啰耶。阿地目帝。尸摩舍那泥,婆悉泥。摩怛唎伽拏。南无悉羯唎多耶。南无婆伽婆帝。多他伽跢俱啰耶。南无般头摩俱啰耶。南无跋阇啰俱啰耶。南无摩尼俱啰耶。南无伽阇俱啰耶。南无婆伽婆帝。帝唎茶,输啰西那。波啰诃啰拏啰阇耶。跢他伽多耶。南无婆伽婆帝。南无阿弥多婆耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。阿刍鞞耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。鞞沙阇耶,俱卢吠柱唎耶。 般啰婆啰阇耶。跢他伽多耶。南无婆伽婆帝。三补师毖多。萨怜捺啰剌阇耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。舍鸡野母那曳。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。剌怛那鸡都啰阇耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。帝瓢,南无萨羯唎多。翳昙婆伽婆多。萨怛他伽都瑟尼钐。萨怛多般怛嚂。南无阿婆啰视耽。般啰帝扬歧啰。萨啰婆,部多揭啰诃。尼揭啰诃,羯迦啰诃尼。跋啰毖地耶。叱陀你,阿迦啰,密唎柱,般唎怛啰耶,儜揭唎。萨啰婆,盘陀那,目叉尼。萨啰婆,突瑟咤。突悉乏,般那你伐啰尼。赭都啰,失帝南。羯啰诃,娑诃萨啰若阇。毗多崩娑那羯唎。阿瑟咤冰舍帝南。那叉刹怛啰若阇。波啰萨陀那羯唎。阿瑟咤南。摩诃揭啰诃若阇。毗多崩萨那羯唎。萨婆舍都嚧,你婆啰若阇。呼蓝突悉乏,难遮那舍尼。毖沙舍,悉怛啰。阿吉尼,乌陀迦啰若阇。阿般啰视多具啰。摩诃般啰战持。摩诃迭多。摩诃帝阇。摩诃税多阇婆啰。摩诃跋啰盘陀啰,婆悉你。阿唎耶多啰。毗唎俱知。誓婆毗阇耶。跋阇啰摩礼底。毗舍嚧多。勃腾罔迦。跋阇啰制喝那阿遮。摩啰制婆,般啰质多。跋阇啰擅持。毗舍啰遮。扇多舍,鞞提婆,补视多。苏摩嚧波。摩诃税多。阿唎耶多啰。摩诃婆啰,阿般啰。跋阇啰商揭啰制婆。 跋阇啰俱摩唎,俱蓝陀唎。跋阇啰喝萨多遮。毗地耶,乾遮那,摩唎迦。啒苏母,婆羯啰多那。鞞嚧遮那,俱唎耶。夜啰菟,瑟尼钐。毗折蓝婆摩尼遮。跋阇啰迦那迦波啰婆。嚧阇那,跋阇啰顿稚遮。税多遮,迦摩啰。刹奢尸,波啰婆。翳帝夷帝。母陀啰羯拏。娑鞞啰忏。掘梵都。印兔那么么写。
乌𤙖。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。萨怛他,伽都瑟尼钐。虎𤙖都卢雍。瞻婆那。虎𤙖都卢雍。悉耽婆那。虎𤙖都卢雍。波啰瑟地耶,三般叉,拏羯啰。虎𤙖都卢雍。萨婆药叉,喝啰刹娑。揭啰诃若阇。毗腾崩萨那羯啰。虎𤙖都卢雍。者都啰,尸底南。揭啰诃,娑诃萨啰南。毗腾崩萨那啰。虎𤙖都卢雍。啰叉。婆伽梵。萨怛他,伽都瑟尼钐。波啰点阇吉唎。摩诃娑诃萨啰。勃树娑诃萨啰,室唎沙。俱知娑诃萨泥,帝隶。阿弊提视婆唎多。咤咤罂迦。摩诃跋阇嚧陀啰。帝唎菩婆那。曼茶啰。乌𤙖。娑悉帝 薄婆都。么么。印兔那么么写。
啰阇婆夜。主啰跋夜。阿祇尼婆夜。乌陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍萨多啰婆夜。婆啰斫羯啰婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦啰密唎柱婆夜。陀啰尼部弥剑,波伽波陀婆夜。乌啰迦婆多婆夜。剌阇坛茶婆夜。那伽婆夜。毗条怛婆夜。苏波啰拏婆夜。药叉揭啰诃。啰叉私揭啰诃。毕唎多揭啰诃。毗舍遮揭啰诃。部多揭啰诃。鸠槃茶揭啰诃。补单那揭啰诃。迦咤补单那揭啰诃。悉乾度揭啰诃。阿播悉摩啰揭啰诃。乌檀摩陀揭啰诃。车夜揭啰诃。酰唎婆帝揭啰诃。社多诃唎南。揭婆诃唎南。嚧地啰诃唎南。忙娑诃唎南。谜陀诃唎南。摩阇诃唎南。阇多诃唎女。视比多诃唎南。毗多诃唎南。婆多诃唎南。阿输遮诃唎女。质多诃唎女。帝钐萨鞞钐。萨婆揭啰诃南。毗陀耶阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。波唎跋啰者迦,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。茶演尼,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。摩诃般输般怛夜。嚧陀啰,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。那啰夜拏,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。怛埵伽嚧茶西,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。摩诃迦啰,摩怛唎伽拏,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。迦波唎迦,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。阇夜羯啰,摩度羯啰。萨婆啰他娑达那,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。赭咄啰,婆耆你,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。毗唎羊,讫唎知。难陀鸡沙啰,伽拏般帝。索酰夜,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。那揭那舍啰婆拏,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。阿罗汉,讫唎担。 毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。毗多啰伽,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。跋阇啰波你。具酰夜,具酰夜。迦地般帝,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。啰叉罔。婆伽梵。印兔那么么写。
婆伽梵。萨怛多般怛啰。南无粹都帝。阿悉多那啰剌迦。波啰婆,悉普咤。毗迦萨怛多钵帝唎。什佛啰什佛啰。陀啰陀啰。频陀啰频陀啰,嗔陀嗔陀。虎𤙖。虎𤙖。泮咤 泮咤泮咤泮咤泮咤。娑诃。酰酰泮。阿牟迦耶泮。阿波啰提诃多泮。婆啰波啰陀泮。阿素啰,毗陀啰,波迦泮。萨婆提鞞弊泮。萨婆那伽弊泮。萨婆药叉弊泮。萨婆乾闼婆弊泮。萨婆补丹那弊泮。迦咤补丹那弊泮。萨婆突狼枳帝弊泮。萨婆突涩比犁,讫瑟帝弊泮。萨婆什婆利弊泮。萨婆阿播悉摩犁弊泮。萨婆舍啰婆拏弊泮。萨婆地帝鸡弊泮。萨婆怛摩陀继弊泮。萨婆毗陀耶,啰誓遮犁弊泮。阇夜羯啰,摩度羯啰。萨婆啰他娑陀鸡弊泮。毗底夜,遮唎弊泮。者都啰,缚耆你弊泮。跋阇啰,俱摩唎。毗陀夜,啰誓弊泮。摩诃波啰丁羊,乂耆唎弊泮。跋阇啰商羯啰夜。波啰丈耆啰阇耶泮。摩诃迦啰夜。摩诃末怛唎迦拏。南无娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃啰诃牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩诃羯唎曳泮。羯啰檀迟曳泮。蔑怛唎曳泮。唠怛唎曳泮。遮文茶曳泮。羯逻啰怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目质多,迦尸摩舍那。婆私你曳泮。演吉质。萨埵婆写。么么印兔那么么写。
突瑟咤质多。阿末怛唎质多。乌阇诃啰。伽婆诃啰。嚧地啰诃啰。婆娑诃啰。摩阇诃啰。阇多诃啰。视毖多诃啰。跋略夜诃啰。乾陀诃啰。布史波诃啰。颇啰诃啰。婆写诃啰。般波质多。突瑟咤质多。唠陀啰质多。药叉揭啰诃。啰刹娑揭啰诃。闭隶多揭啰诃。毗舍遮揭啰诃。部多揭啰诃。鸠槃茶揭啰诃。悉乾陀揭啰诃。乌怛摩陀揭啰诃。车夜揭啰诃。阿播萨摩啰揭啰诃。宅袪革,茶耆尼揭啰诃。唎佛帝揭啰诃。阇弥迦揭啰诃。舍俱尼揭啰诃。姥陀啰,难地迦揭啰诃。阿蓝婆揭啰诃。乾度波尼揭啰诃。什伐啰,堙迦酰迦。坠帝药迦。怛隶帝药迦。者突讬迦。尼提什伐啰,毖钐摩什伐啰。薄底迦。鼻底迦。室隶瑟密迦。娑你般帝迦。萨婆什伐啰。室嚧吉帝。末陀鞞达嚧制剑。阿绮嚧钳。目佉嚧钳。羯唎突嚧钳。揭啰诃羯蓝。羯拏输蓝。惮多输蓝。迄唎夜输蓝。末么输蓝。跋唎室婆输蓝。毖栗瑟咤输蓝。乌陀啰输蓝。羯知输蓝。跋悉帝输蓝。邬嚧输蓝。常伽输蓝。喝悉多输蓝。跋陀输蓝。娑房盎伽,般啰丈伽输蓝。部多毖哆茶。茶耆尼,什婆啰。陀突嚧迦,建咄嚧吉知,婆路多毗。萨般嚧诃凌伽。输沙怛啰,娑那羯啰。毗沙喻迦。阿耆尼,乌陀迦。末啰鞞啰,建跢啰。阿迦啰,密唎咄,怛敛部迦。地栗剌咤。毖唎瑟质迦。萨婆那俱啰。肆引伽弊,揭啰唎药叉,怛啰刍。末啰视,吠帝钐,娑鞞钐。悉怛多钵怛啰。摩诃跋阇嚧瑟尼钐。摩诃般赖丈耆蓝。夜波突陀,舍喻阇那。辫怛隶拏。毗陀耶,盘昙迦嚧弥。帝殊,盘昙迦嚧弥。般啰毘陀,盘昙迦嚧弥。哆侄他。唵。阿那隶。 毗舍提。鞞啰跋阇啰陀唎。槃陀槃陀你。跋阇啰谤尼泮。虎𤙖都嚧甕泮。 莎婆诃。
【全咒结束】

(唐天竺沙门般刺密谛等大师根据古梵文音译) [1]
(’唵’念【ān】, ‘𤙖’念【xīn】) 乾隆大藏经实体经书影印本里 【虎𤙖都卢雍】 这句咒, 在电脑上之前打不出这个生僻字, 所以写作【合+牛】, 实体经书里是一个字【𤙖】, 乾隆大藏经实体经书影印本里楞严咒最后面这句咒是 (虎𤙖都嚧甕泮), 是【甕】读音【yōng】, 不是【瓮】。
回向
所有功德。皆悉回向。尽法界。虚空界一切众生。愿令众生常得安乐。无诸病苦。欲行恶法皆悉不成。所修善业。皆速成就。关闭一切诸恶趣门。开示人天涅槃正路。若诸众生。因其积集诸恶业故。所感一切极重苦果。我皆代受。令彼众生悉得解脱。究竟成就无上菩提。菩萨如是所修回向。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此回向无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

THE SHURANGAMA SUTRA – ENGLISH TRANSLATION

THE SHURANGAMA SUTRA

THE SHURANGAMA SUTRA * Thủ Lăng Nghiêm Kinh * 首楞嚴經

THE SHURANGAMA SUTRA

THE SHURANGAMA SUTRA – ENGLISH TRANSLATION

THE SHURANGAMA SUTRA – ENGLISH TRANSLATION 

THE SHURANGAMA SUTRA (ENGLISH TRANSLATION)

Leng yen jou
楞嚴神咒 莊嚴版
Leng yen jou 首楞嚴咒 * Thủ Lăng Nghiêm chu – THE SHURANGAMA MANTRA Shurangama Mantra:

楞严咒
【全咒】

楞严咒
【全咒】
南无楞严会上佛菩萨(三称)
妙湛总持不动尊 首楞严王世希有
销我亿劫颠倒想 不历僧祗获法身
愿今得果成宝王 还度如是恒沙众
将此深心奉尘刹 是则名为报佛恩
伏请世尊为证明 五浊恶世誓先入
如一众生未成佛 终不于此取泥洹
大雄大力大慈悲 希更审除微细惑
令我早登无上觉 于十方界坐道场
舜若多性可销亡 烁迦罗心无动转
南无常住十方佛
南无常住十方法
南无常住十方僧
南无释迦牟尼佛
南无佛顶首楞严
南无观世音菩萨
南无金刚藏菩萨
尔时世尊。从肉髻中。涌百宝光。光中涌出。千叶宝莲。有化如来。坐宝华中。顶放十道。百宝光明。一一光明。皆遍示现。十恒河沙。金刚密迹。擎山持杵。遍虚空界。大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀佑。一心听佛。无见顶相。放光如来。宣说神咒。
【唐天竺沙门般刺密谛等大师根据古梵文音译】【’𤙖’字念】 [1]
【楞严咒】
南无萨怛他,苏伽多耶,阿啰诃帝,三藐三菩陀写。萨怛他,佛陀俱胝瑟尼钐。南无萨婆,勃陀勃地,萨跢鞞弊。南无萨多南,三藐三菩陀,俱知喃。娑舍啰婆迦,僧伽喃。南无卢鸡阿罗汉哆喃。南无苏卢多波那喃。南无娑羯唎陀伽弥喃。南无卢鸡三藐伽哆喃。三藐伽波啰,底波多那喃。南无提婆离瑟赧。南无悉陀耶,毗地耶,陀啰离瑟赧。舍波奴,揭啰诃,娑诃娑啰摩他喃。南无跋啰诃摩尼。南无因陀啰耶。南无婆伽婆帝。嚧陀啰耶。乌摩般帝。娑酰夜耶。南无婆伽婆帝。那啰野拏耶。槃遮摩诃三慕陀啰。南无悉羯唎多耶。南无婆伽婆帝。摩诃迦啰耶。地唎般剌那伽啰。毗陀啰波拏迦啰耶。阿地目帝。尸摩舍那泥,婆悉泥。摩怛唎伽拏。南无悉羯唎多耶。南无婆伽婆帝。多他伽跢俱啰耶。南无般头摩俱啰耶。南无跋阇啰俱啰耶。南无摩尼俱啰耶。南无伽阇俱啰耶。南无婆伽婆帝。帝唎茶,输啰西那。波啰诃啰拏啰阇耶。跢他伽多耶。南无婆伽婆帝。南无阿弥多婆耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。阿刍鞞耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。鞞沙阇耶,俱卢吠柱唎耶。 般啰婆啰阇耶。跢他伽多耶。南无婆伽婆帝。三补师毖多。萨怜捺啰剌阇耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。舍鸡野母那曳。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。剌怛那鸡都啰阇耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。帝瓢,南无萨羯唎多。翳昙婆伽婆多。萨怛他伽都瑟尼钐。萨怛多般怛嚂。南无阿婆啰视耽。般啰帝扬歧啰。萨啰婆,部多揭啰诃。尼揭啰诃,羯迦啰诃尼。跋啰毖地耶。叱陀你,阿迦啰,密唎柱,般唎怛啰耶,儜揭唎。萨啰婆,盘陀那,目叉尼。萨啰婆,突瑟咤。突悉乏,般那你伐啰尼。赭都啰,失帝南。羯啰诃,娑诃萨啰若阇。毗多崩娑那羯唎。阿瑟咤冰舍帝南。那叉刹怛啰若阇。波啰萨陀那羯唎。阿瑟咤南。摩诃揭啰诃若阇。毗多崩萨那羯唎。萨婆舍都嚧,你婆啰若阇。呼蓝突悉乏,难遮那舍尼。毖沙舍,悉怛啰。阿吉尼,乌陀迦啰若阇。阿般啰视多具啰。摩诃般啰战持。摩诃迭多。摩诃帝阇。摩诃税多阇婆啰。摩诃跋啰盘陀啰,婆悉你。阿唎耶多啰。毗唎俱知。誓婆毗阇耶。跋阇啰摩礼底。毗舍嚧多。勃腾罔迦。跋阇啰制喝那阿遮。摩啰制婆,般啰质多。跋阇啰擅持。毗舍啰遮。扇多舍,鞞提婆,补视多。苏摩嚧波。摩诃税多。阿唎耶多啰。摩诃婆啰,阿般啰。跋阇啰商揭啰制婆。 跋阇啰俱摩唎,俱蓝陀唎。跋阇啰喝萨多遮。毗地耶,乾遮那,摩唎迦。啒苏母,婆羯啰多那。鞞嚧遮那,俱唎耶。夜啰菟,瑟尼钐。毗折蓝婆摩尼遮。跋阇啰迦那迦波啰婆。嚧阇那,跋阇啰顿稚遮。税多遮,迦摩啰。刹奢尸,波啰婆。翳帝夷帝。母陀啰羯拏。娑鞞啰忏。掘梵都。印兔那么么写。
乌𤙖。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。萨怛他,伽都瑟尼钐。虎𤙖都卢雍。瞻婆那。虎𤙖都卢雍。悉耽婆那。虎𤙖都卢雍。波啰瑟地耶,三般叉,拏羯啰。虎𤙖都卢雍。萨婆药叉,喝啰刹娑。揭啰诃若阇。毗腾崩萨那羯啰。虎𤙖都卢雍。者都啰,尸底南。揭啰诃,娑诃萨啰南。毗腾崩萨那啰。虎𤙖都卢雍。啰叉。婆伽梵。萨怛他,伽都瑟尼钐。波啰点阇吉唎。摩诃娑诃萨啰。勃树娑诃萨啰,室唎沙。俱知娑诃萨泥,帝隶。阿弊提视婆唎多。咤咤罂迦。摩诃跋阇嚧陀啰。帝唎菩婆那。曼茶啰。乌𤙖。娑悉帝 薄婆都。么么。印兔那么么写。
啰阇婆夜。主啰跋夜。阿祇尼婆夜。乌陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍萨多啰婆夜。婆啰斫羯啰婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦啰密唎柱婆夜。陀啰尼部弥剑,波伽波陀婆夜。乌啰迦婆多婆夜。剌阇坛茶婆夜。那伽婆夜。毗条怛婆夜。苏波啰拏婆夜。药叉揭啰诃。啰叉私揭啰诃。毕唎多揭啰诃。毗舍遮揭啰诃。部多揭啰诃。鸠槃茶揭啰诃。补单那揭啰诃。迦咤补单那揭啰诃。悉乾度揭啰诃。阿播悉摩啰揭啰诃。乌檀摩陀揭啰诃。车夜揭啰诃。酰唎婆帝揭啰诃。社多诃唎南。揭婆诃唎南。嚧地啰诃唎南。忙娑诃唎南。谜陀诃唎南。摩阇诃唎南。阇多诃唎女。视比多诃唎南。毗多诃唎南。婆多诃唎南。阿输遮诃唎女。质多诃唎女。帝钐萨鞞钐。萨婆揭啰诃南。毗陀耶阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。波唎跋啰者迦,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。茶演尼,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。摩诃般输般怛夜。嚧陀啰,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。那啰夜拏,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。怛埵伽嚧茶西,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。摩诃迦啰,摩怛唎伽拏,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。迦波唎迦,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。阇夜羯啰,摩度羯啰。萨婆啰他娑达那,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。赭咄啰,婆耆你,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。毗唎羊,讫唎知。难陀鸡沙啰,伽拏般帝。索酰夜,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。那揭那舍啰婆拏,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。阿罗汉,讫唎担。 毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。毗多啰伽,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。跋阇啰波你。具酰夜,具酰夜。迦地般帝,讫唎担。毗陀夜阇,嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。啰叉罔。婆伽梵。印兔那么么写。
婆伽梵。萨怛多般怛啰。南无粹都帝。阿悉多那啰剌迦。波啰婆,悉普咤。毗迦萨怛多钵帝唎。什佛啰什佛啰。陀啰陀啰。频陀啰频陀啰,嗔陀嗔陀。虎𤙖。虎𤙖。泮咤 泮咤泮咤泮咤泮咤。娑诃。酰酰泮。阿牟迦耶泮。阿波啰提诃多泮。婆啰波啰陀泮。阿素啰,毗陀啰,波迦泮。萨婆提鞞弊泮。萨婆那伽弊泮。萨婆药叉弊泮。萨婆乾闼婆弊泮。萨婆补丹那弊泮。迦咤补丹那弊泮。萨婆突狼枳帝弊泮。萨婆突涩比犁,讫瑟帝弊泮。萨婆什婆利弊泮。萨婆阿播悉摩犁弊泮。萨婆舍啰婆拏弊泮。萨婆地帝鸡弊泮。萨婆怛摩陀继弊泮。萨婆毗陀耶,啰誓遮犁弊泮。阇夜羯啰,摩度羯啰。萨婆啰他娑陀鸡弊泮。毗底夜,遮唎弊泮。者都啰,缚耆你弊泮。跋阇啰,俱摩唎。毗陀夜,啰誓弊泮。摩诃波啰丁羊,乂耆唎弊泮。跋阇啰商羯啰夜。波啰丈耆啰阇耶泮。摩诃迦啰夜。摩诃末怛唎迦拏。南无娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃啰诃牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩诃羯唎曳泮。羯啰檀迟曳泮。蔑怛唎曳泮。唠怛唎曳泮。遮文茶曳泮。羯逻啰怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目质多,迦尸摩舍那。婆私你曳泮。演吉质。萨埵婆写。么么印兔那么么写。
突瑟咤质多。阿末怛唎质多。乌阇诃啰。伽婆诃啰。嚧地啰诃啰。婆娑诃啰。摩阇诃啰。阇多诃啰。视毖多诃啰。跋略夜诃啰。乾陀诃啰。布史波诃啰。颇啰诃啰。婆写诃啰。般波质多。突瑟咤质多。唠陀啰质多。药叉揭啰诃。啰刹娑揭啰诃。闭隶多揭啰诃。毗舍遮揭啰诃。部多揭啰诃。鸠槃茶揭啰诃。悉乾陀揭啰诃。乌怛摩陀揭啰诃。车夜揭啰诃。阿播萨摩啰揭啰诃。宅袪革,茶耆尼揭啰诃。唎佛帝揭啰诃。阇弥迦揭啰诃。舍俱尼揭啰诃。姥陀啰,难地迦揭啰诃。阿蓝婆揭啰诃。乾度波尼揭啰诃。什伐啰,堙迦酰迦。坠帝药迦。怛隶帝药迦。者突讬迦。尼提什伐啰,毖钐摩什伐啰。薄底迦。鼻底迦。室隶瑟密迦。娑你般帝迦。萨婆什伐啰。室嚧吉帝。末陀鞞达嚧制剑。阿绮嚧钳。目佉嚧钳。羯唎突嚧钳。揭啰诃羯蓝。羯拏输蓝。惮多输蓝。迄唎夜输蓝。末么输蓝。跋唎室婆输蓝。毖栗瑟咤输蓝。乌陀啰输蓝。羯知输蓝。跋悉帝输蓝。邬嚧输蓝。常伽输蓝。喝悉多输蓝。跋陀输蓝。娑房盎伽,般啰丈伽输蓝。部多毖哆茶。茶耆尼,什婆啰。陀突嚧迦,建咄嚧吉知,婆路多毗。萨般嚧诃凌伽。输沙怛啰,娑那羯啰。毗沙喻迦。阿耆尼,乌陀迦。末啰鞞啰,建跢啰。阿迦啰,密唎咄,怛敛部迦。地栗剌咤。毖唎瑟质迦。萨婆那俱啰。肆引伽弊,揭啰唎药叉,怛啰刍。末啰视,吠帝钐,娑鞞钐。悉怛多钵怛啰。摩诃跋阇嚧瑟尼钐。摩诃般赖丈耆蓝。夜波突陀,舍喻阇那。辫怛隶拏。毗陀耶,盘昙迦嚧弥。帝殊,盘昙迦嚧弥。般啰毘陀,盘昙迦嚧弥。哆侄他。唵。阿那隶。 毗舍提。鞞啰跋阇啰陀唎。槃陀槃陀你。跋阇啰谤尼泮。虎𤙖都嚧甕泮。 莎婆诃。
【全咒结束】

(唐天竺沙门般刺密谛等大师根据古梵文音译) [1]
(’唵’念【ān】, ‘𤙖’念【xīn】) 乾隆大藏经实体经书影印本里 【虎𤙖都卢雍】 这句咒, 在电脑上之前打不出这个生僻字, 所以写作【合+牛】, 实体经书里是一个字【𤙖】, 乾隆大藏经实体经书影印本里楞严咒最后面这句咒是 (虎𤙖都嚧甕泮), 是【甕】读音【yōng】, 不是【瓮】。
回向
所有功德。皆悉回向。尽法界。虚空界一切众生。愿令众生常得安乐。无诸病苦。欲行恶法皆悉不成。所修善业。皆速成就。关闭一切诸恶趣门。开示人天涅槃正路。若诸众生。因其积集诸恶业故。所感一切极重苦果。我皆代受。令彼众生悉得解脱。究竟成就无上菩提。菩萨如是所修回向。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此回向无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

The Mahayana Lotus Sutra – Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經

妙法蓮華經 * Lotus Sutra

Miao Fa Lian Hua Jing – The Lotus Sutra – Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 01: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 1
Ch.1 Introduction
Part 1 of 4

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 01: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 1
Ch.1 Introduction
Part 2 of 4

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 01: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 1
Ch.1 Introduction
Part 3 of 4

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 01: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 1
Ch.1 Introduction
Part 4 of 4

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 02: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 2
Ch.2 Skillful Means
Part 1 of 5

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 02: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 2
Ch.2 Skillful Means
Part 2 of 5

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Lotus Sutra – Chapter 02: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 2
Ch.2 Skillful Means
Part 3 of 5

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Lotus Sutra – Chapter 02: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 2
Ch.2 Skillful Means
Part 4 of 5

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Lotus Sutra – Chapter 02: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 2
Ch.2 Skillful Means
Part 5 of 5

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Lotus Sutra – Chapter 02: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 3
Ch.3 A Parable
Part 1 of 6

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Lotus Sutra – Chapter 03: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 3
Ch.3 A Parable
Part 2 of 6

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Lotus Sutra – Chapter 03: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 3
Ch.3 A Parable
Part 3 of 6

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Lotus Sutra – Chapter 03: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 3
Ch.3 A Parable
Part 4 of 6

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Lotus Sutra – Chapter 03: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 3
Ch.3 A Parable
Part 5 of 6

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Lotus Sutra – Chapter 03: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 3
Ch.3 A Parable
Part 6 of 6

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Lotus Sutra – Chapter 04: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 4
Ch.4 Willing Acceptance
Part 1 of 3

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Lotus Sutra – Chapter 04: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 4
Ch.4 Willing Acceptance
Part 2 of 3

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Chapter 4
Ch.4 Skillful Means
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Lotus Sutra – Chapter 05: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 5
Ch.5 Herbs
Part 1 of 2

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Lotus Sutra – Chapter 05: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 5
Ch.5 Herbs
Part 2 of 2

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Lotus Sutra – Chapter 06: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 6
Ch.6 Prediction
Part 1 of 2

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妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 6
Ch.6 Prediction
Part 2 of 2

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Lotus Sutra – Chapter 07: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 7
Ch.7 The Apparitional City
Part 1 of 6

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Lotus Sutra – Chapter 07: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 7
Ch.7 The Apparitional City
Part 2 of 6

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Lotus Sutra – Chapter 07: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 7
Ch.7 The Apparitional City
Part 3 of 6

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Chapter 7
Ch.7 The Apparitional City
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Chapter 7
Ch.7 The Apparitional City
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Chapter 7
Ch.7 The Apparitional City
Part 6 of 6

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Lotus Sutra – Chapter 08: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 8
Ch.8 The Five Hundred Disciples Receive Their Predictions
Part 1 of 3

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Chapter 8
Ch.8 The Five Hundred Disciples Receive Their Predictions
Part 2 of 3

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Chapter 8
Ch.8 The Five Hundred Disciples Receive Their Predictions
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Lotus Sutra – Chapter 09: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 9
Ch.9 The Predictions for Those Who Still Have More to Learn and for Those Who Do Not
Part 1 of 2

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Lotus Sutra – Chapter 09: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 9
Ch.9 The Predictions for Those Who Still Have More to Learn and for Those Who Do Not
Part 2 of 2

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Lotus Sutra – Chapter 10: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 10
Ch.10 The Expounder of the Dharma
Part 1 of 2

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妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 10
Ch.10 The Expounder of the Dharma
Part 2 of 2

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Lotus Sutra – Chapter 11: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 11
Ch.11 The Appearance of a Jeweled Stupa
Part 1 of 2

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Lotus Sutra – Chapter 11: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 11
Ch.11 The Appearance of a Jeweled Stupa
Part 2 of 2

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Lotus Sutra – Chapter 12: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 12
Ch.12 Devadatta
Part 1 of 2

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Lotus Sutra – Chapter 12: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 12
Ch.12 Devadatta
Part 1 of 2

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Lotus Sutra – Chapter 13: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 13
Ch.13 Perseverance
Part 1 of 2

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Lotus Sutra – Chapter 13: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 13
Ch.13 Perseverance
Part 2 of 2

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Lotus Sutra – Chapter 14: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 14
Ch.14 Ease in Practice
Part 1 of 3

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Lotus Sutra – Chapter 14: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 14
Ch.14 Ease in Practice
Part 2 of 3

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Lotus Sutra – Chapter 14: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 14
Ch.14 Ease in Practice
Part 3 of 3

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Lotus Sutra – Chapter 15: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 15
Ch.15 Bodhisattvas Emerging from the Earth
Part 1 of 3

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Lotus Sutra – Chapter 15: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 15
Ch.15 Bodhisattvas Emerging from the Earth
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Lotus Sutra – Chapter 15: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 15
Ch.15 Bodhisattvas Emerging from the Earth
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Lotus Sutra – Chapter 16: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 16
Ch.16 The Lifespan of the Tathāgata
Part 1 of 3

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Lotus Sutra – Chapter 16: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 16
Ch.16 The Lifespan of the Tathāgata
Part 2 of 3

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Lotus Sutra – Chapter 16: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 16
Ch.16 The Lifespan of the Tathāgata
Part 3 of 3

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Lotus Sutra – Chapter 17: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 17
Ch.17 Description of Merits
Part 1 of 3

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Lotus Sutra – Chapter 17: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 17
Ch.17 Description of Merits
Part 2 of 3

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Lotus Sutra – Chapter 17: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 17
Ch.17 Description of Merits
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Lotus Sutra – Chapter 18: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 18
Ch.18 The Merits of Joyful Acceptance
Part 1 of 1

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Lotus Sutra – Chapter 19: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 19
Ch.19 The Benefits Obtained by an Expounder of the Dharma
Part 1 of 3

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Lotus Sutra – Chapter 19: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 19
Ch.19 The Benefits Obtained by an Expounder of the Dharma
Part 2 of 3

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 19: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 19
Ch.19 The Benefits Obtained by an Expounder of the Dharma
Part 3 of 3

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Lotus Sutra – Chapter 20: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 20
Ch.20 Bodhisattva Sadāparibhūta
Part 1 of 2

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 20: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 20
Ch.20 Bodhisattva Sadāparibhūta
Part 2 of 2

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 21: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 21
Ch.21 The Transcendent Powers of the Tathāgata
Part 1 of 1

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 22: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 22
Ch.22 Entrustment
Part 1 of 1

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Lotus Sutra – Chapter 23: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 23
Ch.23 Ancient Accounts of Bodhisattva Bhaiṣajyarāja
Part 1 of 2

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 23: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 23
Ch.23 Ancient Accounts of Bodhisattva Bhaiṣajyarāja
Part 2 of 2

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 24: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 24
Ch.24 Bodhisattva Gadgadasvara
Part 1 of 2

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 24: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 24
Ch.24 Bodhisattva Gadgadasvara
Part 2 of 2

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 25: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 25
Ch.25 The Gateway to Every Direction [Manifested by Bodhisattva Avalokiteśvara]
Part 1 of 2

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 25: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 25
Ch.25 The Gateway to Every Direction [Manifested by Bodhisattva Avalokiteśvara]
Part 2 of 2

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 26: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 26
Ch.26 Dhāraṇī
Part 1 of 1

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 27: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 27
Ch.27 Ancient Accounts of King Śubhavyūha
Part 1 of 2

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 27: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 27
Ch.27 Ancient Accounts of King Śubhavyūha
Part 2 of 2

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 28: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 28
Ch.28 Encouragement of Bodhisattva Samantabhadra
Part 1 of 2

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapter 28: 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra
Chapter 28
Ch.28 Encouragement of Bodhisattva Samantabhadra
Part 2 of 2

The Lotus Sutra – Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經

The Lotus Flower Sutra

Miao Fa Lian Hua Jing – The Lotus Sutra – Saddharma pundarika sutram
* 妙法蓮華經

Miao Fa Lian Hua Jing

The Lotus Sutra (English)

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Source of this English Sutra 英語佛經出處 Kumārajīva, Kubo, T. and Yuyama, A. (2007). The Lotus Sutra. Berkeley, Calif.: Numata Center for Buddhist Translation and Research. ISBN: 978-1-886439-39-9

The Lotus Sutra (English)

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Source of this English Sutra 英語佛經出處 Kumārajīva, Kubo, T. and Yuyama, A. (2007). The Lotus Sutra. Berkeley, Calif.: Numata Center for Buddhist Translation and Research. ISBN: 978-1-886439-39-9

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapters 01: 

 00:48 Ch.1 Introduction

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapters 02: 

 40:03 Ch.2 Skillful Means

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapters 03: 

 1:27:33 Ch.3 A Parable

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapters 04: 

 2:29:13 Ch.4 Willing Acceptance

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapters 05: 

 3:00:35 Ch.5 Herbs

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapters 06: 

 3:17:22 Ch.6 Prediction

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapters 07: 

 3:35:45 Ch.7 The Apparitional City

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapters 08: 

 4:32:59 Ch.8 The Five Hundred Disciples Receive Their Predictions

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapters 09: 

 4:55:48 Ch.9 The Predictions for Those Who Still Have More to Learn and for Those Who Do Not

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapters 10: 

 5:09:12 Ch.10 The Expounder of the Dharma

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapters 11: 

 5:30:08 Ch.11 The Appearance of a Jeweled Stupa

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapters 12: 

 5:54:15 Ch.12 Devadatta

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapters 13: 

 6:12:04 Ch.13 Perseverance

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapters 14: 

 6:23:44 Ch.14 Ease in Practice

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

Lotus Sutra – Chapters 15: 

 6:54:44 Ch.15 Bodhisattvas Emerging from the Earth

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

 

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Lotus Sutra – Chapters 16: 

 7:21:20 Ch.16 The Lifespan of the Tathāgata

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Lotus Sutra – Chapters 17: 

 7:40:35 Ch.17 Description of Merits

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Lotus Sutra – Chapters 18: 

 8:04:53 Ch.18 The Merits of Joyful Acceptance

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Lotus Sutra – Chapters 19: 

 8:17:25 Ch.19 The Benefits Obtained by an Expounder of the Dharma

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Lotus Sutra – Chapters 20: 

 8:45:02 Ch.20 Bodhisattva Sadāparibhūta

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Lotus Sutra – Chapters 21: 

 8:58:59 Ch.21 The Transcendent Powers of the Tathāgata

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Lotus Sutra – Chapters 22: 

 9:08:52 Ch.22 Entrustment

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Lotus Sutra – Chapters 23: 

 9:13:06 Ch.23 Ancient Accounts of Bodhisattva Bhaiṣajyarāja

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Lotus Sutra – Chapters 24: 

 9:38:19 Ch.24 Bodhisattva Gadgadasvara

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Lotus Sutra – Chapters 25: 

 9:58:48 Ch.25 The Gateway to Every Direction [Manifested by Bodhisattva Avalokiteśvara]

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Lotus Sutra – Chapters 26: 

 10:23:58 Ch.26 Dhāraṇī

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Lotus Sutra – Chapters 27: 

 10:37:19 Ch.27 Ancient Accounts of King Śubhavyūha

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Lotus Sutra – Chapters 28: 

 10:54:19 Ch.28 Encouragement of Bodhisattva Samantabhadra

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Lotus Sutra – All Chapters: 

 

LE SUTRA DU LOTUS

LE SUTRA DU LOTUS

LE SUTRA DU LOTUS

Sutra do Lótus

Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經

LE SUTRA DU LOTUS

Saddharma pundarika sutram

Miao Fa Lian Hua Jing – LE SUTRA DU LOTUS – Saddharma pundarika sutram
* 妙法蓮華經

The Mahayana LE SUTRA DU LOTUS (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

妙法蓮華經 * LE SUTRA DU LOTUS

LE SÛTRA DU LOTUS

SADDHARMAPUNDARIKA (sanscrit)

MYÔHÔ RENGE KYÔ (chinois)

HOKKE KYÔ (japonais)

Avant propos :

Le Sûtra du Lotus est un livre extraordinaire.

C’est suite à sa lecture que j’ai pris la décision de créer ce site et je conseille à tous les esprits en quête d’un enseignement hors du commun de se plonger dans son étude et dans sa pratique.

Il existe plusieurs traductions en langue française.

Pour ma part, je possède celle de Jean-Noël Robert publiée aux éditions Fayard que l’on peut trouver facilement en librairie.

Quelques explications sur le titre du Sûtra :

Le titre original en sanscrit ( indien littéraire ) est Saddharmapundarika

Sad signifie parfait ou correct.
Dharma désigne la Loi.
Pundarika se traduit par lotus blanc.

Le titre chinois Myôhô Renge Kyô nous vient de Kumârajîva dont la traduction du Sûtra est la plus populaire du fait de sa grande fidélité à l’original.

« Le caractère Myô signifie ouvrir. » L&T Vol.3 p.14
« Myô se dit Sad en Inde et en Chine se prononce Miao. Myô signifie incluant tout, ce qui a également le sens de parfait. » L&T Vol.3 p.17

Miao-lo le commente de la manière suivante : « Parce qu’il peut guérir ce que l’on croit incurable, on l’appelle mystique [myô]. » L&T Vol.3 p.17

Myô – mystique, mort, maître.
– loi, vie, disciple.
Renge désigne la fleur de lotus qui symbolise la loi de causalité.
« Le seul caractère Kyô contient tous les sûtras de l’univers. » L&T Vol.3 p.14

Le Sûtra du Lotus par chapitres :

Chacun des chapitres se trouve résumé ci-dessous.
En cliquant sur le titre, vous accèderez au texte complet.

1er : Le prologue ( Jo )

Au Pic du Vautour, le Bouddha Çâkyamuni, après avoir exposé le Livre des sens innombrables à une vaste assemblée composée de toute sorte d’êtres humains et non humains, entre en une profonde concentration. De son front surgit un rayon de lumière qui illumine le monde en ses moindres recoins. Maitreya demande à Mañjuçrî la signification de ce signe auspicieux ; il lui est répondu qu’il annonce la prédication du Sûtra du Lotus.

2e : Les expédients salvifiques ( Hôben )

Émergeant de sa concentration, l’Éveillé s’adresse à Çâriputra, le premier de ses disciples par la sagesse, et lui révèle à quel point sa doctrine réelle est sublime, compréhensible qu’elle est en tous ses aspects pour les seuls Éveillés. La diversité apparente de ses enseignements est un expédient destiné aux êtres des trois véhicules; en vérité, il n’y a qu’un seul et unique véhicule d’Éveillé.

3e : La parabole ( Hiyu )

Çâriputra est en liesse, il comprend qu’il est lui aussi fils de l’Éveillé et que cette doctrine sublime lui est également destinée. L’Éveillé lui confère alors l’annonciation de son éveil futur : lui aussi, au terme d’un nombre incalculable d’âges cosmiques, deviendra bouddha. L’innovation est de taille : Çâriputra, l’archétype des arhat, des éveillés selon le Petit Véhicule, connaîtra l’Éveil insurpassable des bouddhas du Grand Véhicule. Le disciple exulte pour lui-même, mais il lui semble que les autres auditeurs peuvent avoir encore des doutes : que reste-t-il de ce qu’il leur a été enseigné ? L’Éveillé répond par la parabole de la maison en feu et des trois chars. De même qu’un maître de maison avait promis à ses enfants trois chars différents pour leur faire quitter la maison ravagée par l’incendie où ils jouaient, inconscients du danger, mais leur offrit en réalité un grand char pareil pour tous, bien plus merveilleux encore que ce à quoi ils s’attendaient, de même l’Éveillé a exposé trois modes de salut différents selon les facultés de êtres, mais l’Éveil atteint en réalité est au-delà de leurs espérances et de leur compréhension; il n’y a nulle extravagance dans ses promesses.

4e : Croire et comprendre ( Shinge )

Quatre autres grands disciples de l’Éveillé expriment par une seconde parabole ce qu’est son action salvifique. Le fils d’un riche marchand a quitté son père pour s’en aller à l’étranger; il vieillit, devient pauvre et mène une vie errante à la recherche d’une maigre subsistance. Son père le cherche aussi, mais finit par renoncer et s’installe dans une ville où il fait prospérer ses affaires. Le fils arrive un jour par hasard à la cour du père, mais, abruti de misère, il ne le reconnaît point; lorsque celui-ci veut le ramener, il s’évanouit de terreur. Le riche marchand use alors d’un stratagème pour amener son fils à retrouver sa vraie nature en lui confiant d’abord des tâches viles adaptées à son niveau, et finit par lui léguer tout son bien. De même, la promesse de l’Extinction (le nirvâna) du Petit Véhicule n’est qu’un expédient provisoire pour attirer les êtres; ils doivent maintenant dépasser ce stade pour aller vers la réalité digne des enfants de l’Éveillé.

5e : La parabole des simples ( Yakusoyu )

L’Éveillé donne une autre parabole allant dans le même sens. La pluie tombe pareillement sur toutes les plantes, mais chaque espèce l’absorbe et en profite différemment selon sa nature et sa taille; de même la pluie de la Loi est une, de saveur unique, mais les êtres l’interpréteront diversement. L’Éveillé connaît en même temps la multiple variété des êtres et la Loi dans son unité; il faut savoir que ses expédients ne sont que provisoires.

6e : L’annonciation ( Juki )

Comme pour Çâriputra, l’Éveillé annonce aux quatre disciples du chapitre 4 qu’ils réaliseront à leur tour l’Éveil suprême.

7e : La ville fantasmagorique ( Kejôyu )

Ce chapitre relate l’histoire des seize princes, fils d’un Éveillé d’un âge inconcevablement lointain, dont le seizième n’était autre que Çâkyamuni. Tous se sont consacré à la propagation du Sûtra du Lotus. Tous prêchèrent en guise d’expédient l’Extinction des deux véhicules (auditeurs et éveillés pour soi). Ce nirvana est comparable à la cité-étape que fait magiquement apparaître dans le désert un guide avisé afin que les voyageurs d’une caravane à la recherche d’un trésor, épuisés, puissent s’y reposer. Une fois leurs forces restaurées, ils peuvent reprendre la route vers leur but véritable, qui est l’état d’Éveillé, l’Exctinction authentique et réelle.

8e : Cinq cents disciples reçoivent l’annonciation ( Gohyaku-deshi-juki )

L’Éveillé annonce à Plénitude ( Pûrna ), puis à cinq cent Méritants ( arhats ), qu’ils obtiendront l’Éveil complet et parfait sans supérieur et décrit le royaume qu’ils occuperont en tant qu’Éveillés. Ceux qui se contentent des enseignements mineurs sur l’Extinction sont comparés à un nécessiteux qui aurait sans le savoir une perle de grande valeur dans la doublure de son vêtement.

9e : L’annonciation conférée aux apprentis et à ceux qui n’ont plus à apprendre ( Ninki )

Ânanda, le premier disciple de l’Éveillé pour la mémoire, et Rahula, le propre fils de Çâkyamuni, se voient à leur tour annoncer qu’ils obtiendront un jour de devenir Éveillés.

10e : Le maître de Loi ( Hosshi )

Le Bouddha décrit à l’être d’Éveil Roi des Remèdes et aux quatre-vingt mille bodhisattva qui sont avec lui l’immensité des mérites qu’obtiennent ceux qui préservent et propagent le Sûtra du Lotus; où qu’ils se trouvent, ils seront protégés par l’Éveillé.
Image de celui qui creuse la terre à la recherche de l’eau : comme la terre humide indique la proximité de l’eau, ainsi le Sûtra du Lotus indique-t-il la proximité de l’Éveil suprême.

11e : La vision de la pagode de matières précieuses ( Hôtô )

De la terre surgit une pagode ( stûpa ) faite des sept matières précieuses archétypales, qui s’immobilise dans l’espace, il en sort une voix; c’est celle du Bouddha Maint-Trésor, qui a fait voeu dans le passé de venir confirmer par la présence de son corps, conservé en entier dans la pagode, tout Éveillé prêchant le Sûtra du Lotus. Le monde physique se métamorphose, car il doit accueillir des myriades de bouddhas émanés de tous les points du cosmos pour encourager Çâkyamuni à ouvrir la pagode. Il monte dans les airs, l’ouvre et s’assied auprès de Maint-Trésor. La multitude des assistants s’élève aussi dans l’espace. Nouvel éloge de celui qui prêchera le Sûtra, haut fait bien plus admirable que toute autre prouesse.

12e : Don des Dieux ( Devedatta )

Le Bouddha révèle que son grand ennemi en cette existence, son cousin Don des Dieux, fut autrefois un ascète qui lui permit de connaître le Sûtra du Lotus. Ce fut donc un « ami de bien »; Don des Dieux reçoit ensuite l’annonciation de son futur Éveil. Plus encore, Mañjuçrî est allé prêcher le Sûtra au fond des mers; une fillette dragonne de huit ans l’a entendu et annonce qu’elle obtiendra l’Éveil. Devant le scepticisme de Çâriputra, la fillette non humaine se transforme en homme et réalise l’Éveil en moins de temps qu’il ne lui en a fallu pour offrir au Bouddha une perle précieuse.

13e : Exhortation à la sauvegarde ( Kanji )

Deux nonnes reçoivent l’annonciation, puis des foules d’êtres d’Éveil s’engagent à préserver et propager la Loi malgré les humiliations et les persécutions.

14e : La pratique commode ( Anrakugyô )

Mañjuçrî demande à l’Éveillé comment les êtres d’Éveil devront faire pour préserver le Sûtra du Lotus dans les mauvais âges à venir. Il reçoit en retour l’exposé des quatre méthodes « commodes ». Le Sûtra est comparé à une perle sans prix qu’un général garde à son chignon : il ne la donne jamais en récompense à ses hommes, jusqu’à ce que se présentent des guerriers de grand mérite; c’est ce que fait l’Éveillé, qui dispense le Sûtra du Lotus au sages et aux saints ayant combattu le mal.

15e : Surgis de la terre ( Yujutsu )

Alors que les êtres d’Éveil venus des dix orients s’engagent à préserver le Sûtra, l’Éveillé réplique que les innombrables êtres d’Éveil de notre monde, celui de l’Endurance, pourront très bien le faire eux-mêmes : la terre se fend et ces êtres d’Éveil en surgissent, venus du nadir du monde. Maitreya se demande d’où ils viennent; l’Éveillé Çâkyamuni lui apprend qu’il les a lui-même convertis. Mais Maitreya s’étonne : il a fallu des millions d’éons pour accomplir une telle oeuvre, alors que le Bouddha n’a réalisé l’Éveil que quelque quarante ans auparavant; c’est comme si un jeune homme de vingt-cinq ans disait d’un centenaire : « Voici mon fils ! »

16e : La longévité de l’Ainsi-Venu ( Juryô )

Par trois fois, le Bouddha incite la multitude des assistants à croire et comprendre. Ce qu’il va dire est important, c’est le « secret de l’Ainsi-Venu », qui se résume ainsi : « Cela fait un nombre inconcevable d’âges cosmiques que je suis réellement devenu Éveillé. » Immense est la longévité du Bouddha, et il n’est en réalité jamais entré dans l’Extinction, pas plus qu’il ne disparaîtra avant un temps immensément long. Son oeuvre de salut est continue, mais c’est en guise d’expédient qu’il parle de son Éveil et de sa Disparition dans cette vie. Il est comparable à un médecin dont les enfants se seraient empoisonnés : aveuglés qu’ils sont, la présence de leur père les rassure trop pour qu’ils prennent l’antidote; il leur fait donc croire qu’il est mort. Se croyant orphelins, les enfants se souviennent des paroles de leur père, boivent l’antidote et sont sauvés. Le père revient se montrer à eux : peut-on qualifier ce stratagème de tromperie ? Certes non.

17e : Le détail des mérites ( Fumbetsu kudoku )

Maitreya décrit la liesse des êtres à entendre cette révélation. L’Éveillé décrit ensuite les bienfaits extraordinaires qui attendent ceux qui propageront le Sûtra, oeuvre qui dépasse en mérites toutes les autres.

18e : Les mérites de la joie conséquente ( Zuiki Kudoku )

Pour ceux qui, ayant entendu le Sûtra, s’en réjouissent en conséquence et le propagent à leur tour, et ce successivement jusqu’au cinquantième, ils connaîtront aussi d’immenses récompenses. Même un grand donateur qui aurait permis pendant quatre-vingts ans à de très nombreux êtres d’arriver à l’état de Méritant ne saurait comparer ses mérites à celui sui, au cinquantième degré, aura favorisé la divulgation du Sûtra. Description de la beauté physique de ce dernier en rétribution.

19e : Les mérites du maître de Loi ( Hosshi Kudoku )

Description de la plénitude physique dans la purification des facultés sensorielles dont jouiront, dès ce corps, ceux qui aideront à la propagation de ce Sûtra.

20e : L’être d’Éveil Toujours Sans Mépris ( Fukyô )

Dans un passé inconcevable existait un moine-être d’Éveil qui saluait les gens des quatre congréations, leur disant : « Je n’ai garde de vous mépriser; vous deviendrez tous Éveillés. » Lorsqu’il tenait ces propos, il arrivait que plus d’un lui jetât des bâtons, des tessons ou des pierres; il s’enfuyait et se tenait à distance, criant malgré tout à haute voix : « Je n’ai garde de vous mépriser, vous deviendrez tous Éveillés. » Ses mérites le menèrent à entendre le Livre du Lotus de la Loi. Il l’exposa et eut pour disciples ceux qui, autrefois, l’avaient considéré avec mépris. L’être d’Éveil Toujours Sans Mépris n’était autre que Çâkyamuni et ses disciples de l’époque, ceux se trouvant à présent dans l’assemblée.

21e : Les pouvoirs miraculeux de l’Ainsi-Venu ( Jinriki )

Les êtres d’Éveil surgis de terre promettent de propager le Sûtra. L’Éveillé sort une langue merveilleusement longue, symbole de sa prédication éternelle, qui s’étend jusqu’au monde de Brahmâ, et émet de tous ses pores des rayons colorés. Les autres Éveillés font de même. Puis ils se raclent la gorge et claquent des doigts : ces deux sons emplissent l’univers. Diverses manifestations cosmiques viennent saluer la prédication du Sûtra du Lotus afin d’encourager sa diffusion.

22e : La passation ( Zokurui )

L’Éveillé confie la Loi à aux innombrables êtres d’Éveil et renvoit à leur terre d’origine les Éveillés émanés des dix orients. Il demande aussi à ce que la pagode de l’Éveillé Maint-Trésor retourne à son état précédent.

Le chapitre 22 est la conclusion du Sûtra du Lotus dans sa version originale sanscrite.
Les chapitres suivants étaient à l’origine indépendants mais y furent rattachés par la suite en raison de leur contenu.
Chacun de ces chapitres mentionne les mérites liés à leur propre lecture et transmission.

23e : La conduite originelle de l’être d’Éveil Roi des Remèdes ( Yakuô )

24e : L’être d’Éveil Son Merveilleux ( Myôon Bosatsu )

25e : La porte universelle de l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde ( Fumon )

26e : Les formules détentrices ( Dharani )

27e : La conduite originelle du roi Ornement Sublime ( Myôshôgonnô )

28e : L’exhortation de l’être d’Éveil Sage Universel ( Fugen )

^*^*^*^ 

CHAPITRE PREMIER


Le prologue

Ainsi l’ai-je entendu, en un temps où l’Éveillé demeurait en la cité de Maison-le-Roi, au mont Pic du Vautour, accompagné d’une foule de douze mille grands moines, tous des Méritants, dont les infections étaient venues à terme, désormais exempts de passions, fermement munis de leur bien propre, ayant mis fin aux entraves de l’existence, souverains d’esprit. Ils avaient nom Ajñâtakaundinya, Mahâkâçyapa, Uruvilvâkâçyapa, Gayâkâçyapa, Nadîkâçyapa, Çâriputra, Mahâmaudgalyâyana, Mahâkâtyâyana, Aniruddha, Kapphina, Gavâmpati, Revata, Pilindavasta, Bakkula, Mahâkausthila, Nanda, Sundarananda, Pûrnamaitrâyanîputra, Subhûti, Ananda, Râhula. C’étaient ainsi de grands Dignes d’offrande, bien connus des multitudes.

Il y avait encore deux mille disciples, apprentis et au-delà de l’étude; la moniale Mahâprajâpati, accompagnée de six mille de sa suite; la moniale Yaçodhana, mère de Râhula, accompagnée de sa suite; quatre-vingt mille êtres d’Éveil, grands êtres, dont aucun ne régresserait plus de l’Éveil complet et parfait sans supérieur, tous munis des formules détentrices et de l’éloquence rendant la prédication plaisante, ayant mis en branle la roue de la Ioi et fait offrande à d’innombrables centaines de milliers d’Éveillés; ils avaient planté maintes racines de mérites auprès des Éveillés et fait l’objet des constants éloges de ceux-ci; ils avaient exercé leur personne à la compassion, habilement pénétré la sagesse d’Éveillé; ils avaient accédé à la grande sapience et étaient parvenus à l’autre rive. Leur renom se faisait entendre partout en d’innombrables mondes. Ils étaient en mesure de sauver d’innombrables centaines de milliers d’êtres. Ils avaient nom l’être d’Éveil Mañjuçrî, l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde (Avalokiteçvara), l’être d’Éveil Muni de Grande-Force, l’être d’Éveil Zèle-Constant, l’être d’Éveil Sans-Repos, l’être d’Éveil Joyau en Paume, l’être d’Éveil Roi des Remèdes, l’être d’Éveil Hardi-Donateur, l’être d’Éveil Lune de Joyaux, l’être d’Éveil Éclat-Lunaire, l’être d’Éveil Pleine-Lune, l’être d’Éveil Grande-Force, l’être d’Éveil Force Sans Mesure, l’être d’Éveil Au delà des Trois Mondes, l’être d’Éveil Vertueux-Gardien, l’être d’Éveil Maitreya, l’être d’Éveil Amas de Joyaux, l’être d’Éveil Précepteur-Dirigeant.

Tels étaient les êtres d’Éveil, les grands êtres, au nombre de quatre-vingt mille, qui l’accompagnaient.

Il y avait alors Indra, roi des dieux, avec sa suite de vingt mille fils de dieux. Il y avait aussi le fils de dieu Lune de Gloire, le fils de dieu Fragrance-Répandue, le fils de dieu Éclat de Joyaux, les quatre grands rois divins, accompagnés d’une suite de dix mille fils de dieux; le fils de dieu Souverain et le fils de dieu Grand-Souverain, accompagnés d’une suite de trente-mille fils de dieux; le roi divin Brahmâ, maître du monde d’endurance, le grand dieu brahmique Çikhin, le grand dieu brahmique Éclat-Lumineux, et d’autres, accompagnés d’une suite de douze mille fils de dieux.

Il y avait les huit rois dragons : le roi dragon Nanda, le roi dragon Upananda, le roi dragon Sâgara, le roi dragon Vâsuki, le roi dragon Takshaka, le roi dragon Anavatapta, le roi dragon Manasvin, le roi dragon Utpalaka, chacun avec une suite de plusieurs centaines de milliers.

Il y avait les quatre rois chimères : le roi chimère Loi, le roi chimère Loi-Sublime, le roi chimère Grande-Loi, le roi chimère Mainteneur de la Loi, chacun avec une suite de plusieurs centaines de milliers.

Il y avait les quatre rois centaures : le roi centaure Musique, le roi centaure Son-Musical, le centaure Beauté, le roi centaure Son de Beauté, chacun avec une suite de plusieurs centaines de milliers.

Il y avait les quatre rois titans : le roi titan Bâlin, le roi titan Kharaskandha, le roi titan Vemacitrin, le roi titan Râhu, chacun avec une suite de plusieurs centaines de milliers.

Il y avait les quatre rois griffons : le roi griffon Grande-Dignité, le roi griffon Grand-Corps, le roi griffon Grande-Excellence, le roi griffon Conforme au Désir, chacun avec une suite de plusieurs centaines de milliers; le roi Ajâtaçatru, fils de Vaidehi, avec une suite de plusieurs centaines de milliers.

Chacun s’était prosterné aux pieds de l’Éveillé et s’était retiré d’un côté pour s’asseoir.

Alors le Vénéré du monde, après que les quatre groupes l’eurent entouré, lui eurent fait offrande et rendu hommage, l’eurent honoré et loué, exposa le livre canonique du Grand Véhicule appelé Les Sens innombrables, Loi enseignée aux êtres d’Éveil et gardée en mémoire par les Éveillés. Quand il eut exposé ce livre canonique, il s’assit les jambes repliées et croisées, puis entra dans le Recueillement de Demeure dans les sens innombrables, immobile en corps et en pensée. A ce moment, les dieux firent pleuvoir des fleurs d’arbre-corail et de grands arbre-corail, de manjûsaka et de mahâmañjûsaka qui se dispersèrent sur l’Éveillé et les quatre congrégations. L’ensemble du monde d’Éveillé trembla de six façons. Alors les moines et nonnes, les pieux laïcs et les laïques pieuses, les dieux, les dragons, les silènes, les centaures, les titans, les griffons, les chimères, les pythons, les humains et non-humains, de même que les rois mineurs et les saints rois de l’orbe, tous ces groupes présents à l’assemblée furent saisis de ce prodige sans précédent; remplis de joie, ils firent révérence, les paumes jointes, et contemplèrent l’Éveillé d’un seul coeur.

Alors l’Éveillé émit de la marque de sa touffe blanche entre les sourcils une lumière qui illumina dix-huit mille mondes en direction de l’orient, sans nul lieu où elle ne se diffusât, en bas jusqu’à l’enfer Sans-Intervalle, en haut jusqu’au ciel des Dieux-Parfaits. En ce monde-ci, on vit complètement les êtres des six destinées de cette terre, on vit les Éveillés du présent en cette terre et on entendit aussi l’enseignement par eux prêché; de même que l’on y vit les moines et les nonnes, les pieux laïcs et les laïques pieuses accéder par les pratiques à la Voie. On vit les êtres d’Éveil, les grands êtres, pratiquer la voie d’être d’Éveil en une variété de causes et conditions, en une variété de foi et de compréhension, en une variété d’aspects. On vit aussi les Éveillés en Extinction suprême et encore, après leur Extinction suprême, l’érection des pagodes faites des sept matières précieuses avec leurs reliques.

Alors l’être d’Éveil Maitreya eut cette pensée : voici qu’à présent le Vénéré du Monde manifeste des prodiges caractéristiques; pour quelles raisons ces auspices ont-ils lieu ? Or l’Éveillé, Vénéré du Monde, est maintenant plongé en recueillement; qui convient-il d’interroger sur cet événement inconcevable, cette rare manifestation ? Qui sera capable de répondre ?

Il pensa encore : Mañjuçrî, que voilà, fils du roi de la Loi, a approché et honoré d’innombrables Éveillés du passé. Il a forcément vu ces signes rares; il me convient maintenant de l’interroger.

Alors les moines et nonnes, les laïcs pieux et les pieuses laïques, ainsi que les dieux, les dragons, les démons et les génies eurent tous cette pensée : de cet éclat lumineux de l’Éveillé, de ces signes merveilleux, auprès de qui convient-il à présent de s’enquérir ?

Alors l’être d’Éveil Maitreya, désireux de résoudre par lui-même ses doutes, discernant en outre les pensées de l’assemblée, des quatre groupes de moines et nonnes, de laïcs pieux et pieuses laïques, ainsi que des dieux, dragons, démons et génies, interrogea Mañjuçrî en ces termes : « Pour quelles raisons ces auspices, ces signes de pouvoirs miraculeux ont-ils lieu, et cette émission d’éclat lumineux qui éclaire dix-huit mille terres de l’orient, révélant en détail l’ornementation de leurs royaumes d’Éveillé ? »

Là-dessus, l’être d’Éveil Maitreya, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Mañjuçrî,
pourquoi le maître, l’instructeur,
de la touffe blanche entre ses sourcils,
éclaire-t-il l’univers d’une grande lumière ?
Il fait pleuvoir des fleurs d’arbre-corail
et de mañjûsaka;
une brise parfumée de santal
réjouit le coeur de la foule.
En vertu de ces circonstances,
la terre est tout ornée et purifiée
et ce monde
a tremblé de six façons.
Les quatre congrégations alors
sont toutes remplies de joie,
jubilant en corps et en esprit;
elles sont saisies d’un état sans précédent.
L’éclat lumineux d’entre ses sourcils
éclaire vers l’orient
dix-huit mille terres,
toutes comme d’une couleur dorée;
de l’enfer Sans-Intervalle
jusqu’au Faîte de l’Etre,
dans les divers mondes,
les destinées où les êtres des six voies
sont portées par le cycle des existences,
les liens de leurs actes en bien et en mal,
les rétributions bonnes et mauvaises qu’ils reçoivent,
tout s’y voit en détail.
Et l’on aperçoit aussi les Éveillés,
les saints maîtres, les lions
exposer les livres canoniques
sublimes et primordiaux;
leur voix est pure,
elle résonne, mélodieuse,
pour enseigner les êtres d’Éveil
en incalculables myriades;
la voix brahmique, profonde et sublime,
est plaisante à entendre pour les humains.
Chacun en son monde
expose la Loi correcte
en une variété de relations,
par d’innombrables paraboles;
ils élucident la Loi d’Éveillé,
la révèlent et la font comprendre aux êtres.
Si des hommes, confrontés à la douleur,
prennent en dégoût vieillesse, maladie, mort,
ils leur prêchent l’Extinction
qui mènera les douleurs à leur terme;
si d’autres ont les bénédictions
venant d’offrandes à un Éveillé
et aspirent à une Loi supérieure,
ils leur prêchent l’Éveil par les liens causaux;
s’il est des fils d’Éveillé
qui s’exercent aux diverses pratiques
et aspirent à l’ultime sagesse,
pour eux ils prêchent la voie de pureté.
Voilà, Mañjuçri,
ce qu’en demeurant ici
je vois et j’entends,
et des myriades de choses encore.
Si nombreuses qu’elles soient,
il m’incombe pourtant de brièvement les dire.
Je vois en cette terre
autant d’êtres d’Éveil que les sables du Gange,
en des circonstances variées,
rechercher la voie d’Éveillé.
Certains pratiquent le don d’objets précieux
– or, argent, corail,
perles, joyaux,
nacre et agate,
diamants -,
d’esclaves et de chars,
de palanquins richement ornés ;
ils font ces dons dans l’allégresse
pour les reconvertir à la voie d’Éveillé,
dans leur souhait d’accéder à ce véhicule
suprême dans les trois mondes,
exalté par les Éveillés.
D’autres êtres d’Éveil
font don de quadriges précieux,
avec appuie-mains, dais splendides
en ornements.
Je vois encore des êtres d’Éveil
faire don de leur corps, de leur chair, de leurs membres
et même de leurs femme et enfants
dans leur quête de la Voie insurpassable;
et je vois des êtres d’Éveil
se départir sans regret
de leur tête, de leurs yeux, de leur corps,
en quête de la sagesse d’Éveillé.
Mañjuçrî,
je vois des rois
se rendre auprès de l’Éveillé
pour s’enquérir de la Voie insurpassable
et renoncer à parcs et jardins,
palais, concubines, courtisans,
pour se raser barbe et cheveux
et revêtir l’habit de Loi.
Je vois encore des êtres d’Éveil
se faire moines mendiants,
demeurer solitaires dans des lieux à l’écart,
se plaire à la récitation des textes.
Je vois encore des êtres d’Éveil
qui, dans un zèle farouche,
pénètrent au profond des montagnes
pour réfléchir à la voie d’Éveillé.
J’en vois encore se dégager du désir
et faire des solitudes leur constante demeure,
s’exercer profondément à méditation et concentration
pour obtenir les cinq pouvoirs miraculeux.
Je vois encore des êtres d’Éveil
s’installer en méditation, paumes jointes,
et, en dizaines de millions de stances,
faire l’éloge des rois de la Loi.
Je vois encore des êtres d’Éveil
de profonde sagesse, de ferme volonté,
capables d’interroger les Éveillés,
retenir en détail ce qu’ils entendent;
je vois de même des fils d’Éveillé,
munis de sagesse et concentration,
qui, à l’aide d’innombrables paraboles,
exposent la Loi à la multitude;
ils se plaisent à prêcher la Loi
et convertissent les êtres d’Éveil;
ils défont les hordes du Malin
et battent le tambour de la Loi.
Je vois encore des êtres d’Éveil,
plongés dans un silence paisible;
dieux et dragons leur rendent hommage
et ils n’en retirent nulle joie.
Je vois encore des êtres d’Éveil,
demeurant dans les forêts,
émettre une lumière
qui va sauver des souffrances les êtres infernaux
et les fait entrer dans la voie d’Éveillé.
Je vois encore des fils d’Éveillé
qui n’ont jamais connu le sommeil
et déambulent dans la forêt
en quête assidue de la voie d’Éveillé.
J’en vois encore, en possession de la moralité,
d’une dignité sans défaut,
purs comme des perles précieuses,
rechercher ainsi la voie d’Éveillé.
Je vois encore des fils d’Éveillé
demeurer dans la force de leur patience :
les outrecuidants
les insultent et les battent,
mais ils peuvent endurer tout cela
dans leur quête de la voie d’Éveillé.
Je vois encore des êtres d’Éveil
se séparer des jeux et des ris,
ainsi que de la compagnie des sots,
fréquenter les sages,
de tout coeur rejeter le tumulte
et se recueillir dans montagnes et forêts
pendant des myriades et dizaines de millions d’années
afin de rechercher la voie d’Éveillé.
Ou bien je vois des êtres d’Éveil
faire don à l’Éveillé et à la communauté
de mets et boissons délicats,
de cent sortes de simples en décoctions;
d’habits fameux, de vêtements supérieurs
valant des mille et des dix mille,
ou de vêtements sans prix
ils font don à l’Éveillé et à la communauté.
De dizaines de millions de myriades de sortes
de précieuses résidences de santal,
de merveilleuse literie en abondance,
ils font don à l’Éveillé et à la communauté;
de purs jardins et bosquets
où foisonnent fleurs et fruits,
avec leurs fontaines et bassins,
ils font don à l’Éveillé et à la communauté.
De tels dons,
en leur merveilleuse variété,
il les font dans la joie et sans dégoût,
en quête de l’insurpassable Voie.
Il y a aussi des êtres d’Éveil
qui prêchent la voie de la Disparition en apaisement;
par leurs enseignements variés, ils guident
d’innombrables êtres.
Je vois aussi des êtres d’Éveil
contempler, dans la nature des entités,
l’absence de caractère duel,
à l’instar de l’espace.
Je vois encore des fils d’Éveillé
dont la pensée est sans attache;
à l’aide de leur sagesse sublime,
ils recherchent la Voie insurpassable.
Mañjuçri,
il y a encore des êtres d’Éveil
qui, après la Disparition d’un Éveillé,
font offrandes à ses reliques.
Je vois encore des fils d’Éveillé
bâtir pagodes et temples,
aussi innombrables que les sables du Gange
pour en orner les pays;
des pagodes précieuses d’une hauteur merveilleuse
de cinq mille parasanges,
de longueur et largeur égales
de deux mille parasanges;
chacune de ces pagodes
a mille bannières,
des tentures ajourées de perles,
de précieuses cloches à l’harmonieuse résonance;
les dieux, les dragons, les génies,
les humains et non-humains,
de parfums et fleurs, de danses et musiques,
leur font constante offrande.
Mañjuçrî,
les fils de l’Éveillé
ont orné et décoré les pagodes
pour faire offrande aux reliques,
le pays s’en est trouvé spontanément
embelli de singulière façon,
comme le roi des arbres divins
voit ses fleurs s’épanouir.
L’Éveillé émet un seul rayon lumineux
et, avec toute l’assemblée,
je vois ce pays
et la variété de ses merveilles;
les pouvoirs miraculeux des Éveillés
et leur sagesse sont choses rares :
par l’émission d’un seul et pur éclat
sont illuminées d’innombrables contrées;
nous les voyons,
saisis de ce fait sans précédent.
Mañjuçrî, fils de l’Éveillé,
je souhaite que tu résolves la foule des doutes;
les quatre congrégations, joyeusement attentives,
ont le regard fixé sur toi et moi.
Pourquoi le Vénéré du Monde émet-il cet éclat lumineux ?
Fils d’Éveillé, en répondant à temps,
tu résoudras les doutes et susciteras la liesse.
Pour quels fertiles bienfaits
déploie-t-il cet éclat lumineux ?
La Loi sublime à laquelle accéda l’Éveillé,
assis au Lieu de la Voie,
doit-on penser qu’il va l’exposer ?
Doit-on penser qu’il conférera l’annonciation ?
Manifester dans leur pureté ornée de gemmes
les terres d’Éveillés,
de même que voir les Éveillés,
cela n’est pas une affinité mineure.
Sache, Mañjuçrî,
que les quatre congrégations, les dragons et génies
ont le regard fixé sur toi;
que vas-tu leur dédarer ?

Alors Mañjuçrî s’adressa à l’être d’Éveil, au grand être Maitreya, ainsi qu’aux grands seigneurs :

Fils de bien, selon mon jugement, l’Éveillé Vénéré du Monde va à présent prêcher sa grande Loi, il va faire pleuvoir la pluie de la grande Loi, il va souffler la conque de la grande Loi, il va faire retentir le tambour de la grande Loi, il va exposer le sens de la grande Loi.

Ô fils de bien, j’ai déjà vu auprès des Éveillés du passé ces signes auspicieux : après avoir émis une telle lumière, ils prêchaient la grande Loi. Sachez que si l’Éveillé a maintenant fait apparaître cette lumière, c’est qu’il en est de même : il va faire entendre et connaître à tous les êtres une Loi incroyable pour l’ensemble des mondes. C’est pour cela qu’il a fait apparaître ces signes auspicieux.

Ô fils de bien, de la même façon, il y a de cela d’innombrables, d’infinies, d’inconcevables quantités incalculables d’éons dans le passé, était alors un Éveillé appelé l’Ainsi-Venu Luminaire de Soleil et de Lune, Digne d’offrande, au savoir correct et universel, muni de science et de pratique, bien parti, comprenant le monde, seigneur suprême, dompteur, précepteur des dieux et des hommes, Éveillé, Vénéré du Monde, qui exposa la Loi correcte, bonne en son début, bonne en son milieu, bonne en sa fin, profonde et lointaine de sens, subtile et sublime d’énoncé, pure, une et sans mélange, complète en sa candeur, marquée de la pratique brahmique.

Pour ceux qui recherchaient l’état d’auditeur, il prêchait la Loi adaptée selon les quatre vérités, qui sauve de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort, qui mène à parachever l’Extinction.

Pour ceux qui recherchaient l’état d’Éveillé pour soi, il prêchait la Loi adaptée selon les douze liens causaux.

Pour les êtres d’Éveil, il prêchait celle adaptée selon les six perfections, leur permettant d’accéder à l’Éveil complet et parfait sans supérieur et de réaliser la science de tous les aspects.

Il y eut ensuite un Éveillé qui avait nom Luminaire de Soleil et de Lune. Puis il y eut encore un Éveillé qui avait aussi nom Luminaire de Soleil et de Lune, et ainsi vingt mille Éveillés, tous du même nom personnel Luminaire de Soleil et de Lune et, en plus, du même nom clanique Bharadvâja. Sache donc, Maitreya, que du premier Éveillé au dernier Éveillé, ils avaient tous le même nom personnel, à savoir Luminaire de Soleil et de Lune, qu’ils étaient en pleine possession des dix appellations et que la Loi qu’ils prêchaient était bonne en son début, en son milieu et en sa fin.

Alors que le dernier de ces Éveillés n’avait pas encore quitté la famille, il avait eu huit enfants, des princes : le premier avait nom Muni-d’Intention, le second Bonne-Intention, le troisième Intention-Incommensurable, le quatrième Intention-Précieuse, le cinquième Intention-Auguste, le sixième Intention-Indubitable, le septième Intention-Résonante, le huitième Intention de Loi.

Ces huit princes, en leur souveraine majesté, gouvernaient chacun un monde de quatre continents. Quand les princes entendirent que leur père avait quitté la famille et obtenu l’Éveil complet et parfait sans supérieur, ils renoncèrent tous au trône et, à sa suite, quittèrent la famille; ils déployèrent l’intention du Grand Véhicule, pratiquèrent constamment la conduite brahmique et devinrent tous des maîtres de Loi, plantant des racines de bien auprès de milliers de millions d’Éveillés.

En ce temps-là, l’Éveillé Luminaire de Soleil et de Lune exposa le livre canonique du Grand Véhicule intitulé Les Sens innombrables, Loi enseignée aux êtres d’Éveil et gardée en mémoire par les Éveillés. L’ayant exposé, il s’assit au sein de la multitude, les jambes repliées et croisées, et entra dans le Recueillement de Demeure dans les Sens innombrables, immobile de corps et d’esprit. Les dieux firent alors pleuvoir des fleurs d’arbre-corail et de grands arbres-corail, de mañjushaka et de mahâmânjushaka qui se dispersèrent sur l’Éveillé et la multitude; partout dans le monde d’Éveillé, la terre trembla de six façons. Alors, dans l’assemblée, toutes les vastes multitudes de moines et de nonnes, de pieux laïcs et laiques pieuses, de dieux, de dragons, de silènes, centaures, titans, griffons, chimères, pythons, humains et non-humains, de même que les rois mineurs et les saints rois de l’orbe furent tous saisis de ce fait sans précédent; dans l’allégresse, les paumes jointes, ils contemplèrent l’Éveillé d’un seul coeur.

Alors l’Ainsi-Venu émit de la touffe blanche caractéristique entre ses sourcils une lumière qui éclaira à l’est dix-huit mille terres d’Éveillé, sans nul endroit où elle ne se répandit, comme les terres d’Éveillé que nous voyons maintenant.

Sache, Maitreya, qu’il y avait alors dans l’assemblée vingt myriades d’êtres d’Éveil qui désiraient entendre la Loi; ces êtres d’Éveil, à la vue de la clarté qui illuminait l’ensemble des terres d’Éveillé, furent saisis de ce fait sans précédent et voulurent connaître les raisons qui avaient produit cette lumière.

Il était en ce temps-là un être d’Éveil du nom de Lumière-Sublime qui avait huit cents disciples; l’Éveillé Luminaire de Soleil et de Lune émergea alors de son recueillement et, à cause de l’être d’Éveil Lumière-Sublime, il exposa le livre du Grand Véhicule intitulé La Fleur du lotus de la Loi sublime, Loi enseignée aux êtres d’Éveil et gardée en mémoire par les Éveillés. Durant soixante éons mineurs, il ne quitta pas son siège, et ceux qui étaient alors dans l’assemblée à l’écouter restèrent assis au même endroit pendant soixante éons mineurs, immobiles en corps et en esprit. Pour eux, écouter la prédication de l’Éveillé n’avait duré, eût-on dit, que l’espace d’un repas, et pendant tout ce temps, dans l’assemblée, pas un homme, que ce fût en corps ou en pensée, ne conçut lassitude ou torpeur. L’Éveillé Luminaire de Soleil et de Lune, ayant exposé ce texte canonique en soixante éons mineurs, fit alors à Brahmâ et au Malin, aux religieux et aux brahmanes, ainsi qu’aux hommes, aux dieux et aux titans, cette déclaration : « Aujourd’hui, au milieu de la nuit, l’Ainsi-Venu entrera dans l’Extinction sans reste ».

Il y avait alors un être d’Éveil du nom de Réceptacle de Mérites; l’Éveillé Luminaire de Soleil et de Lune lui conféra alors l’annonciation et déclara aux moines : « Cet être d’Éveil Réceptacle de Mérites deviendra par la suite Éveillé sous le nom d’Ainsi-Venu Corps Pur, Méritant, Complet et Parfait Éveillé. » Ayant conféré l’annonciation, il entra au milieu de la nuit dans l’Extinction sans reste.

Après le passage de l’Éveillé dans l’Extinction, l’être d’Éveil Lumière-Sublime garda le Livre de la Fleur du lotus de la Loi sublime et remplit quatre-vingts éons mineurs à l’exposer aux hommes.

Les huit fils de l’Éveillé Luminaire de Soleil et de Lune eurent tous Lumière-Sublime pour maître; celui-ci, de par son enseignement salvateur, affermit et consolida chez eux l’Éveil complet et parfait sans supérieur. Ces princes, ayant fait offrande à d’incalculables centaines de milliers, de dizaines de milliers, de myriades d’Éveillés, réalisèrent tous la voie d’Éveillé. Le dernier à la réaliser avait nom Brûle-Lampe.

Parmi ses huit cents disciples, il s’en trouvait un, du nom de Cherche-Gloire, qui était avide de gain; bien qu’il récitât encore et encore les livres canoniques, il ne les pénétrait pas avec acuité et nombreux étaient les passages qu’il oubliait, ce pour quoi il était surnommé Cherche-Gloire. Or, les circonstances ayant fait qu’il avait planté des racines de bien variées, il obtint de rencontrer d’innombrables centaines, milliers, dizaines de milliers, myriades d’Éveillés, à qui il fit offrande et rendit hommage, prodigua vénération et louange. Sache, Maitreya, que l’être d’Éveil Lumière-Sublime de ce temps-là – qui d’autre eût-il été ? -, c’était moi-même. L’être d’Éveil Cherche-Gloire, c’était toi en personne.

Ces signes auspicieux que nous voyons à présent ne sont en rien différents d’autrefois; c’est pourquoi je juge que l’Ainsi-Venu va aujourd’hui prêcher le texte canonique du Grand Véhicule intitulé La Fleur du Lotus de la Loi sublime, Loi enseignée aux êtres d’Éveil et gardée en mémoire par les Éveillés.

Alors Mañjuçrî, au sein de la vaste multitude, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

J’ai souvenir qu’en un âge passé,
il y a de cela d’innombrables éons,
était un Éveillé, vénéré parmi les hommes,
qui avait nom Luminaire de Soleil et de Lune.
Le Vénéré du Monde exposa la Loi
et sauva des êtres innombrables,
d’incalculables myriades d’êtres d’Éveil,
qu’il fit pénétrer dans la sagesse d’Éveillé.
Alors que cet Éveillé résidait encore dans sa famille,
il lui était né huit princes;
ayant vu le grand saint quitter la famille,
ils pratiquèrent à sa suite la conduite brahmique.
L’Éveillé prêcha alors le livre du Grand Véhicule
appelé Les Sens innombrables
au sein de la multitude
et leur en détailla les distinctions.
Ayant prêché ce texte, l’Éveillé
s’assit sur le trône de Loi;
jambes repliées, dans le recueillement
dit Demeure dans les sens innombrables.
Les dieux firent pleuvoir des fleurs d’arbre-corail,
les tambours divins résonnèrent spontanément;
dieux, dragons, démons, génies
firent offrande au Vénéré parmi les hommes.
L’ensemble des terres d’Éveillé
tremblèrent alors grandement.
L’Éveillé émit d’entre ses sourcils une lumière
qui fit apparaître des choses rarissimes.
Cette lumière éclaira vers l’orient
dix-huit mille terres d’Éveillé;
elle montra à l’ensemble des êtres
les lieux de rétribution de l’Acte dans le cycle des existences.
Il en était qui virent les terres d’Éveillé,
ornées d’une multitude de joyaux,
aux couleurs de béryl et de cristal,
cela grâce à la lumière de l’Éveillé qui les illuminait.
Ils virent aussi les dieux et les hommes,
la foule des dragons, des génies, des silènes,
les centaures et les chimères
faire chacun offrande à cet Éveillé.
On vit encore les Ainsi-Venus
réaliser spontanément la voie d’Éveillé,
le corps comme une montagne d’or,
majestueux, sublimes ô combien,
telles, dans un pur béryl,
apparaîtraient des statues d’or inaltéré.
Le Vénéré du Monde, en cette grande foule,
développait les sens de la profonde Loi;
en chacune des terres d’Éveillé,
les foules sans nombre d’auditeurs,
de par la lumière d’Éveillé qui les éclairait,
se voyaient tout entières en leur grande multitude.
Il y avait aussi des moines
qui, par montagnes et forêts,
maintenaient avec zèle la pure moralité,
de même que l’on garde une perle lumineuse.
On voyait encore des êtres d’Éveil
pratiquer don, patience et autres;
leur nombre égalait les sables du Gange,
éclairés qu’ils étaient par la lumière de l’ÉveIllé.
On voyait encore des êtres d’Éveil
plongés en de profondes concentrations,
calmes et immobiles de corps et de pensée,
à la recherche de la Voie insurpassable.
On voyait encore des êtres d’Éveil
connaître les entités en leur aspect de Disparition apaisée
et, chacun en son royaume,
prêcher la Loi et rechercher la voie d’Éveillé.
À ce moment, les quatre congrégations,
à la vue de l’Éveillé Luminaire de Soleil et de Lune
déployant la grande force de ses pouvoirs miraculeux,
eurent toutes le coeur en liesse
et se demandèrent les unes les autres
quelles étaient les raisons de cet événement.
Le Vénéré des dieux et des hommes
émergea juste alors de son recueillement
et fit l’éloge de l’être d’Éveil Lumière-Sublime :
Tu es l’oeil du monde,
celui chez qui tous prennent avec foi refuge,
capable de maintenir le réceptacle de la Loi;
cette Loi, telle que je la prêche,
toi seul peux l’attester.
Le Vénéré du Monde, par ces louanges,
mit Lumière-Sublime en liesse;
Sa prédication du Livre du lotus de la Loi
remplit soixante éons mineurs
sans qu’il se levât de son siège.
La Loi éminente et sublime qu’il exposa,
Lumière-Sublime, ce maître de Loi,
put l’accepter et la garder toute.
L’Éveillé, par la prédication du Lotus de la Loi,
ayant mis la foule des êtres en liesse,
aussitôt après, ce même jour,
il annonça à la multitude des hommes et des dieux :
Ce que veut dire l’aspect réel des entités,
je vous l’ai désormais exposé;
aujourd’hui, à l’heure de minuit,
j’entrerai dans l’Extinction.
Vous, exercez de tout coeur votre zèle,
il faut vous départir de tout relâchement.
Fort difficiles à rencontrer sont les Éveillés,
en une myriade d’éons, on n’en rencontre qu’une fois.
Les fils du Vénéré du Monde,
entendant que l’Éveillé entrait dans l’Extinction,
conçurent, chacun pour soi, tristesse et chagrin :
Pourquoi l’Éveillé disparaît-il donc si rapidement ?
Le roi de la sainte Loi suprême
consola l’innombrable multitude :
Lors de mon passage en Disparition,
que nul d’entre vous ne s’afflige.
L’être d’Éveil Réceptacle de Mérites, ici présent,
a eu accès en pensée à la compréhension
de l’Aspect réel sans infections.
Il deviendra par la suite Éveillé,
aura nom Corps de Pureté
et sauvera lui aussi des êtres innombrables.
L’Éveillé, cette nuit-là, passa en Disparition,
comme s’éteint le feu à l’épuisement du bois à brûler.
On se répartit ses reliques
et on édifia d’innombrables pagodes.
Les moines et les nonnes,
nombreux comme les sables du Gange,
redoublèrent dans leur zèle
à la recherche de la Voie insurpassable.
Lumière-Sublime, ce maître de Loi,
détenteur du réceptacle de la Loi d’Éveillé,
au cours de quatre-vingts éons mineurs,
propagea largement le Livre du lotus de la Loi.
Ces huit princes
furent convertis par Lumière-Sublime;
adhérant fermement à l’insurpassable Voie,
ils étaient appelés à voir des Éveillés sans nombre
et, ayant fait offrande aux Éveillés,
ils pratiquèrent à leur suite la grande Voie;
ils se succédèrent dans la réalisation de l’état d’Éveillé
et se conférèrent tour à tour l’annonciation.
Le tout dernier, dieu parmi les dieux,
fut appelé l’Éveillé Brûle-Lampe,
instructeur des immortels;
il mena à la délivrance d’innombrables êtres.
Lumière-Sublime, ce maître de Loi,
avait alors un disciple
à l’esprit toujours paresseux et indolent;
avide de lucre et de renom,
qu’il recherchait sans se lasser.
Il fréquentait la maison des grands,
rejetant ce qu’il avait appris et récité,
l’oubliant, ne le comprenant plus avec acuité.
C’est pour ces raisons
qu’on l’avait surnommé Cherche-Gloire.
Il pratiquait aussi nombre d’actes de bien
et obtint de voir d’innombrables Éveillés.
Il fit offrande aux Éveillés
et pratiqua à leur suite la grande Voie.
Muni des six perfections,
il voit à présent le lion des Çâkya
et deviendra par la suite Éveillé
sous le nom de Maitreya;
il sauvera largement les êtres
en nombre illimité.
Celui qui, après la Disparition de l’Éveillé d’alors,
était paresseux et indolent, c’était toi.
Lumière-Sublime, ce maître de Loi,
c’est à présent moi-même.
Lorsque je vis l’Éveillé Brûle-Lampe,
les signes auspicieux furent alors les mêmes;
c’est ainsi que je sais qu’à présent l’Éveillé
va prêcher le Livre du lotus de la Loi.
Les signes d’aujourd’hui, comme les auspices d’alors,
sont des expédients salvifiques des Éveillés.
Maintenant, l’Éveillé émet une lumière éclatante
qui aide à développer ce que veut dire l’Aspect réel.
Que les hommes en prennent à présent connaissance,
qu’ils attendent de tout coeur, les paumes jointes !
L’Éveillé fera pleuvoir la pluie de la Loi
et comblera ceux qui recherchent la Voie;
si, de ceux qui recherchent les trois véhicules,
certains ont des doutes ou des regrets,
l’Éveillé, certes, les leur ôtera,
il les dissipera sans qu’il en reste rien.

^*^*^*^ 

CHAPITRE II

Les expédients salvifiques

En cette heure, le Vénéré du monde émergea, calme et lucide, de son recueillement et déclara à Çâriputra :

La sagesse des Éveillés est fort profonde, incommensurable; difficile à comprendre, difficile à pénétrer est la porte de leur sagesse. Les auditeurs et les éveillés pour soi, tous tant qu’ils sont, ne peuvent en avoir connaissance. Comment cela se fait-il ? C’est qu’un Eveillé a auparavant approché d’innombrables Éveillés, par milliers et myriades; il a pratiqué jusqu’à leur terme les innombrables méthodes portant sur la voie des Éveillés; plein d’audace et d’énergie, son renom s’est universellement répandu, il a mené à accomplissement des méthodes sans précédent et très profondes; la teneur de ce qu’il prêche de façon appropriée est difficile à comprendre.

Ô Çâriputra, depuis que j’ai réalisé l’état d’Éveillé, à l’aide de toutes sortes de relations et toutes sortes de paraboles, j’ai amplement exposé la doctrine orale.

Par des expédients sans nombre j’ai mené les êtres à se séparer des attachements. Comment cela se fait-il ? C’est que l’Ainsi-Venu est muni de la totalité des expédients salvifiques, du savoir et de la vision, ainsi que des perfections.

Ô Çâriputra, le savoir et la vision d’Ainsi-Venu sont vastes et profonds, incommensurables, sans obstacles; de par ses forces, son assurance, sa méditation, sa délivrance, sa concentration, il a profondément pénétré le sans-limite, il a mené à bien en leur entièreté des méthodes sans précédent.

Ô Çâriputra, l’Ainsi-Venu est capable d’une variété de distinctions pour prêcher habilement les enseignements; son discours est empreint de douceur, il comble de joie le coeur des foules.

Ô Çâriputra, pour s’en tenir à l’essentiel : les méthodes sans précédent, incommensurables et infinies, l’Éveillé les a toutes menées à bien.

Cesse, Çâriputra, inutile de parler davantage. Pourquoi cela ? Ce que l’Éveillé a mené à l’accomplissement, c’est la Loi primordiale et rare, difficile à comprendre; seul un Éveillé peut avec un autre Éveillé scruter jusqu’au bout l’aspect réel des entités, ce qui veut dire, pour les entités : ainsi est leur aspect, ainsi est leur nature, ainsi est leur substance, ainsi est leur puissance, ainsi est leur action, ainsi est leur cause, ainsi est leur condition, ainsi est leur fruit, ainsi est leur rétribution, ainsi est leur égalité parachevée du début à la fin.

Alors, le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en ces stances:

Le Héros du monde, on ne peut en prendre la mesure;
pas plus les dieux que les gens de ce monde,
les êtres de toute espèce,
nul ne peut connaître l’Éveillé.
Sa force, son assurance,
sa délivrance, ses recueillements,
ainsi que les autres attributs d’Éveillé,
nul n’est capable de les sonder,
car il a dès l’origine, auprès d’Éveillés sans nombre,
pratiqué les voies en leur totalité.
La Loi profonde et sublime
est impossible à voir, difficile à comprendre.
Ayant en d’innombrables myriades d’éons
pratiqué ces voies jusqu’au bout
et en ayant réalisé le fruit au lieu de la Voie,
j’ai désormais en entier le savoir et la vision.
Les grands fruits et rétributions tels qu’ils sont,
les sens variés de la nature et des aspects,
moi-même et les Éveillés des dix orients
avons pu prendre connaissance de ces choses.
Cette Loi ne se peut indiquer,
le discours qui en marque l’aspect s’éteint et disparaît;
parmi les autres êtres,
nul n’est capable d’en avoir l’intelligence,
si ce n’est la multitude des êtres d’Éveil
dont la force de la foi est bien affermie.
La multitude des fils d’Éveillé
qui ont auparavant fait offrande aux Éveillés,
qui ont mis un terme à toutes leurs infections,
qui demeurent en leur ultime corps,
des hommes tels que ceux-là
n’ont pas la force de la supporter.
Même si le monde était rempli
de gens tous semblables à Çâriputra
qui s’épuiseraient la pensée à la mesurer ensemble,
ils ne pourraient sonder la sagesse d’Éveillé.
Quand bien même les dix orients seraient remplis
de gens tels que Çâriputra,
et si tous les autres disciples
remplissaient aussi les terres des dix orients,
qui s’épuiseraient la pensée à la mesurer ensemble,
ils ne pourraient davantage la connaître.
Des éveillés solitaires à la sagesse aiguisée,
sans infections, en leur dernière existence,
qui rempliraient les mondes des dix orients
pareils en nombre aux bambous d’une forêt,
tâchant ensemble d’un seul coeur,
durant des myriades d’incalculables éons,
de concevoir la sagesse réelle d’Éveillé,
ne pourraient en connaître la moindre parcelle.
Des êtres d’Éveil qui, leur intention nouvellement déployée,
auraient fait offrande à d’innombrables Éveillés,
auraient accédé à l’intelligence des dogmes en leurs tendances,
capables encore de prêcher habilement la Loi,
si, comme des plants de riz et de chanvre, comme bambous et roseaux,
ils remplissaient les champs des dix orients
et d’un seul coeur, en leur sagesse sublime,
durant des éons nombreux comme les sables du Gange,
la mesuraient tous ensemble en pensée,
ils seraient incapables de connaître la sagesse d’Éveillé.
Si des êtres d’Éveil au-delà de la régression
aussi nombreux que les sables du Gange,
d’un seul coeur cherchaient ensemble à la concevoir,
ils ne pourraient pas davantage la connaître.
De plus, je te le dis, Çâriputra,
cette Loi si profonde et sublime,
sans infections et inconcevable,
je la possède dorénavant en sa totalité;
moi seul en connais ses aspects,
de même que les Éveillés des dix orients.
Çâriputra, il faut savoir
que la parole des Éveillés est sans divergence.
En la Loi que prêche l’Éveillé
il faut concevoir une foi grande et forte.
Car c’est après un long temps que la Loi du Vénéré du monde
doit être par lui exposée en sa réalité.
Je le proclame à la multitude des auditeurs
ainsi qu’au véhicule cherchant l’Éveil dans la causalité :
c’est moi qui les délivrerai des entraves de la douleur
et leur ferai gagner l’Extinction,
car l’Éveillé, de par la force de ses expédients,
se révèle grâce aux enseignements des trois véhicules.
Les êtres s’attachent en maints endroits :
lui les guide pour les en sortir.

Alors dans cette vaste foule, il y eut des auditeurs, des Méritants ayant épuisé les infections, tels Ajñâtakaundinya et d’autres, au nombre de mille deux cents, ainsi que ceux qui avaient déployé la pensée d’auditeur et d’éveillé pour soi, les moines et moniales, les pieux laïcs et laïques pieuses, qui chacun se fit cette réflexion : pourquoi à présent le Vénéré du monde insiste-t-il sur l’éloge des expédients salvifiques en tenant ces propos et en disant que la Loi possédée par un Éveillé est si profonde et difficile à comprendre que, même s’il peut s’en exprimer quelque chose, le sens en est difficile à connaître et que l’ensemble des auditeurs et des éveillés pour soi ne sauraient l’atteindre ? Le dogme de la délivrance unique que l’Éveillé a exposé, c’est encore un enseignement que nous pûmes faire nôtre et ainsi gagner l’Extinction; mais à présent nous ne savons plus où mène ce dogme-ci.

A ce moment, Çâriputra, connaissant les doutes que nourrissaient dans leur coeur les quatre congrégations, et qui n’avait pas encore compris lui-même, s’adressa en ces termes à l’Éveillé : « Pour quelle raison le Vénéré du monde insiste-t-il tant sur l’éloge de la Loi difficile à comprendre, si profonde et sublime, l’expédient primordial des Éveillés ? Depuis les temps passés, je n’ai jamais entendu l’Éveillé prêcher de telle sorte. Or, à présent, ceux des quatre congrégations conçoivent, tous tant qu’ils sont, des doutes. Mon seul souhait est que le Vénéré du monde veuille bien exposer plus au long ces choses : pourquoi a-t-il tant insisté sur l’éloge de la Loi difficile à comprendre, si profonde et subtile ? »

Alors Çâriputra, afin de réitérer ce qu’il voulait dire, s’exprima en ces stances :

Le soleil de sagesse, le grand saint vénérable
ne prêche cette Loi qu’au terme d’un long temps.
Lui-même nous affirme qu’il a pu faire siens
les attributs inconcevables que sont entre autres de telles
force, absence de crainte, concentration,
méditation, délivrance.
Sur ces attributs acquis au lieu de la Voie,
il n’y eut personne en mesure de le questionner.
Son intention intime est bien difficile à sonder
et personne non plus ne peut poser de question sur elle.
Il s’est exprimé spontanément sans qu’on le questionne
pour faire l’éloge de la voie qu’il a pratiquée,
de cette sagesse si sublime
que les Éveillés ont fait leur.
Les Méritants qui n’ont plus d’infections,
de même que ceux qui recherchent l’Extinction,
voici maintenant qu’ils tombent tous dans le filet du doute :
pourquoi l’Éveillé prêche-t-il cela ?
Ceux qui recherchent l’Éveil par les liens causaux,
les moines et moniales,
les dieux, dragons, démons, génies,
les centaures et autres
s’entre-regardent, l’hésitation au fond du coeur,
lèvent humblement les yeux vers le plus vénérable des humains aux deux jambes.
Pourquoi cet état de choses ? Veuille l’Éveillé pour eux s’expliquer.
À la foule des auditeurs
l’Éveillé déclara que j’étais le premier;
mais à présent je m’égare dans les doutes
sur ma propre sagesse et je ne puis comprendre
s’il s’agit de la Loi parachevée
ou d’une voie à pratiquer.
Les enfants nés de la bouche de l’Éveillé
joignent les paumes et lèvent humblement les yeux en leur attente,
souhaitant qu’il émette le son sublime
qui – c’est le moment propice – leur exposera ce qu’il en est en réalité.
Les dieux, dragons, génies et autres,
leur nombre comme les sables du Gange,
les êtres d’Éveil en quête de l’état d’Éveillé,
au grand nombre de quatre-vingt mille,
et encore les saints souverains de l’orbe
de myriades de royaumes arrivent;
les paumes jointes, d’un coeur plein de respect,
ils désirent entendre la Voie en sa totalité.

Alors l’Éveillé prévint Çâriputra : « Cesse, cesse, tu ne dois pas en dire davantage. Si j’exposais ces choses, les dieux et les hommes de l’ensemble des mondes ne feraient tous que s’en étonner et douter. »

Çâriputra s’adressa de nouveau à l’Éveillé : « Vénéré du monde, mon seul souhait est que vous l’exposiez, mon seul souhait est que vous l’exposiez. Et pourquoi cela ? En cette assemblée, d’innombrables, d’incalculables myriades de myriades d’êtres ont déjà vu auparavant des Éveillés, leurs facultés sont terriblement aiguisées, leur sagesse est lucide; s’ils entendent ce que l’Éveillé a à prêcher ils pourront alors le croire avec respect. »

Alors Çâriputra, afin de réitérer ce qu’il voulait dire, s’exprima en ces stances :

Roi de la Loi, vénérable sans supérieur,
parle seulement, et veuille le faire sans réticence;
parmi la foule innombrable de cette assemblée,
il s’en trouve qui pourront croire avec respect.

Mais l’Éveillé, de nouveau : « Cesse, Çâriputra. Si j’exposais ces choses, les dieux, les hommes et les titans de l’ensemble des mondes seraient tous en proie à l’étonnement et au doute, les moines outrecuidants tomberaient dans le grand puits. »

Et l’Eveillé alors répéta en stances ses paroles:

Cesse, cesse, ne parle pas davantage !
Ma Loi est sublime, difficile à comprendre;
en l’entendant, les outrecuidants
ne lui accorderont à coup sûr ni foi ni respect.

Çâriputra alors s’adressa de nouveau à l’Éveillé : «Vénéré du monde, mon seul souhait est que vous l’exposiez, mon seul souhait est que vous l’exposiez. À présent, il s’en trouve en cette assemblée qui, comparables à moi, ont par myriades de myriades reçu auparavant au cours des âges l’action salvifique d’un Éveillé. De tels êtres, à coup sûr, seront capables de croire avec respect; en la longue nuit des siècles, sereins et soulagés, ils auront abondance de bienfaits.

Et Çâriputra alors, afin de réitérer ce qu’il voulait dire, s’exprima en ces stances :

Que le plus vénérable des humains aux deux jambes
expose la Loi primordiale, tel est mon souhait,
et je suis l’aîné des fils de l’Éveillé;
qu’il condescende seulement à prêcher avec discernement.
En cette assemblée, des foules innombrables
pourront croire avec respect à cette Loi.
L’Éveillé a déjà au cours des âges
sauvé de tels êtres par son enseignement;
tous, d’un seul coeur et les paumes jointes,
veulent ouïr les propos de l’Éveillé.
Nous, les mille deux cents,
et tous ceux qui sont en quête de l’état d’Éveillé,
souhaitons que, pour cette foule,
vous condescendiez seulement à prêcher avec discernement.
Ceux-ci, à entendre cette Loi,
concevront une grande joie.

Alors le Vénéré du monde annonça à Çâriputra : « Voilà trois fois que tu me le demandes avec insistance, comment pourrais-je ne pas prêcher ? Écoute à présent avec lucidité, réfléchis-y bien, je vais pour toi m’expliquer avec discernement. »

Quand il eut tenu ces propos, il y eut dans l’assemblée des moines et des moniales, de pieux laïcs et laïques pieuses, cinq mille personnes qui se levèrent de leur place et, ayant salué l’Eveillé, se retirèrent. Pourquoi cela ? Il s’agissait d’une troupe d’êtres aux racines de crime profondes et graves, d’outrecuidants qui prétendaient avoir acquis ce qu’ils n’avaient pas acquis, attesté ce qu’ils n’avaient pas attesté; c’est parce qu’ils avaient de tels défauts qu’ils ne demeurèrent point. Le Vénéré du monde resta silencieux et ne les retint pas.

Alors l’Éveillé annonça à Çâriputra : « Il n’y a plus désormais dans la multitude qui m’entoure de branches ni de feuilles, mais uniquement un pur noyau. Çâriputra, il est tout aussi bien que de tels outrecuidants se soient retirés, mais toi, écoute à présent attentivement, car je vais prêcher à ton intention. »

Çâriputra dit : « Qu’il en soit ainsi, Vénéré du monde; mon plus cher désir est de vous écouter. »

L’Éveillé annonça à Çâriputra :

Une telle Loi sublime, les Éveillés Ainsi-Venus ne la prêchent qu’en son temps, de même que la fleur du figuier sauvage n’apparaît qu’une fois en son temps. Çâriputra, tu dois croire ce que prêche l’Éveillé, ses paroles ne sont pas vaines ni futiles. Çâriputra, les Éveillés prêchent en suivant la convenance des êtres, mais la teneur en est difficile à saisir. Comment cela se fait-il ? C’est que j’ ai exposé les méthodes à l’aide d’innombrables expédients, d’une variété de relations, de paraboles, de locutions. Cette Loi, ce n’est pas la discrimination réflexive qui peut la comprendre. Seuls les Éveillés peuvent en prendre connaissance. Comment cela se fait-il ? C’est que les Éveillés Vénérés du monde n’apparaissent au monde qu’en raison d’une unique grande oeuvre. En quoi, Çâriputra, la raison pour laquelle les Éveillés Vénérés du monde apparaissent au monde peut-elle être qualifiée d’unique grande oeuvre ?

C’est parce que les Éveillés Vénérés du monde veulent ouvrir les êtres au savoir et à la vision d’Éveillé et leur faire acquérir la pureté qu’ils apparaissent au monde.

C’est parce qu’ils veulent montrer aux êtres le savoir et la vision d’Éveillé qu’ils apparaissent au monde.

C’est parce qu’ils veulent faire comprendre aux êtres le savoir et la vision d’Éveillé qu’ils apparaissent au monde.

C’est parce qu’ils veulent faire pénétrer les êtres dans le savoir et la vision d’Éveillé qu’ils apparaissent au monde.

Voilà donc, Çâriputra, comment les Éveillés apparaissent au monde en raison de leur unique et grande oeuvre.

L’Éveillé déclara à Çâriputra :

L’enseignement salvifique des Éveillés Ainsi-Venus s’adresse aux seuls êtres d’Éveil : toutes leurs activités visent constamment une oeuvre unique, qui est seulement de montrer et faire comprendre aux êtres le savoir et la vision d’Éveillé.

Çâriputra, l’Ainsi-Venu ne prêche la Loi aux êtres qu’à l’aide de l’unique véhicule d’Éveillé, il n’y a pas d’autres véhicules, ni deux ni trois. Çâriputra, la Loi de l’ensemble des Éveillés des dix orients est comme celle-ci.

Çâriputra, les Éveillés des temps passés ont exposé leurs enseignements aux êtres à l’aide d’innombrables et incalculables expédients salvifiques, une grande variété de relations, de paraboles et de locutions. Parce que ces enseignements constituaient tous l’unique véhicule d’Éveillé, tous ces êtres qui entendirent la Loi de la bouche d’un Éveillé parachevèrent l’acquisition de la science de tous les aspects.

Çâriputra, les Éveillés des temps futurs qui doivent apparaître au monde exposeront aussi leurs enseignements aux êtres à l’aide d’innombrables et d’incalculables expédients salvifiques, une grande variété de relations, de paraboles et de locutions. Parce que ces enseignements constitueront tous l’unique véhicule d’Éveillé, tous ces êtres qui entendront la Loi de la bouche d’un Éveillé parachèveront l’acquisition de la science de tous les aspects.

Çâriputra, les Éveillés Vénérés du monde du temps présent qui se trouvent dans les myriades de myriades de terres d’Éveillés des dix orients apportent aux êtres abondance de bienfaits et de réconfort; ces Éveillés aussi exposent leurs enseignements aux êtres à l’aide d’innombrables et incalculables expédients salvifiques, une grande variété de relations, de paraboles et de locutions. Parce que ces enseignements constituent tous l’unique véhicule d’Éveillé, tous ces êtres qui entendent la Loi de la bouche d’un Éveillé parachèvent l’acquisition de la science de tous les aspects.

Çâriputra, ces Éveillés adressent leur enseignement salvifique aux seuls êtres d’Éveil parce qu’ils veulent montrer aux êtres le savoir et la vision d’Éveillé, parce qu’ils veulent faire comprendre aux êtres le savoir et la vision d’Éveillé, parce qu’ils veulent faire pénétrer les êtres dans le savoir et la vision d’Éveillé.

Çâriputra, je suis à présent comme eux; c’est en sachant que les êtres ont maints désirs et attachements au plus profond du coeur que je m’adapte à leur nature foncière et que je leur prêche la Loi à l’aide d’une grande variété de relations, de paraboles, de locutions et d’expédients efficaces. Çâriputra, tout cela est pour qu’ils acquièrent la science de toutes les espèces de l’unique véhicule d’Éveillé. Çâriputra, dans les mondes des dix orients ne se trouvent pas même deux véhicules, comment en trouverait-on à plus forte raison trois ?

Çâriputra, les Éveillés surgissent dans des âges mauvais marqués des cinq afflictions, qui sont l’affliction de l’âge cosmique, l’affliction des passions, l’affliction des êtres, l’affliction des vues et l’affliction de la durée de vie; telles sont-elles. Çâriputra, dans les époques en proie aux désordres causés par l’affliction de l’âge cosmique, les êtres accumulent les souillures; leur cupidité et leur envie ont mené à la formation définitive de racines de malfaisance et à cause de cela les Éveillés, grâce à la puissance de leurs expédients salvifiques, opèrent une distinction dans le véhicule unique et en prêchent trois. Çâriputra, si mes disciples, se prétendant Méritants ou éveillés pour soi, ne veulent pas entendre cette chose, ne veulent pas savoir que les Éveillés Ainsi-Venus n’adressent leur enseignement salvifique qu’aux êtres d’Éveil, ils ne sont pas disciples de l’Éveillé, ce ne sont pas des Méritants, ce ne sont pas des éveillés pour soi.

Qui plus est, Çâriputra, ces moines et moniales qui s’imaginent avoir acquis l’état de Méritants, être dans leur ultime existence, avoir parachevé l’Extinction, et qui ne recherchent pas résolument, au-delà, l’Éveil complet et parfait sans supérieur, ce sont tous, sache-le bien, un rassemblement d’outrecuidants. Pourquoi cela ? S’il se trouvait des moines qui, ayant réellement obtenu l’état de Méritants, ne croiraient pas à cet enseignement, cela serait tout bonnement impossible, à moins que l’Eveillé ne fût passé dans l’Extinction ou qu’il ne fût pas encore apparu. Comment cela se fait-il ? Après le passage d’un Éveillé dans l’Extinction, il est difficile de trouver quelqu’un qui puisse conserver, réciter et interpréter des textes tels que celui-ci. C’est en rencontrant d’autres Eveillés qu’ils obtiendront de ces enseignements une compréhension décisive. Çâriputra, il vous faut donc croire, comprendre et conserver les propos de l’Éveillé. Les paroles des Eveillés Ainsi-Venus n’ont rien de vain ou futile. Il n’est pas d’autre véhicule, seulement l’unique véhicule d’Éveillé.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Certains moines et moniales
recèlent en eux de l’outrecuidance,
de pieux laïcs, l’orgueil,
de pieuses laïques, l’incrédulité;
de telles gens, dans les quatre congrégations,
il s’en trouve cinq mille en nombre.
Ils ne perçoivent pas leurs propres fautes,
ils sont en leur moralité viciés et infectés,
ils gardent précieusement leurs défauts et leurs tares.
Ces hommes de peu de sagesse sont désormais partis;
la lie et la glume de la multitude,
devant la majesté de l’Éveillé, s’en sont allées.
De par leur peu de mérites
ils ne supportent pas de recevoir cette Loi.
il n’y a plus ni branches ni feuilles dans cette multitude,
mais seulement de purs noyaux.
Ecoute bien, Çâriputra,
la Loi que les Éveillés ont faite leur,
de par la force d’innombrables expédients salvifiques,
ils l’exposent aux êtres.
Ce que pensent les êtres en leur coeur,
la variété des voies qu’ils parcourent,
la diversité de nature de leurs désirs,
les rétributions bonnes et mauvaises de leurs existences antérieures,
les Éveillés connaissent tout cela complètement.
Grâce aux relations, paraboles
et locutions, à la puissance de leurs expédients,
ils les font tous exulter.
Ils leur exposent les livres canoniques,
les stances ou les romances,
les vies ou les merveilles,
ou bien encore les relations,
les paraboles et chantefables,
les livres d’enseignements.
Ceux de facultés obtuses
se délectent de la loi mineure;
avides du cycle des naissances et des morts,
malgré les innombrables Éveillés,
ils ne pratiquent pas la voie profonde et sublime
et sont tourmentés par tant de souffances :
pour eux je prêche l’Extinction;
j’instaure ces expédients salvifiques
pour leur faire pénétrer la sagesse d’Éveillé.
Je n’avais pas encore prêché :
« Vous obtiendrez assurément de réaliser la voie d’Éveillé. »
Pourquoi ne pas l’avoir prêché ?
C’est que le temps n’en était pas venu.
Mais c’est à présent le moment,
je prêcherai résolument le Grand Véhicule;
les neuf divisions de ma Loi,
je les ai prêchées pour me conformer aux êtres,
mais l’entrée dans le Grand Véhicule est fondamentale,
voilà pourquoi je prêche ce livre.
Il est des fils d’Éveillé au coeur pur,
souples et dociles, aux facultés aiguës,
qui ont, auprès d’innombrables Éveillés,
pratiqué la voie profonde et sublime.
C’est pour ces fils d’Éveillé
que je prêche ce livre du Grand Véhicule;
j’annonce à de telles gens
qu’ils réaliseront la voie d’Éveillé en une existence à venir.
Grâce à leur commémoration de l’Éveillé au profond du coeur
et à leur observance des commandements en leur pureté,
à entendre qu’ils obtiendront d’être Éveillés,
une grande joie les saisit tout entiers.
L’Éveillé connaît leur pensée et leur conduite,
c’est pourquoi il leur prêche le Grand Véhicule.
Les auditeurs comme les êtres d’Éveil
qui entendront la Loi que j’expose,
n’en serait-ce qu’une seule stance,
réaliseront tous l’état d’Éveillé, sans aucun doute.
Dans les terres d’Éveillé des dix orients
il n’existe qu’un seul et unique véhicule,
il n’y en a pas deux, il n’y en a pas trois,
mis à part la prédication d’expédients salvifiques par l’Éveillé,
lesquels ne sont que vocables conditionnels et provisoires
destinés à guider les êtres.
C’est afin de prêcher la sagesse d’Éveillé
que les Éveillés paraissent au monde.
Seule cette unique entreprise est réelle,
les deux autres ne sont pas authentiques.
Ce n’est certainement pas par le Petit Véhicule
que l’on sauvera les êtres.
L’Éveillé, quant à lui, demeure dans le Grand Véhicule,
conforme à la Loi qu’il a faite sienne,
orné par la puissance de sa concentration et de sa sagesse;
c’est par lui qu’il sauve les êtres;
il a en personne attesté la voie sans supérieure,
la Loi égale du Grand Véhicule.
Si je convertissais ne fût-ce qu’un seul homme
à l’aide du Petit Véhicule,
je tomberais alors dans la cupidité rapace.
Cette conduite ne serait pas convenable :
si l’on croit en l’Éveillé et s’en remet à lui,
on ne sera pas trompé par l’Ainsi-Venu;
il n’a non plus nulle intention cupide ou jalouse,
il a retranché tout mal de ses attributs.
Aussi seul l’Éveillé, dans les dix orients,
est-il exempt de crainte.
En mon corps orné des marques
j’ai de ma lumière illuminé le monde.
Vénéré de foules sans nombre,
je leur ai prêché le sceau de l’aspect réel.
Çâriputra, il te faut savoir
que j’ai à l’origine établi un voeu,
m’engageant à rendre l’ensemble des êtres
égaux à moi, sans différence;
ce voeu, tel que je l’ai pris autrefois,
aujourd’hui se trouve accompli :
je convertis l’ensemble des êtres
et les fais tous pénétrer la voie de l’Éveillé.
Si je rencontrais les êtres
pour les instruire en totalité dans la voie d’Éveillé,
les insensés seraient troublés, perturbés;
égarés qu’ils sont, ils ne recevraient pas ma doctrine.
Je sais que tous ces êtres
n’ont jamais cultivé la base du bien :
ils s’accrochent avec ténacité aux cinq désirs,
stupidité et appétence font naître en eux le chagrin;
de par les causes et conditions des désirs,
ils tombent dans les trois mauvaises voies;
tournoyant dans les six destinées,
ils subissent jusqu’au bout le poison de la douleur.
La forme infime reçue dans la matrice
croît constamment d’âge en âge;
gens de mince vertu, de peu de mérites,
opprimés par la multitude des douleurs,
ils s’enfoncent dans l’épaisse forêt des vues perverses,
que ce soit sur l’existence ou la non-existence;
faisant fond sur ces vues,
soixante-deux au total,
ils s’attachent en profondeur à des enseignements vains et futiles,
opiniâtres qu’ils sont, ils ne peuvent y renoncer;
du haut de leur orgueil et de leur assurance,
ils sont obséquieux et retors, sans consistance de pensée;
pendant des millions et myriades d’éons,
ils n’entendent pas même le terme d’Éveillé,
pas plus qu’ils n’entendent la Loi correcte.
De telles gens sont difficiles à sauver;
voilà pourquoi, Çâriputra,
j’ai instauré pour eux les expédients salvifiques,
je leur expose les voies qui épuisent la douleur
et leur montre pour cela l’Extinction;
mais bien que j’expose l’Extinction,
ce n’est pas non plus l’Extinction authentique.
Les entités sont dès l’origine
et d’elles-mêmes éternellement en aspect apaisé et tranquille.
Les fils de l’Éveillé qui auront pratiqué la Voie pourront à l’avenir devenir Éveillés.
J’ai eu recours à la puissance de mes expédients salvifiques
pour faire montre de l’enseignement des trois véhicules;
l’ensemble des Vénérés du monde, eux,
ne prêchent tous que la voie du Véhicule unique.
A présent, cette grande multitude
doit se débarrasser des doutes et égarements;
le propos des Éveillés est sans divergence :
il n’est qu’un seul, et non pas deux, véhicule;
les innombrables Éveillés passés en Disparition
au cours d’incalculables éons du passé
sont, en leurs myriades de variétés,
incalculables en nombre;
de tels Vénérés du monde,
par une variété de relations et paraboles,
par la puissance de leurs expédients sans nombre,
ont exposé les enseignements en leurs divers aspects :
ces Vénérés du monde
ont tous prêché la Loi du Véhicule unique,
ont converti des êtres innombrables,
et les ont fait entrer dans la voie d’Éveillé.
De plus, les seigneurs, les grands saints
connaissent ce que désirent au profond de leur coeur
les dieux et les hommes, les divers groupes d’êtres
de l’ensemble des mondes.
Par d’autres expédients encore,
ils aident à manifester le Primordial.
S’il se trouve des espèces d’êtres
qui ont rencontré les Éveillés du passé,
si, ayant entendu la Loi, ils ont pratiqué le don,
ou bien l’observance des commandements, la patience,
l’énergie, la méditation, la sagesse,
cultivant les mérites en leur variété,
de telles gens
ont tous désormais réalisé la voie d’Éveillé.
Après la Disparition des Éveillés,
s’il se trouve des gens au coeur bon et docile,
de tels êtres
ont tous désormais réalisé la voie d’Éveillé.
Après la Disparition des Eveillés,
ceux qui ont fait offrande aux reliques,
dressé des pagodes de myriades de sortes,
qui d’or et d’argent, ainsi que de cristal,
de nacre et d’agate,
de mica, de béryl et de perles,
autant d’ornements vastes et purs,
ont embelli ces pagodes,
ou bien ont élevé des temples de pierre,
de santal ou d’aloès,
de déodar ou d’autres bois,
de briques ou de pisé;
si dans les landes désertes,
ils ont entassé de la terre pour faire des chapelles à l’Éveillé,
voire, dans leurs jeux d’enfants,
fait en sable des pagodes d’Éveillé,
de telles gens
ont tous désormais réalisé la voie d’Éveillé.
Si certains, pour l’Éveillé,
ont édifié images et statues,
sculpté et gravé les nombreuses marques auspicieuses,
ils ont tous désormais réalisé la voie d’Éveillé.
Certains les ont confectionnées à l’aide des sept matières précieuses,
ou de laiton, de cuivre rouge ou blanc,
de fer-blanc, de plomb ou d’étain,
de fer, de bois ou encore d’argile;
ou bien, à l’aide d’étoffes amidonnées et laquées,
ils ont décoré et embelli les images d’Éveillés :
de telles gens
ont désormais tous réalisé la voie d’Éveillé.
Ceux qui ont peint et coloré les images d’Éveillés
en leurs marques ornementales issues des cent mérites,
qu’ils l’aient fait eux-mêmes ou l’aient fait faire aux autres,
ont tous désormais réalisé la voie d’Éveillé.
Ceux qui, même en leurs jeux d’enfants,
que ce soit avec des brins d’herbe, des baguettes, des pinceaux
avec le doigt ou l’ongle,
ont dessiné l’image de l’Éveillé,
de telles gens
ont graduellement accumulé les mérites,
parfait la pensée de grande compassion
et ont tous désormais réalisé la voie d’Éveillé.
Ils n’ont fait que convertir les êtres d’Éveil
ou mener à la délivrance des foules innombrables.
Si des gens, dans les temples et pagodes,
devant les statues précieuses et les images,
ont par fleurs et encens, bannières et dais,
d’un coeur respectueux fait leurs offrandes,
s’ils ont amené les autres à faire de la musique,
battre les tambours, souffler en cornes et conques,
flûtes et musettes, jouer de la cithare et de la harpe,
du luth, des cloches et des cymbales,
et, de tels sons sublimes et abondants,
les ont apportés intégralement en offrande;
ou s’ils ont, d’un coeur exultant,
célébré en hymnes et cantiques les mérites de l’Éveillé,
même par un seul petit son,
ils ont tous désormais réalisé la voie d’Éveillé.
Si des gens, même d’une pensée distraite ou troublée,
ne serait-ce que d’une seule fleur,
font offande à une image,
ils verront graduellement d’innombrables Éveillés;
ou s’il en est qui leur rendent hommage,
ne serait-ce qu’en joignant les paumes,
voire en levant une seule main,
ou même en inclinant légèrement la tête,
faisant de la sorte offrande aux images,
ils verront graduellement d’incalculables Éveillés
et réaliseront d’eux-mêmes la Voie insurpassable,
sauveront amplement d’innombrables êtres
et entreront dans l’Extinction sans reste,
comme le feu s’éteint à l’épuisement du bois à brûler.
Si des gens, même d’une pensée distraite ou troublée,
pénétrant dans un temple ou une pagode,
ont proclamé, même une seule fois, « Hommage à l’Éveillé »,
ils ont tous désormais réalisé la voie d’Éveillé.
Si, d’Éveillés du passé,
que ce fût en leur présence ou après leur Disparition,
ils ont entendu cette Loi,
tous désormais ont réalisé la voie d’Éveillé.
Les Vénérés du monde de l’avenir,
en nombre incalculable,
tous ces Ainsi-Venus,
prêcheront aussi la Loi par les expédients;
l’ensemble des Ainsi-Venus,
à l’aide d’expédients innombrables,
mèneront les êtres à la délivrance,
les feront pénétrer dans la sagesse sans infection d’Éveillé.
S’il s’en trouve pour entendre la Loi,
il n’en est pas un qui ne deviendra Éveillé.
Les Éveillés ont dès l’origine fait voeu et serment :
la voie d’Éveillé que je pratique,
je ferai en sorte que l’universalité des êtres
la fassent pareillement leur.
Les Éveillés de l’avenir
prêcheront, en millions de myriades,
méthodes et enseignements sans nombre,
mais ceux-ci constitueront en réalité le Véhicule unique.
Les Éveillés, vénérés des humains aux deux jambes,
savent que la Loi est à jamais sans nature
et que les germes d’Éveillés proviennent des liens causaux,
c’est pourquoi ils prêchent le Véhicule unique.
Cette demeure de la Loi, cet état de la Loi,
sa perpétuelle demeure en les aspects du monde,
une fois qu’ils les ont connus au lieu de la Voie,
les guides les exposent à l’aide des expédients.
Les Éveillés du présent, dans les dix orients,
à qui dieux et hommes font offrande,
leur nombre comme les sables du Gange,
apparaissent au monde
afin de soulager les êtres
et prêchent aussi une telle Loi.
Connaissant la primordiale Disparition en apaisement,
grâce à la puissance de leurs expédients,
même lorsqu’ils font montre d’une variété de voies,
il s’agit en réalité du véhicule d’Éveillé.
Connaissant les actions des êtres,
ce qu’ils pensent au profond de leur coeur,
l’Acte dont ils se sont imprégnés au cours du passé,
la nature de leurs désirs, la force de leur énergie,
ainsi que leurs facultés aiguës ou obtuses,
à l’aide d’une variété de relations,
de paraboles et de locutions,
ils prêchent en expédients adaptés à chacun.
Maintenant, me voici aussi comme eux :
afin de soulager les êtres,
à l’aide d’une variété de méthodes et enseignements,
je divulgue et montre la voie d’Éveillé;
De par la puissance de ma sagesse,
je prends connaissance des désirs naturels aux êtres,
à l’aide d’expédients je prêche les enseignements,
provoquant chez tous l’allégresse.
Çâriputra, il te faut savoir
que de mon oeil d’Éveillé je les considère;
je vois les êtres des six voies,
misérables, dépourvus de mérites et de sagesse,
entrer dans les voies escarpées des naissances et des morts,
où se poursuit sans trêve la douleur,
s’attacher profondément aux cinq désirs,
comme un yak épris de sa queue;
obscurcis par l’avidité et l’appétence,
dans la ténèbre aveugle, ils ne voient plus rien;
ils ne cherchent pas d’Éveillé au grand pouvoir,
pas plus que de méthodes pour retrancher la douleur;
ils entrent profondément dans les vues perverses,
s’aident de la douleur pour abandonner la douleur;
pour la cause de ces êtres,
j’ai suscité une pensée de grande compassion :
dès que je m’assis au lieu de la Voie,
contemplant l’arbre et déambulant,
trois fois sept jours durant, je réfléchis à de telles choses :
« La sagesse que j’ai faite mienne,
est en sublimité et subtilité éminente.
Or les êtres, en leurs facultés obtuses,
s’attachent au plaisir, aveuglés par la sottise;
des gens de cette espèce,
comment pourrai-je les sauver ? »
A ce moment, les rois brahmiques,
ainsi que Çakra, empereur des dieux,
les quatre rois célestes gardiens du monde,
et le grand Seigneur souverain,
avec la foule des autres dieux
et leur suite, par centaines de milliers,
rendirent hommage en joignant les paumes
et me prièrent de mettre en branle la roue de la Loi.
Je réfléchis alors en moi-même :
« Si je ne fais que l’éloge du véhicule d’Éveillé,
les êtres plongés dans la douleur
ne pourront croire cette Loi;
ils l’enfreindront en leur manque de foi
et tomberont dans les trois mauvaises voies.
Je ferais mieux de ne pas exposer la Loi
et d’entrer rapidement dans l’Extinction. »
Je me rappelai ensuite les Éveillés du passé,
la puissance des expédients qu’ils avaient pratiqués :
« La voie que j’ai faite à présent mienne,
je dois moi aussi la prêcher en trois véhicules. »
Tandis que je faisais ces réflexions,
les Éveillés des dix orients m’apparurent tous
et de leur voix brahmique m’encouragèrent :
« Fort bien, Çâkyamuni,
le plus éminent des guides !
Toi qui as fait tienne la Loi insurpassable,
tu suis tous les Éveillés
en ayant recours à la force des expédients;
nous aussi, qui avons tous acquis
la plus sublime, l’éminente Loi,
à l’intention des diverses classes d’êtres,
nous distinguons en notre prédication trois véhicules;
Ceux de peu de sagesse se délectent d’une Loi mineure,
sans croire qu’eux-mêmes deviendront Éveillés;
aussi, à l’aide des expédients,
distinguons-nous, en nos prédications, les multiples fruits;
mais, même si nous prêchons trois véhicules,
c’est seulement pour enseigner les êtres d’Éveil. »
Ô Çâriputra, il te faut le savoir :
en entendant de ces saints lions
la voix profonde et pure, subtile et sublime,
je criai dans ma joie : « Hommage aux Éveillés ! »
et j’eus cette pensée :
« Je suis apparu en un âge de souillures et de maux;
comme le prêchent les Éveillés,
c’est ainsi que j’agirai, en pleine conformité. »
Ayant réfléchi à ces choses,
je me dirigeai vers Bénarès.
L’aspect apaisé en disparition des entités
ne se peut exprimer en paroles,
c’est de par le pouvoir des expédients
que j’ai prêché aux cinq moines
ce qui s’appela la Mise en branle de la roue de la Loi.
Retentirent alors les sons d’ « Extinction »
ainsi que de « Méritant »,
de « Loi » et de « Communauté », termes discriminants.
Depuis d’infiniment longs âges cosmiques,
j’ai loué et montré la Loi de l’Extinction :
La douleur des naissances et des morts est à jamais épuisée.
C’est ce que je prêchais en permanence.
Çâriputra, il te faut le savoir,
j’ai vu les fils d’Éveillé,
aspirer à la voie d’Éveillé,
innombrables, par milliers de myriades;
tous, en pensée déférente,
venaient auprès de l’Éveillé;
ils avaient auparavant entendu des Éveillés
la Loi prêchée en expédients.
J’eus alors cette pensée :
ce pour quoi les Éveillés apparaissent
est la prédication de la sagesse d’Éveillé;
c’en est exactement le moment.
Çâriputra, il te faut le savoir,
les gens de facultés obtuses, de peu de sagesse,
ceux, pétris d’orgueil, qui s’attachent à l’aspect
sont incapables de croire en cette Loi.
A présent, joyeux et sans crainte,
parmi les êtres d’Éveil,
je vais tout bonnement rejeter les expédients
et ne plus prêcher que la Voie insurpassable;
les êtres d’Éveil, à entendre cette Loi,
seront tous débarrassés des filets du doute;
les mille deux cents Méritants aussi
seront tous appelés à devenir Éveillés.
Tout comme les Éveillés des trois âges
ont procédé pour prêcher la Loi,
de même, moi aussi, je vais à présent
prêcher la Loi sans distinctions.
Les Éveillés surgissent dans le monde
à de longs intervalles, les rencontrer est difficile;
quand bien même ils sont au monde,
il leur est encore difficile de prêcher cette Loi.
En d’innombrables et incalculables âges cosmiques,
entendre cette Loi est aussi difficile;
quelqu’un capable d’écouter cette Loi,
de telles gens aussi sont difficiles à trouver.
Comparés à la fleur du figuier sauvage,
qui fait les délices de tous,
rare chez les dieux et les hommes,
n’apparaissant qu’une fois de temps en temps,
ceux qui, à entendre la Loi, exultent et la louent,
ne serait-ce que d’un seul mot,
cela revient à avoir fait offrande
à l’ensemble des Éveillés des trois âges,
et de telles gens sont très rares,
plus encore que la fleur du figuier sauvage.
N’ayez aucun doute :
je suis le roi des enseignements
et je le proclame universellement à ces grandes foules :
ce n’est qu’à l’aide de la voie du Véhicule unique
que je convertis par ma doctrine les êtres d’Éveil,
il n’y a parmi mes disciples nul auditeur.
Vous autres, Çâriputra,
auditeurs et êtres d’Éveil,
il vous faut le savoir :
cette Loi sublime est l’essentiel secret des Éveillés.
De par les âges mauvais, affligés des cinq souillures,
ne se délectant que dans leur attachement aux désirs,
de tels êtres
ne recherchent finalement pas la voie d’Éveillé.
Les méchants des âges à venir,
entendant le Véhicule unique prêché par l’Éveillé,
égarés qu’ils sont, ne le recevront pas avec foi;
ils ruineront la Loi, tomberont dans les mauvaises voies.
il s’en trouvera, plein de honte et vergogne, en toute pureté,
qui aspireront à la voie d’Éveillé.
C’est pour de telles gens
que je ferai amplement l’éloge de la voie du Véhicule unique.
Çâriputra, il te faut le savoir :
telle est la Loi des Éveillés;
grâce à des myriades d’expédients salvifiques,
ils prêchent la Loi en s’accommodant aux dispositions.
Ceux qui ne l’étudient pas
sont incapables de l’élucider et de la comprendre.
Puisque dorénavant vous savez
comment les Éveillés, les instructeurs du monde,
se servent d’expédients accommodés aux dispositions,
vous ne serez plus égarés par le doute,
et concevrez en pensée une grande allégresse,
sachant vous-mêmes que vous deviendrez Éveillés.

Fin du livre premier

^*^*^*^ 

CHAPITRE III

La parabole

En cette heure, Çâriputra exulta en sa liesse, joignit les paumes, leva humblement les yeux vers le visage vénéré et s’adressa à l’Eveillé : « Au son de la Loi que je viens à présent d’entendre du Vénéré du monde, ma pensée exulte comme jamais auparavant. Comment cela se fait-il ? C’est que, dans le passé, j’ai entendu de l’Eveillé une telle Loi, j’ai vu les êtres d’Éveil recevoir l’annonciation de leur futur état d’Éveillé, alors que nous autres n’étions pas concernés en cette affaire. Je fus moi-même fort affligé de manquer le savoir et la vision infinis de l’Ainsi-Venu. Vénéré du monde, je demeurai constamment, solitaire, dans les montagnes boisées, au pied des arbres; assis ou marchant, j’avais à chaque fois cette pensée : nous avons pareillement pénétré la nature de Loi; pourquoi est-ce à l’aide de la Loi du Petit Véhicule que l’Ainsi-Venu nous montre le salut ? Cela est de notre faute, non de celle du Vénéré du monde. Pourquoi cela ? Si nous avions attendu qu’il prêchât comment réaliser l’Éveil complet et parfait sans supérieur, nous aurions immanquablement gagné la délivrance grâce au Grand Véhicule, mais nous n’avons pas compris que sa prédication était accommodée aux dispositions : sitôt entendue la Loi d’Éveillé, sur-le-champ nous l’avons reçue avec foi, nous y avons réfléchi et l’avons prise pour attestée. Vénéré du monde, depuis ces temps anciens, je me suis jour et nuit, sans trêve, accablé de reproches. Or, j’entends à présent de l’Éveillé une Loi inouïe et sans précédent. Elle a coupé court à mes doutes et regrets. Réconforté en corps et pensée, je me sens heureux et soulagé; je sais aujourd’hui que je suis véritablement fils d’Éveillé : né de la bouche de l’Éveillé, né par transformation de la Loi, ayant part à la Loi d’Éveillé. »

Alors Çâriputra, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Ayant entendu le son de cette Loi,
à obtenir ce qui est sans précédent,
mon coeur conçoit une grande liesse,
les filets du doute sont tous supprimés;
J’ai autrefois reçu en grâce la doctrine de l’Éveillé,
et n’ai pas manqué le Grand Véhicule;
rare, fort rare est le son de l’Éveillé,
capable de supprimer les chagrins des êtres.
J’avais gagné l’épuisement des infections
et, à l’entendre, je supprimai aussi peines et chagrins.
Je demeurai dans les vallées de montagnes
ou encore sous les arbres;
assis ou en déambulant,
constamment je réfléchissais à cette chose;
hélas, je me faisais de profonds reproches,
comment m’étais-je leurré moi-même ?
Nous sommes nous aussi fils d’Éveillé,
pareillement entrés dans la Loi sans infection,
mais nous ne pourrons à l’avenir
exposer la Voie insurpassable.
La couleur dorée du corps, ses trente-deux marques,
les dix puissances, les délivrances
sont regroupées au sein de la Loi unique,
mais nous ne les avons pas faites nôtres.
Les quatre-vingts caractères sublimes,
les dix-huit attributs singuliers
et les mérites similaires,
nous les avons tous manqués.
Seul dans ma déambulation,
je voyais l’Éveillé dans la grande foule,
son renom emplissant les dix orients,
inonder amplement les êtres de ses bienfaits;
je songeais en moi-même que je manquais ces bénéfices,
car je me dupais moi-même.
Jour et nuit, en permanence,
j’étais tout à réfléchir à ces choses
et voulais demander au Vénéré du monde,
si je les avais ou non manquées.
Je voyais en permanence le Vénéré du monde
faire l’éloge des êtres d’Éveil
pour cela, jour et nuit,
je supputais de telles choses.
A présent, j’entends la voix sonore de l’Éveillé
prêcher la Loi en l’accommodant aux dispositions,
sans infections, si difficile à concevoir qu’elle soit,
et mener la foule au lieu de la Voie.
A l’origine, attaché à des vues perverses,
j’étais l’instructeur de brahmanes;
le Vénéré du monde, connaissant mon coeur,
extirpa le pervers et me prêcha l’Extinction;
je me débarrassai complètement des vues perverses
et obtins d’attester la Loi de vacuité.
En ce temps-là, j’estimai en pensée
être parvenu au passage en Disparition,
mais à présent je me suis de moi-même aperçu
qu’il ne s’agissait pas du réel passage en Disparition.
Si j’obtiens un jour de devenir Éveillé,
je réunirai les trente-deux marques,
dieux, hommes, silènes en foule,
dragons, génies me révéreront;
alors seulement je pourrai me dire
avoir à tout jamais l’Extinction sans reste.
L’Éveillé, au milieu d’une grande foule,
a annoncé que je devais devenir Éveillé;
à entendre ce son de Loi,
doutes et regrets se sont entièrement dissipés.
Tout d’abord, en entendant l’Éveillé parler,
j’avais été en mon coeur grandement étonné, plein de doute :
n’était-ce pas plutôt le Malin, contrefaisant l’Éveillé,
qui jetait en ma pensée le trouble ?
L’Éveillé, grâce à une variété de relations
et de paraboles, s’exprimait habilement,
sa pensée était calme comme la mer;
à l’entendre, le filet de mes doutes fut tranché.
L’Éveillé prêchait que dans les âges passés
une infinité d’Éveillés passés en Disparition,
demeurant assurés au sein des expédients,
ont tous eux aussi prêché cette Loi;
les Éveillés du présent et du futur,
en nombre incalculable,
eux aussi à l’aide des expédients,
exposeront une telle Loi;
pour le présent, le Vénéré du monde,
de sa naissance jusqu’à sa sortie de la famille,
à l’obtention de la Voie, à la mise en branle de la roue de la Loi,
a lui aussi prêché à l’aide des expédients.
Le Vénéré du monde prêche la Voie réelle,
le diable en est dépourvu;
c’est ainsi que je sais décidément
qu’il ne s’agit pas du Malin contrefaisant l’Éveillé;
c’est parce que j’étais tombé dans les filets du doute,
que j’ai estimé que c’était l’opération du Malin.
A entendre les sons mélodieux de l’Éveillé,
profonds, fort sublimes et subtils,
développant la Voie en sa pureté,
mon coeur exulte grandement,
mes doutes et regrets sont à jamais épuisés :
je demeure assuré au sein de la sagesse réelle.
Je deviendrai décidément Éveillé,
vénéré des dieux et des hommes,
mettant en branle la roue de la Loi insurpassable,
enseignant et convertissant les êtres d’Éveil.

Alors l’Éveillé déclara à Çâriputra :

Je prêche à présent au sein d’une grande foule de dieux et d’hommes, d’ascètes et de brahmanes; déjà par le passé, en présence de vingt mille myriades d’Éveillés, en raison de la Voie insurpassable, je t’ai en permanence enseigné pour ta conversion; tu as dans la longue nuit des siècles étudié à ma suite. Parce que je t’ai guidé à l’aide des expédients, tu es rené au sein de ma Loi. Çâriputra, je t’ai dans le passé fait aspirer à la voie d’Éveillé; tu l’as maintenant complètement oubliée, si bien que tu estimes avoir obtenu de passer en Disparition. C’est parce que je veux à présent te remettre en mémoire la voie que tu pratiquais selon ton voeu originel que j’expose aux auditeurs ce livre du Grand Véhicule dont le titre est La Fleur du lotus de La Loi sublime, Loi enscignée aux êtres d’Éveil, gardée en mémoire par les Éveillés.

Çâriputra, dans l’avenir, ayant passé un nombre incalculable, illimité, inconcevable d’éons, ayant rendu hommage à plusieurs milliers de myriades d’Éveillés, préservé la Loi correcte, totalement muni de la voie pratiquée par les êtres d’Éveil, tu obtiendras de devenir Éveillé et seras appelé l’Ainsi-Venu Éclat-Fleuri, Digne d’offrande, au savoir correct et universel, muni de science et de pratique, bien parti, comprenant le monde, héros suprême, dompteur, précepteur des dieux et des hommes, Éveillé, Vénéré du monde; ton royaume aura nom Immaculé, à la terre unie, pure, ornée, pacifique, prospère; dieux et hommes y foisonneront; le sol sera de béryl; il y aura huit voies qui se croiseront, lesquelles seront délimitées par des cordons d’or et bordées d’arbres faits des sept matières précieuses, donnant perpétuellement fleurs et fruits. L’Ainsi-Venu Éclat-Fleuri, lui aussi, enseignera et convertira les êtres à l’aide des trois véhicules. Çâriputra, lorsque cet Éveillé apparaîtra au monde, il exposera, de par son voeu originel, la Loi des trois véhicules, alors que ce ne sera pas un âge mauvais. Son éon aura pour nom Ornement de Grands Joyaux.

Pourquoi aura-t-il nom Ornement de Grands Joyaux ? C’est que dans ce royaume les êtres d’Éveil constitueront de grands joyaux; ces êtres d’Éveil seront en nombre incalculable, illimité, inconcevable; aucune comparaison ne pourrait le chiffrer, on ne saurait le connaître qu’avec la puissance de la sagesse d’Éveillé. Lorsqu’ils voudront marcher, des fleurs de joyaux recevront leurs pas. Ces êtres d’Éveil n’en seront pas à leur premier déploiement d’intention; ils auront depuis longtemps planté les racines de mérites, pratiqué avec pureté la conduite brahmique auprès de milliers de myriades d’Éveillés sans nombre; ils auront provoqué l’admiration des Éveillés, se seront continuellement entraînés à la sagesse d’Éveillé, munis totalement des grands pouvoirs merveilleux; ils auront la maîtrise de l’ensemble des enseignements et seront droits de caractère, sans tromperie, d’une volonté ferme et solide. De tels êtres d’Éveil rempliront son royaume. Çâriputra, l’âge de l’Éveillé Éclat-Fleuri atteindra douze éons mineurs, si l’on excepte le temps où il était prince avant de devenir Éveillé; dans son royaume, l’âge du peuple atteindra huit éons mineurs.

Passé douze éons mineurs, l’Ainsi-Venu Éclat-Fleuri confèrera à l’être d’Éveil Pleine-Fermeté l’annonciation de l’Éveil complet et parfait sans supérieur et déclarera aux moines que cet être d’Éveil Pleine-Fermeté devra par la suite devenir Éveillé sous l’appellation d’Ainsi-Venu, Digne d’offrande, Complètement et Parfaitement Éveillé Sûre Démarche aux Pas Fleuris; son royaume sera tel que celui-ci. Çâriputra, après que cet Éveillé Éclat-Fleuri sera passé en Disparition, la Loi parfaite demeurera dans le monde trente-deux éons mineurs et la Loi de semblance aussi demeurera dans le monde trente-deux éons mineurs.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Çâriputra, en un âge à venir,
tu deviendras Éveillé, un vénérable en sagesse universelle,
qui sera appelé Éclat-Fleuri
et sauvera des êtres innombrables;
ayant rendu hommage à des Éveillés sans nombre,
totalisé les pratiques d’être d’Éveil,
les mérites comme les dix puissances et autres,
il aura attesté la Voie insurpassable.
D’incalculables éons ayant passé,
un éon sera appelé Ornement de Grands Joyaux,
un monde aura nom Immaculé,
pur et sans vice;
le sol en sera de béryl,
des cordons d’or borderont les voies
et des arbres multicolores de sept matières précieuses
porteront toujours fleurs et fruits.
Les êtres d’Éveil de ce royaume
seront d’une volonté perpétuellement ferme et solide;
des pouvoirs merveilleux et des perfections,
ils seront tous munis;
auprès d’innombrables Éveillés
ils auront maîtrisé les pratiques d’êtres d’Éveil.
De tels grands héros
auront été convertis par l’Éveillé Éclat-Fleuri.
L’Éveillé, alors qu’il sera encore prince,
abandonnera son royaume, renoncera à la pompe du monde
et, en son tout dernier corps,
quittera sa famille et réalisera la voie d’Éveillé.
L’Éveillé Éclat-Fleuri demeurera au monde
jusqu’à douze éons mineurs d’âge;
les êtres qui peupleront son royaume
auront huit éons mineurs d’âge de vie.
Après que l’Éveillé sera passé en Disparition,
la Loi correcte demeurera au monde
trente-deux éons mineurs
et sauvera amplement les êtres;
après la disparition de la Loi correcte,
trente-deux aussi pour la Loi de semblance.
Les reliques seront amplement répandues,
dieux et hommes partout leur feront offrande.
Telles seront toutes
les actions de l’Éveillé Éclat-Fleuri,
le saint vénéré des humains aux deux jambes,
le triomphant, l’insurpassable.
Il ne sera autre que toi-même;
il convient que tu t’en réjouisses.

Alors les quatre congrégations, les moines et moniales, les pieux laïcs et laïques pieuses, les dieux, dragons, silènes, centaures, titans, griffons, chimères, pythons, en grandes multitudes, voyant Çâriputra recevoir, face à l’Éveillé, l’annonciation de l’Éveil complet et parfait sans supérieur exultèrent en leur coeur d’une liesse sans borne. Tous jusqu’au dernier se défirent du vêtement de dessus qu’ils portaient pour en faire offrande à l’Éveillé; Indra le fort des dieux et Brahmâ le roi divin, avec d’innombrables fils de dieux, firent offrande à l’Éveillé de leurs sublimes atours divins, de fleurs d’érythrina et de grande érythrina. Les atours divins qu’ils dispersèrent demeurèrent dans l’espace et se mirent d’eux-mêmes à tournoyer. De divines musiques, par dizaines de milliers, se mirent en même temps à jouer dans l’espace tandis que pleuvaient une multitude de fleurs célestes et que se formaient ces paroles : « Jadis l’Eveillé a pour la première fois mis en branle, à Bénarès, la roue de la Loi; maintenant il la remet en branle, la roue de la Loi éminente et sans supérieure. »

Alors les fils de dieux, voulant réitérer cette idée, s’exprimèrent en stances :

Jadis à Bénarès,
il mit en branle la roue de la Loi des quatre vérités,
différencia dans sa prédication les enseignements,
la production et destruction des cinq groupes.
Maintenant à nouveau il met en branle la roue
de la plus sublime et insurpassable Loi.
Les plus profonds arcanes de cette Loi,
peu sont capables d’y prêter foi.
Nous autres, depuis les temps anciens,
avons entendu prêcher nombre de Vénérés du monde
et jamais encore nous n’avons entendu une telle
Loi supérieure, profonde et sublime.
A la prédication de cette Loi par le Vénéré du monde,
une joyeuse approbation est en nous tous.
Çâriputra à la grande sagesse
a pu aujourd’hui recevoir l’annonciation du Vénéré;
nous aussi, tout comme lui,
obtiendrons à coup sûr de devenir Éveillés,
dans l’ensemble des mondes
Vénérés éminents, sans nul supérieur.
La voie d’Éveillé défie le concevable :
elle doit être prêchée par des expédients accommodés;
les actes méritoires dont nous disposons,
en cette vie ou dans les vies passés,
tout comme les mérites d’avoir vu un Éveillé,
nous les tranférerons intégralement vers la voie d’Éveillé.

Alors Çâriputra déclara à l’Éveillé : « Vénéré du monde, je n’ai à présent plus de doute ni de regret : j’ai personnellement, en présence de l’Éveillé, reçu l’annonciation de l’Éveil complet et parfait sans supérieur. Quand ces mille deux cents êtres, souverains maîtres de leur pensée, demeuraient jadis au niveau de l’étude, l’Éveillé leur enseignait constamment : « Ma Loi est capable de vous détacher de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort, ainsi que de vous faire parachever l’Extinction. » Ces êtres, qu’ils fussent apprentis ou au-delà de l’étude, estimant tous et chacun s’être détachés des vues sur le Moi comme des vues sur l’existant et l’inexistant, crurent avoir gagné l’Extinction et maintenant qu’ils entendent, en présence du Vénéré du monde, ce qu’ils n’avaient jamais encore entendu, ils tombent tous dans les égarements du doute. Fort bien, Vénéré du monde, mon souhait est que vous exposiez ces relations aux quatre congrégations afin de les détacher du doute et du regret. »

Alors l’Éveillé proclama à Çâriputra :

N’ai-je pas dit auparavant que si les Éveillés, Vénérés du monde, prêchaient la Loi à l’aide d’une variété d’expédients, relations, paraboles et locutions, c’était toujours en vue de l’Éveil complet et parfait sans supérieur ? C’est parce que tout ce qu’ils prêchaient était pour convertir les êtres d’Éveil. Or à présent, Çâriputra, je vais à nouveau illustrer cette idée à l’aide d’une autre parabole, car les sages comprennent grâce aux paraboles.

Çâriputra, imagine que dans un pays, une région, un village, il y avait un grand maître de maison, d’un âge fort avancé et à la fortune incalculable, possédant abondance de champs, de résidences, de serviteurs. Sa maison était immense et n’avait qu’une seule porte; une foule de gens, cent, deux cents, cinq cents même, y demeuraient. Les salles et les pavillons en étaient vermoulus, les murs croulaient, les piliers étaient pourris à la base, les poutres dangereusement gauchies. Tout autour, au même instant, un incendie éclata et s’attaqua aux bâtiments. Les fils du maître de maison, il y en avait peut-être dix, vingt ou même trente, étaient à l’intérieur. Le maître de maison, voyant ce grand feu qui avait surgi des quatre directions, fut saisi de frayeur et eut cette pensée : alors que, moi, je pourrais aisément sortir par cette porte en feu, mes enfants, eux, sont dans la maison en flammes, plongés avec délice dans leurs jeux; ils ne s’aperçoivent de rien, ne se rendent compte de rien, ne sont ni étonnés ni effrayés. Le feu les menace, la douleur est imminente et ils n’ont nulle angoisse en leur coeur, ils n’ont pas l’intention de chercher à sortir.

Çâriputra, le maître de maison se fit cette réflexion : j’ai les membres vigoureux; je devrais les faire sortir du bâtiment à l’aide de vêtements, de potiches ou encore de tables. Mais il se dit alors : cette maison n’a qu’une seule porte, encore est-elle bien étroite. Mes enfants sont petits, ils ne savent rien; plongés dans leurs jeux, ils risqueraient de tomber et de finir brûlés. Je dois donc leur annoncer l’effrayante chose; cette maison brûle déjà, il faut vite les en faire sortir à temps et ne pas les laisser brûler dans les flammes. S’étant dit cela, il fit comme il l’avait pensé et avertit sans ambages ses enfants : « Sortez vite ! » Mais, malgré les bonnes paroles d’incitation que le père, dans sa tendresse et son affection, leur adressait, les enfants, plongés avec délice dans leurs jeux, se refusaient à le croire. Pas plus étonnés qu’effrayés, ils n’avaient aucunement le coeur à sortir, d’autant qu’ils ne savaient pas ce qu’était le feu, ni une maison, ni davantage une perte; courant d’est en ouest, ils se contentaient de regarder leur père.

Alors le maître de maison eut cette pensée : ce logis est désormais la proie de l’incendie; si, mes fils et moi, nous n’en sortons pas à temps, nous finirons inévitablement dans les flammes. il me faut donc à présent mettre au point un expédient pour permettre aux enfants d’échapper au péril. Le père savait que ses fils, tout d’abord, avaient chacun au coeur du goût pour une variété de jouets rares, de choses étonnantes qui ne manqueraient pas de ravir leur sentiment, et il leur déclara : «Vos jouets favoris, rares et difficiles à trouver, si vous ne les prenez pas, vous le regretterez forcément plus tard; ainsi ces divers chars, char à mouton, char à daim, char à boeuf qui sont à présent devant la porte, vous pourrez vous en servir pour jouer. Il faut donc que vous sortiez vite de cette demeure en flammes et je vous donnerai alors tout ce que vous pourrez désirer. »

Alors, comme les jouets rares que les enfants entendaient leur père évoquer étaient conformes à leurs souhaits, ils se trouvèrent tout un chacun encouragé et, se bousculant les uns les autres, sortirent en courant à qui mieux mieux de la demeure en flammes. A ce moment, le maître de maison, voyant que ses fils avaient pu sortir sains et saufs et étaient tous assis sur la terre nue au milieu du carrefour, qu’il n’y avait plus pour eux d’obstacles, retrouva en son coeur la sérénité, exulta dans sa joie. Les enfants, alors, s’adressèrent chacun à leur père : « Père, les jouets que vous nous avez tout à l’heure promis, le char à mouton, le char à daim, le char à boeuf, nous souhaiterions que vous nous les donniez à l’instant. »

Çâriputra, le maître de maison, offrit alors à chacun de ses enfants un unique grand char. Ce char était haut et vaste, orné de nombreux joyaux, entouré d’une rampe, avec des clochettes suspendues aux quatre côtés; de plus, un large dais avait été installé au-dessus, également décoré de divers joyaux rares. Garni en son pourtour de cordons de joyaux, des guirlandes de fleurs y pendaient, des nattes y étaient étendues, des traversins vermeils y étaient installés; il était tiré par un boeuf blanc, au pelage impeccable, aux formes superbes, de grande vigueur, au pas régulier; il avait la vitesse du vent. En plus de cela, de nombreux serviteurs s’affairaient tout autour. Comment cela se faisait-il ? C’est que ce maître de maison avait des richesses incalculables, ses nombreux magasins étaient tous pleins à déborder et il se fit cette pensée : ma fortune est sans limite, je n’ai pas à offrir à mes fils de petits chars inférieurs; or ces jeunes garçons sont tous mes fils, je les aime sans préférence ni partialité; de tels grands chars faits des sept matières précieuses, j’en possède des quantités incalculables et je dois en donner à chacun d’un coeur égal, il ne convient pas de faire de discrimination. Pourquoi cela ? Même si je distribuais mes biens à tout un royaume dans son ensemble, ils n’en seraient pas diminués pour autant; à plus forte raison alors à mes enfants.

Alors, les enfants montèrent chacun sur un grand char, obtenant quelque chose sans précédent, sans que ce fût ce qu’ils avaient espéré à l’origine.

Çâriputra, quel est ton sentiment ? Ce maître de maison, en donnant de façon égale un grand char de précieux joyaux à ses fils, aurait-il plutôt fait preuve d’extravagance ou non?

Çâriputra dit : « Non, Vénéré du monde, ce maître de maison n’a fait que permettre à ses fils d’éviter le danger de l’incendie et de garder la vie sauve, ce n’est pas de l’extravagance. Pourquoi cela ? Garder la vie sauve revient déjà à avoir gagné un jouet à son goût; à plus forte raison alors de les avoir arrachés et sauvés de cette demeure en flammes par un expédient. Vénéré du monde, si ce maître de maison ne leur avait pas même donné le moindre petit char, il n’aurait encore pas fait preuve d’extravagance. Pourquoi cela ? Ce maître de maison avait tout d’abord eu cette pensée : je dois permettre à mes fils de sortir grâce à un expédient, et de par cette condition il est exempt d’extravagance. A plus forte raison si, sachant que ses propres richesses étaient innombrables, il voulait les combler de bienfaits en leur donnant à tous un grand char. »

L’Éveillé déclara à Çâriputra :

C’est bien, c’est fort bien, il en est comme tu le dis, Çâriputra, l’Ainsi-Venu est lui aussi comme cela, car il est père de l’ensemble des mondes, ayant de longue date mis fin, sans qu’il en restât rien, à la peur, à la désolation, au chagrin, à l’ignorance, à la ténèbre ayant réalisé en leur incalculable totalité le savoir et la vision, les puissances, l’absence de crainte; muni des grands pouvoirs surnaturels comme du grand pouvoir de la sagesse, il réunit totalement les expédients et la perfection de sapience, de grande compassion et de grande commisération, il ne connaît jamais la fatigue; constamment en quête du bien, il dispense à tous ses bienfaits. Or, il a pris naissance dans cette vieille demeure vermoulue et en proie au feu que sont les trois mondes afin de sauver les êtres des flammes de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, du chagrin, de l’affliction, de la sottise, de la ténèbre et des trois poisons, afin de les enseigner et les convertir à l’obtention de l’Éveil complet et parfait sans supérieur. Il a vu les êtres calcinés par la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort, le chagrin et l’affliction, et subir toutes sortes de douleurs à cause des cinq désirs et du lucre; à cause de leurs recherches avides, ils subissent aussi présentement une multitude de douleurs; par la suite, ils subiront la douleur des voies des enfers, des animaux et des démons affamés. S’ils naissent parmi les dieux et parmi les hommes, ce sera douleur de la gêne et de la pauvreté, douleur de se trouver séparé de l’aimé, douleur de se trouver réuni au détesté, et toutes sortes de douleurs de ce genre. Plongés en leur sein, les êtres se divertissent dans les réjouissances, ils n’en prennent pas conscience, ne s’en rendent pas compte, ne s’en étonnent pas, ne s’en effraient pas; ils n’en conçoivent nul dégoût et ne recherchent pas la délivrance. Dans cette maison en flammes que sont les trois mondes, ils courent d’est en ouest; bien qu’ils se heurtent à de grandes douleurs, ils n’en ont nulle peine.

Çâriputra, l’Éveillé, à cette vue, eut cette pensée : je suis le père des êtres et je me dois d’extirper leurs souffrances, leur donner la félicité de la sagesse infinie et incommensurable de l’Éveillé afin de les distraire.

Çâriputra, l’Ainsi-Venu eut encore cette pensée : si je me contente d’avoir recours aux pouvoirs extraordinaires et au pouvoir de la sagesse en renonçant aux expédients et en faisant, devant les êtres, l’éloge du savoir et de la vision de l’Ainsi-Venu, de sa puissance et de son assurance, les êtres seront incapables d’obtenir le salut de cette façon. Pourquoi cela ? Ces êtres n’ont pas encore échappé à naissance, vieillesse, maladie, mort, au chagrin et à l’affliction, ils brûlent dans la maison en flammes des trois mondes; comment pourraient-ils comprendre la sagesse de l’Éveillé ?

Çâriputra, de même que ce maître de maison, malgré la vigueur de ses membres, ne l’utilisa pas, mais eut recours avec tact à des expédients pour sauver ses fils du péril de la maison en flammes, alors qu’il donna après un grand char précieux à chacun, ainsi en est-il de l’Ainsi-Venu. Bien qu’il ait puissance et assurance, il ne les utilise pas et n’a recours qu’aux expédients de sa sagesse pour arracher les êtres à la demeure en flammes des trois mondes. Il leur prêche les véhicules d’auditeurs, d’éveillés pour soi, d’Éveillés et leur tient ces propos : « N’en arrivez pas à vous délecter de demeurer dans la maison en flammes des trois mondes ! Ne soyez pas avides des objets grossiers des formes, sons, odeurs, saveurs, contacts. En vous y attachant avidement, vous ferez naître l’appétence et vous vous y brûlerez alors. Sortez vite des trois mondes, vous obtiendrez les trois véhicules des auditeurs, des éveillés pour soi, des Éveillés; je m’en porte dès maintenant garant devant vous : cela ne sera jamais vain. Il vous faut seulement vous exercer avec zèle. »

L’Ainsi-Venu attire et incite les êtres grâce à ces expédients et il leur tient encore ces propos : « Il vous faut le savoir, les enseignements de ces trois véhicules sont tous prônés et loués par le Saint; ils sont souverainement libres, sans entraves, sans dépendance ni rien à chercher en sus. Qui monte sur ces trois véhicules, grâce aux racines dépourvues d’infection, aux forces, à l’Éveil, à la Voie, à la méditation, à la délivrance, aux recueillements, se délectera de lui-même et obtiendra alors soulagement et félicité incommensurables. »

Çâriputra, s’il est des êtres qui ont en eux-mêmes une nature de sagesse et qui, entendant la Loi de l’Éveillé Vénéré du monde, la reçoivent avec foi, désirent avec diligence et énergie sortir rapidement des trois mondes et se mettent spontanément en quête de l’Extinction, ceux-ci constituent le véhicule des auditeurs. Ils sont comme ceux des enfants qui sortent de la maison en flammes pour chercher le char à mouton.

S’il est des êtres qui, entendant la Loi de l’Éveillé Vénéré du monde, la reçoivent avec foi et se mettent d’eux-mêmes, avec diligence et énergie, en quête de la sagesse naturelle, se délectent tout seuls du bon apaisement, et prennent connaissance en profondeur des causes et conditions des entités, ceux-ci constituent le véhicule des éveillés pour soi. Ils sont comme ceux des enfants qui sortent de la maison en flammes pour chercher le char à daim.

S’il est des êtres qui, entendant la Loi de l’Éveillé Vénéré du monde, la reçoivent avec foi et se mettent en quête, avec diligence et énergie, de l’omniscience, de la sagesse d’Éveillé, de la sagesse naturelle, de la sagesse sans maître, du savoir et de la vision, des forces et de l’assurance d’Ainsi-Venu et qu’apitoyés par les innombrables êtres et voulant leur bien-être, ils dispensent leurs bienfaits aux dieux et aux hommes et les délivrent tous tant qu’ils sont, ceux-ci constituent le Grand Véhicule. C’est parce que les êtres d’Éveil recherchent ce véhicule qu’ils sont appelés « grands êtres ». Ils sont comme ceux des enfants qui sortent de la maison en flammes pour chercher le char à boeuf.

Çâriputra, de la même façon que ce maître de maison, voyant que ses fils avaient pu sortir sains et saufs de la maison en flammes pour arriver en lieu sûr, se dit que, sa richesse étant incalculable, il allait leur faire cadeau également d’un grand char. Ainsi en est-il pour l’Ainsi-Venu, qui est le père de l’ensemble des êtres : s’il voit les millions de myriades d’innombrables êtres sortir de la douleur, des voies périlleuses et effrayantes des trois mondes par la porte de la doctrine de l’Éveillé, gagnant ainsi l’Extinction, l’Ainsi-Venu a alors cette pensée : je possède le trésor incalculable, infini des attributs d’Éveillé, la sagesse, les puissances, l’assurance et autres; ces êtres sont tous mes enfants et je leur donnerai pareillement un grand char, je ne permettrai pas que certains soient seuls à obtenir de passer en Disparition et je les ferai tous passer dans la Disparition d’Ainsi-Venu.

À ceux des êtres qui se seront délivrés des trois mondes, il donne intégralement les instruments de divertissement que sont les méditations et les délivrances des Éveillés; ils sont tous d’un aspect unique, d’une unique sorte, loués et exaltés des saints, capables d’engendrer une félicité primordiale, pure et sublime. Çâriputra, de même que ce maître de maison a tout d’abord attiré et incité ses fils en évoquant trois chars, pour ne leur donner après qu’un grand char, orné de matières précieuses, de premier confort, et qu’il échappe ensuite au reproche d’extravagance, ainsi en va-t-il de l’Ainsi-Venu : il est exempt d’extravagance; il prêche tout d’abord les trois véhicules pour attirer et inciter les êtres et ne leur donne ensuite que le Grand Véhicule pour les mener à la délivrance. Pourquoi cela ? L’Ainsi-Venu possède le trésor incalculable et infini des méthodes, des sagesses, des puissances, de l’assurance et est capable de donner à l’ensemble des êtres la Loi du Grand Véhicule, mais ceux-ci ne peuvent la recevoir intégralement. Çâriputra, il faut donc se rendre compte de ces circonstances : c’est à cause de la puissance des expédients des Éveillés que ceux-ci divisent en trois dans leur prédication l’unique véhicule d’Éveillé.

L’Éveillé, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Imaginez un maître de maison
qui possédait une vaste demeure,
celle-ci fort ancienne
et de plus délabrée,
aux hautes salles branlantes,
aux colonnes vermoulues à la base,
aux madriers gauchis;
les soubassements s’en effondraient,
les murs se fissuraient,
plâtre et enduit se détachaient,
le chaume du toit tombait pêle-mêle,
les poutres et les auvents se déboîtaient,
la palissade d’enceinte était tordue,
la saleté remplissait tout.
il y avait cinq cents âmes
à demeurer à l’intérieur;
milans, hiboux, autours, aigles,
corbeaux, pies, tourterelles, pigeons,
lézards, serpents, vipères, scorpions,
scolopendres, mille-pattes,
geckos, myriapodes,
belettes, blaireaux, souris, rats
– tous animaux et insectes nuisibles –
y couraient en tous sens.
Des lieux puant l’urine et les excréments
débordaient d’impuretés;
les bousiers et toutes sortes d’insectes
grouillaient au-dessus.
Renards, loups, chacals
mordaient, rongeaient, se piétinaient
pour déchiqueter et dévorer les cadavres,
éparpillant os et chair.
Survenaient alors des bandes de chiens
pour s’en emparer à qui mieux mieux;
affamés, émaciés, effrayés,
partout en quête de nourriture,
ils se la disputaient, se l’arrachaient,
se montrant les dents, grondant, aboyant.
Cette demeure, en cet état si étrange,
était effrayante.
Partout il s’y trouvait
gobelins, farfadets, lutins et faunes,
ogres et démons malins
dévoreurs de chair humaine;
toutes espèces d’insectes venimeux,
des bêtes féroces,
couvaient, allaitaient, mettaient bas,
chacun protégeant les siens;
les ogres survenaient à qui mieux mieux,
se les disputaient pour les dévorer;
cela fait, une fois repus,
leurs mauvaises pensées ne faisaient que s’embraser davantage
et leurs vociférations querelleuses
étaient effrayantes au possible.
Les démons bourses-en-jarres,
accroupis sur le sol ferme
ou bien lévitant
à un ou deux pieds au-dessus,
allaient et venaient, s’ébattaient
et s’amusaient sans contrainte ni gêne;
ils empoignaient les chiens par deux pattes
et les battaient jusqu’à les réduire au silence,
du pied ils leur pressaient le col,
se délectaient de leur frayeur.
Il y avait encore des démons
au corps allongé,
aux formes nues, noirs, amaigris,
qui y résidaient à demeure;
lançant des hurlements mauvais,
ils appelaient, en quête de nourriture.
Il y avait encore des démons
à la gorge comme une aiguille.
Il y avait encore des démons
à la tête comme celle des boeufs,
qui se repaissaient de chair humaine
ou bien canine;
la tignasse hirsute,
meurtriers et cruels,
pressés par la faim et la soif,
ils couraient en braillant.
Ogres et démons affamés,
bêtes et oiseaux féroces
se pressaient, faméliques, dans les quatre directions,
épiaient par les fenêtres.
Tels étaient les fléaux,
effrayants et innombrables.
Cette bâtisse vermoulue
appartenait à un homme.
Celui-ci était sorti à proximité
et peu de temps
après cela, en la résidence,
brusquement éclata un incendie;
les quatre côtés en même temps
furent tous embrasés par les flammes.
Poutres, madriers, solives et colonnes
vacillaient, se fendaient avec fracas,
se brisaient et s’effondraient,
les murs s’affaissaient.
Démons et génies
criaient à tue-tête;
aigles, autours et autres rapaces,
démons bourses-en-jarres
étaient pris de panique
et incapables de sortir par eux-mêmes;
bêtes méchantes et insectes venimeux
se sauvaient dans les trous.
Les démons cannibales,
qui demeuraient aussi là
de par la minceur de leurs mérites,
acculés par l’incendie
s’entretuaient,
buvant leur sang, dévorant leur chair.
Les chacals et leurs congénères
étant déjà tous morts auparavant,
les grandes bêtes féroces
s’en repaissaient à l’envi.
Une fumée nauséabonde s’élevait en tourbillons
et envahissait tous les côtés;
scolopendres et mille-pattes,
serpents venimeux et le reste,
grillés par les flammes,
sortaient de leurs trous à qui mieux mieux.
Les démons bourses-en-jarres
les poursuivaient pour les dévorer,
tandis que les démons affamés,
la tête en proie aux flammes,
tenaillés par l’ardeur de la faim et de la soif,
couraient en une panique désespérée.
Telle était cette demeure,
effrayante au possible :
sévices, incendie,
tous les fléaux y abondaient.
A ce moment, le maître de céans,
qui se tenait au-dehors,
entendit quelqu’un dire :
« Tes fils
sont tout à l’heure, pour se divertir,
entrés dans cette demeure;
dans leur ignorance puérile,
ils sont plongés dans leurs distractions. »
A ces mots, le maître de maison,
alarmé, pénétra dans la maison en feu,
prêt à les sauver, à empêcher qu’ils ne brûlassent.
Il admonesta ses enfants,
leur décrivit les nombreuses calamités :
mauvais démons, insectes venimeux,
flammes qui se propagent,
une multitude de souffrances, les unes après les autres,
se poursuivent sans interruption;
serpents venimeux, lézards, vipères,
de même que les ogres,
les démons bourses-en-jarres,
les chacals, les renards, les chiens,
les autours, aigles, milans, hiboux,
les myriapodes et leurs pareils,
tenaillés et pressés par faim et soif,
tout cela est effrayant au possible;
les périls de ce lieu,
que seront-ils alors en plein incendie !
Les enfants ne s’en rendaient pas compte,
même s’ils entendaient les avertissements du père,
ils restaient comme par auparavant plongés dans leurs délices,
continuaient à se divertir.
Alors le maître de maison
eut cette pensée :
mes fils, de la sorte,
augmentent mon angoisse;
à présent, en cette demeure,
il n’y a rien dont on puisse se délecter
et pourtant mes enfants
sont absorbés dans leurs jeux,
ils n’admettent pas mes admonestations
et seront tués par le feu.
Il songea alors
à mettre au point des expédients
et prévint ses fils :
« Je possède toutes sortes
de jouets rares,
de beaux chars précieux et sublimes,
char à mouton, char à daim,
char à grand boeuf;
ils sont maintenant à la porte,
sortez donc,
c’est à votre intention
que j’ai fabriqué ces chars.
ils répondent à ce que vous aimez,
vous pourrez avec eux vous amuser. »
Ses fils, l’entendant décrire
de cette façon les chars,
se précipitèrent aussitôt à qui mieux mieux,
sortirent en courant;
ils arrivèrent en terrain dégagé,
echappèrent aux périls
Le maître de maison, voyant que ses fils
avaient pu sortir de la maison en feu
et demeuraient au carrefour,
s’assit au trône de lion
et se dit joyeusement :
« Je suis à présent heureux :
tous mes fils,
si difficilement engendrés et élevés,
puérils et ignorants,
étaient entrés dans cette dangereuse bâtisse
où abondaient les insectes venimeux,
gobelins et farfadets effrayants;
un incendie y faisait rage,
qui avait surgi des quatre côtés ensemble,
et mes enfants
se délectaient avidement de leurs jeux.
Je les ai désormais sauvés,
leur ai permis d’échapper au péril;
c’est pourquoi, vous tous,
je suis à présent heureux. »
Alors les enfants,
constatant que leur père était assis au calme,
s’en vinrent tous à lui
et lui déclarèrent :
« Veuillez nous donner, c’est notre souhait,
les trois sortes de précieux chars
ainsi que vous l’avez auparavant promis :
“Sortez, mes enfants !
En vous donnant trois chars,
je répondrai à vos désirs.”
C’est à présent le bon moment,
veuillez seulement nous accorder ces cadeaux. »
Le maître de maison était grandement riche,
il avait de nombreux magasins et entrepôts;
à l’aide d’or et d’argent, de béryl,
de nacre, d’agate,
de multiples matières précieuses,
il fabriqua de grands chars,
ornés et décorés,
entourés d’une rampe,
des clochettes suspendues aux quatre côtés,
entrecroisés de cordons dorés,
des filets de perles
tendus au-dessus,
des guirlandes de fleurs dorées
en pendaient de partout;
des ornements rutilants et variés
encerclaient leur pourtour;
soieries et brocarts moelleux
servaient de coussins,
des tapis éminemment délicats,
valant des millions,
d’un blanc immaculé et pur
en couvraient le dessus.
Il y avait de grands boeufs blancs,
gras et vigoureux,
aux formes superbes,
pour s’atteler aux précieux chars;
de nombreux serviteurs
se tenaient à leur disposition.
De ces sublimes chars
il fit également cadeau à ses fils;
ceux-ci alors
exultèrent dans leur liesse;
ils montèrent ces précieux chars
pour s’ébattre aux quatre orients;
ravis et heureux,
souverainement libres, sans obstacles.
Je te le déclare, Çâriputra,
ainsi en va-t-il de moi,
qui suis vénérable entre tous les saints,
le père du monde;
les êtres en leur ensemble
sont tous mes enfants,
profondément attachés aux plaisirs du monde,
ils sont dépourvus de pensée de sagesse;
les trois mondes, exempts de tranquillité,
sont tout comme une maison en flammes,
pleins d’une foule de douleurs,
effrayants au possible,
constamment pourvus des afflictions
de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort.
Des incendies tels que ceux-là,
leurs embrasements ne prennent pas fin.
L’Ainsi-Venu a désormais quitté
la maison en flammes des trois mondes,
demeurant dans la paix de la solitude,
se délassant dans les forêts et les landes.
Maintenant, ces trois mondes
sont tous ma possession,
les êtres qui y sont
sont tous mes enfants.
Or cet endroit
abonde en périls;
il n’y a que moi seul
qui puisse les en sauver,
malgré les admonestations que je leur adresse encore,
ils ne les reçoivent pas avec foi;
c’est parce que profonds sont leurs attachements et leur avidité
dans les souillures du désir.
Aussi, par manière d’expédient,
je leur prêche les trois véhicules,
pour permettre aux êtres
de se rendre compte de la douleur des trois mondes;
je révèle et expose
la Voie qui sort du monde;
ceux-là qui sont mes enfants,
s’ils l’ont décidé en leur coeur,
disposeront totalement des trois sciences
ainsi que des six pouvoirs divins;
certains gagneront l’état d’éveillé par les liens causaux
ou d’être d’Éveil sans régression.
Oui, Çâriputra,
à l’intention des êtres
et à l’aide de cette parabole,
je prêche le Véhicule unique d’Éveillé;
si vous tous êtes capables
de recevoir avec foi ces paroles,
vous pourrez, tant que vous êtes,
réaliser la voie d’Éveillé.
Ce véhicule est subtil et sublime,
pur et primordial,
il est, dans tous les mondes,
exempt de supérieur
et fait la joie de l’Éveillé;
l’ensemble des êtres
se doit de l’exalter,
de lui faire offrande de leur hommage.
Il est d’innombrables millions
de puissances, de délivrances,
de méditations et concentrations, de sagesses,
ainsi que d’autres attributs d’Éveillé;
en leur faisant gagner un tel véhicule,
je permets à mes enfants,
nuit et jour, pendant nombre d’éons,
de se divertir constamment
et, montant, avec les êtres d’Éveil
et la foule des auditeurs,
ce véhicule si précieux,
d’arriver directement au lieu de la Voie.
Pour ces raisons,
on aura beau scruter les dix orients,
il n’y aura pas d’autres véhicules
hormis les expédients salvifiques de l’Éveillé.
Je le déclare, Çâriputra :
toi et les autres hommes
vous êtes tous mes enfants
et je suis donc votre père.
Vous êtes, au fil des éons,
brûlés par une multitude de douleurs,
je vous en sauverai, vous en arracherai
et vous ferai sortir des trois mondes.
Bien qu’auparavant je vous aie prêché
que vous étiez passés en Disparition,
vous n’aviez fait qu’épuiser vos naissances et vos morts,
sans être réellement disparus.
Ce qu’il vous faut à présent cultiver,
c’est exclusivement la sagesse d’Éveillé.
S’il se trouve des êtres d’Éveil
en cette multitude,
ils pourront écouter d’un seul coeur
la Loi réelle.
Même si les Éveillés Vénérés du monde
ont recours aux expédients salvifiques,
les êtres ainsi convertis
sont tous des êtres d’Éveil.
Si ce sont des gens de sagesse mineure,
profondément attachés aux appétences et désirs,
à leur intention
je prêche la vérité sur la douleur.
Les êtres en leur coeur se réjouissent
comme jamais auparavant.
La vérité sur la douleur qu’expose l’Éveillé
est authentique et réelle, sans divergence;
s’il se trouve des êtres
ignorant l’origine de la douleur,
profondément attachés aux causes douloureuses,
incapables d’y renoncer, même pour quelque temps,
à leur intention
je prêche la Voie en expédients.
Le désir avide est à la base
de ce qui cause les douleurs;
si l’on supprime le désir avide,
il n’y a plus rien sur quoi faire fond
et l’on détruit jusqu’au bout les douleurs.
Cela constitue la troisième vérité
et c’est en raison de la vérité sur la destruction
que l’on s’exerce dans la Voie.
Se dégager des entraves de la douleur
constitue l’obtention de la délivrance.
En quoi ces gens obtiennent-ils la délivrance ?
Ils s’affranchissent simplement de l’aberration
et appellent cela délivrance;
en réalité, ils n’ont pas encore gagné
l’ensemble des délivrances,
et l’Éveillé dit que ces gens
ne sont pas réellement passés en Disparition,
car ils n’ont pas encore gagné
la Voie sans supérieure.
Je n’ai ni intention ni désir
de les faire passer en Disparition;
je suis le roi de Loi,
souverainement libre dans la Loi;
pour soulager les êtres
je suis apparu au monde.
Oui, Çâriputra,
tel est le sceau qui marque ma Loi,
dans le désir de dispenser des bienfaits
au monde, voilà pourquoi je la prêche.
Où que te mènent tes pas,
ne la propage pas à tort et à travers;
s’il est quelqu’un
pour la recevoir avec respect et joie appropriée,
il faudra savoir que celui-là
est au-delà de la régression.
S’il en est pour recevoir avec foi
la Loi de ce livre,
c’est que ceux-là auront déjà
vu des Éveillés dans le passé,
leur auront rendu hommage, fait offrande,
et auront aussi entendu cette Loi.
S’il en est qui sont capables
de croire ce que tu prêches,
cela alors revient à me voir
et à te voir, toi,
ainsi que la communauté des moines,
de même que les êtres d’Éveil.
Ce Livre de la fleur de la Loi
est la prédication d’une sagesse profonde;
ceux de conscience superficielle qui l’entendront
seront égarés, ne le comprendront point.
L’ensemble des auditeurs
et des éveillés pour soi
n’auront pas la force
d’accéder au sein de ce livre.
Toi-même, Çâriputra,
pour ce qui concerne ce livre,
c’est par la foi que tu as pu y pénétrer.
A plus forte raison, le reste des auditeurs;
le reste des auditeurs, dis-je,
c’est parce qu’ils croient en la parole de l’Éveillé
qu’ils acceptent docilement ce livre;
ce n’est pas le lot de leur propre sagesse.
De plus, Çâriputra,
les orgueilleux et les paresseux,
ceux qui supputent les vues du Moi,
ne leur expose pas ce livre.
Les profanes, de conscience superficielle,
mais profondément attachés aux cinq désirs,
à l’entendre ne le comprendront pas :
ne va pas non plus le leur prêcher.
Si certains, sans y prêter foi,
calomnient ce livre,
ils retrancheront alors l’ensemble
des germes d’Éveillé en ce monde.
Si, encore, il en est qui froncent le sourcil,
et conçoivent les égarements du doute,
il te faudra écouter
la rétribution des péchés de ces gens :
Que ce soit lorsque l’Éveillé est au monde,
ou bien après sa Disparition,
s’il s’en trouve pour calomnier
des Écritures telles que celle-ci;
ou si, en voyant des gens lire, réciter,
copier, préserver ce livre,
ils les méprisent, les jalousent,
ou conçoivent contre eux de la rancune,
la rétribution des péchés de ces hommes,
tu vas dès maintenant l’écouter :
à la fin de leur vie,
ils entreront dans l’enfer Sans-Intervalle
pour la totalité d’un âge cosmique;
l’âge épuisé, ils y naîtront encore,
le cycle se poursuivra ainsi
jusqu’à un nombre incalculable d’éons.
Lorsqu’ils émergeront des enfers,
ce sera pour tomber parmi les bêtes,
cornme les chiens et les chacals,
d’apparence pelée et efflanquée,
noircis, galeux, lépreux,
que les gens répugnent à toucher,
qui sont en plus de tout le monde
détestés et méprisés.
lls souffriront constamment de la faim,
les os et la chair desséchés;
pendant leur vie, ils subissent souffrances et tourments;
à leur mort, ils sont recouverts de tuiles et de pierres.
C’est pour avoir tranché les germes d’Éveillé
qu’ils reçoivent cette rétribution de leurs péchés.
S’ils deviennent chameaux,
ou renaissent parmi les ânes,
leur corps sera constamment chargé de lourds fardeaux,
et s’y ajouteront tous les coups de bâton;
ils n’auront à l’esprit que l’eau et le fourrage,
ne connaissant rien d’autre;
pour avoir calomnié ce livre,
ils paieront ainsi leur péché.
Certains deviendront chacals,
entreront dans les villages,
le corps galeux et lépreux,
n’ayant même plus d’yeux;
tous les enfants
les roueront de coups;
ils subiront souffrances et peines
jusqu’à en mourir un jour.
Étant morts de cette façon,
ils recevront cette fois un corps de boa,
d’une taille immense
de cinq cents parasanges,
sourd, stupide, sans pattes,
rampant sur le ventre en contorsions,
piqué et mordu
par les petits insectes;
les douleurs qu’il subit jour et nuit
n’ont jamais de trêve.
C’est pour avoir calomnié ce livre
qu’ils paieront ainsi leur péché.
S’ils obtiennent d’être hommes,
ils seront de facultés obscurcies et hébétées,
nabots, rustauds, contrefaits, boiteux,
aveugles, sourds, bossus;
rien de ce qu’ils diront
ne sera cru des gens;
l’haleine constamment fétide,
ils seront possédés des démons;
pauvres et misérables,
ils devront servir autrui,
accablés de maladies, émaciés,
ils n’auront nul à qui se fier;
quand bien même ils se lieraient à d’autres,
ceux-ci ne leur accorderont nulle attention.
S’il leur arrive de faire un gain,
invariablement, ils le perdront.
S’ils pratiquent la voie de la médecine,
leurs prescriptions et leurs remèdes
ne feront qu’accroître la maladie chez les autres,
parfois jusqu’à les faire mourir.
S’ils sont eux-mêmes malades,
nul ne les sauvera par des soins;
même s’ils ingurgitent de bons médicaments,
ils ne feront qu’empirer le mal.
Si d’autres fomentent des séditions,
se livrent au pillage et au vol,
pour de tels crimes,
ils se verront injustement plongés dans le malheur.
De tels pécheurs
ne rencontreront de longtemps un Éveillé,
un souverain de tous les saints
qui leur prêche la Loi et les convertisse par sa doctrine;
de tels pécheurs
renaîtront constamment dans les lieux pénibles,
affolés, sourds, la pensée perturbée,
ils n’entendront de longtemps la Loi.
Pendant des éons aussi incalculables
que les sables du Gange,
ils renaîtront comme sourds et muets,
infirmes en leurs facultés physiques;
ils séjourneront constamment aux enfers
comme s’ils flânaient en un jardin d’agrément,
et dans les autres mauvaises voies
comme s’il s’agissait de leur propre demeure.
Chameaux et ânes, porcs et chiens,
tel sera leur champ d’action.
C’est pour avoir calomnié ce livre
qu’ils paieront ainsi leur péché.
S’ils obtiennent d’être hommes,
ils seront sourds, aveugles, muets;
pauvreté, misère, déchéance
leur serviront d’ornement;
hydropisie, gonorrhée,
gale, lèpre, ulcères
et d’autres maladies semblables
leur serviront de vêtements.
Ils auront le corps constamment dans la puanteur,
sale, souillé, impur;
profondément attachés à l’idée du Moi,
ils ne feront qu’accroître leur colère,
leurs désirs lascifs iront s’embrasant,
n’épargnant pas même les animaux.
C’est pour avoir calomnié ce livre
qu’ils paieront ainsi leur péché.
Je te le déclare, Çâriputra,
ceux qui auront calomnié ce livre,
s’il fallait exposer leurs châtiments,
on arriverait au bout des éons sans les épuiser.
C’est pour ces raisons
que je te le dis tout exprès :
parmi les hommes sans sagesse,
ne prêche pas ce livre.
S’il s’en trouve de facultés aiguës,
de sagesse lucide,
érudits, de fortes connaissances,
en quête de la voie de l’Éveillé,
à de tels hommes
tu pourras le prêcher.
S’il s’en trouve qui ont déjà rencontré
des centaines de millions d’Éveillés,
qui ont planté les racines de bien,
profonds et fermes en pensée,
à de tels hommes
tu pourras le, prêcher.
S’il s’en trouve qui, pleins de zèle,
cultivent constamment la pensée de compassion,
sans chercher à ménager leur propre vie,
tu pourras le leur prêcher.
S’il s’en trouve qui, pleins de respect
et sans pensée de divergence,
se sont affranchis de la sottise du vulgaire
pour résider en solitaires dans montagnes et marais,
pour de tels hommes
tu pourras le prêcher.
Et encore, Çâriputra,
si tu vois que certains
ont abandonné leurs mauvaises connaissances
pour devenir les intimes d’amis de bien,
à de tels hommes
tu pourras le prêcher.
Si tu vois des fils d’Éveillé
maintenir en sa pureté la moralité,
comme ils le feraient d’une perle limpide,
et rechercher les Écritures du Grand Véhicule,
à de tels hommes,
tu pourras le prêcher.
Si ce sont gens sans colère,
droits de caractère, doux et affables,
prenant toujours chacun en pitié,
respectueux des Éveillés,
à de tels hommes
tu pourras le prêcher.
S’il se trouve par ailleurs des fils d’Éveillé
qui, parmi de grandes foules,
en pureté de pensée,
à l’aide d’une variété de relations,
de paraboles et de locutions,
prêchent la Loi sans rencontrer d’obstacles,
à de tels hommes
tu pourras le prêcher.
S’il se trouve des moines
qui, en vue de l’omiscience,
recherchent aux quatre orients la Loi,
et la reçoivent humblement, les paumes jointes,
qui se plaisent seulement à préserver
les Écritures du Grand Véhicule,
tandis qu’ils n’acceptent pas même
une stance des autres Écritures,
à de tels hommes
tu pourras le prêcher.
Si, de même que certains, de tout coeur,
recherchent les reliques d’Éveillé,
eux recherchent de même façon les Écritures
et, les ayant trouvées, les acceptent humblement,
qu’après cela ils ne vont plus
se mettre en quête d’autres livres,
pas plus qu’ils n’ont jamais prêté attention
aux textes des voies hétérodoxes,
à de tels hommes
tu pourras le prêcher.
Je te le déclare, Çâriputra,
pour t’exposer tous les aspects
que prend la quête de la voie de l’Éveillé,
j’arriverai au terme des éons sans les épuiser.
De tels hommes
certes pourront croire et comprendre;
tu devras leur prêcher
le Livre de la fleur de la Loi sublime.

^*^*^*^ 

CHAPITRE IV

Croire et comprendre

En cette heure, Subhûti, Mahâkâtyâyana, Mahâkâçyapa, Mahâmaudgalyâyana, qui avaient la sagesse pour force vitale, à la Loi sans précédent qu’ils entendaient de l’Eveillé, à l’annonciation de l’Éveil complet et parfait sans supérieur que le Vénéré du monde conférait à Çâriputra, déployèrent une disposition d’esprit rarement atteinte et exultèrent d’allégresse. Ils se levèrent de leur siège, ajustèrent leurs vêtements, se dénudèrent l’épaule droite et touchèrent le sol du genou droit; d’un seul coeur, ils joignirent les paumes et s’inclinèrent en témoignage de respect; Ievant les yeux avec déférence vers le visage du Vénéré, ils s’adressèrent à l’Éveillé en ces termes :

Nous qui siégeons à la tête de la communauté et sommes pareillement décrépits par l’âge, nous estimions avoir désormais obtenu l’Extinction et ne plus pouvoir supporter d’autres tâches; aussi ne cherchions-nous plus à progresser vers l’Éveil complet et parfait sans supérieur. Vénéré du monde, cela fait longtemps que, depuis les temps anciens, vous prêchez la Loi; nous, durant ce temps, nous étions à nos sièges, le corps las, indolents, n’ayant à l’esprit que la Vacuité, l’Indifférencié, le Sans-Opération. Pour ce qui est de la Loi des êtres d’Éveil, pour ce qui est de maîtriser en se jouant les pouvoirs extraordinaires, de purifier le champ d’Éveillé, de mener les êtres à la réalisation, notre pensée n’en avait nulle jubilation.

Comment cela se fait-il ? C’est que le Vénéré du monde nous a fait sortir des trois mondes et permis d’attester l’Extinction. De plus, nous sommes à présent décrépits par l’âge et, alors que l’Éveillé enseignait et convertissait les êtres d’Éveil à l’Éveil complet et parfait sans supérieur, nous n’en concevions pas la moindre pensée de joie.

Or, maintenant que nous entendons, en présence de l’Éveillé, conférer à des auditeurs l’annonciation de l’Éveil complet et parfait sans supérieur, notre coeur jubile d’une joie extrême, obtenant un état sans précédent. Nous ne pensions pas obtenir maintenant, si soudainement, d’entendre une Loi aussi rare et nous nous félicitons profondément d’acquérir ce grand profit, de gagner spontanément un trésor d’un prix incalculable, sans l’avoir recherché.

Vénéré du monde, nous souhaiterions à présent exposer une parabole qui éclairera ce sens. Imaginez un homme qui, dès sa prime jeunesse, avait abandonné son père et s’était enfui pour demeurer longtemps dans une contrée étrangère, peut-être dix, vingt, jusqu’à cinquante ans. Devenu adulte, sa misère n’avait fait que croître; courant aux quatre orients en quête de vêtement et de nourriture, graduellement son errance l’amena par hasard vers son pays d’origine. Son père, qui avait depuis lors cherché l’enfant sans le trouver, avait entre-temps fait halte dans une certaine cité. Sa maison y était d’une grande richesse, ses trésors innombrables : l’or, l’argent, le béryl, le corail, l’ambre, le cristal, les perles et autres, ses entrepôts en étaient tous pleins à déborder. Il avait abondance de serviteurs, de ministres et d’intendants, d’éléphants et de chevaux, de chars et de véhicules, de bovins et d’ovins sans nombre. Les intérêts provenant de ses opérations financières s’étendaient à l’ensemble des pays étrangers; ses marchands et négociants, eux aussi, étaient fort nombreux.

Un jour, l’enfant pauvre, qui errait de village en village, passait de contrée en contrée, finit par arriver dans la cité où son père avait fait halte. Le père avait constamment son fils à l’esprit et, depuis plus de cinquante ans qu’il en était séparé, il n’avait jamais parlé à quiconque de cet état de chose. Il ne faisait qu’y penser en son coeur et ressassait son amertume; il songeait en lui-même qu’il était usé par la vieillesse, que ses biens étaient abondants, que ses entrepôts d’or, d’argent, de trésors étaient pleins à déborder et qu’il n’avait plus de fils; un jour il mourrait, ses biens seraient dispersés sans personne à qui les léguer. C’est pourquoi il se souvenait constamment et intensément de son fils. Il se faisait encore cette réflexion : si seulement je trouvais un fils à qui léguer mes biens, je serais serein et heureux, je ne me ferais plus de soucis.

Vénéré du monde, il se trouva alors que l’enfant pauvre, qui passait d’un employeur à un autre, arriva d’aventure à la résidence de son père. Il s’arrêta près du portail et vit au loin son père assis sur un trône léonin, les pieds sur un escabeau de matières précieuses, tandis que brahmanes, nobles et maîtres de maison l’entouraient tous respectueusement. Il avait le corps paré de perles et de bracelets dont le prix se chiffrait par milliers de myriades; intendants et serviteurs, des émouchoirs blancs à la main, se tenaient à sa droite et à sa gauche; un dais précieux l’abritait, où étaient suspendues de splendides bannières; le sol était imprégné d’essences parfumées et jonché de fleurs rares. Des trésors étaient étalés, que l’on sortait ou emmagasinait, que l’on recevait ou donnait. Avec une si grande variété d’ornements et de parures, sa majesté était particulièrement impressionnante. L’enfant pauvre, voyant la grande autorité du père, en conçut de la frayeur et regretta d’être venu là; il se dit en son for intérieur : Il s’agit d’un roi, ou de l’égal d’un roi, ce n’est pas un endroit où je pourrai me faire embaucher et gagner quelque chose. ll vaut mieux pour moi aller dans un village misérable, où il y aura une terre pour dépenser ma force et où vêtements et nourriture seront faciles à gagner. Si je reste trop longtemps ici, je serai sans doute astreint et forcé et l’on m’obligera à travailler. S’étant fait cette réflexion, il partit rapidement en courant.

À ce moment, le maître de maison, sur son trône léonin, aperçut son fils et le reconnut aussitôt. Son coeur se réjouit grandement et il eut cette pensée : mes biens et mes trésors, j’ai maintenant à qui les léguer ! Ce fils à qui je pensais toujours sans moyen de le revoir, voici soudain qu’il vient de lui-même. Mes voeux sont ainsi comblés, car, bien qu’usé par les ans, j’étais comme autrefois en proie au désir et au regret.

Il dépêcha en hâte des assistants à sa poursuite pour le ramener; les envoyés se précipitèrent alors et l’agrippèrent. L’enfànt pauvre fut étonné et effrayé; estimant avoir affaire à des ennemis, il s’écria : « Je n’ai rien fait d’illégal, pourquoi m’arrêter ? » Les envoyés ne firent que resserrer leur poigne et le tirèrent pour le ramener. L’enfant pauvre pensa alors par devers soi : « Me voici prisonnier sans avoir commis de crime; c’est à coup sùr la mort pour moi. » Sa terreur ne fit qu’augmenter; il perdit connaissance et s’écroula sur le sol. Le père vit cela de loin et dit aux envoyés : « Je n’ai nul besoin de cet homme, ne le forcez pas à venir. Versez-lui de l’eau froide sur le visage pour le faire revenir à lui, mais ne lui adressez plus la parole. » Pourquoi donc cela ? Le père s’était rendu compte de la vile inclination d’esprit de son fils et avait compris que sa propre richesse était pour lui un obstacle; il savait parfaitement que c’était son fils, mais, en manière d’expédient, il ne déclara pas aux autres : “C’est mon fils.” Les envoyés dirent à ce dernier : “À présent nous te relâchons, va donc où tu veux.” L’enfant pauvre conçut alors une joie inouïe; il se releva de terre et se dirigea vers un village misérable, en quête de vêtement et de nourriture.

Alors le maître de maison, dans le désir de s’attirer son fils, mit au point un expédient : il dépêcha en secret deux hommes émaciés d’apparence et sans rien d’imposant : « Il faudrait que vous vous rendiez là-bas et que vous annonciez avec ménagement à l’enfant pauvre : “Il y a un emploi ici pour toi, avec double de paye.” S’il en est d’accord, vous l’amènerez ici et le ferez travailler. S’il vous demande ce qu’il lui faudra faire, vous n’aurez qu’à lui annoncer : “Tu seras employé à enlever les immondices; nous deux, nous travaillerons avec toi.” » Les deux envoyés se mirent alors à la recherche de l’enfant pauvre et, une fois qu’ils l’eurent trouvé, lui rapportèrent en détail la proposition précédente. À ce moment, l’enfant pauvre perçut tout d’abord son salaire et ensuite déblaya les immondices avec eux. Le père voyait son fils avec pitié et effarement.

Un autre jour, alors qu’il regardait de loin, par la fenêtre, son fils décharné et émacié, couvert de poussière et de saletés, maculé de souillures, il se dépouilla de son pectoral, de ses vêtements de dessus, de ses parures, et revêtit des haillons tachés de graisse et de boue; il s’enduisit le corps de crasse et prit dans sa main droite des outils de nettoyage. Sous cette allure effrayante, il s’adressa aux ouvriers : « Allez, vous autres, travaillez dur, que je ne vous voie pas fainéanter ! » Grâce à ce stratagème, il parvint à approcher son fils. Plus tard, il lui déclara encore : « Holà, mon gars, reste donc toujours à travailler ici sans plus aller ailleurs; ton salaire sera augmenté et tu n’auras pas à te soucier du nécessaire : vaisselle, riz, blé, sel, épices. Il y a même un vieux serviteur usé qui te sera donné si tu en as besoin. Il est bon que tu te rassures, je serai comme ton père et tu n’auras plus de souci à te faire. Pourquoi cela ? Je suis bien âgé et toi, tu es en pleine jeunesse; jamais, lorsque tu travailles, je n’observe chez toi tous les défauts que je vois chez les autres : paresse, colère, paroles hargneuses. Dorénavant, tu seras comme mon fils, celui que j’aurais engendré. »

Dès lors, le maître de maison lui conféra en plus un nom et l’appela son enfant. L’enfant pauvre, bien qu’heureux de cette bonne fortune, n’en continua pas moins à se tenir lui-même pour un vil ouvrier de passage. Pour cette raison, on lui fit constamment déblayer les immondices pendant vingt années. Au terme de cette période, ils se comprenaient mutuellement et se faisaient confiance en leur coeur; lui entrait et sortait sans difficulté, cependant il demeurait encore en son lieu d’origine.

Vénéré du monde, en ce temps-là le maître de maison tomba malade; il se rendit compte que sa mort était prochaine et s’adressa en ces termes à l’enfant pauvre : « De l’abondance d’or, d’argent, de matières précieuses dont mes entrepôts sont à présent pleins à déborder, tu connaîtras tout avec exactitude, ce qui est à recevoir et ce qui est à donner. Telle est ma disposition d’esprit et il te faut bien comprendre mon intention. Pourquoi cela ? Il n’y a maintenant plus de différence entre toi et moi. Il te faut redoubler de prudence afin de ne pas permettre de pertes. »

Dès lors, l’enfant pauvre reçut son instruction et maîtrisa la connaissance des nombreuses possessions : or, argent, matières précieuses ainsi que les entrepôts, mais il ne lui vint pas à l’esprit de vouloir s’approprier ne fût-ce que l’équivalent d’un repas. Et cependant il demeurait encore en son lieu d’origine, sans être capable de renoncer à la vilenie de sa pensée.

Il se passa encore quelque temps, et le père connut que la mentalité de son fils s’était graduellement épanouie, qu’il avait enfin réalisé en lui une volonté de grandeur et qu’il n’avait plus que mépris pour sa précédente disposition d’esprit. À l’article de la mort, il ordonna à son fils de se rencontrer avec le roi, les ministres, les nobles et les maîtres de maison; quand tous furent rassemblés, il leur fit lui-même cette proclamation : « Sachez, messieurs, que celui-ci est mon fils, celui que j’ai engendré; c’est en telle cité qu’il m’a abandonné pour s’enfuir; il a vagabondé et souffert pendant plus de cinquante ans. Son nom d’origine est Untel, le mien est Untel et Untel. Autrefois, dans ma ville d’origine, rongé d’angoisse, j’avais mené des recherches et tout d’un coup c’est dans ces parages que je l’ai retrouvé par hasard. il est réellement mon fils et je suis réellement son père. À présent, l’ensemble des biens que je possède sont tous à lui; c’est mon fils qui connaît les dépenses et les revenus qui ont eu lieu précédemment. »

Vénéré du monde, au moment où l’enfant pauvre entendit ces mots de son père, il se réjouit grandement, comme jamais auparavant et il eut cette pensée : je n’avais originellement pas le coeur à rien rechercher et voici qu’à présent ces trésors, spontanément, m’arrivent.

Vénéré du monde, le richissime maître de maison, c’est l’Aînsi-Venu, et nous tous, nous ressemblons aux fils de l’Éveillé. L’Aînsi-Venu prêche toujours que nous sommes ses enfants. Vénéré du monde, nous autres, en raison des trois sortes de douleur, nous subissons la touffeur des passions au sein des naissances et des morts. Égarés, inscients, nous nous délectons de notre attachement à des enseignements mineurs. En ce jour, le Vénéré du monde nous a amenés à réfléchir et à déblayer les immondices des puériles tractations de ces enseignements, alors que nous, nous redoublions de zèle dans ceux-ci afin de gagner le salaire d’une journée qu’est l’accès à l’Extinction; une fois celui-ci gagné, nous nous en réjouissons grandement, nous l’estimons suffisant et nous prétendons alors, grâce à notre zèle appliqué dans la doctrine de l’Éveillé, avoir fait des acquis vastes et abondants.

Or, le Vénéré du monde savait à l’avance que notre pensée s’attacherait à des désirs dépravés et que nous nous complairions à des enseignements mineurs; nous avons alors été laissés à nous-mêmes et il ne nous a pas fait remarquer : « Vous aurez part au trésor qu’est le savoir et la vision d’Éveillé. »

Alors que le Vénéré du monde, de par le pouvoir de ses expédients, prêche la sagesse d’Aînsi-Venu, nous autres, ayant gagné de l’Éveillé ce salaire d’une journée qu’est l’Extinction, nous estimons avoir fait là grand gain et, pour ce qui est de ce Grand Véhicule, nous n’avons plus la volonté de le rechercher. Nous-mêmes, par ailleurs, du fait que la sagesse d’Aînsi-Venu avait été révélée et exposée aux êtres d’Éveil, n’avions à cet égard nul souhait ni volonté. Pourquoi cela ? L’Éveillé savait que notre pensée se complaisait dans l’attachement aux enseignements mineurs et, de par le pouvoir de ses expédients, prêchait ce qui nous était approprié, si bien que nous ne savions pas que nous étions en vérité enfants de l’Éveillé.

Nous venons à présent de nous en rendre compte; le Vénéré du monde, en ce qui concerne la sagesse d’Éveillé, est dépourvu d’avarice. Comment cela ? Nous sommes de longue date de vrais fils d’Éveillé et, pourtant, nous ne nous complaisions que dans les enseignements mineurs. Si nous avions une pensée se complaisant dans le Grand, l’Éveillé nous aurait alors prêché la Loi du Grand Véhicule. Dans ce livre, il ne prêche plus que le Véhicule unique; alors qu’aux temps anciens, en présence des êtres d’Éveil, il avait blâmé les auditeurs de se complaire dans les enseignements mineurs, l’Éveillé a cependant, en réalité, enseigné et converti par le Grand Véhicule. C’est pourquoi nous disons qu’alors que nous n’avions originellement pas l’esprit à rien rechercher, voici que le grand trésor du roi de la Loi, spontanément, nous arrive. Tout ce qu’en tant que fils de l’Éveillé nous devions obtenir, nous l’avons désormais obtenu.

Alors Mahâkâçyapa, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Nous autres en ce jour,
à entendre le son de la doctrine de l’Éveillé,
exultons de liesse,
obtenant ce qui était sans précédent.
L’Éveillé prêche que les auditeurs
sont appelés à gagner l’état d’Éveillé;
ainsi l’amas de joyaux sans supérieur
est spontanément gagné, sans qu’on le recherche.
C’est comme, par exemple, un garçon
qui, tout jeune encore, et sans rien savoir,
aurait abandonné son père pour s’enfuir
et serait arrivé en une terre étrangère, lointaine.
Tandis qu’il errait de par les contrées,
pendant cinquante ans et plus,
son père pensait à lui avec angoisse;
aux quatre orients il menait des recherches;
à le rechercher il s’était épuisé.
Aussi avait-il fait halte en une ville
où il avait construit une résidence
propre à soulager les cinq désirs.
Sa maison était opulente,
abondant en or et argent,
en nacre et en agate,
en perles et béryl,
en éléphants, chevaux, vaches, moutons,
en palanquins, chars et voitures,
en serviteurs, paysans et artisans.
Ses gens étaient fort nombreux;
les intérêts de ses opérations financières
s’étendaient à l’ensemble des pays étrangers.
Ses commerçants et négociants
se trouvaient en tous lieux;
des foules par milliers et myriades
l’entouraient et lui rendaient hommage.
il était toujours l’objet
de la faveur royale,
les ministres et les nobles
lui témoignaient tous le plus grand respect.
Pour toutes ces raisons,
nombreuses étaient les allées et venues.
Telle était sa richesse
et la grandeur de son pouvoir,
mais il était décrépit par l’âge
et se souciait de plus en plus de son fils.
Jour et nuit il se faisait ces réflexions :
ma mort surviendra bientôt
et mon sot de fils m’a abandonné
il y a cinquante ans et plus.
Les biens de mes entrepôts,
que va-t-il en advenir ?
En ce temps-là, l’enfant pauvre
était à la recherche de vêtement et de nourriture,
de bourgade en bourgade,
de contrée en contrée;
parfois il en trouvait,
d’autres fois il n’obtenait rien.
Affamé, décharné, émacié,
le corps ulcéré et vérolé,
peu à peu, d’étape en étape,
il arriva à la ville ou résidait son père.
Errant d’emploi en emploi,
il finit par venir à la maison du père.
En ce temps-là, le maître de maison
avait dans sa cour
installé un grand dais précieux
et se trouvait sur son trône de lion,
entouré de sa suite,
avec tous ses assistants.
Certains faisaient le compte
de l’or, de l’argent, des matières précieuses,
des biens et richesses qui sortaient ou entraient,
les portaient sur des registres.
L’enfant pauvre, voyant son père
si noble et imposant,
estima que c’était le roi
ou bien l’égal d’un roi;
rempli de stupeur, il se demanda
pourquoi il était venu là
et se fit par-devers soi cette réflexion :
si je m’éternise ici,
il se peut que je sois astreint
et forcé à travailler.
À cette pensée,
il prit ses jambes à son cou pour aller
tenter sa chance dans un village misérable,
désireux de s’y faire employer.
Le maître de maison,
qui se trouvait sur le trône de lion,
aperçut de loin son fils;
il le reconnut mais n’en dit rien.
Aussitôt il ordonna à ses envoyés
de l’attraper et de le ramener;
l’enfant pauvre hurla de surprise,
égaré, effaré, il s’effondra à terre :
« Ces gens m’empoignent,
c’est à coup sûr la mort pour moi;
à quoi me serviront l’habit et le manger
qui m’ont fait venir jusqu’ici ? »
Le maître de maison connut que son fils,
dans sa sottise et son abrutissement,
ne croirait pas ce qu’il dirait,
ne croirait pas qu’il fût son père.
Alors, en manière d’expédient,
il lui dépêcha d’autres hommes,
louchons, nabots, contrefaits,
n’ayant rien d’imposant :
« Vous n’aurez qu’à lui dire
qu’il sera employé
à déblayer les immondices
avec double salaire. »
L’enfant pauvre, entendant cela,
les suivit avec joie
pour déblayer les immondices
et nettoyer les pavillons.
Le maître de maison, de sa fenêtre,
regardait constamment son fils,
pensait à sa sottise et sa vilenie
à se complaire en ces travaux indignes.
Sur ce, le maître de maison
se revêtit d’habits crasseux,
empoigna un seau et un balai
et se dirigea vers son fils;
par ce stratagème il l’approcha
et lui enjoignit de travailler dur :
« Puisque j’ai augmenté ton salaire
et l’huile pour t’oindre les pieds,
tu as à boire et à manger tout ton soûl,
une couche épaisse et chaude. »
Ainsi lui parlait-il durement :
« Tu dois travailler dur »
ou encore doucement :
« Tu es comme mon fils. »
Le maître de maison, dans sa sagesse,
lui permit peu à peu d’entrer et de sortir.
Au bout de vingt années,
il lui fit tenir les affaires domestiques,
lui montra son or et son argent,
ses perles, ses cristaux de roche,
comment les biens sortaient et entraient.
il lui fit prendre connaissance de tout,
mais lui demeurait encore au-dehors,
logeait dans une hutte de branchages,
ne songeant qu’à sa misère :
« Ces choses ne sont pas à moi. »
Quand le père eut connu que le coeur de son fils
avait pris graduellement de l’ampleur,
il voulut lui donner ses biens.
Aussi rassembla-t-il sa parentèle,
les rois et grands ministres,
les nobles et les maîtres de maison;
devant cette grande foule
il expliqua : « Celui-ci est mon fils
qui m’avait abandonné pour s’en aller ailleurs,
ce pendant cinquante ans.
Depuis que je l’ai vu revenir,
vingt ans ont déjà passé.
Autrefois, en telle cité,
je l’avais perdu, ce fils;
partout je l’avais recherché,
pour arriver enfin ici.
La totalité de ce que je possède,
maisons et gens,
intégralement je le lui remets;
qu’il en use à sa guise ! »
Le fils songea à sa misère passée,
à la vilenie de ses intentions :
à présent, chez son père,
il obtenait de grands trésors
ainsi qu’une résidence,
l’ensemble de ses richesses.
Il conçut une joie immense
à obtenir ce qu’il n’avait encore jamais eu.
Tel aussi est l’Éveillé :
sachant notre complaisance pour le mineur,
il n’avait encore jamais annoncé :
« Vous deviendrez Éveillés »,
mais il nous prêchait
comment gagner les états sans infection,
réaliser le Petit Véhicule
en tant que disciples et auditeurs.
L’Éveillé nous a donné en instruction
de prêcher la Voie insurpassable,
que ceux qui s’y exercent
obtiendront de réaliser l’état d’Éveillé.
Nous acceptâmes la doctrine de l’Éveillé
et pour les êtres d’Éveil,
à l’aide de relations,
de toutes sortes de paraboles,
de diverses locutions,
nous prêchâmes la Voie insurpassable.
Les fils de l’Éveillé,
entendant de nous la Loi,
jour et nuit y réfléchirent,
s’exercèrent avec zèle.
Alors les Éveillés
leur conférèrent l’annonciation :
« En une prochaine existence, vous
obtiendrez de devenir Éveillés. »
La Loi occulte
de tous les Éveillés,
ce n’est qu’aux êtres d’Éveil
qu’ils en exposent la réalité;
ce n’est pas à notre intention
qu’ils en prêchent la teneur authentique.
De la même façon que cet enfant pauvre
a obtenu d’approcher son père
et, bien que connaissant ses richesses,
ne souhaitait pas en son coeur se les approprier,
nous autres, bien que prêchant
le trésor de la Loi d’Éveillé,
n’avions pour nous-mêmes nulle ambition :
aussi en était-il de même.
Pour notre part, l’Extinction intérieure,
nous l’estimions bien assez pour nous :
pour qui avait accompli cette seule chose,
il n’y avait plus rien d’autre.
Si d’aventure nous entendions parler
de purifier son champ d’Éveillé,
d’enseigner et convertir les êtres,
nous n’en concevions nul plaisir.
Pourquoi cela ?
C’est que les entités dans leur ensemble
sont, toutes tant qu’elles sont, vides et apaisées,
sans production ni destruction,
sans grandeur ni petitesse,
sans infection et sans confection.
Pensant de cette façon,
nous ne concevions nulle joie.
Et nous, dans la longue nuit des siècles,
à l’égard de la sagesse d’Éveillé,
nous étions sans avidité ni attachement,
sans plus d’ambition;
et pour ce qui est de la Loi,
nous l’estimions parachevée.
Nous, au cours de la longue nuit des siècles,
avons cultivé la Loi de la vacuité,
avons gagné d’échapper aux trois mondes,
à leurs chagrins et tourments douloureux,
pour demeurer dans notre ultime corps,
l’Extinction sans reste.
Avec l’enseignement salvateur de l’Éveillé,
l’Éveil obtenu n’était pas vain
et nous pensions avoir dès lors
rendu à l’Éveillé la grâce qui lui était due.
Bien qu’à l’intention
des enfants de l’Éveillé
nous prêchions la Loi d’êtres d’Éveil,
par laquelle ils rechercheraient la voie d’Éveillé,
à l’égard de cette Loi
nous étions à jamais sans aspiration.
Si l’Éveillé paraissait nous abandonner,
c’est parce qu’il discernait nos pensées;
au début, il ne nous exhorta pas à progresser
en prêchant l’existence d’un gain réel.
De même que le maître de maison,
se rendant compte de la vilenie des desseins de son fils,
a, grâce à la force de ses expédients,
amadoué son coeur
pour après lui remettre
l’ensemble de sa fortune,
de même en est-il pour l’Éveillé;
il fait montre d’une conduite fort rare :
connaissant ceux qui se délectent du mineur,
il a, de par le pouvoir de ses expédients,
dompté leur esprit
et leur a enseigné la grande sagesse.
En ce jour, nous avons
obtenu ce qui était sans précédent;
ce que nous n’espérions pas même,
aujourd’hui nous l’avons spontanément gagné,
de la même façon que l’enfant pauvre
gagna un trésor incalculable.
Vénéré du monde, nous avons maintenant
obtenu la Voie, gagné le fruit;
dans la Loi sans souillure,
nous avons obtenu la pureté de vision.
Nous avons, en la longue nuit des siècles,
maintenu la pure moralité d’Éveillé;
aujourd’hui, pour la première fois,
nous en obtenons rétribution.
Dans la Loi du souverain de Loi,
nous avons longuement cultivé la pratique brahmique;
aujourd’hui nous obtenons l’état sans souillure,
le grand fruit sans supérieur.
À présent, nous sommes
d’authentiques auditeurs :
la proclamation de la voie de l’Éveillé,
à tous nous la ferons entendre.
À présent, nous sommes
d’authentiques Méritants :
parmi les dieux, hommes, diables et brahmâ
des multiples mondes,
partout au milieu d’eux,
nous devrons recevoir des offrandes.
Le Vénéré du monde, en sa grande grâce,
recourt à une fort rare conduite :
nous prenant en pitié, il nous enseigne et nous convertit,
nous comblant de bienfaits.
En d’innombrables âges cosmiques,
qui pourrait le lui rendre ?
Des mains et des pieds faisons-lui offrande,
saluons-le de la tête, rendons-lui hommage,
offrons-lui tout,
jamais nous ne pourrons nous acquitter.
Même en portant
sur nos deux épaules des chargements,
durant des éons nombreux comme les sables du Gange,
pour de tout coeur lui faire hommage;
ou encore par de fins mets,
d’innombrables vêtements précieux,
ainsi que des articles de literie,
toutes sortes de potions et remèdes,
de bois de santal tête-de-boeuf
ainsi que des matières précieuses,
pour en édifier des pagodes,
recouvrir le sol de tissus de prix :
même en faisant des offrandes
par ce genre de conduite,
durant des éons nombreux comme les sables du Gange,
nous ne pourrons pas plus nous acquitter.
Aux Éveillés, les si rares,
incalculables, infinis,
inconcevablement
grands pouvoirs surnaturels;
sans infection ni confection,
souverains des enseignements,
ils sont capables, pour les inférieurs,
de supporter ce genre de conduite.
Aux profanes qui ne prennent que l’aspect des choses,
ils prêchent en s’accommodant à leurs dispositions.
Les Éveillés, pour ce qui est de la Loi,
ont fait leur une suprême liberté;
connaissant chez les êtres
la diversité des désirs
et leur force de volonté,
selon ce qu’ils pouvaient endurer
et à l’aide d’innombrables paraboles,
ils leur prêchent la Loi.
En fonction de ce que les êtres ont
comme racines de bien des existences antérieures,
sachant en plus si elles ont mûri
ou bien pas encore,
à l’aide d’une variété d’estimations,
en ayant pris connaissance avec discernement,
ils accommodent à leurs dispositions la voie du Véhicule unique
et le leur prêchent en trois.

Fin du livre second

^*^*^*^ 

Chapitre V

La parabole des simples

En cette heure, le Vénéré du monde déclara à Mahâkâçyapa et aux grands disciples :

C’est bien, c’est fort bien, Kâçyapa, tu as fort bien exposé les mérites réels de l’Ainsi-Venu. Il en est véritablement comme tu l’as dit, et l’Ainsi-Venu possède encore d’innombrables et infinis mérites incalculables; même si tu les exposais pendant d’innombrables myriades d’âges cosmiques, tu ne saurais les épuiser.

Il te faut le savoir, Kàçyapa l’Ainsi-Venu est roi des enseignements; rien de ce qu’il prêche n’est vain. L’ensemble des enscignements, c’est par les expédîents de sa sagesse qu’il les expose. Les lois qu’ils prêchent, toutes tant qu’elles sont, font atteindre à la terre de l’omniscience. L’Ainsi-Venu sait par son discernement où mène l’ensemble des enseignements, de même qu’il sait ce qui s’opère au plus profond de la pensée des êtres; sa pénétration perspicace est sans obstacle. De plus, il est d’une lucidité consommée pour ce qui est des enseignements, et montre aux êtres l’ensemble des sagesses.

Kàçyapa, imagine, par exemple, les herbes et les arbres, les forêts et les simples qui poussent de par les monts et les fleuves, les vallées et les sols du monde tricosmique; dans leur diversité et leur variété, chacun est dîfférent par son nom et sa forme. Une dense nuée va s’étendant de plus en plus largement jusqu’à couvrir l’ensemble du monde tricosmique; en un même moment, elle se répand en une pluie égale, dont l’humidité fertilise universellement herbes et arbres, forêts et simples; petites racines, petits troncs, petites branches, petites feuilles, racines moyennes, troncs moyens, branches moyennes, feuilles moyennes, grandes racines, grands troncs, grandes branches, grandes feuilles; les arbres grands et petits, selon qu’ils sont de haute, moyenne ou basse taille, en reçoivent chacun. Avec la pluie d’un seul et même nuage, ils obtiendront, conformément à leur nature séminale, de croître, de fleurir et de porter des fruits. Bien que nés d’un même sol, fertilisés d’une même pluie, herbes et arbres sont tous distincts les uns des autres.

Il te faut le savoir, Kàçyapa, il en va tout de même pour l’Ainsi-Venu; il apparaît au monde comme surgit le grand nuage; il porte, de sa grande voix, à l’universalité des dieux, hommes et titans du monde, de même que le grand nuage couvre universellement les terres du monde tricosmique. Au sein d’une grande foule, il proclame ces paroles : « Je suis l’Ainsi-Venu, le Digne d’offrande, au savoir correct et universel, muni de science et de pratique, bien parti, comprenant le monde, héros suprême, dompteur, préçepteur des dieux et des hommes, l’Eveillé, le Vénéré du monde, celui qui fait passer ceux qui ne sont pas encore passés, qui libère ceux qui ne sont pas libérés, qui soulage ceux qui ne sont pas en paix, qui mène à l’Extinction ceux qui n’y sont pas encore. Les existences présentes et à venir, je les connais en leur réalité, je suis l’omniscient, l’omnivoyant, celui qui connaît la Voie, celui qui ouvre la Voie, celui qui expose la Voie. Vous tous, multitude de dieux, d’hommes, de titans, devez venir ici afin d’écouter la Loi. »

À ce moment, toutes sortes d’êtres, en d’innombrables milliers de myriades, viennent auprès de l’Éveillé et écoutent la Loi. L’Ainsi-Venu discerne alors le caractère aigu ou obtus des facultés des êtres, leur énergie ou leur inertie, et leur expose la Loi selon ce qu’ils peuvent en supporter en d’innombrables variétés, les menant tous à la joie et à l’obtention allègre de bienfaits. Ces êtres, ayant entendu la Loi, sont soulagés pour l’existence présente et, pour l’existence suivante, renaîtront en des lieux propices, où ils recevront, selon leur voie, la félicité et obtiendront encore d’entendre la Loi. Une fois qu’ils l’auront entendue, ils seront dégagés des obstacles et, au sein des différents enseignements, conformément à ce que leur force permettra, ils entreront graduellement dans la Voie, de la même façon que, le grand nuage ayant répandu sa pluie sur les herbes et les arbres, les forêts et les simples, selon leur nature séminale, ils bénéficient en totalité de l’aspersion et chacun obtient de croître.

La Loi que prêche l’Ainsi-Venu a un unique aspect, une unique saveur, à savoir l’aspect de délivrance, l’aspect de dégagement, l’aspect de Disparition, parachevé dans la science de toutes les espèces. Ceux des êtres qui entendent la Loi de l’Ainsi-Venu, soit qu’ils la préservent, la récitent ou la pratiquent telle qu’elle a été exposée, ne se rendent pas compte des mérites qu’ils acquièrent ainsi. Comment cela se fait-il ? C’est que seul l’Ainsi-Venu connaît l’espèce, l’aspect, la substance, la nature d’un être, ce à quoi il pense, ce à quoi il réfléchit, ce à quoi il s’exerce, comment il y pense, comment il y réfléchît, comment il s’y exerce, selon quelle méthode il pense, selon quelle méthode il réfléchit, selon quelle méthode il s’exerce, et par quelle méthode il obtient quelle Loi. La variété des terres où demeurent les êtres, seul l’Ainsî-Venu la perçoit en sa réalité, avec une lucidité à laquelle rien ne fait obstacle, de la même façon que les herbes et les arbres, les forêts et les simples ne savent pas d’eux-mêmes qu’ils sont de nature supérieure, moyenne ou inférieure, alors que l’Ainsi-Venu sait qu’il s’agît d’une Loi d’aspect unique et de saveur unique, à savoir l’aspect de délivrance, l’aspect de dégagement, l’aspect de disparition, parachevé dans l’aspect éternellement apaisé de l’Extinction et qui converge finalement vers la vacuité. L’Éveillé, ayant pris connaissance de cela, considère les désirs dans la pensée des êtres et se soucie de préserver ces derniers; c’est pourquoi il ne leur prêche pas immédiatement la science de toutes les espèces.

Vous autres, Kâçyapa, avez la chance rarissime de pouvoir prendre connaissance de la Loi que l’Ainsi-Venu prêche en l’accommodant aux dispositions, dc pouvoir la recevoir et y prêter foi. Comment cela se fait-il ? C’est que la Loi que les Éveillés Vénérés du monde prêchent en l’accommodant aux dispositions est difficile à comprendre et difficile à connaître.

Alors, le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Le roi de la Loi, qui détruit l’existant,
apparaît au monde
et, selon les désirs des êtres,
prêche la Loi de façon variée.
Vénérable est l’Éveillé,
sa sagesse est profonde et porte loin;
longtemps il en tait la quintessence,
il ne cherche pas à l’exposer précipitamment.
Qui a la sagesse, s’il l’entend,
peut croire et comprendre;
qui est sans sagesse doute et regrette,
et elle est à jamais perdue pour lui.
C’est pourquoi, Kâçyapa,
il leur prêche selon leurs forces,
en toutes sortes de modalités
il leur fait obtenir la vue correcte.
Kâcyapa, il te faut le savoir,
il en est comme d’une grande nuée
qui se lèverait sur le monde
et recouvrirait l’ensemble des choses,
une nuée bienfaisante, porteuse d’humidité,
aux éclairs fulgurants,
au tonnerre faisant trembler au loin,
et qui réjouit les êtres.
Elle obstrue les rayons du soleil,
rafraîchit la terre,
elle s’étire vers le sol en longues trainées
que l’on pourrait presque attraper.
Sa pluie, universelle, égale,
tombe aux quatre orients,
se déverse sans mesure,
tout le sol s’en imprègne,
monts et fleuves, vallées encaissées,
au plus profond desquelles poussent
herbes, arbres et simples,
essences grandes et petites,
céréales, riz,
cannes à sucre, vignes;
il n’est rien qui, humecté par la pluie,
ne prospère pleinement.
Le sol desséché est partout aspergé,
simples et arbres foisonnent de concert;
l’eau d’unique saveur
issue de cette nuée,
herbes et plantes, buissons et forêts,
selon leur part en sont imprégnés;
tous les arbres,
qu’ils soient supérieurs, moyens, inférieurs,
conformément à leur taille,
peuvent chacun croître et pousser;
racines, troncs, branches et feuilles,
fleurs et fruits aux brillantes couleurs,
sitôt que la pluie les atteint,
gagnent tous un éclat de fraîcheur.
Selon que leur substance, leur aspect,
leur nature se répartissent en grands et petits,
bien qu’ils soient uniment humectés,
ils foisonnent chacun à sa manière.
Il en est de même de l’Éveillé :
il apparaît au monde
comparable à la grande nuée
qui recouvre l’ensemble des choses;
dès lors qu’il est au monde,
à l’intention des êtres,
il expose en distinctions et discernement
la réalité des enseignements et entités.
Le grand saint, le Vénéré du monde,
au milieu de toutes les foules
de dieux et d’hommes,
proclama ces paroles :
« Je suis l’Ainsi-Venu,
le vénéré des humains aux deux jambes :
apparu au monde
tout comme une grande nuée,
je fertilise pleinement l’ensemble
des êtres fanés et flétris,
leur permets à tous de se dégager de la douleur,
d’obtenir la félicité du soulagement,
la félicité du monde
ainsi que la félicité de l’Extinction.
Vous tous, foule des dieux et des hommes,
écoutez bien, d’un seul coeur !
Vous vous devez de vous rendre ici
et contempler le Vénéré sans supérieur.
Je suis le Vénéré du monde,
celui que nul ne peut égaler;
c’est pour soulager les êtres
que j’apparais au monde,
je prêche aux multitudes
la Loî d’une pureté de douce rosée, d’ambroisie;
cettce Loi a une unique saveur,
elle est délivrance et Extinction.
En un son sublime et unique,
j’en expose et développe le sens;
c’est toujours en vue du Grand Véhicule
que je confectionne causes et conditions.
J’en considère l’ensemble
universellement, également pour tous,
je n’ai, pour l’un ou pour l’autre,
nulle pensée d’amour ou de haine;
je suis sans attachement ni cupidité,
sans limite ni obstacle non plus;
invariablement, pour tous tant qu’ils sont,
en toute égalité, je prêche la Loi;
comme je le fais pour un seul,
de même fais-je pour tous.
Toujours j’expose la Loi;
je n’eus jamais d’autre entreprise.
Que j’aille ou que je vienne, debout ou assis,
je ne ressens aucunement fatigue ni dégoût,
je remplis le monde
comme la pluie fertilise tout;
sur nobles et vils, supérieurs et inférieurs,
moraux ou immoraux,
pourvus ou dépourvus
d’autorité imposante,
aux vues correctes ou perverses,
aux facultés aiguës ou obtuses,
tout également je fais pleuvoir la pluie de Loi,
et ce sans me lasser.
Ceux, parmi l’ensemble des êtres,
qui entendent ma Loi,
selon ce que leur force en reçoit,
demeurent en les diverses terres;
certains trouvent place parmi les hommes ou les dieux,
comme saints souverains de l’orbe,
comme Indra, Brahmâ ou les divers rois :
ce sont les simples mineures.
Ceux qui prennent connaissance de la Loi sans infection,
qui peuvent gagner l’Extinction,
susciter les six pouvoirs divins,
et obtenir les trois sciences,
qui résident solitaires par monts et forêts,
qui pratiquent constamment méditation et concentration,
qui obtiennent d’attester l’Éveil par les conditions,
ce sont les simples moyennes.
Ceux qui sont en quête de la place de Vénéré du Monde :
“Je deviendrai pour sûr un Eveillé” [disent-ils],
pratiquant le zèle et la concentration,
ce sont les simples supérieures.
De plus, les fils d’Éveillé
qui consacrent leur pensée à la voie d’Éveillé,
qui pratiquent constamment la compassion,
sachant en eux-mêmes qu’ils deviendront Éveillés,
sans obstacle dans leur détermination,
constituent les petits arbres.
Ceux qui, demeurant fermement en leurs pouvoirs divins,
mettent en branle la roue sans régression,
sauvent, par innombrables milliers
de millions, les êtres,
de tels êtres d’Éveil constituent les grands arbres.
La prédication de l’Éveillé, égale pour tous,
est comme la pluie, dont la saveur est unique;
selon la nature des êtres,
elle n’est pas reçue de même façon,
tout comme les herbes et les arbres
sont imprégnés différement.
L’Éveillé utilise cette parabole
pour révéler et montrer à l’aide d’expédients,
et, par une variété de locutions,
exposer la Loi unique.
Dans la sagesse de l’Éveillé,
c’est comme une goutte dans l’océan.
Je fais pleuvoir la pluie de Loi
qui remplit le monde;
la Loi, dont la saveur est une,
est pratiquée selon les forces de chacun.
De même, dans ces forêts,
les simples et les arbres,
en fonction de leur taille,
croissent peu à peu en luxuriance et en beauté.
La Loi des Éveillés
est toujours d’une unique saveur,
elle permet aux mondes
universellement de gagner la plénitude
et, par une pratique graduelle,
à tous d’obtenir le fruit de l’Éveil.
les auditeurs et les éveillés par les liens causaux,
qui ont élu domicile dans monts et forêts
et demeurent en leur dernier corps,
à l’écoute de la Loi en obtiennent le fruit :
ils constituent les simples,
chacun obtient de croître et grandir.
Chez les êtres d’Éveil,
fermes en leur sagesse,
qui ont accès aux trois mondes,
en quête du Véhicule insurpassable,
ils constituent les petits arbres
et obtiennent aussi de croître et grandir.
Il y a encore ceux qui demeurent en méditation
et obtiennent les pouvoirs divins;
entendant que les entités sont vides,
ils se réjouissent grandement en leur coeur;
fls émettent d’innombrables rayons lumineux
pour faire traverser les êtres;
ils constituent les grands arbres
et obtiennent aussi de croître et grandir.
C’est ainsi, Kàçyapa,
que la Loi prêchée par l’Éveillé
est comparable à un grand nuage :
à l’aide de sa pluie de saveur unique,
elle fertilise les fleurs humaines
et chacune obtient de réaliser son fruit.
Kàçyapa, il faut le savoir :
grâce aux relations
et à la variété des paraboles,
révéler et montrer la Voie d’Éveillé,
tels sont mes expédients salvifiques;
il en va de même des Éveillés.
Maintenant, à votre intention,
j’expose une chose éminemment réelle :
la foule des auditeurs
n’est aucunement passée en Disparition;
ce que vous, vous pratiquez
est la voie des êtres d’Éveil;
en la cultivant graduellement,
vous obtiendrez tous tant que vous êtes de devenir Evéillés ».

^*^*^*^ 

CHAPITRE VI

L’annonciation

En cette heure, le Vénéré du monde, ayant exposé ces stances, s’adressa à la vaste foule en proclamant les mots qui suivent :

Ce mien disciple, Mahâkâçyapa, obtiendra, dans les âges futurs, d’être admis auprès de trois millions de myriades d’Éveillés Vénérés du monde, de leur faire offrande, de leur rendre hommage, de leur faire révérence, de les exalter et de propager largement les innombrables grands enseignements d’Éveillés. En son tout dernier corps, il obtiendra de réaliser l’état d’Éveillé et sera appelé l’Ainsi-Venu Clarté-Rayonnante, le Digne d’offrande, au savoir correct et universel, muni de science et de pratique, le bien parti, comprenant le monde, le héros suprême, le dompteur, le précepteur des dieux et des hommes, l’Éveillé, le Vénéré du monde. Son royaume aura nom Lumineux-Mérite, son éon sera appelé Grand-Ornement. L’âge de l’Éveillé sera de douze éons mineurs; la Loi correcte demeurera au monde vingt éons mineurs, et la Loi de semblance vingt éons mineurs également. Son royaume sera somptueusement orné, exempt de souillures et de maux, de tuiles et de gravier, de ronces et d’épines, d’excréments et d’impuretés; la terre en sera plate et égale, sans dénivellations, sans fossés ni éminences; le sol en sera de béryl, des arbres de matières précieuses s’y aligneront; d’or seront les cordons qui borderont les routes; des fleurs de matières précieuses les joncheront; ce ne sera, partout et en tous lieux, que pureté.

En ce royaume, les êtres d’Éveil seront par innombrables myriades, de même que les foules d’auditeurs seront incalculables. Les entreprises du Malin n’y existeront point; quand bien même y existeront le Malin lui-même et sa horde, ils protégeront tous la Loi de l’Éveillé.

Alors, le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Je le déclare aux moines :
de par mon oeil d’Éveillé,
je vois que notre Kâçyapa
dans un âge à venir,
après le passage d’innombrables éons,
obtiendra de devenir Éveillé,
et que dans ses futures existences
il fera offrande, après avoir été admis en leur présence,
à trois millions de myriades
d’Éveillés Vénérés du monde;
en vue de la sagesse d’Éveillé
il pratiquera avec pureté la conduite brahmique
et, ayant fait offrande aux suprêmes
Vénérés des êtres aux deux jambes,
ayant pratiqué l’ensemble
des sagesses insurpassables,
en son ultime corps,
il obtiendra de réaliser l’état d’Éveillé.
Sa terre sera pure,
de béryl en sera le sol,
nombreux les arbres précieux
qui s’aligneront au bord des routes;
des cordons d’or délimiteront les voies,
pour la joie de qui les verra.
De doux parfums constamment en émaneront,
on y dispersera de nombreuses fleurs de renom;
toutes sortes de merveilles
viendront l’orner.
Le sol en sera plat et égal,
dépourvu d’élévations comme de fossés.
La multitude des êtres d’Éveil
ne pourra en être dénombrée;
ils auront la pensée docile et conciliante,
auront atteint les grands pouvoirs divins,
ils maintiendront les Écritures
du Grand Véhicule des Éveillés.
La multitude des auditeurs,
en leur ultime corps,
fils du roi de la Loi,
ne saura non plus être comptée;
même à l’aide de l’oeil divin,
il sera impossible d’en connaître le nombre.
Cet Éveillé aura un âge
de douze éons mineurs;
la Loi correcte demeurera au monde
vingt éons mineurs;
la Loi de semblance aussi demeurera
vingt éons mineurs.
Telles seront les oeuvres
du Vénéré du monde Clarté-Rayonnante.

Alors Mahâmaudgalyayâna, Subhûti, Mahâkâtyâyana et les autres, tous tant qu’ils étaient, tremblants et frémissants, joignirent unanimement les paumes, levèrent les yeux vers le visage vénéré, ne le quittant pas un instant du regard et, à l’unisson, récitèrent les stances :

Farouche héros, Vénéré du monde,
roi de la Loi des Çâkya,
parce que tu nous prends en pitié,
dispense-nous le son de ta voix d’Éveillé.
Si, de par ta connaissance du profond de nos coeurs,
il s’en trouve pour se voir conférer l’annonciation,
ce sera comme une douce aspersion d’ambroisie,
qui disperse la fièvre et procure la fraîcheur.
Il en est comme de qui viendrait d’une contrée affamée
et trouverait soudain un festin royal :
Il a encore doute et crainte en son coeur
et n’ose se mettre à manger;
ce n’est qu’après avoir eu l’instruction du roi
qu’il aura le courage de manger.
Il en est de même pour nous :
toujours à réfléchir aux erreurs du Petit Véhicule,
ne sachant pas comment
faire nôtre la sagesse insurpassable d’Éveillé;
même si nous entendons la voix de l’Éveillé
dire que nous deviendrons nous-mêmes Éveillés,
nous avons encore, en notre coeur, crainte et angoisse,
comme celui qui n’ose se mettre à manger.
Si nous avons la grâce de recevoir l’annonciation d’Éveillé,
nous en aurons alors joie et soulagement.
Le farouche héros, Vénéré du monde,
a pour constant désir de soulager le monde,
nous souhaitons qu’il nous confère l’annonciation,
de même que l’affamé aspire à l’autorisation de manger.

Alors, le Vénéré du monde, sachant ce que les grands disciples pensaient en leur coeur, annonça aux moines :

Subhûti, que voici, sera, dans un âge futur, admis auprès de trois millions de myriades de milliards d’Éveillés, il leur fera offrande, leur rendra hommage, les vénérera et les exaltera. Il pratiquera constamment la conduite brahmique, complétera la voie d’être d’Éveil et, en son ultime corps, obtiendra de devenir Éveillé. Il sera appelé l’Ainsi-Venu Marque de Gloire, le Digne d’offrande, au savoir correct et universel, muni de science et de pratique, le bien parti, comprenant le monde, le héros suprême, le dompteur, le précepteur des dieux et des hommes, l’Éveillé, le Vénéré du monde; son éon sera appelé Muni de Joyaux et son royaume Né de Joyaux. La terre y sera plate et égale, le sol en sera de cristal, orné d’arbres de matières précieuses; il sera exempt d’éminences et de ravins, de sable et de gravier, de ronces et d’épines, de la souillure des excréments. Des fleurs de matières précieuses recouvriront le sol, la pureté y sera universelle. Les gens de cette terre résideront tous en des pavillons d’une rare merveille, aux terrasses de joyaux. Les disciples auditeurs y seront innombrables, sans limites; chiffres ou comparaison ne sauraient les faire connaître. Les foules d’êtres d’Éveil y seront par myriades, millions et milliards. L’âge de l’Éveillé sera de douze éons mineurs; la Loi correcte demeurera au monde vingt éons mineurs, et la Loi de semblance vingt éons mineurs également. L’Éveillé y demeurera en permanence dans l’espace, à prêcher la Loi à la multitude, et donnera la délivrance à d’innombrables foules d’êtres d’Éveil et d’auditeurs.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Ô multitude des moines !
Je vous le déclare à présent;
vous tous devez unanimement
écouter ce que j’expose :
mon grand disciple,
Subhûti,
obtiendra de devenir Éveillé
et sera appelé Marque de Gloire.
Il fera offrande à d’innombrables
millions d’Éveillés;
se conformant aux pratiques des Éveillés,
il complétera graduellement la Grande Voie.
En son ultime corps il obtiendra
les trente-deux marques;
droit et altier, sublimement beau,
il sera comme un mont de pierres précieuses.
Son royaume d’Éveillé
sera le premier en magnificence et pureté;
les êtres qui le verront
ne pourront que s’en détecter.
En son centre, l’Éveillé
fera passer d’innombrables multitudes;
au sein de la Loi de cet Éveillé,
nombreux seront les êtres d’Éveil,
tous sans exception de facultés aiguës,
qui mettront en branle la roue sans régression.
Ce royaume sera en permanence
paré d’êtres d’Éveil;
la multitude des auditeurs
ne pourra y être dénombrée,
tous feront leurs les trois sciences,
seront munis des six pouvoirs divins,
demeureront dans les huit délivrances,
posséderont une grande autorité.
Cet Éveillé, en prêchant la Loi,
manifestera d’innombrables
transformations fondées sur ses pouvoirs surnaturels,
elles seront inconcevables.
Les dieux et les hommes,
nombreux comme les sables du Gange,
joindront tous ensemble les paumes
et écouteront les propos de l’Éveillé.
Celui-ci aura un âge
de doure éons mineurs;
la Loi correcte demeurera au monde
vingt éons mineurs,
et la Loi de semblance durera aussi
vingt éons mineurs.

Alors le Vénéré du monde déclara encore à la foule des moines :

Je vous l’annonce maintenant, voici que Mahâkâçyapa fera, dans un âge à venir, offrande de toutes sortes de présents et se vouera à huit mille myriades d’Éveillés, il leur rendra hommage et les vénérera. Après la Disparition de ces Éveillés, il élèvera à chaque fois une pagode haute de mille parasanges, dont la longeur et la largeur, égales entre elles, seront de cinq cents parasanges, tout en or, argent, béryl, nacre, agate, perle, corail, les sept matières précieuses réunies; d’abondance de fleurs, pendentifs, onguents, poudres, encens, dais de soie, bannières, il fera offrande aux pagodes. Cela achevé, il devra encore faire offrande à vingt mille myriades d’Éveillés, de la même façon.

Une fois qu’il aura fait offrande à ces Éveillés, il mènera à bien la voie d’être d’Éveil et obtiendra de devenir Éveillé. Il sera appelé l’Ainsi-Venu Éclat Doré du Fleuve Jambû, le Digne d’offrande, au savoir correct et universel, muni de science et de pratique, le bien parti, comprenant le monde, le héros suprême, le dompteur, le précepteur des dieux et des hommes, l’Éveillé, le Vénéré du monde. Sa terre sera plate et égale, le sol en sera de cristal, elle sera ornée d’arbres de matières précieuses; des cordons d’or délimiteront le bord des routes. De sublimes fleurs recouvriront le sol; la pureté y sera universelle. Qui la verra ne pourra que s’en réjouir. Elle sera exempte des quatre mauvaises voies que sont les enfers, les démons affamés, les animaux et les titans. Nombreux y seront les dieux et les hommes, les foules d’auditeurs ainsi que d’êtres d’Éveil, en innombrables myriades, qui orneront son royaume. L’âge de l’Éveillé y sera de douze éons mineurs; la Loi correcte demeurera au monde vingt éons mineurs, et la Loi de semblance également vingt éons mineurs.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Ô multitude des moines,
écoutez tous d’un seul coeur :
en ce que je vous expose,
nulle divergence avec la réalité :
voici que Kâçyapa,
grâce à toutes sortes
de présents merveilleux,
fera offrande aux Éveillés.
Après leur Disparition,
il élèvera des pagodes de sept matières précieuses,
et, avec fleurs et parfums,
il fera offrande à leurs reliques.
En son ultime corps,
il fera sienne la sagesse d’Eveillé
et réalisera l’Éveil égal et correct.
Son royaume sera pur,
il délivrera d’innombrables
myriades d’êtres,
il sera l’objet d’offrandes
de tous les dix orients.
L’éclat radieux de l’Éveillé,
rien ne pourra le surpasser.
Cet Éveillé aura pour nom
Éclat Doré de Jambû.
Les êtres d’Éveil et les auditeurs,
ayant tranché l’ensemble des existants,
innombrables, incalculables,
pareront son royaume.

Alors le Vénéré du monde déclara encore à la grande multitude :

Je vous l’annonce maintenant, voici que Mahâmaudgalyâyana, grâce à toutes sortes de présents, fera offrande à huit mille Éveillés, leur rendra hommage et les vénérera. Après leur Disparition, il leur élèvera à chaque fois une pagode haute de mille parasanges, dont la longueur et la largeur, égales entre elles, seront de cinq cents parasanges, tout en or, argent, béryl, nacre, agate, perle, corail, les sept matières précieuses réunies; d’abondance de fleurs, guirlandes, onguents, poudres, encens, dais de soie, bannières, il leur fera offrande. Cela achevé, il fera encore offrande à deux millions de myriades d’Éveillés, de la même façon.

Il obtiendra de devenir Éveillé et sera appelé l’Ainsi-Venu Parfum de Tamâla et Santal, le Digne d’offrande, au savoir correct et universel, muni de science et de pratique, le bien parti, comprenant le monde, le héros suprême, le dompteur, le précepteur des dieux et des hommes, l’Éveillé, le Vénéré du monde. Son éon sera appelé Plein de Joie, son royaume aura nom Délice-Mental, la terre en sera plate et égale, le sol en sera de cristal, des arbres de matières précieuses l’orneront, elle sera parsemée de fleurs de perles, la pureté y sera universelle. Qui la verra ne pourra que s’en réjouir. Nombreux y seront dieux et hommes; êtres d’Éveil et auditeurs y seront en nombres incalculables. L’âge de l’Éveillé y sera de vingt-quatre éons mineurs. La Loi correcte demeurera au monde quarante éons mineurs, et la Loi de semblance également quarante éons mineurs.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en ces stances :

Voici que mon disciple,
Mahâmaudgalyâyana,
quand il aura quitté ce corps,
obtiendra de voir huit mille
et vingt millions de myriades
d’Éveillés Vénérés du monde.
Au nom de la voie d’Éveillé,
il leur fera offrande et leur rendra hommage;
auprès de ces Éveillés
Il pratiquera constamment la conduite brahmique;
d’innombrables éons durant,
il maintiendra la Loi d’Éveillé.
Après la Disparition de ces Éveillés,
il leur élèvera des pagodes de sept matières précieuses,
qui seront signalées de loin par des flêches dorées;
de fleurs, parfums et musique
il fera offrande
aux pagodes des Éveillés.
Ayant graduellement complété
la voie d’être d’Éveil,
en son royaume de Délice-Mental,
il obtiendra de devenir Éveillé,
avec pour nom Parfum
de Tamâla et Santal.
L’âge de cet Éveillé
sera de vingt-quatre éons mineurs.
Constamment, à l’intention des dieux et des hommes,
il exposera la voie d’Éveillé.
Les auditeurs, aussi innombrables
que les grains de sable du Gange,
aux trois sciences et aux six pouvoirs,
y seront d’une imposante dignité;
les êtres d’Éveil sans nombre,
de ferme volonté et zèle
pour ce qui concerne la sagesse d’Éveillé,
n’y connaîtront nulle régression.
Une fois l’Éveillé passé en Disparition,
la Loi correcte perdurera
quarante éons mineurs;
de même que la Loi de semblance.
Tous mes disciples,
pleinement munis d’autorité,
au nombre de cinq cents,
se verront conférer l’annonciation :
En un âge à venir,
tous vous obtiendrez de devenir Éveillés.
Les causes et conditions des existences antérieures,
les miennes comme les vôtres,
je vais à présent les exposer.
Ecoutez-moi bien !

^*^*^*^ 

CHAPITRE VII

La ville fantasmagorique

L’Éveillé déclara aux moines :

Il y a de cela d’innombrables, infinis, inconcevables éons incalculables dans le passé; en ce temps-là était un Éveillé dont le nom était l’Ainsi-Venu Grands Pouvoirs Vainqueur en Sagesse, le Digne d’offrande, au savoir correct et universel muni de science et de pratique, le bien parti, comprenant le monde, le héros suprême, le dompteur, le précepteur des dieux et des hommes, l’Éveillé, le Vénéré du monde. Son royaume était appelé Bien-Accompli et son éon Aspect de Grandeur.

Ô moines ! Il y a immensément longtemps que cet Éveillé est passé en Disparition. Imaginez les grains de terre qui existent dans le monde tricosmique : si quelqu’un les broyait pour en faire de l’encre, puis, ayant franchi vers l’est mille royaumes, déposait alors un point de la taille d’un atome; passant encore mille royaumes, il déposerait un autre point, progressant de la sorte jusqu’à l’épuisement de cette encre faite de grains de terre. Qu’en serait-il, à votre avis ? Tous ces royaumes, que ce soit par un mathématicien ou un disciple de mathématicien, pourrait-on leur assigner une limite et en connaître le nombre ou non ?

– Non, Vénéré du monde.

– Eh bien, moines, si l’on réduisait en poussière l’intégralité des royaumes franchis par cet homme, qu’ils soient ou non marqués d’un point, et si chaque poussière était un éon, depuis que cet Éveillé est passé en Disparition, il y a eu un nombre plus grand encore d’innombrables et infinis millions de myriades d’éons incalculables. De par la puissance du savoir et de la vision d’Ainsi-Venu qui sont les miens, je discerne, tout comme si c’était aujourd’hui même, ce lointain passé. »

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Je me rappelle qu’en un âge passé
d’innombrables et infinis éons,
était un Éveillé, vénéré des humains aux deux jambes,
au nom de Grands Pouvoirs Vainqueur en Sagesse.
De même que si l’on broyait avec force
un monde tricosmique,
faisant de tous ces grains de terre,
sans exception, de la poudre d’encre,
qu’après avoir passé mille royaumes,
on déposait un point de la taille d’une poussière,
et que l’on continuait à marquer des points de cette façon
jusqu’à épuisement de la poussière d’encre;
si les royaumes qui auraient été de cette façon
marqués ou non d’un point
étaient à leur tour intégralement réduits en poussière
et que chaque poussière était un éon,
le nombre de ces poussières d’atomes
serait encore dépassé par celui des éons :
tels sont les éons innombrables
depuis que cet Éveillé est passé en Disparition.
L’Ainsi-Venu, de par sa sagesse sans obstacle,
a connaissance du passage en Disparition de cet Éveillé,
ainsi que des auditeurs et des êtres d’Éveil,
comme s’il voyait à présent leur passage en Disparition.
Il vous faut savoir, moines,
que la sagesse de l’Éveillé est pure, subtile, sublime,
sans infection et dépourvue d’obstacles,
et que son accès s’étend à d’innombrables éons.

L’Éveillé déclara aux moines :

L’âge de l’Éveillé Grands Pouvoirs Vainqueur en Sagesse fut de cinq millions quatre cent mille myriades de milliards d’éons. Cet Éveillé, assis à l’origine au lieu de la Voie et ayant défait les armées du Malin, était sur le point d’obtenir l’Éveil complet et parfait sans supérieur, mais les attributs d’Éveillé ne lui apparaissaient point. Ainsi resta-t-il assis, les jambes repliées et croisées, immobile de corps et de pensée, entre un et dix éons mineurs durant, mais les attributs d’Éveillé n’apparaissaient pas encore. Alors les dieux Trente-Trois commencèrent à déployer pour lui, sous l’arbre d’Éveil, le trône de lion haut d’une parasange. C’est sur ce trône que l’Éveillé devait obtenir l’Éveil complet et parfait sans supérieur. Au moment où il s’y asseyait, les rois des dieux brahmiques firent pleuvoir une multitude de fleurs célestes d’une surface de cent parasanges; une brise parfumée survenait de temps en temps pour emporter de son souffle les fleurs fanées tandis qu’il en pleuvait de nouvelles. Ils firent de la sorte, sans interruption, offrande à l’Éveillé pendant dix éons mineurs complets. Jusqu’à ce qu’il passât en Disparition, ils firent constamment pleuvoir ces fleurs. Les dieux relevant des quatre rois célestes, pour faire offrande à l’Éveillé, battaient constamment les tambours célestes, tandis que les autres dieux faisaient de la musique céleste, ce durant dix éons mineurs complets, et il en fut ainsi jusqu’à ce qu’il passât en Disparition.

Ô moines, pour ce qui est de l’Éveillé Grands Pouvoirs Vainqueur en Sagesse, au terme de dix éons mineurs, les attributs des Éveillés lui apparurent enfin et il réalisa l’Éveil complet et parfait sans supérieur. Cet Éveillé, du temps qu’il n’avait pas encore quitté sa famille, avait seize fils, dont le premier s’appelait Amas de Sagesse. Chacun d’entre eux avait toutes sortes de jouets rares qu’il affectionnait. En entendant que leur père avait obtenu de réaliser l’Éveil complet et parfait sans supérieur, ils renoncèrent tous à ces raretés et se rendirent au lieu où se trouvait l’Éveillé. Leurs mères les accompagnèrent en pleurant. Leur grand-père, saint souverain de l’orbe, avec cent grands ministres et des millions de gens du peuple qui les entouraient tous ensemble, arrivèrent au lieu de la Voie. Tous désiraient approcher l’Ainsi-Venu Grands Pouvoirs Vainqueur en Sagesse pour lui faire offrande, lui rendre hommage, le vénérer et l’exalter. A leur arrivée, ils inclinèrent leur tête à ses pieds, puis, ayant fait cercle autour de l’Éveillé, les paumes jointes, ils levèrent unanimement vers lui leur regard et le louèrent en stances :

Grand et majestueux Vénéré du monde,
c’est pour sauver les êtres
qu’en innombrables myriades d’éons
tu as enfin pu devenir Éveillé,
menant ainsi complètement à bien tes voeux.
Excellent ! Insurpassable bonne fortune !
Fort rare est l’existence d’un Vénéré du monde;
une fois assis, dix éons mineurs durant,
corps, bras et jambes
tranquilles, calmes, immobiles;
la pensée en une permanente sérénité,
sans jamais être troublé,
il parachève la Disparition d’éternel apaisement
et demeure en paix dans les entités non infectées.
À présent nous voyons le Vénéré du monde
réaliser paisiblement la Voie d’Éveillé
et nous en gagnons de bons profits;
nous proclamons notre félicité et sommes en grande liesse.
Les êtres sont constamment dans la douleur et les affres,
enténébrés, privés de guide;
ils ne connaissent point la voie de l’épuisement de la douleur,
ils ne savent se mettre en quête de la délivrance;
en leur longue nuit, de plus en plus ils vont vers les mauvaises destinées,
de moins en moins vers la multitude des dieux.
Ils s’enfoncent d’obscurité en obscurité
sans jamais entendre le nom de l’Éveillé.
À présent l’Éveillé a fait sienne la suprême
et paisible voie sans infection.
Nous autres, ainsi que les dieux et les hommes,
en gagnons les plus grands profits,
c’est pourquoi nous inclinons tous la tête
et rendons hommage au Vénéré suprême.

Les seize princes, ayant fini de louer en ces stances l’Éveillé, exhortèrent le Vénéré du monde à mettre en branle la roue de la Loi et s’exprimèrent tous ainsi : « Que le Vénéré du monde prêche la Loi ! Nombreux seront les dieux et les hommes à être soulagés et inondés des bienfaits de sa commisération. »

Ils répétèrent ces propos en stances :

Le Héros du monde, lui qui est sans pareil,
qui s’est par lui-même orné des cent mérites
et a fait sienne la sagesse sans supérieur,
nous souhaitons qu’il prêche au monde
et qu’il nous délivre, nous-mêmes
comme les êtres de toute espèce,
qu’il nous la manifeste avec discernement
et nous fasse gagner cette sagesse.
Si nous obtenons l’état d’Éveillé,
il en ira de même pour les êtres.
Le Vénéré du monde sait ce que les êtres
pensent au fond de leur coeur,
de même connaît-il les voies qu’ils pratiquent;
il connaît encore la force de leur sagesse,
leurs désirs, les mérites auxquels ils s’exercent,
ainsi que les actes qu’ils accomplissent au long de leurs existences.
Tout cela, l’Éveillé le sait parfaitement,
il mettra donc en branle la roue de la Loi.

L’Éveillé déclara aux moines :

Lorsque l’Éveillé Grands Pouvoirs Vainqueur en Sagesse obtint l’Éveil complet et parfait sans supérieur, chacun des cinq millions de myriades de mondes d’Éveillés des dix orients trembla de six façons. Les obscures régions intermédiaires de ces royaumes, que le soleil ni la lune ne peuvent éclairer de leur éclat, furent, alors grandement illuminées. Les êtres qui s’y trouvaient purent se voir les uns les autres et s’exclamèrent tous : “Comment se fait-il qu’en cet endroit naissent soudainement des êtres ?” De plus, les palais des dieux de ces royaumes, et jusqu’aux palais des Brahma tremblèrent de six façons. Une grande lumière se mit à luire sur l’univers, emplissant l’ensemble du monde et dépassant la lumière des dieux. Alors, dans les palais des dieux brahmiques qui se trouvaient sur les cinq millions de myriades de terres vers l’est, un éclat lumineux se mit à resplendir, supérieur à la clarté ordinaire. Les rois des dieux brahmiques eurent chacun cette pensée : voici qu’à présent le palais est illuminé comme il ne l’a jamais été de par le passé. Quelle est la raison de l’apparition de ce signe ? Les rois des dieux brahmiques se rendirent alors visite les uns les autres afin de s’entretenir de ces faits. Parmi leur nombre était un grand roi des dieux brahmiques qui avait nom Omnisalvateur. À l’adresse de la multitude des Brahmâ, il s’exprima en ces stances :

Nos palais
resplendissent comme jamais.
Quelle en est donc la raison ?
Il convient que chacun de nous la recherche;
est-ce qu’un dieu de grand mérite est né,
ou est-ce qu’un Éveillé a émergé au monde
pour que cette grande clarté
éclaire l’ensemble des dix orients ?

Alors les rois des dieux brahmiques des cinq millions de myriades de terres, avec leurs palais, ayant chacun disposé des fleurs célestes dans des vases et des étoffes, se dirigèrent ensemble vers l’ouest en quête de ce signe. Ils virent l’Ainsi-Venu Grands Pouvoirs Vainqueur en Sagesse demeurant au lieu de la Voie, sous l’arbre d’Éveil, assis sur le siège léonin, que dieux, rois dragons, centaures, chimères, pythons, humains et non-humains entouraient en vénération. Ils virent aussi les seize princes suppliant l’Éveillé de mettre en branle la roue de la Loi.

À ce moment, les rois des dieux brahmiques firent de la tête révérence à l’Éveillé et exécutèrent autour de lui cent fois mille circumambulations, puis dispersèrent sur lui les fleurs célestes, tant que les fleurs ainsi dispersées furent comme le mont Sumeru. Ils en firent pareillement offrande à l’arbre d’Éveil de l’Éveillé, et cet arbre d’Éveil était haut de dix parasanges. Une fois faites les offrandes de fleurs, chacun fit de son palais présent à cet Éveillé et lui parla ainsi : « Puissiez-vous seulement vous montrer miséricordieux et nous combler de vos bienfaits. Ces palais que nous vous offrons, faites-nous l’honneur, nous vous en prions, de les accepter pour demeure. » Alors, les rois des dieux brahmiques, en présence de l’Éveillé, psalmodièrent, unanimement et à l’unisson, les stances :

Bien rare est l’existence d’un Vénéré du monde,
difficile de pouvoir le rencontrer !
Muni qu’il est d’innombrables mérites,
il est capable d’assurer le salut de tous.
Grand maître des dieux et des hommes,
il a le monde en commisération
et les êtres des dix orients
sont universellement comblés de ses bienfaits.
L’endroit d’où nous venons
est à cinq millions de myriades de royaumes;
nous avons renoncé à la félicité des profondes concentrations
pour faire offrande à l’Éveillé.
De par les mérites de nos existences antérieures,
nos palais sont splendidement ornés;
nous les offrons à présent au Vénéré du monde,
en souhaitant seulement qu’il daigne les accepter.

Alors, les rois des dieux brahmiques, ayant loué en stances l’Éveillé, déclarèrent tous et chacun : « Notre seul souhait est que le Vénéré du monde mette en branle la roue de la Loi, qu’il mène les êtres à la délivrance, qu’il ouvre la voie de l’Extinction. »

Puis, les rois des dieux brahmiques, d’un seul coeur et à l’unisson, s’exprimèrent en stances :

Le héros du monde, le Vénéré des humains aux deux jambes,
notre seul souhait est qu’il expose la Loi,
que, de par la force de sa compassion,
il délivre les êtres de leurs affres.

Alors l’Ainsi-Venu Grands Pouvoirs Vainqueur en Sagesse acquiesça silencieusement.

En outre, ô moines ! les grands rois brahmiques de cinq millions de myriades de royaumes en direction du sud-est virent chacun son palais s’éclairer d’une lumière éclatante, comme il n’y en avait jamais eu de par le passé; ils exultèrent en leur liesse et conçurent un état d’esprit jamais encore éprouvé. Ils se rendirent aussitôt les uns chez les autres et discutèrent ensemble de cet événement. Or il se trouvait en leur nombre un grand roi des dieux brahmiques, du nom de Grand-Compatissant; il s’adressa à la foule des dieux brahmiques en ces stances :

Cet événement, à quelle raison est-il dû,
pour qu’apparaissent de tels signes ?
Nos différents palais
resplendissent d’une lumière jamais vue par le passé :
est-ce qu’un dieu de grand mérite est né,
ou bien un Éveillé surgit-il au monde ?
Jamais encore ne s’est vu tel signe,
il nous faut tous nous mettre unanimement en quête,
franchir même des millions de myriades de terres,
pour s’enquérir de cette lumière, la chercher ensemble.
Sans doute un Éveillé est apparu au monde
pour délivrer les êtres dans la peine.

Alors, les cinq millions de myriades de rois brahmiques, avec leurs palais, ayant chacun disposé des fleurs célestes en des vases a des étoffes, se dirigèrent ensemble en direction du nord-ouest, à la recherche de ce signe. Ils virent l’Ainsi-Venu Grands Pouvoirs Vainqueur en Sagesse demeurant au lieu de la Voie, sous l’arbre d’Éveil, assis sur le siège léonin; dieux, rois dragons, centaures, chimères, pythons, humains et non-humains l’entouraient en vénération. Ils virent aussi les seize princes suppliant l’Éveillé de mettre en branle la roue de la Loi.

Alors les rois des dieux brahmiques saluèrent l’Éveillé en courbant la tête et exécutèrent cent fois mille circumambulations, puis dispersèrent sur lui les fleurs célestes, tant que les fleurs ainsi dispersées furent comme le mont Sumeru. Ils en firent pareillement offrande à l’arbre d’Éveil de l’Éveillé. Une fois faites les offrandes de fleurs, chacun fit de son palais présent à cet Éveillé et lui parla ainsi : « Puissiez-vous seulement vous montrer miséricordieux et nous combler de vos bienfaits. Ces palais que nous vous offrons, faites-nous l’honneur, nous vous en prions, de les accepter pour demeure. »

Alors, les rois des dieux brahmiques, en présence de l’Éveillé, prononcèrent, d’un seul coeur et à l’unisson, les stances :

Au saint souverain, au dieu parmi les dieux,
à la philomélique voix,
à celui qui prend les êtres en pitié,
nous rendons à présent hommage.
Fort rare est l’existence du Vénéré du monde,
il n’apparaît qu’une fois en une éternité;
cent quatre-vingts éons
ont passé vainement, sans qu’y existât un Éveillé;
les trois mauvaises voies furent remplies,
le nombre des dieux alla s’amenuisant.
Maintenant que l’Éveillé est apparu au monde,
il sera la pupille des êtres,
vers qui convergera le monde,
le sauveur et protecteur de tous;
il sera le père des êtres,
le miséricordieux qui les comble de bienfaits.
De par la bonne fortune de nos mérites
nous obtenons maintenant de rencontrer le Vénéré du monde.

Alors les rois des dieux brahmiques, la stance achevée, tinrent tous et chacun ces propos : « Notre seul souhait est que le Vénéré du monde les prenne tous en pitié, qu’il mette en branle la roue de la Loi et mène les êtres à la délivrance. »

Sur ce, les rois des dieux brahmiques, d’un seul coeur et à l’unisson, récitèrent ces stances :

Que le grand saint mette en branle la roue de la Loi,
qu’il manifeste les marques de la Loi,
qu’il délivre les êtres de leurs affres
et leur fasse obtenir grande liesse.
Les êtres, à entendre cette Loi,
obtiendront la Voie, ou renaîtront parmi les dieux;
les mauvaises destinées iront diminuant
alors qu’augmenteront les braves et les bons.

Alors l’Ainsi-Venu Grands Pouvoirs Vainqueur en Sagesse acquiesça silencieusement.

De plus, ô moines ! les grands rois brahmiques de cinq millions de myriades de royaumes en direction du sud virent chacun son palais s’éclairer d’une lumière éclatante, telle qu’il n’y en avait jamais eu de par le passé; ils exultèrent en leur liesse et conçurent un état d’esprit jamais encore éprouvé. Ils se rendirent aussitôt les uns chez les autres et discutèrent ensemble de cet événement : « Par quelle raison nos palais se trouvent-ils ainsi illuminés ? » Or il était en leur nombre un grand roi des dieux brahmiques du nom de Sublime-Loi; il s’adressa à la foule brahmique en ces stances :

Voici que nos palais
s’illuminent d’un majestueux éclat;
cela n’est pas sans raison.
Ce signe, il convient de le rechercher,
car même au cours de cent fois mille éons,
jamais on n’en vit de tel.
Est-ce la naissance d’un dieu de grand mérite ou l’émergence au monde d’un Éveillé ?

Alors, les cinq millions de myriades de rois des dieux brahmiques, avec leurs palais, ayant chacun disposé des fleurs célestes en des vases et des étoffes, se dirigèrent ensemble vers le nord, à la recherche de ce signe. Ils virent l’Ainsi-Venu Grands Pouvoirs Vainqueur en Sagesse demeurant au lieu de la Voie, sous l’arbre d’Éveil, assis sur le siège léonin; dieux, rois dragons, centaures, chimères, pythons, humains et non-humains l’entouraient en vénération. De même virent-ils les seize princes suppliant l’Éveillé de mettre en branle la roue de la Loi .

Les rois des dieux brahmiques saluèrent alors l’Éveillé de leur tête courbée et exécutèrent cent fois mille circumambulations, puis dispersèrent sur lui les fleurs célestes, tant que les fleurs ainsi dispersées furent comme le mont Sumeru. Ils en firent pareillement offrande à l’arbre d’Éveil de l’Éveillé. Une fois faites les offrandes de fleurs, chacun fit de son palais présent à cet Éveillé et lui parla ainsi : « Puissiez-vous seulement vous montrer miséricordieux et nous combler de vos bienfaits. Ces palais que nous vous offrons, faites-nous l’honneur, c’est notre souhait, de les accepter pour demeure. »

Sur ce, les rois des dieux brahmiques, en présence de l’Éveillé, prononcèrent, d’un seul coeur et à l’unisson, ces stances :

Fort difficile à voir est le Vénéré du monde,
lui qui brise les passions;
cent trente éons se sont écoulés
pour que nous puissions le voir une seule fois à présent.
Ces êtres affamés et assoiffés,
Qu’il les inonde de la pluie de Loi !
Celui dont jamais de par le passé
ne s’est vue l’immense sagesse,
semblable à la fleur de figuier sauvage,
nous l’avons rencontré ce jour.
Voici que nos palais
grâce à sa lumière se trouvent parés.
Que le Vénéré du monde, le grand compatissant
veuille seulement, c’est notre souhait, les accepter.

Alors, les rois des dieux brahmiques, ayant loué en stances l’Éveillé, déclarèrent tous et chacun : « Notre seul souhait est que le Vénéré du monde mette en branle la roue de la Loi, qu’il mène l’ensemble des mondes, dieux, démons, Brahmâ, ascètes, brahmanes à l’obtention du soulagement et qu’il leur fasse gagner la délivrance. »

Sur ce, les rois des dieux brahmiques, unanimement et à l’unisson, récitèrent ces stances :

Notre seul souhait est que le Vénéré des dieux et des hommes
mette en branle la roue de la Loi insurpassable,
qu’il batte le grand tambour de Loi
et souffle dans la grande conque de Loi,
qu’il fasse universellement pleuvoir la grande pluie de Loi
et fasse traverser d’innombrables êtres;
nous tous nous en remettons à lui et le supplions,
qu’il proclame le son profond, portant au loin !

Alors, l’Ainsi-Venu Grands Pouvoirs Vainqueur en Sagesse acquiesça silencieusement.

Il en alla de même au sud, et ainsi jusqu’aux régions inférieures.

Alors, les grands rois brahmiques de cinq millions de myriades de royaumes des régions supérieures virent tous, tant qu’ils étaient, les palais où ils demeuraient s’illuminer d’une clarté éclatante, comme il n’y en avait jamais eu de par le passé; ils exultèrent en leur liesse et conçurent un état d’esprit rarissime. Ils se rendirent aussitôt les uns chez les autres et discutèrent ensemble de cet événement : « Pour quelle raison nos palais sont-ils ainsi illuminés ? » Or il se trouvait en leur nombre un grand roi des dieux brahmiques, du nom de Çikhin; il s’adressa à la foule des dieux brahmiques en ces stances :

Pour quelle raison, à présent,
nos différents palais
sont-ils illuminés d’un majestueux éclat
et se trouvent-il parés de façon inouïe ?
Un signe aussi sublime
ne s’est de par le passé ni vu ni entendu.
Est-ce qu’un dieu de grand mérite est né,
ou est-ce qu’un Éveillé a émergé au monde ?

Alors, les cinq millions de myriades de rois des dieux brahmiques, avec leurs palais, ayant chacun disposé des fleurs célestes en des vases et des étoffes, se dirigèrent ensemble vers la région inférieure à la recherche de ce signe. Ils virent l’Ainsi-Venu Grands Pouvoirs Vainqueur en Sagesse demeurant au lieu de la Voie, sous l’arbre d’Éveil, assis sur le siège léonin; dieux, rois dragons, centaures, chimères, pythons, humains et non-humains l’entouraient en vénération. Ils virent aussi les seize princes suppliant l’Éveillé de mettre en branle la roue de la Loi.

Les rois des dieux brahmiques saluèrent alors l’Éveillé de leur tête courbée et exécutèrent cent fois mille circumambulations, puis dispersèrent sur lui les fleurs célestes, tant que les fleurs ainsi dispersées furent comme le mont Sumeru. Ils en firent pareillement offrande à l’arbre d’Éveil de l’Éveillé. Une fois faites les offrandes de fleurs, chacun fit de son palais présent à cet Éveillé et s’adressa ainsi à lui : « Puissiez-vous seulement vous montrer miséricordieux et nous combler de vos bienfaits. Ces palais que nous vous offrons, faites-nous l’honneur, c’est notre souhait, de les accepter pour demeure. »

Sur ce, les rois des dieux brahmiques, en présence de l’Éveillé, prononcèrent d’un seul coeur et à l’unisson ces stances :

C’est bien ! Nous voyons que les Éveillés,
les vénérés saints qui sauvent le monde
sont capables, en cette prison des trois mondes,
d’oeuvrer à en sortir les êtres.
Le Vénéré des dieux et des hommes, à l’universelle sagesse,
prend en pitié les multiples variétés de bourgeons;
il est capable d’ouvrir les portes d’ambroisie
et de sauver largement tous et chacun.
Jadis, d’innombrables éons
passèrent vainement sans qu’il y eût d’Éveillé;
alors que le Vénéré du monde n’était pas encore apparu,
les dix orients étaient perpétuellement enténébrés,
les trois mauvaises voies allaient augmentant,
les titans aussi prospéraient;
le nombre des dieux allait, lui, en diminuant,
la plupart des morts tombaient dans les mauvaises voies
et n’entendaient pas la Loi de la bouche de l’Éveillé,
ils pratiquaient constamment des oeuvres immorales.
D’aspect, de force, ainsi que de sagesse,
ceux-là sont tous diminués;
en raison de leurs actes criminels,
ils ont perdu la délectation et la notion de délectation;
ils demeurent dans les enseignements de vues perverses
et ne connaissent pas les bonnes règles de conduite.
Ne bénéficiant pas de l’action salvifique de l’Éveillé,
ils tombent constamment dans les mauvaises voies.
L’Éveillé est la pupille du monde,
il émerge au bout d’un fort long temps,
parce qu’il a pris les êtres en pitié,
il est apparu au monde,
qu’il a transcendé pour réaliser l’Éveil correct.
Nous nous en réjouissons fort,
de même que tous les autres êtres,
qui sont transportés de joie comme jamais auparavant
Voici que nos palais,
ayant bénéficié de sa lumière, s’en trouvent parés.
Nous en faisons maintenant présent au Vénéré du monde,
qu’il daigne seulement, dans sa miséricorde, les recevoir.
Notre voeu est que, par ces mérites
universellement à tous propagés,
nous-mêmes et les êtres
réalisions tous ensemble la voie d’Éveillé.

Alors, les cinq millions de myriades de rois des dieux brahmiques, ayant loué en stances l’Éveillé, s’adressèrent chacun à celui-ci : « Notre seul souhait est que l’Éveillé mette en branle la roue de la Loi, nombreux ceux qui en auront soulagement et délivrance. »

Sur ce, les rois des dieux brahmaniques récitèrent en stances :

Que le Vénéré du monde mette en branle la roue de la Loi,
qu’il batte le tambour de Loi d’ambroisie,
qu’il sauve les êtres de leurs affres
et manifeste la Voie de l’Extinction.
Notre seul voeu est qu’il reçoive notre supplique,
que, d’un grand et sublime son,
nous ayant pris en pitié, il expose
la Loi qu’il a pratiquée en d’innombrables éons.

Alors, l’Ainsi-Venu Grands Pouvoirs Vainqueur en Sagesse reçut la supplique des rois des dieux brahmiques des dix orients ainsi que des seize princes, et mit aussitôt par trois fois en branle la roue de la Loi aux douze aspects, celle qu’étaient incapables de mettre en branle les ascètes comme les brahmanes, les dieux, démons, Brahmâ comme les autres êtres du monde et qui dit : « Ceci est la douleur, ceci est l’origine de la douleur, ceci est la destruction de la douleur, ceci est la voie de la destruction de la douleur. » Il prêcha de même largement l’enseignement des douze liens causaux : l’ignorance entraîne les opérants, les opérants entraînent la conscience, la conscience entraîne le nom-forme, le nom-forme entraîne les six domaines sensoriels, les six domaines sensoriels entraînent le contact, le contact entraîne la sensation, la sensation entraîne l’appétence, l’appétence entraîne l’appropriation, l’appropriation entraîne l’existence, l’existence entraîne la naissance, la naissance entraîne la vieillesse et la mort, la misère et les affres.

Quand l’ignorance s’éteint, les opérants s’éteignent; quand les opérants s’éteignent, la conscience s’éteint; quand la conscience s’éteint, le nom-forme s’éteint; quand le nom-forme s’éteint, les six domaines sensoriels s’éteignent; quand les six domaines sensoriels s’éteignent, le contact s’éteint; quand le contact s’éteint, la sensation s’éteint; quand la sensation s’éteint, l’appétence s’éteint; quand l’appétence s’éteint, l’appropriation s’éteint; quand l’appropriation s’éteint, l’existence s’éteint; quand l’existence s’éteint, la naissance s’éteint; quand la naissance s’éteint, la vieillesse et la mort, la misère et les affres s’éteignent.

Lorsque l’Éveillé prêcha cette Loi au sein de la multitude des dieux et des hommes, six millions de myriades de milliards d’hommes, par leur refus de l’ensemble des entités, purent délivrer leur pensée des infections, obtinrent tous de profondes et sublimes concentrations, les trois sciences et les six pouvoirs extraordinaires, et se trouvèrent totalement munis des huit délivrances.

Lorsqu’il prêcha la Loi une seconde, troisième et quatrième fois, des milliards d’êtres, nombreux comme les sables de centaines de millions de Gange, refusant à leur tour l’ensemble des entités, obtinrent de délivrer leur pensée des infections; et, après cela, une multitude d’auditeurs, sans nombre ni limite, incalculables.

Alors, les seize princes, tous des jeunes gens, quittèrent leur famille et se firent novices. Leurs facultés étaient aiguës, leur sagesse était lucide; ils avaient auparavant fait offrande à des centaines de millions d’Éveillés et avaient pratiqué en sa pureté la conduite brahmique dans leur quête de l’Éveil complet et parfait sans supérieur; ils s’adressèrent ensemble à l’Éveillé :

– Vénéré du monde, ces centaines de millions d’innombrables auditeurs de grands mérites se sont tous désormais accomplis. Vénéré du monde, à nous aussi il conviendrait d’exposer l’enseignement de l’Éveil complet et parfait sans supérieur pour que, l’ayant entendu, nous nous exercions de concert à son étude. Vénéré du monde, nous appelons de nos voeux le savoir et la vision d’Ainsi-Venu. Ce que nous pensons au profond de notre coeur, l’Éveillé peut l’attester et le connaître de lui-même.

Alors, les huit cent mille millions de la multitude menée par le saint souverain de l’orbe, en voyant les seize princes quitter leur famille, réclamèrent à leur tour de quitter leur famille; les entendant, le roi le leur permit aussitôt.

Alors, l’Éveillé, recevant la supplique des novices, après que vingt mille éons eurent passé, exposa au sein des quatre congrégations ce livre du Grand Véhicule qui a nom Fleur du lotus de la Loi sublime, Loi enseignée aux êtres d’Éveil, gardée en mémoire par les Éveillés. Quand il eut exposé ce livre, les seize novices, en vue de l’Éveil complet et parfait sans supérieur, tous de concert le retinrent, le récitèrent et le pénétrèrent avec acuité.

Quand il eut exposé ce livre, les seize novices êtres d’Éveil, tous tant qu’ils étaient, le reçurent avec foi. Parmi la foule des auditeurs, il y en eut aussi pour croire et comprendre. Les autres êtres des centaines de millions en leur variété, conçurent tous doute et perplexité.

L’Éveillé exposa ce livre pendant huit mille âges cosmiques sans jamais se reposer ni s’interrompre. Quand il eut exposé ce livre, il entra dans une chambre tranquille et demeura en concentration pendant quatre-vingt-quatre mille éons.

Alors, les seize novices êtres d’Éveil, sachant que l’Éveillé était en concentration sereine dans sa chambre, montèrent chacun au trône de Loi et, également pendant quatre-vingt-quatre mille âges cosmiques, prêchèrent largement, à l’intention des quatre congrégations, le Livre de la fleur du lotus de la Loi sublime en ses distinctions, chacun sauvant des êtres nombreux comme les sables de six cent millions de milliards de Gange. Dans l’allégresse bienfaisante de leurs instructions et enseignements, ils leur permirent de déployer la pensée d’Éveil complet et parfait sans supérieur.

Les quatre-vingt-quatre mille éons passés, l’Éveillé Grands Pouvoirs Vainqueur en Sagesse émergea de son recueillement, se rendit au trône de Loi, s’y assit, calme et lucide, et proclama universellement à la grande multitude : « Ces seize novices êtres d’Éveil sont fort exceptionnels; leurs facultés sont pénétrantes et aiguës, leur sagesse est lucide, ils ont fait offrande à des centaines de millions d’Éveillés, en nombre incalculable, ils ont constamment pratiqué la conduite brahmique auprès d’un Éveillé, ont retenu la sagesse d’Éveillé, l’ont révélée et montrée aux êtres, les ont fait entrer en son sein. Vous devez tous les approcher aussi souvent que possible et leur faire offrande. Pourquoi cela ? Si les auditeurs, les éveillés pour soi ainsi que les êtres d’Éveil sont capables de croire en l’enseignement prêché par ces seize êtres d’Éveil, de le maintenir sans le détériorer, ces gens devront tous obtenir l’Éveil complet et parfait sans supérieur, la sagesse d’Ainsi-Venu. »

L’Éveillé déclara aux moines :

Ces seize êtres d’Éveil se plaisent constamment à prêcher le Livre de la fleur du lotus de la Loi sublime. Les êtres aussi nombreux que les sables de six cent millions de milliards de Gange convertis par chacun de ces êtres d’Éveil renaissent de vie en vie en leur compagnie, croient tous en la Loi qu’ils entendent d’eux et la comprennent. Grâce à ces liens causaux, ils obtiennent de rencontrer par milliers de myriades les Éveillés Vénérés du monde, sans cesse jusqu’à présent.

Je vous le dis maintenant, ô moines ! Ces seize novices, disciples de l’Éveillé, ont à présent tous obtenu l’Éveil complet et parfait sans supérieur; dans les terres des dix orients, ils prêchent actuellement la Loi et ont des centaines de millions de myriades d’êtres d’Éveil et d’auditeurs qui constituent leur suite.

Deux de ces novices sont devenus Éveillés à l’est. Le premier, qui a nom Akçobhya, réside en la terre de Liesse; le second s’appelle Faîte du Sumeru.

Des deux Éveillés du sud-est, l’un s’appelle Voix de Lion, l’autre Aspect de Lion.

Des deux Éveillés du sud, l’un a pour nom Demeurant dans l’Espace, l’autre Extinction-Perpétuelle.

Des deux Éveillés du sud-ouest, l’un s’appelle Aspect-Impérial, l’autre Aspect-Brahmique.

Des deux Éveillés de l’ouest, l’un s’appelle Amitâbha, l’autre Délivrant de Toutes Mondaines Afflictions.

Des deux Éveillés du nord-ouest, l’un a pour nom Tamâlapattra Parfum de Santal Pouvoirs divins, l’autre Aspect de Sumeru.

Des deux Éveillés du nord, l’un s’appelle Souverain des Nuées, l’autre Roi Souverain des Nuées.

L’Éveillé du nord-est s’appelle Destructeur de Toutes Peurs Mondaines, et le seizième, c’est moi, Çâkyamuni, qui ai réalisé l’Éveil complet et parfait sans supérieur en la terre d’Endurance.

Ô moines ! Lorsque nous étions novices, nous avons chacun converti par notre enseignement des êtres aussi innombrables que les sables de millions de myriades de Gange et qui, entendant de nous la Loi, réalisèrent l’Éveil complet et parfait sans supérieur. Parmi ces êtres, il en est qui maintenant encore demeurent au niveau d’auditeur. J’assure leur conversion en leur enseignant constamment l’Éveil complet et parfait sans supérieur et ces gens, grâce à cette Loi, entreront graduellement dans la voie d’Éveillé. Comment cela se fait-il ? C’est que la sagesse d’Ainsi-Venu est difficile à croire et difficile à comprendre.

Les êtres aussi innombrables que les sables du Gange qui furent convertis en ce temps-là, c’est vous-mêmes, moines, ainsi que les disciples et auditeurs des âges à venir après mon passage en Disparition.

Après que je serai passé en Disparition, il se trouvera encore des disciples qui n’auront pas entendu ce livre, qui ne connaitront ni ne percevront ce que pratiquent les êtres d’Éveil, mais, de par les mérites qu’ils auront acquis, ils concevront d’eux-mêmes la notion de passage en Disparition et devront entrer dans l’Extinction.

Je serai devenu Éveillé en une autre terre et aurai alors un nom différent; bien que ces gens auront conçu la notion de passage en Disparition pour entrer dans l’Extinction, ils seront, en cette terre-là, en quête de la sagesse d’Éveillé et obtiendront d’entendre ce livre. Car ce n’est que grâce au véhicule d’Éveillé que l’on obtient de passer en Disparition, il n’existe pas d’autres véhicules, exception faite des enseignements exposés en manière d’expédients par les Ainsi-Venus.

Ô moines, quand l’Ainsi-Venu s’aperçoit de lui-même que l’heure de la Disparition arrive et que la multitude aussi est purifiée, ferme en sa foi et sa compréhension, qu’elle a accédé à l’enseignement de la vacuité et qu’elle est profondément entrée en concentration, il réunit alors la foule des êtres d’Éveil et des auditeurs pour leur exposer ce livre : en ce monde, il n’est pas deux véhicules pour obtenir la Disparition, ce n’est qu’avec le Véhicule unique d’Éveillé que l’on obtient la Disparition.

Il convient de le savoir, ô moines, les expédients salvifiques de l’Ainsi-Venu pénètrent au plus profond de la nature des êtres; si ceux-ci se complaisent en volonté aux enseignements mineurs, s’ils restent profondément attachés aux cinq désirs, il prêchera la Disparition à leur intention. Ces gens qui l’entendront l’accepteront avec foi.

Imaginez une mauvaise route de cinq cents parasanges, dangereuse, désolée, sans jamais personne, un endroit effrayant. Il y aurait une troupe nombreuse, qui désirerait franchir cette route pour accéder à l’emplacement d’un trésor précieux. Ils ont un guide, intelligent et lucide, qui connaît bien les caractères praticables et impraticables de cette route escarpée; il dirige la troupe, désireux de lui faire franchir ces difficultés. À mi-chemin, le groupe qu’il mène est las et découragé, ils s’adressent au guide : « Nous sommes au comble de la fatigue, et, de surcroît, effrayés. Nous ne pouvons aller plus avant et nous avons une longue route devant nous. À présent, nous désirons rebrousser chemin. » Le guide, homme de ressources et d’expédients, a cette pensée : les malheureux ! Comment peuvent-ils renoncer à un vaste trésor et vouloir rebrousser chemin ? Sur cette pensée, à plus de trois cents parasanges sur la route escarpée, grâce au pouvoir de ses expédients, il fait, par fantasmagorie, apparaitre une ville et déclare à la troupe : « N’ayez pas peur, vous n’aurez pas à rebrousser chemin voici maintenant une grande ville où vous pourrez faire halte et agir comme bon vous semble; si vous y pénétrez, vous vous trouverez rapidement soulagés. Dès que vous serez en mesure de progresser jusqu’au lieu du trésor, vous pourrez repartir. »

Alors la troupe, qui était au comble de la fatigue, se réjouit grandement en son coeur et applaudit à ce fait sans précédent : « À présent que nous avons échappé à cette mauvaise route, nous pourrons rapidement trouver le soulagement. » Sur ce, le groupe s’avance et entre dans la ville fantasmagorique, en ayant la sensation d’être sauvé et de se trouver soulagé.

Alors le guide, sachant que sa troupe se trouve désormais reposée, qu’elle ne connaît plus fatigue ni lassitude, fait disparaître la ville fantasmagorique et déclare aux voyageurs : « Allons, vous autres, l’emplacement du trésor est proche; la grande ville de tout à l’heure, c’est moi qui l’ai créée par fantasmagorie pour votre repos d’étape, c’est tout. »

Ô moines, il en va de même pour l’Ainsi-Venu : à présent, c’est lui qui est votre grand guide, il sait que la mauvaise route des naissances, morts, passions est dure, escarpée, longue, qu’il faut la quitter et s’en sauver. Si les êtres n’entendent que le véhicule unique d’Éveillé, ils ne désireront pas voir l’Éveillé, ni s’en approcher, mais ils se feront cette réflexion : la voie d’Éveillé est longue, ce n’est qu’en subissant longtemps souffrances et peines qu’on peut réaliser l’état d’Éveillé.

Sachant que telle est la lâcheté, la faiblesse, l’infériorité de leur pensée, grâce au pouvoir de ses expédients, il leur prêche les deux Disparitions afin de leur ménager un repos d’étape à mi-chemin. Si les êtres restent à demeure en ces deux niveaux, l’Ainsi-Venu leur explique alors : « Ce à quoi vous oeuvrez n’est pas encore accompli; le niveau auquel vous demeurez est proche de la sagesse d’Éveillé. Il convient de poursuivre vos réflexions et considérations : la Disparition que vous avez gagnée n’est pas authentique et réelle, elle n’est que l’effet du pouvoir des expédients de l’AinsiVenu, qui a établi pour sa prédication une triple distinction dans le Véhicule unique, de la même façon que le guide crée par fantasmagorie une grande ville afin d’y faire un repos d’étape. » Dès qu’ il sait qu’ils se sont reposés, il leur annonce que le lieu du trésor est à proximité : « Cette ville n’est pas réelle, je n’ai fait que la créer par fantasmagorie. »

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

L’Éveillé Grands Pouvoirs Vainqueur en Sagesse,
assis dix éons au lieu de la Voie,
ne voyait pas apparaître les attributs d’Éveillé,
ne parvenait pas à réaliser la voie d’Éveillé.
Les dieux célestes, les rois des dragons,
la troupe des titans
faisaient constamment pleuvoir des fleurs célestes
en offrande à l’Éveillé.
Les dieux battaient les tambours célestes
et jouaient toutes sortes de savantes mélodies;
une brise parfumée emportait les fleurs flétries
tandis qu’il en pleuvait de fraîches.
Quand dix éons mineurs eurent passé,
il put enfin réaliser la voie d’Éveillé;
les dieux comme le monde humain
exultèrent tous en leur coeur.
Les seize fils de l’Éveillé,
tous avec leur suite
de milliers de myriades qui les entouraient,
se rendirent ensemble auprès de l’Éveillé,
inclinèrent leur tête aux pieds de l’Éveillé
et le prièrent de mettre en branle la roue de la Loi :
Que le maître de sainteté, par la pluie de sa Loi,
nous comble, nous-mêmes et tous les autres.
Le Vénéré du monde est bien difficile à rencontrer;
en une immense période, il n’apparaît qu’une fois.
Pour en avertir les êtres et le leur faire comprendre,
il fait trembler l’univers.
Des mondes à l’orient,
en cinq milliers de myriades de royaumes,
les palais brahmiques se trouvèrent illuminés,
comme ils ne l’avaient jamais été autrefois.
Les dieux brahmiques, voyant ce signe,
cherchèrent et arrivèrent auprès de l’Éveillé;
ils dispersèrent des fleurs en offrande
et lui offrirent leurs palais,
priant l’Éveillé de faire tourner la roue de la Loi;
en stances ils le louèrent.
L’Éveillé savait que le temps n’était pas venu,
il reçut leurs prières assis en silence.
Des trois autres orients, des quatre directions intermédiaires,
des régions supérieure et inférieure, il en fut de même :
ils dispersèrent des fleurs, offrirent leurs palais,
prièrent l’Éveillé de faire tourner la roue de la Loi;
Le Vénéré du monde est fort difficile à rencontrer,
notre souhait est qu’en sa grande compassion,
il ouvre largement les portes d’ambroisie,
qu’il mette en branle la roue de la Loi insurpassable.
Le Vénéré du monde, en son incommensurable sagesse,
accepta la prière de cette foule
et leur proclama toutes sortes d’enseignements,
les quatre vérités et les douze liens causaux,
qui vont de l’ignorance à la vieillesse et mort,
venant tous à l’existence par les conditions productives
une telle multitude de fautes et d’afflictions,
il vous faut la connaître.
Quand il eut divulgué cet enseignement,
six cents myriades de milliards
purent mettre un terme à la douleur
et réaliser tous l’état de Méritant.
Lorsqu’il prêcha la Loi pour la seconde fois,
des myriades d’êtres, comme les sables du Gange,
n’acceptèrent plus les entités
et obtinrent également l’état de Méritant.
Par la suite, de ceux qui obtinrent la Voie,
le nombre est incalculable :
si on les comptait pendant des myriades d’éons,
on ne pourrait en arriver au bout.
Alors, les seize princes
quittèrent leur famille et se firent novices,
tous prièrent ensemble l’Éveillé
d’exposer la Loi du Grand Véhicule;
Nous-mêmes et ceux qui nous suivent
réaliserons tous la voie d’Éveillé;
notre souhait est d’obtenir, à l’instar du Vénéré du monde,
la primordiale pureté de l’oeil de sagesse.
L’Éveillé connaissait leur pensée juvénile,
les pratiques menées au cours de leurs réexistences;
à l’aide d’innombrables relations
et d’une variété de paraboles,
il exposa les six perfections
ainsi que les conduites menant aux pouvoirs divins;
il détailla l’enseignement authentique et réel,
la voie que pratiquent les êtres d’Éveil
et exposa ce Livre du Lotus de la Loi,
aux stances nombreuses comme les sables du Gange.
Quand l’Éveillé eut exposé ce livre,
en une chambre tranquille, il entra en concentration;
il resta assis en un seul lieu, en une seule pensée
quatre-vingt-quatre mille éons.
Ces novices,
sachant l’Éveillé non sorti de méditation,
afin de prêcher la sagesse insurpassable d’Éveillé
aux innombrables myriades de la multitude,
s’assirent chacun sur le trône de Loi
et exposèrent ce livre du Grand Véhicule.
Après le serein apaisement de l’Éveillé,
leur proclamation aida à convertir à la Loi,
et les êtres sauvés
par chacun de ces novices
furent six cents millions de myriades,
aussi nombreux que les sables du Gange.
Après le passage en Disparition de l’Éveillé,
ceux qui entendirent la Loi,
çà et là dans les terres d’Éveillé,
renaquirent toujours avec leur maître.
Ces six novices
pratiquèrent en totalité la voie d’Éveillé.
Maintenant, présentement, aux dix orients,
chacun a pu réaliser l’Éveil correct.
Or, de ceux qui écoutaient alors la Loi,
chacun auprès d’un des Éveillés,
il en est qui demeurent des auditeurs,
devant être enseignés graduellement dans la voie d’Éveillé.
J’étais au nombre des seize
et ai autrefois prêché pour vous;
c’est pourquoi, grâce aux expédients,
je vous ai attirés pour vous orienter vers la sagesse d’Éveillé;
grâce à ces relations originelles,
je vous expose à présent le Livre du Lotus,
pour vous faire pénétrer dans la voie d’Éveillé.
Veillez à n’en pas concevoir de surprise.
Imaginez l’exemple d’une voie mauvaise et escarpée,
interminable, isolée, pleine de bêtes venimeuses,
de surcroît dépourvue d’eau ou d’herbe,
un lieu craint des gens.
Une foule d’innombrables myriades
voudrait passer cette voie escarpée;
cette route est immensément longue,
elle traverse cinq cents parasanges.
Il y aurait alors un guide
aux fermes connaissances, muni de sagesse,
d’esprit lucide et déterminé,
en plein danger, à faire franchir toutes les difficultés.
Dans la troupe, les gens sont las et fatigués,
ils s’adressent au guide :
« Nous sommes épuisés, abattus,
nous voudrions rebrousser chemin d’ici. »
Le guide se fait cette réflexion :
Ces gens sont bien à plaindre,
comment voudraient-ils rebrousser chemin
et manquer le grand trésor ?
Ce faisant, il songe à un expédient :
Il me faut mettre en oeuvre mes pouvoirs surnaturels.
Il crée alors par fantasmagorie une grande ville fortifiée,
aux maisons et résidences somptueuses,
bordée de parcs,
de canaux et de douves,
aux doubles portes et hautes tours,
remplie d’hommes et de femmes.
Cette fantasmagorie créée,
il rassure la troupe, leur disant : « Ne craignez point,
vous autres, entrez dans cette ville;
chacun s’y délassera comme il l’entend. »
Dès que les gens sont entrés dans la ville,
tous le coeur en grande liesse,
ils conçoivent une impression de soulagement,
et se croient désormais sauvés.
Quand le guide sait qu’ils sont reposés,
il rassemble la foule et leur déclare :
« Il vous faut aller de l’avant,
cette ville n’est que fantasmagorie;
je vous ai vus épuisés et las,
voulant à mi-chemin revenir sur vos pas;
aussi, par la force de mes expédients,
ai-je fait apparaître provisoirement ce fantôme de ville.
Maintenant, redoublez d’énergie,
il vous faut arriver ensemble au lieu du trésor.
Ainsi en va-t-il pour moi
qui suis le guide de tous;
voyant ceux qui sont en quête de la Voie
se décourager et renoncer à mi-chemin,
incapables d’échapper à la voie escarpée
des naissances et des morts, des passions,
grâce au pouvoir de mes expédients,
je leur prêche l’Extinction pour leur repos,
et leur dis : « Pour vous, la douleur va disparaître,
tout ce que vous deviez faire est accompli. »
Sachant dès lors qu’ils sont parvenus à l’Extinction
et qu’ils ont tous réalisé l’état de Méritant,
je rassemble alors leur vaste multitude
pour prêcher l’enseignement authentique et réel :
Les Éveillés, par la force de leurs expédients,
distinguent trois véhicules dans leur prédication,
or il n’est que l’unique véhicule d’Éveillé,
les deux autres sont prêchés comme étapes de repos.
À présent, je vous expose la réalité
ce que vous avez acquis n’est pas l’Extinction,
en vue de l’omniscience d’Éveillé,
il vous faut déployer une grande énergie;
quand vous aurez attesté l’omniscience,
les dix forces et autres attributs d’Éveillé,
munis de la totalité des trente-deux marques,
ce sera alors la Disparition authentique et réelle.
Les guides que sont les Éveillés
prêchent l’Extinction pour ménager une étape;
dès qu’ils vous savent reposés,
ils vous entraînent à pénétrer dans la sagesse d’Éveillé.

Fin du troisième livre

^*^*^*^ 

CHAPITRE VIII

Cinq cents disciples reçoivent l’annonciation

En cette heure, Plénitude, fils de Maitrâyanî, qui avait entendu de l’Éveillé cet exposé de la Loi adapté aux dispositions grâce aux expédients de sa sagesse, qui l’avait aussi entendu conférer aux grands disciples l’annonciation de l’Éveil complet et parfait sans supérieur, qui avait en outre entendu ce qui concernait les relations d’existences antérieures, qui avait enfin entendu que les Éveillés avaient des pouvoirs surnaturels et souverains, comme jamais auparavant exulta en son coeur d’une pure allégresse. Il se leva aussitôt de son siège et se rendit devant l’Éveillé, inclina la tête jusqu’à ses pieds en révérence, puis se retira sur un côté, où il demeura à regarder en adoration le visage du Vénérable, sans le quitter le moindre instant des yeux. Et il eut cette pensée : le Vénéré du monde est fort exceptionnel, ce qu’il fait est rarissime; il se conforme à la variété des natures de ce monde pour, à l’aide de son savoir et de sa vision expédientiels, leur prêcher la Loi et extirper les multiples attachements d’avidité des êtres. Pour ce qui est des mérites de l”Éveillé, notre parole est inapte à l’exprimer. Seul l’Éveillé Vénéré du monde peut connaître le voeu foncier au profond de notre coeur.

À ce moment, l’Éveillé proclama aux moines :

Voyez-vous ici Plénitude, fils de Maitrâyanî ? Je suis toujours à le louer comme le premier parmi ceux qui exposent la Loi et à admirer la variété de ses mérites; il préserve avec zèle ma Loi et aide à la propager. Il est capable de la montrer et de l’enseigner aux quatre congrégations, de leur dispenser bienfaits et allégresse; muni d’une totale compréhension de la Loi correcte de l’Éveillé, il inonde de ses largesses ceux qui pratiquent pareillement la conduite brahmique. Mis à part l’Ainsi-Venu, nul ne saurait épuiser l’éloquence de ses paroles.

N’allez pas penser que c’est ma seule Loi correcte que Plénitude, fils de Maitrâyanî, soit capable de préserver et d’aider à propager : il a aussi, dans le passé, préservé et aidé à propager la Loi correcte d’Éveillé auprès de quatre-vingt-dix myriades d’Éveillés et, là aussi, il fût le premier parmi ceux qui exposaient la Loi.

En outre, parvenu à une lucide compréhension de l’enseignement de la vacuité prêché par les Éveillés, il fit siennes les quatre sagesses sans obstacle et fût capable de prêcher la Loi dans toute sa clarté et toute sa pureté, sans qu’il y eût doutes ou égarements. Muni de la totalité des pouvoirs divins d’un être d’Éveil, il pratiqua constamment la conduite brahmique tout au long de ses existences, et les hommes vivant en l’âge de ces Éveillés pensèrent tous qu’il était en réalité un auditeur. Or Plénitude, grâce à cet expédient, inonda de ses bienfaits d’innombrables centaines de milliers d’êtres, et convertit de surcroît d’innombrables quantités incalculables d’hommes qu’il établit dans l’Éveil complet et parfait sans supérieur. Afin de purifier sa terre d’Éveillé, il mène constamment la conduite d’Éveillé et convertit les êtres par son enseignement.

Ô moines, Plénitude a aussi obtenu la première place parmi ceux qui prêchaient la Loi auprès des sept Éveillés. À présent, il est également le premier de ceux qui prêchent la Loi auprès de moi. Et il sera encore le premier parmi ceux qui prêcheront la Loi auprès des Éveillés à venir au cours de l’éon Judicieux; à chaque fois, il préservera et aidera à propager la Loi d’Éveillé. Dans le futur également il préservera et aidera à propager la Loi d’Éveillés innombrables et infinis; il convertira par son enseignement et inondera de ses bienfaits d’innombrables êtres, qu’il établira dans l’Éveil complet et parfait sans supérieur. Afin de purifier sa terre d’Éveillé, il consacrera constamment son énergie à convertir les êtres par son enseignement. Il complétera graduellement toute la voie d’être d’Éveil et, quand d’innombrables quantités incalculables d’éons auront passé, il devra en cette terre obtenir l’Éveil complet et parfait sans supérieur; son nom sera l’Ainsi-Venu Clarté de Loi, le Digne d’offrande, au savoir correct et universel, muni de science et de pratique, le bien parti, comprenant le monde, le héros suprême, le dompteur, le précepteur des dieux et des hommes, l’Éveillé, le Vénéré du monde. Cet Éveillé aura des mondes tricosmiques aussi nombreux que les sables du Gange pour terre d’Éveillé; les sept matières précieuses en feront le sol, qui sera aussi égal que la paume : il n’y aura ni monts ni éminences, ni vallées encaissées ni fossés; des belvédères faits des sept matières précieuses y abonderont; les palais des dieux se trouveront à proximité dans le ciel : hommes et dieux se rencontreront et pourront se voir les uns les autres.

Les mauvaises voies n’y existeront pas, et il n’y aura point de femmes non plus; les êtres y naîtront tous par métamorphose et il n’y aura pas de désir de fornication. On y obtiendra les grands pouvoirs divins, les corps émettront de la lumière et l’on s’y déplacera librement en volant. La volonté y sera affermie, comme le zèle et la sagesse. Tous seront universellement de couleur d’or et seront spontanément parés des trente-deux marques.

Les êtres de ce royaume feront leur ordinaire de deux nourritures : l’une sera le mets d’allégresse de Loi, l’autre le mets d’extase méditative. Il y aura une multitude d’innombrables quantités incalculables de myriades et de milliards d’êtres d’ Éveil à obtenir les grands pouvoirs divins et les quatre sagesses sans obstacles; ils seront habiles et capables de convertir les diverses sortes d’êtres par leur enseignement. La foule de leurs auditeurs ne se pourra connaître par comput ou calcul. Tous obtiendront en totalité les six pouvoirs, les trois sciences, les huit délivrances.

Tels seront les innombrables mérites de cette terre d’Éveillé, qui l’orneront et la réaliseront. L’âge cosmique sera appelé Clarté de Joyau; la terre aura nom Bonne-Pureté; l’âge de l’Éveillé sera d’innombrables quantités incalculables d’éons; sa Loi perdurera fort longtemps. Après le passage de l’Éveillé en Disparition, on élèvera des pagodes des sept matières précieuses qui empliront tout le royaume.

Alors, le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Ô moines, écoutez en toute lucidité :
la voie que pratiquent les fils d’Éveillé,
du fait qu’ils maîtrisent les expédients,
ne se saurait concevoir.
Sachant que la foule se complaît aux enseignements mineurs,
qu’elle s’effraie de la grande sagesse,
les êtres d’Éveil, pour cette raison,
se font auditeurs ou éveillés par conditions;
à l’aide d’innombrables expédients
ils convertissent les diverses espèces d’êtres,
se prétendant eux-mêmes auditeurs,
encore bien éloignès de la voie d’Éveillé.
Ils délivrent des foules innombrables
qui toutes obtiennent la réalisation.
Malgré le peu d’ambition et la paresse de celles-ci,
ils les mènent graduellement à devenir Éveillés.
Occultant à l’intérieur leur pratique d’êtres d’Éveil,
ils se présentent à l’extérieur en auditeurs;
limitant leurs désirs à la répugnance des naissances et des morts,
en réalité, ils purifient leur propre terre d’Éveillé.
Ils se montrent à la foule pourvus des trois poisons
et présentent même un aspect hérétique.
De cette façon, mes disciples,
par leurs expédients, sauvent les êtres.
Si j’exposais en leur totalité
les métamorphoses et apparitions si variées qu’ils oeuvrent,
les êtres, à m’écouter,
concevraient en leur coeur doute et égarement.
Or, Plénitude, que voici,
auprès de myriades d’Éveillés d’autrefois,
s’est exercé diligemment à la voie qu’il devait pratiquer,
a propagé et protégé l’enseignement des Éveillés;
dans sa quête de la sagesse insurpassable,
auprès même des Éveillés,
il est apparu siégeant à la tête des disciples;
érudit, muni de sagesse,
sa prédication était pleine d’assurance
et savait provoquer l’allégresse des foules.
Sans jamais se lasser,
il a ainsi aidé à l’oeuvre d’Éveillé.
Étant passé dans les grands pouvoirs divins,
muni des quatre sagesses sans obstacle,
sachant si les êtres sont de facultés aiguës ou obtuses,
il a constamment prêché la Loi en sa pureté,
exposé des idées telles que celles-ci,
et enseigné des myriades d’êtres;
il les a fait demeurer dans la Loi du Grand Véhicule
tout en purifiant pour lui-même sa terre d’Éveillé.
Dans l’avenir, il fera encore offrande
à d’innombrables et incalculables Éveillés,
protégera et aidera à propager la Loi correcte,
tout en purifiant aussi sa terre d’Éveillé.
Constamment, grâce à ses expédients,
il prêchera la Loi en pleine assurance,
sauvera des êtres sans nombre
et réalisera chez eux l’omniscience.
Il fera offrande aux Ainsi-Venus
et préservera le précieux réceptacle de la Loi.
Après cela il obtiendra de réaliser l’état d’Éveillé
et aura pour nom Clarté de Loi.
Son royaume s’appellera Bonne-Pureté,
il sera constitué des sept matières précieuses.
Son éon sera appelé Clarté de Joyau;
la multitude des êtres d’Éveil y sera abondante,
en un nombre incalculable de myriades,
tous passés dans les grands pouvoirs divins,
munis de tous pouvoirs et autorité,
ils rempliront son royaume.
Les auditeurs aussi y seront sans nombre,
aux trois sciences, aux huit délivrances,
ils obtiendront les quatre sagesses sans obstacle;
il fera d’eux la communauté monastique.
Les êtres de son royaume
auront tous mis fin au désir de forniquer
et naîtront purement par métamorphose,
munis des marques qui orneront leur corps.
Avec pour mets l’allégresse de la Loi et l’extase de méditation,
ils n’auront plus l’idée d’autre nourriture.
Il n’y aura point de femmes,
ni de mauvaises voies non plus.
Plénitude, le moine
aux mérites venus intégralement à complétion,
obtiendra cette terre pure,
fort abondante en sages et en saints.
Si infinies sont ces affaires
que je ne fais maintenant que les esquisser.

Alors, les mille deux cents Méritants, de pensée souveraine, se firent cette réflexion : nous nous réjouissons comme jamais auparavant; Si le Vénéré du monde daignait nous conférer à chacun l’annonciation, comme aux autres grands disciples, n’en serions-nous pas heureux ?

L’Éveillé sut ce qu’ils pensaient en leur coeur et déclara à Mahâkâçyapa :

Ces mille deux cents Méritants, je vais maintenant, présent en personne devant eux, leur conférer successivement l’annonciation de l’Éveil complet et parfait sans supérieur.

Parmi cette multitude, mon grand disciple, le moine Kaundinya, fera offrande à soixante-deux mille myriades d’Éveillés et après cela obtiendra de réaliser l’état d’Éveillé; son nom sera l’Ainsi-Venu Clarté-Universelle, le Digne d’offrande, au savoir correct et universel, muni de science et de pratique, le bien parti, comprenant le monde, le héros suprême, le dompteur, le précepteur des dieux et des hommes, l’Éveillé, le Vénéré du monde.

Ces cinq cents Méritants, Urubilvakâçyâpa, Gayâkâçyapa, Nadîkâcyapa, Kâlodâyin, Udâyin, Aniruddha, Revata, Kapphina, Bakkula, Cunda, Svâgata et les autres obtiendront tous l’Éveil complet et parfait sans supérieur et seront tout uniment appelés du même nom, qui sera Clarté-Universelle.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Le moine Kaundinya
verra d’innombrables Éveillés,
au terme d’éons en quantités incalculables,
il réalisera enfin l’Éveil correct et égal;
il émettra constamment une grande lumière,
possédera la totalité des pouvoirs divins;
son renom s’étendra au dix orients de l’univers
et il sera respecté de tous;
il prêchera constamment la Voie insurpassable
et sera pour cela appelé Clarté-Universelle.
Son royaume sera pur,
les êtres d’Éveil y seront tous intrépides :
montés sur de merveilleuses tourelles,
ils voyageront aux royaumes des dix orients;
par des offrandes insurpassées,
ils rendront hommage aux Éveillés;
ayant fait ces offrandes,
ils auront en leur coeur une grande allégresse
et en un instant reviendront à leur terre d’origine;
tels seront leurs pouvoirs divins.
L’âge de l’Éveillé sera de soixante mille éons,
la Loi correcte y perdurera le double de son âge
et la Loi de semblance le double encore;
quand la Loi s’éteindra, dieux et hommes s’en affligeront.
Ces cinq cents moines
deviendront successivement Éveillés
et s’appelleront pareillement Clarté-Universelle;
tour à tour ils se conféreront l’annonciation :
après mon passage en Disparition,
Tel et Tel deviendra Éveillé,
le monde converti par lui
sera tout comme le mien aujourd’hui.
Les ornements de son royaume,
de même que les pouvoirs divins,
la multitude des êtres d’Éveil et des auditeurs,
la Loi correcte et la Loi de semblance,
la quantité d’éons de son âge,
seront tous comme il vient d’être dit.
Tu sais désormais, Kâçyapa,
que de ces cinq cents souverains de soi-même
et de la foule des auditeurs
il en adviendra aussi de même.
Pour ceux qui ne sont pas dans cette assemblée,
tu devras le leur proclamer.

Alors les cinq cents Méritants, ayant pu en présence de l’Éveillé recevoir l’annonciation, exultèrent d’allégresse; ils se levèrent de leur siège pour s’avancer devant lui et incliner la tête à ses pieds en révérence. Regrettant leur erreur, ils se faisaient des reproches : Vénéré du monde, nous pensions toujours, nous estimions avoir parachevé le passage en Disparition, mais, nous le savons à présent, nous ne valions pas mieux que des ignares. Pourquoi cela ? Alors que nous devions obtenir la sagesse d’Ainsi-Venu, nous nous contentions pour nous-mêmes d’une sagesse mineure.

Vénéré du monde, ceci est comparable à quelqu’un qui arriverait chez un ami proche, s’enivrerait de vin et se coucherait. Son proche ami, pour une affaire officielle, doit partir. Il coud une perle sans prix dans la doublure de l’habit de l’autre pour la lui donner et s’en va. L’autre homme, affalé dans son ébriété, ne s’aperçoit de rien du tout. Après s’être levé, il part en voyage pour l’étranger. Pour s’assurer vivres et vêtements, il s’évertue à les rechercher au prix des plus grandes difficultés. Vient-il à se procurer le moindre gain qu’il s’en contente. Par la suite, son proche ami le rencontre par hasard et lui tient ces propos : « Alors, mon vieux, pourquoi donc en arriver là pour vivres et vêtements ? Autrefois, j’ai voulu assurer ton confort et faire en sorte que tu puisses agir selon tes cinq désirs. En tel jour, tel mois, telle année, j’ai cousu une perle sans prix dans la doublure de ton habit. Elle y est bel et bien, encore à présent, et tu ne le sais même pas. Rechercher ainsi ta subsistance dans la douleur et la peine, c’est le comble de la stupidité. Tu peux maintenant échanger cette perle pour te procurer le nécessaire et tu pourras toujours en faire à ta guise sans connaître la gêne. »

Il en va de même pour l’Éveillé : du temps qu’il était être d’Éveil, il nous a convertis par son enseignement et nous a amenés à déployer la pensée de l’omniscience, mais par la suite nous l’avons oubliée : nous ne la connaissions plus, ne l’apercevions plus. Dès que nous avions obtenu la voie de Méritant, nous estimions qu’il s’agissait du passage en Disparition. Assurer le vivre était difficile, et nous nous contentions d’un gain minime, mais notre aspiration à l’omniscience persistait, elle n’était pas perdue. Voici que maintenant le Vénéré du monde nous met en garde et qu’il nous tient ces paroles : « Ce que vous avez obtenu, moines, n’est point la Disparition parachevée; depuis longtemps je vous fais planter les bonnes racines d’Éveillé et, grâce à mes expédients, je vous ai montré l’aspect de l’Extinction; vous avez alors pensé avoir réellement obtenu le passage en la Disparition. »

Vénéré du monde, nous savons à présent que nous sommes en réalité des êtres d’Éveil, nous avons pu recevoir l’annonciation de l’Éveil complet et parfait sans supérieur. Dans ces conditions, nous nous réjouissons grandement de cet événernent sans précédent.

Alors Kaundinya et les autres, voulant réitérer cette idée, s’exprimèrent en stances :

Nous entendons l’insurpassable
voix qui confère le soulagement de l’annonciation,
nous nous réjouissons de ce fait sans précédent
et nous rendons hommage à l’Éveillé en sa sagesse incommensurable.
À présent, devant le Vénéré du monde,
nous nous repentons de notre erreur,
de n’avoir, dans l’incalculable trésor d’Éveillé,
fait nôtre qu’une minime part de l’Extinction.
Tels des sots imprudents,
nous nous en sommes alors contentés.
Ceci est comparable à un homme pauvre
qui se rendrait chez un ami proche,
dont la maison est fort prospère,
qui lui fournit les mets les plus délicats.
Ce dernier prend une perle sans prix
et la coud dans la doublure de son habit;
il part sur ce don silencieux,
tandis que l’autre dort et ne s’aperçoit de rien.
L’homme, une fois levé,
s’en va à l’étranger;
il cherche vêtement et nourriture pour subsister,
a les plus grandes difficultés à s’assurer le vivre;
un gain minime le contente,
il n’aspire à rien de mieux.
Il ne s’aperçoit pas que dans sa doublure
est une perle sans prix.
Le proche ami qui la lui a donnée
rencontre plus tard le miséreux;
lui ayant fait d’amers reproches,
il lui montre la perle cousue.
Le miséreux, à cette vue,
a le coeur en grande liesse :
il est riche, possède une fortune,
peut en faire désormais selon ses cinq désirs.
Il en va de même pour nous :
le Vénéré du monde, depuis la nuit des temps,
nous a toujours en pitié, nous convertit de son enseignement,
pour planter en nous l’aspiration insurpassable,
et nous, dans notre impéritie,
nous ne nous apercevons de rien,
ayant gagné une minime part d’Extinction,
nous nous en contentons, ne cherchons rien d’autre.
À présent, l’Éveillé nous met en garde,
nous dit qu’il ne s’agit pas du réel passage en Disparition;
ce n’est qu’en obtenant l’insurpassable sagesse d’Éveillé
que se fera l’authentique Disparition.
Nous avons à présent entendu l’Éveillé
nous donner l’annonciation et nous décrire les ornements;
nous recevrons à tour de rôle la confirmation,
en corps comme en esprit, l’allégresse nous emplit.

^*^*^*^ 

CHAPITRE IX

L’annonciation conférée aux apprentis et à ceux qui n’ont plus à apprendre

En cette heure, Ânanda et Rahula se firent cette réflexion :

chaque jour nous pensons en nous-mêmes combien ce serait agréable si nous pouvions recevoir l’annonciation.

Sur ce, ils se levèrent de leur siège et s’avancèrent devant l’Éveillé, inclinèrent en révérence leur tête jusqu’à ses pieds et s’adressèrent ensemble à l’Éveillé : « Vénéré du monde, nous devons nous aussi avoir part à cela; nous n’avons jamais pris refuge qu’en l’Ainsi-Venu; nous sornmes de plus reconnus des dieux, des hommes et des titans de l’ensemble des mondes. Ânanda a toujours été à ses côtés pour préserver le réceptacle de la Loi, Rahula est le fils de l’Éveillé; si 1’Éveillé daigne nous conférer l’annonciation de l’Éveil complet et parfait sans supérieur, nos veux seront comblés et les souhaits de la multitude seront aussi satisfaits. »

À ce moment, deux mille disciples-auditeurs, apprentis et au-delà de l’étude, se levèrent tous de leur siège, se découvrirent l’épaule droite, s’avancèrent devant l’Éveillé, joignirent unanimement les paumes, le visage levé vers le Vénéré du monde, formant le même voeu qu’Ânanda et Rahula, et se tinrent debout sur le côté.

Alors l’Éveillé déclara à Ânanda :

Dans l’avenir tu obtiendras de devenir Éveillé et ton nom sera l’Ainsi-Venu Roi des Souverains Pouvoirs Sagesse de Monts et d’Océan, le Digne d’offrande, au savoir correct et universel, muni de science et de pratique, le bien parti, comprenant le monde, le héros suprême, le dompteur, le précepteur des dieux et des hommes, l’Éveillé, le Vénéré du monde. Il aura fait offrande à soixante-deux myriades d’Éveillés et aura préservé le réceptacle de la Loi, après quoi il obtiendra l’Éveil complet et parfait sans supérieur, convertira par son enseignement des êtres d’Éveil aussi nombreux que les sables de vingt millions de myriades de Gange et leur fera réaliser l’Éveil complet et parfait sans supérieur; son royaume aura nom Étendard Vainqueur Toujours Dressé, sa terre sera pure, le sol en sera de béryl. Son éon sera appelé Son Sublime Emplissant Tout; l’âge de l’Éveillé sera de millions de myriades d’éons incalculables. Même si on les comptait et calculait au cours d’innombrables myriades d’éons incalculables, on ne pourrait en connaître le nombre. La Loi correcte durera le double de cet âge, et la Loi de semblance perdurera encore le double de la Loi correcte. Ânanda, cet Éveillé Roi des Souverains Pouvoirs Sagesse de Monts et d’Océan aura ses mérites loués et admirés de concert par les Éveillés Ainsi-Venus des dix orients, nombreux comme les sables d’innombrables millions de myriades de Gange.

Voulant réitérer cette idée, il s’exprima en stances :

Je le dis maintenant au sein de la communauté;
Ânanda, qui maintient la Loi,
fera offrande aux Éveillés,
après quoi il réalisera l’Éveil correct;
son nom sera l’Éveillé Roi des Souverains Pouvoirs
Sagesse de Monts et d’Océan;
son royaume sera pur,
du nom d’Étendard Vainqueur Toujours Dressé.
Il convertira les êtres d’Éveil
en nombre comparable aux sables du Gange.
L’Éveillé sera de grande autorité,
son renom emplira les dix orients;
son âge n’aura pas de mesure,
à cause de sa pitié pour les êtres.
La Loi correcte aura deux fois son âge,
et la Loi de semblance, le double encore.
Autant que les sables du Gange,
des êtres sans nombre,
au sein de la Loi de cet Éveillé,
planteront les causes et conditions de la voie d’Éveillé.

Alors, dans l’assemblée, huit mille êtres d’Éveil qui avaient nouvellement déployé leur intention eurent tous cette pensée : nous n’avons pas encore entendu les grands êtres d’Éveil obtenir une telle annonciation; pour quelles raisons les auditeurs ont-ils donc, eux, reçu cette confirmation ?

À ce moment, le Vénéré du monde sut ce que les êtres d’Éveil pensaient en leur coeur et il leur déclara :

Fils de bonne famille ! Ânanda et moi avons en même temps, auprès de l’Éveillé Roi de Vacuité, déployé la pensée d’Éveil complet et parfait sans supérieur. Ânanda se complaisait toujours à l’érudition, moi, je me consacrais toujours au zèle. C’est pourquoi j’ai pu déjà réaliser l’Éveil complet et parfait sans supérieur, tandis qu’Ânanda préserve ma Loi, et protégera le réceptacle de la Loi des Éveillés du futur; il convertira de son enseignement et mènera à l’accomplissement une multitude d’êtres d’Éveil. Tel est son voeu originel, et c’est pourquoi il se voit accorder cette annonciation.

Ânanda, face à l’Éveillé, entendant en personne l’annonciation qui lui était conférée, ainsi que les ornements de son royaurne, son voeu totalement satisfait, eut le coeur en grande allégresse à ce fait sans précédent. Il se souvint sur-le-champ du réceptacle de la Loi d’innombrables millions de myriades d’Éveillés du passé, y ayant accès sans obstacle, comme s’il les entendait à l’heure même; il reconnut aussi son voeu originel.

Alors Ânanda s’exprima en ces stances :

Extraordinaire est le Vénéré du monde,
il m’a remis en mémoire le passé,
la Loi d’innombrables Éveillés,
comme si je les entendais aujourd’hui.
Je n’ai maintenant plus de doute
et demeure fermement dans la voie d’Éveillé;
en manière d’expédient, je sers d’assistant
pour préserver la Loi d’Éveillé.

Alors l’Éveillé déclara à Rahula :

À l’avenir, tu obtiendras de devenir Éveillé sous le nom d’Ainsi-Venu Foulant les Fleurs des Sept Matières Précieuses, le Digne d’offrande, au savoir correct et universel, muni de science et de pratique, le bien parti, comprenant le monde, le héros suprême, le dompteur, le précepteur des dieux et des hommes, l’Éveillé, le Vénéré du monde; il aura fait offrande à des Éveillés Ainsi-Venus en nombre égal aux atomes de dix mondes et aura toujours été le fils aîné de ces Éveillés, tout comme maintenant. Pour cet Éveillé Foulant les Fleurs des Sept Matières Précieuses, les ornements de son royaume, le nombre d’éons de son âge, les disciples qu’il convertira, la Loi correcte et la Loi de semblence différeront nullement de ceux de l’Éveillé Roi des Pouvoirs Souverains Sagesse de Monts et d’Océan, et il deviendra aussi fils aîné de cet Éveillé. Cela passé, il obtiendra ensuite l’Éveil complet et parfait sans supérieur.

Alors, le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Lorsque j’étais prince,
Rahula était mon fils aîné;
à présent que j’ai réalisé la voie d’Éveillé,
ayant reçu la Loi, il est mon fils en la Loi.
Dans les âges à venir,
il rencontrera d’innombrables myriades d’Éveillés,
il sera leur fils aîné,
de tout son coeur en quête de la voie d’Éveillé.
La pratique occulte de Rahula,
moi seul suis capable de la connaître;
il s’est manifesté comme mon fils aîné
pour montrer aux êtres,
par myriades et millions, innombrables,
des mérites qui ne se peuvent calculer.
Demeurant fermement dans la Loi d’Éveillé,
il y est en quête de la Voie insurpassable.

Alors le Vénéré du monde regarda les deux mille hommes, apprentis et au-delà de l’étude, dociles et souples en intention, paisibles, purs, contemplant de tout coeur l’Éveillé, et il déclara à Ânanda : « Vois-tu ces deux mille hommes, apprentis et au-delà ? – Certes, je les ai vus. – Ces gens, Ânanda, feront offrande à des Éveillés Ainsi-Venus en nombre égal aux atomes de cinquante mondes, les honoreront, les vénéreront et préserveront le réceptacle de leur Loi. Au terme de cela, chacun d’eux, en meme temps, pourra réaliser l’état d’Éveillé dans les royaumes des dix orients, tous sous un nom identique, qui sera l’Ainsi-Venu Marque de Joyau, le Digne d’offrande, au savoir correct et universel muni de science et de pratique, le bien parti, comprenant le monde, le héros suprême, le dompteur, le précepteur des dieux et des hommes, l’Éveillé, le Vénéré du monde. Leur âge sera d’un éon; les ornements de leur royaume, les auditeurs et êtres d’Éveil, la Loi correcte et la Loi de semblance seront tous pareils. »

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Ces deux mille auditeurs
qui se tiennent maintenant devant moi,
je leur ai à tous donné l’annonciation :
dans l’avenir ils deviendront Éveillés;
les Éveillés à qui ils feront offrande
seront aussi nombreux que les atomes dont j’ai parlé plus haut;
ils préserveront le réceptacle de leur Loi
et après réaliseront l’état d’Éveillé.
Chacun, dans les royaumes des dix orients,
aura un nom identique à tous;
ils siégeront en même temps au lieu de la Voie
pour attester la sagesse insurpassable.
Tous auront pour nom Marque de Joyau;
leur royaume et leurs disciples,
leur Loi correcte et leur Loi de semblance
seront tous égaux, sans nulle différence.
Tous, grâce à leurs pouvoirs divins,
sauveront les êtres des dix orients;
leur renom sera universellement répandu,
et ils finiront par entrer dans l’Extinction.

Alors, les deux mille, apprentis et au-delà de l’étude, entendant l’Éveillé conférer l’annonciation, exultèrent d’allégresse et s’exprimèrent en stances :

Le Vénéré du monde est un flambeau de sagesse;
à entendre sa voix nous conférer l’annonciation,
notre coeur s’emplit d’allégresse,
comme si nous étions ondoyés d’ambroisie.

^*^*^*^ 

CHAPITRE X

Le maître de Loi

En cette heure, le Vénéré du monde, à travers l’être d’Eveil Roi des Remèdes, déclara aux quatre-vingt mille grands seigneurs :

– Roi des Remèdes, vois-tu, dans cette vaste multitude, les innombrables dieux, rois dragons, silènes, centaures, titans, griffons chimères, pythons, humains et non-humains, ainsi que les moines et nonnes, pieux laïcs et laïques pieuses, ceux qui sont en quête de l’état d’auditeur, en quête de l’état d’éveillé pour soi, en quête de la voie d’Éveillé ? Ces êtres de toutes espèces qui, face à l’Éveillé, entendent ne serait-ce qu’une stance ou un verset du Livre du lotus de la Loi sublime et qui, ne serait-ce qu’un instant, s’en réjouissent en conséquence, je leur donne à tous l’annonciation qu’ils obtiendront l’Éveil complet et parfait sans supérieur.

L’Éveillé déclara à Roi des Remèdes :

De plus, si, après le passage en Disparition de l’Ainsi-Venu, quelqu’un entend le Livre du lotus de la Loi sublime, n’en serait-ce qu’une stance ou un verset, et s’en réjouit en conséquence, ne serait-ce qu’un instant, je lui donnerai également l’annonciation de l’Éveil complet et parfait sans supérieur. Et si, encore, il se trouve des gens qui reçoivent, gardent, lisent, récitent, expliquent ou recopient le Livre du lotus de la Loi sublime, n’en serait-ce qu’une stance, qui regardent les volumes de ce livre canonique avec le même respect que l’Éveillé, qui lui font des offrandes de toutes sortes, de fleurs, d’encens, de colliers, de poudres, d’onguents, de fumigations, de dais de soie, de bannières, de vêtements, de musique, ou même joignent les paumes en vénération, eh bien, sache-le, Roi des Remèdes, de telles personnes auront déjà fait offrande à des centaines de milliers de myriades d’Éveillés, auront accompli, auprès des Éveillés, le grand Voeu, et c’est par commisération pour les êtres qu’ils seront nés comme humains.

Roi des Remèdes, si l’on demande quels êtres pourront, dans un âge à venir, devenir Éveillés, il faudra montrer que ce sont ces gens qui, dans un âge à venir, obtiendront forcément de devenir Éveillés. Pourquoi cela ? C’est que, si des fils et des filles de bien reçoivent, gardent, lisent, récitent, expliquent et recopient ne serait-ce qu’un verset du Livre du lotus de la Loi sublime et font aux volumes du texte canonique toutes sortes d’offrandes de fleurs, encens, colliers, poudres, onguents, fumigations, dais de soie, bannières, vêtements, musique, ou joignent les paumes en vénération, de telles gens seront regardés avec respect par l’ensemble des mondes, on leur fera offrande des offrandes dues à l’Ainsi-Venu.

Sache-le : de telles personnes sont de grands êtres d’Éveil qui, ayant accompli l’Éveil complet et parfait sans supérieur, ont pris en pitié les êtres et ont fait voeu de naître parmi eux pour exposer largement et détailler le Livre du lotus de la Loi sublime. A plus forte raison ceux qui peuvent le recevoir et le préserver complètement et lui faire toutes sortes d’offrandes.

Sache-le, Roi des Remèdes, ces gens renoncent d’eux-mêmes à la rétribution de leurs actes purs; après mon passage en Disparition, ils renaîtront en un âge mauvais par pitié pour les êtres et exposeront largement ce livre. Si quelqu’un, fils ou fille de bien, après mon passage en Disparition, prêche le Livre du lotus de la Loi sublime, n’en serait-ce qu’un verset, en secret, à une seule personne, il faut savoir que cette personne est un messager de l’Ainsi-Venu, envoyé par l’Ainsi-Venu pour mener l’oeuvre d’Ainsi-Venu. A plus forte raison pour qui prêche largement aux gens d’une vaste multitude.

Roi des Remèdes, si un méchant, d’un coeur sans bonté, apparaît au cours d’un éon devant un Éveillé pour constamment l’insulter, sa faute sera encore légère. Si quelqu’un, ne serait-ce que d’une seule mauvaise parole, calomniait celui, laïc ou religieux, qui lit et récite le Livre du lotus de la Loi, sa faute sera fort lourde. Roi des Remèdes, s’il se trouve quelqu’un qui lit et récite le Livre du lotus de la Loi, il faut savoir que cet homme se parera lui-même des ornements d’Éveillé, qu’il se trouvera alors porté sur les épaules de l’Ainsi-Venu. Là où il se rendra, il sera honoré en conséquence : de tout coeur on le saluera les paumes jointes, on lui fera offrande, on le vénérera, on le louera avec des fleurs, de l’encens, des colliers, des poudres, des onguents, des fumigations, des dais de soie, des bannières, des vêtements, des mets délicats; on jouera pour lui de la musique. On lui fera offrande de ce qu’il y a de plus haut chez les hommes; on apportera, pour les répandre sur lui, de célestes joyaux; des amas de joyaux du plus haut du ciel lui seront offerts en hommage. Et cela pour quelle raison ? C’est que qui écoutera cette personne, ne serait-ce qu’un bref instant, prêcher la Loi dans l’allégresse, pourra parachever l’Éveil complet et parfait sans supérieur.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Qui désire demeurer dans la voie d’Éveillé
et réaliser la sagesse spontanée
devra constamment s’appliquer à faire offrande
à ceux qui maintiennent le Lotus de La Loi.
Que ceux qui désirent au plus vite obtenir
la sagesse portant sur toutes les espèces
préservent ce livre
et fassent aussi offrande à ceux qui le maintiennent.
Ceux qui sont capables de préserver
le Livre du lotus de la Loi sublime
sont, il faut le savoir, des envoyés de l’Éveillé,
prenant les êtres en pitié.
Tous ceux qui sont capables de préserver
le Livre du lotus de la Loi sublime
renoncent à leur terre purifiée
et, par pitié des êtres, naissent ici.
Ces gens, sachons-le,
sont libres de naître où ils le désirent
et peuvent, en ce mauvais âge,
prêcher largement la Loi insurpassable.
Il faut, par des fleurs et parfums célestes,
des vêtements aux joyaux célestes,
de sublimes amas de joyaux du plus haut des cieux,
faire offrande à ceux qui prêchent la Loi.
Dans le mauvais âge d’après ma Disparition,
ceux qui pourront maintenir ce livre
devront être honorés les paumes jointes,
comme on fait offrande au Vénéré du monde
De plats excellents, de douceurs splendides,
de toutes sortes d’habits aussi,
il sera fait offrande à ces enfants d’Éveillé,
dans l’espoir de pouvoir, ne serait-ce qu’un bref instant, les entendre.
Si quelqu’un peut, dans un âge ultérieur,
recevoir et préserver ce livre,
je l’enverrai parmi les hommes
pratiquer l’oeuvre d’Ainsi-Venu.
Si, durant tout un éon,
ayant constamment au coeur une pensée sans bonté,
on faisait des mines et insultait l’Éveillé,
les fautes encourues seraient incalculablement graves;
s’il se trouvait quelqu’un pour lire, réciter, maintenir
ce Livre du lotus de la Loi,
et qu’on médisait de lui, même un bref instant,
la faute alors dépasserait l’autre.
Si quelqu’un, en quête de la voie d’Éveillé,
pendant tout un éon,
les paumes jointes devant moi,
faisait mes louanges en d’innombrables stances,
du fait de ces hymnes à l’Éveillé,
il obtiendrait des mérites incalculables;
qui fait l’éloge de ce livre et le préserve
aura davantage encore de mérites.
Qui, pendant quatre-vingt myriades d’éons,
des plus subtiles formes et voix,
mais aussi odeurs, saveurs, sensations tactiles,
aura fait offrande à ceux qui maintiennent ce livre,
si, ayant fait de telles offrandes,
il peut l’entendre, ne serait-ce qu’un bref instant,
il aura alors tout lieu de se réjouir :
« Quel grand bénéfice j’ai à présent obtenu ! »
Roi des Remèdes, je te le déclare maintenant :
de tous les textes canoniques que j’ai exposés,
parmi tous ces livres,
le Lotus de la Loi est primordial.

Alors l’Éveillé déclara encore à l’être d’Éveil Roi des Remèdes, le grand être :

Parmi les innombrables millions de myriades de textes canoniques prêchés par moi dans le passé, le présent et l’avenir, ce Livre du lotus de la Loi est le plus difficile à croire, le plus difficile à comprendre. Roi des Remèdes, ce livre est le réceptacle des arcanes des Éveillés; il ne peut être distribué ni donné à la légère aux hommes. Sauvegardé par les Éveillés Vénérés du monde, jamais encore dans les temps anciens il n’avait été révélé. Or ce livre canonique, alors même que l’Aînsi-Venu est présent en personne, est déjà en butte à mainte rancoeur; à plus forte raison alors après son passage en Disparition.

Sache-le, Roi des Remèdes : après la Disparition de l’Ainsi-Venu, ceux qui seront capables de le recopier, le préserver, le lire, le réciter, l’honorer, et le prêcher aux autres, l’Ainsi-Venu les revêtira de son habit et ils seront aussi protégés par les Éveillés qui seront apparus en personne dans les autres orients. Ces gens seront pourvus de grande force de foi, de force de résolution, de force de racines de bien. Ces gens, sache-le, cohabiteront avec l’Ainsi-Venu, et auront la tête effleurée de la main de l’Ansi-Venu.

Roi des Remèdes, partout et en tout lieu où on le prêchera, le lira, le récitera, le copiera, ou même où l’on en gardera les volumes, il conviendra à chaque fois d’y ériger une pagode des sept matières précieuses, que l’on fera extrêmement haute, vaste et décorée. Il ne sera pas nécessaire d’y mettre en plus des reliques. Pourquoi cela ? C’est qu’il y aura déjà le corps entier de l’Ainsi-Venu. Ces pagodes devront être, par tout ce qui existe comme fleurs, encens, colliers, dais de soie, bannières, musiques et hymnes, honorées, respectées, vénérées, célébrées. Ceux qui obtiendront de voir ces pagodes, de les révérer et d’y faire offrande, seront tous, il faut le savoir, proches de l’Éveil complet et parfait sans supérieur.

Roi des Remèdes, des nombreuses personnes, laïques et religieuses, qui pratiquent la voie d’êtres d’Éveil, celles qui sont incapables de voir ou d’entendre, de lire, réciter, copier, préserver, honorer ce Livre du lotus de la Loi ne maîtrisent pas encore, il fàut le savoir, la pratique de la voie d’être d’Éveil. Celles qui obtiendront d’entendre ce texte canonique pourront bien pratiquer la voie d’être d’Éveil. Parmi les êtres qui sont en quête de la voie d’Éveillé, ceux qui voient ou entendent ce Livre du lotus de la Loi et, l’ayant entendu, le reçoivent et le préservent avec foi et compréhension, pourront, il faut le savoir, s’approcher de l’Éveil complet et parfait sans supérieur.

Roi des Remèdes, ceci est comparable à un homme qui aurait soif et besoin d’eau. Il en cherche en creusant sur un haut plateau; tant qu’il ne voit que la terre sèche, il sait que l’eau est encore loin. Ne cessant d’appliquer son effort, il aperçoit peu à peu la terre humide et finit par arriver à la boue. Sa pensée est déterminée et il sait que l’eau est forcément proche. Il en va de même de l’être d’Éveil : celui qui n’a encore ni entendu ni compris, qui n’a pas pu pratiquer ce Livre du lotus de la Loi, celui-là, il faut le savoir, se trouve encore bien loin de l’Éveil complet et parfait sans supérieur. S’il obtient de l’entendre et de le comprendre, d’y réfléchir et de s’y exercer, il saura forcément qu’il a pu s’approcher de l’Éveil complet et parfait sans supérieur.

Comment cela se fait-il ? C’est que l’Éveil complet et parfait sans supérieur de l’ensemble des êtres d’Éveil relève toujours de ce livre, qui ouvre la porte des expédients pour y montrer l’aspect de la réalité authentique. Le réceptacle du Livre du lotus de la Loi est profond, ferme, abscons et lointain; nul homme ne serait capable d’y arriver. Maintenant l’Éveillé, par son enseignement salvifique qui mène les êtres d’Éveil à accomplissement, le leur révèle.

Roi des Remèdes, s’il est un être d’Éveil qui, entendant le Livre du lotus de la Loi, s’en étonne, en doute ou s’en effraie, il faut savoir qu’il s’agit d’un être d’Éveil ayant déployé son intendon récemment. Si c’est un auditeur qui, entendant ce livre, s’en étonne, en doute ou s’en effraie, il faut savoir qu’il s’agit d’un outrecuidant.

S’il est des fils et filles de bien qui, après la Disparition de l’Ainsi-Venu, désirent prêcher ce Livre du lotus de la Loi aux quatre congrégations, comment devront-ils l’exposer ? Ces fils et filles de bien entreront dans la chambre de l’Ainsi-Venu, revêtiront l’habit de l’Ainsi-Venu, s’assiéront sur le siège de l’Ainsi-Venu; c’est à ce moment qu’ils devront prêcher largement ce livre aux quatre congrégations.

La chambre de l’Ainsi-Venu, c’est la pensée de grande compassion dans l’ensemble des êtres. L’habit d’Ainsi-Venu, c’est la pensée de douceur et de patience. Le siège de l’Ainsi-Venu, c’est la vacuité de l’ensemble des entités. Une fois qu’ils y demeurent en toute sûreté, ils prêchent dès lors largement ce Livre du lotus de la Loi aux êtres d’Éveil et aux quatre congrégations, d’un esprit inlassable.

Roi des Remèdes, en d’autres royaumes, je dépêcherai des êtres fantasmagoriques pour qu’ils y rassemblent les foules qui écouteront la Loi; j’enverrai aussi des fantasmagories de moines et de nonnes, de pieux laïcs et laïques pieuses pour écouter la prédication de cette Loi. Ces personnages fantasmagoriques entendront la Loi, l’accepteront avec foi, la suivront sans la contrecarrer. Si celui qui prêche la Loi se trouve en un endroit isolé, je lui dépêcherai en temps voulu de vastes troupes de dieux, de dragons, de génies, de centaures, de titans pour leur faire écouter sa prédication de la Loi. Même si je suis en un royaume étranger, je permettrai de temps en temps à celui qui prêche la Loi de me voir corporellement. S’il vient à oublier ne serait-ce qu’une phrase de ce livre, je la lui exposerai à nouveau afin qu’il puisse la compléter.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Qui désire renoncer à toute inertie
se doit d’écouter ce livre.
Il est difficile de pouvoir l’entendre,
l’accepter avec foi est tout aussi difficile.
Comme un homme assoiffé, qui a besoin d’eau,
creuse un haut plateau :
tant qu’il voit la terre desséchée,
il sait qu’il est encore bien loin de l’eau;
finissant par voir la boue humide,
il sait de façon déterminée qu’il approche de l’eau.
Sache-le, Roi des Remèdes :
les gens qui, tel celui-ci,
n’ont pas entendu le Livre du lotus de la Loi
sont encore fort loin de la sagesse d’Éveillé;
s’ils entendent ce texte profond,
qui détermine leur intelligence de l’enseignement d’auditeur,
ce roi des livres canoniques,
l’ayant entendu, ils y réfléchiront en toute lucidité.
Ces gens, il faut le savoir,
seront proches de la sagesse d’Éveillé.
Pour qui va prêcher ce livre,
il convient d’entrer dans la chambre d’Ainsi-Venu,
de revêtir l’habit d’Ainsi-Venu
et de s’asseoir au siège d’Ainsi-Venu;
il se placera plein d’assurance dans la foule des êtres
et leur détaillera largement la prédication.
La grande compassion est la chambre,
douceur et patience sont l’habit,
la vacuité des entités est le siège :
il s’y placera pour prêcher la Loi.
Quand il exposera ce livre,
il s’en trouvera pour l’insulter de méchantes paroles,
pour brandir poignards, bâtons, tuiles et pierres;
il le supportera par sa commémoration de l’Éveillé.
Moi-même, en des millions de myriades de terres,
je fais apparaître mon corps, ferme en sa pureté.
Pendant d’innombrables myriades d’éons,
je prêche la Loi aux êtres.
Si, après mon passage en Disparition,
il se trouve quelqu’un qui puisse exposer ce livre,
je lui dépêcherai par fantasmagorie les quatre congrégations
de moines et de nonnes,
de seigneurs et de dames à la foi pure
qui feront offrande à ce maître de Loi;
conduisant les êtres
et les rassemblant là, je leur ferai écouter la Loi.
Si des gens lui veulent du mal,
par poignards, bâtons, tuiles, pierres,
je dépêcherai des êtres fantasmagoriques
qui lui serviront de gardes du corps.
Si celui qui prêche la Loi
se trouve seul dans un endroit désert
et dépeuplé, sans voix humaine,
à lire et réciter ce livre canonique,
je lui apparaîtrai alors,
en mon corps de lumineuse pureté;
s’il oublie une phrase du texte,
je la lui dirai pour qu’il s’en pénètre.
Si quelqu’un, pleinement muni de ces mérites,
prêche un jour aux quatre congrégations
ou qu’il lise et récite ce livre dans un endroit désert,
il obtiendra toujours de voir mon corps.
S’il réside dans un lieu retiré,
je lui dépêcherai dieux, rois dragons,
silènes, démons, génies et autres
qui lui feront une foule pour écouter la Loi.
De tels hommes se complaisent à prêcher la Loi,
à la détailler sans obstacle ni empêchement;
parce que les Éveillés les protègent,
ils peuvent mener les foules à l’allégresse :
si elles approchent un maître de la Loi,
elles gagneront promptement la voie d’Éveillé;
l’apprenti qui suit un maître de la Loi
pourra voir des Éveillés aussi nombreux que les sables du Gange.

^*^*^*^ 

CHAPITRE XI

La vision de la pagode de matières précieuses

En cette heure, face à l’Éveillé, il y eut une pagode faite des sept matières précieuses, haute de cinq cents parasanges, et de deux cent cinquante parasanges horizontalement, qui surgit de la terre et demeura dans le vide; elle était ornée de toutes sortes d’objets précieux. Cinq mille balustrades, dix millions de chapelles, d’innombrables bannières la décoraient. Des guirlandes de joyaux en pendaient, des milliers de myriades de clochettes précieuses y étaient accrochées. Des quatre côtés en émanaient des parfums de feuilles de tamâla et de santal qui emplissaient le monde. Les dais en étaient confectionnés des sept matières précieuses : or, argent, béryl, nacre, agate, perle, corail, et s’élevaient jusqu’aux palais des quatre rois célestes. Les dieux Trente-Trois firent pleuvoir des fleurs d’arbre-corail célestes en offrande à la précieuse pagode; les autres, les multitudes de millions de myriades de dieux, dragons, silènes, centaures, titans, griffons, chimères, pythons, humains et non-humains, par tout ce qu’il se pouvait de fleurs, parfums, guirlandes, dais, bannières, musiques, firent offrande à la précieuse pagode, l’honorèrent, la vénérèrent, la glorifièrent.

Alors, de l’intérieur de la pagode sortit une grande voix qui fit ces louanges : « C’est bien, c’est fort bien ! Le Vénéré du monde Çâkyamuni est capable d’exposer à une vaste multitude le Livre du lotus de la Loi sublime, grande sagesse d’égalité, Loi enseignée aux êtres d’Éveil, gardée en mémoire par les Éveillés. C’est comme cela, c’est bien comme cela ! Tout ce que prêche le Vénéré du monde Çâkyamuni est authentique et réel. »

Alors les quatre congrégations virent la grande pagode de matières précieuses qui demeurait dans le vide, entendirent aussi la voix qui sortait de la pagode, et furent tous saisis par l’allégresse de la Loi, étonnés de ce fait sans précédent. Ils se levèrent de leur siège, rendirent hommage les paumes jointes et se retirèrent d’un côté.

Il y eut alors un être d’Éveil, un grand être, du nom de Grand Prêche en Joie, lequel, connaissant les doutes qu’avaient en leur coeur dieux, hommes et titans de l’ensemble des mondes, s’adressa à l’Éveillé : « Vénéré du monde, pour quelles raisons y a-t-il cette pagode de matières précieuses qui surgit de terre, et cette voix, de plus, qui en provient ? »

Alors l’Éveillé déclara à l’être d’Éveil Grand Prêche en Joie :

Dans cette pagode de matières précieuses, il y a le corps intact et entier d’un Ainsi-Venu. C’est que, dans le passé, à des quantités incalculables d’innombrables millions de myriades de mondes vers l’est, il était un royaume du nom de Pureté de Trésor; il s’y trouvait un Éveillé appelé Maint-Trésor. Du temps où cet Éveillé pratiquait la voie d’être d’Éveil, il avait fait un grand serment : « Si, après que j’aurai obtenu l’état d’Éveillé et que je serai passé en Disparition, il se trouve, dans les terres des dix orients, un endroit où se prêche le Livre du lotus de la Loi, ma pagode, afin d’écouter ce livre canonique, surgira de terre et apparaîtra devant tous pour porter témoignage et l’approuver par les mots : C’est bien ! »

Alors que cet Éveillé, ayant réalisé la Voie, était sur le point de passer en Disparition, il déclara aux moines, au milieu d’une multitude d’hommes et de dieux : « Après mon passage en Disparition, ceux qui voudront faire offrande à mon corps intact et entier devront édifier une seule grande pagode. »

Cet Éveillé, grâce à ses pouvoirs divins et à la puissance de son voeu, fait en sorte qu’en quelque lieu que ce soit des mondes des dix orients, s’il se trouve quelqu’un pour prêcher le Livre du lotus de la Loi, sa pagode précieuse surgisse à chaque fois devant lui, avec son corps intact et entier à l’intérieur, qui l’approuve par les mots : « C’est bien, c’est très bien ! »

Grand Prêche en Joie, voici qu’à présent la pagode de l’Ainsi-Venu Maint-Trésor, ayant entendu que l’on prêchait le Livre du lotus de la Loi, a surgi de terre et a prononcé les paroles d’approbation : « C’est bien, c’est très bien ! »

Sur ce, l’être d’Éveil Grand Prêche en Joie, en considération des pouvoirs divins de l’Ainsi-Venu, s’adressa à l’Éveillé : « Vénéré du monde, nous souhaiterions voir le corps de cet Éveillé. »

L’Éveillé déclara à l’être d’Éveil Grand Prêche en Joie, le grand être : « Cet Éveillé Maint-Trésor a fait un voeu profond et grave : si, lorsque ma pagode précieuse aura surgi devant les Éveillés pour écouter le Livre du lotus de la Loi, il s’en trouve pour vouloir montrer mon corps aux quatre congrégations, ce ne sera qu’après que les divers Éveillés émanés de cet Éveillé et prêchant la Loi dans les mondes des dix orients se seront tous tant qu’ils sont rassemblés en un seul et même endroit que mon corps se manifestera à eux. Grand Prêche en Joie, les Éveillés émanés de ma personne qui prêchent la Loi dans les mondes des dix orients vont à présent se rassembler. »

Grand Prêche en Joie s’adressa à l’Éveillé : « Vénéré du monde, nous souhaiterions également voir les Éveillés émanés du Vénéré du monde afin de leur rendre hommage et leur faire offrande. »

Alors l’Éveillé émit de la touffe blanche entre ses sourcils un seul rai de lumière qui fit voir, vers l’est, les Éveillés de royaumes aussi nombreux que cinq millions de myriades de milliards de Gange. Ces royaumes avaient un sol de cristal et étaient ornés d’arbres et d’étoffes de matières précieuses; ils étaient remplis d’innombrables millions de myriades d’êtres d’Éveil; ils étaient partout tendus de courtines précieuses, et de précieux treillis étaient suspendus au-dessus. Les Éveillés de ces royaumes, d’une grande et sublime voix, prêchaient les enseignements, et l’on vit des millions de myriades d’êtres d’Éveil, emplissant les royaumes, qui prêchaient la Loi à la multitude. Au sud, à l’ouest, au nord, dans les quatre directions intermédiaires, au zénith et au nadir, aux endroits éclairés par la lumière de la touffe blanche caractéristique, il en était de même.

Alors les Éveillés des dix orients déclarèrent chacun à la multitude des êtres d’Éveil : « Fils de bien, je dois à présent me rendre dans le monde d’Endurance, auprès de l’Éveillé Çâkyamuni, et faire en même temps offrande à la pagode précieuse de l’Ainsi-Venu Maint-Trésor. »

À ce moment, le monde d’Endurance fut transformé en complète pureté : béryl pour le sol, arbres de matières précieuses pour décoration, or pour les cordons qui délimitaient les huit voies; il ne s’y trouvait plus ni villages, ni bourgs, ni villes, plus d’océan ni de fleuves, de monts ni de torrents, de forêts ni de bosquets. Il y brûlait un encens grandement précieux, partout des fleurs d’arbre-corail en jonchaient le sol, de précieux treillis et courtines en recouvraient le dessus, des clochettes de matières précieuses y étaient suspendues. Seuls étaient restés les êtres de cette assemblée; on avait déplacé les dieux et les hommes pour les installer en d’autres terres.

Alors les Éveillés prirent chacun un grand être d’Éveil pour assistant et se rendirent au monde d’Endurance; ils arrivèrent chacun au pied d’un arbre de matières précieuses. Tous ces arbres précieux étaient hauts de cinq cents parasanges, ornés de branches, feuilles, fleurs et fruits en bon ordre. Au pied de tous les arbres précieux se trouvait un trône léonin, haut de cinq parasanges, qui était également orné de grands joyaux.

Alors les Éveillés s’assirent chacun sur un de ces sièges, les jambes repliées et croisées, en se déployant ainsi de façon croissante jusqu’à remplir universellement le monde tricosmique, mais les corps émanés de l’Éveillé Çâkyamuni en une seule direction n’étaient pas même encore au complet.

À ce moment, l’Éveillé Çâkyamuni, qui voulait recevoir les Éveillés émanés de son corps, transforma encore, en chacun des huit orients, deux millions de myriades de milliards de royaumes de façon qu’ils fussent tous purifiés, sans plus d’enfers, de démons affamés, d’animaux ni de titans, de même que furent déplacés les dieux et les hommes pour être installés en d’autres terres. Les royaumes ainsi métamorphosés avaient pour sol le béryl, des arbres de matières précieuses les décoraient; les arbres étaient hauts de cinq cents parasanges, ornés de branches, feuilles, fleurs et fruits en bon ordre. Au pied de tous les arbres se trouvait un trône léonin de matière précieuse, haut de cinq parasanges, paré de toutes sortes de joyaux. Il ne s’y trouvait pas non plus d’océan, de fleuves, ni de monts souverains comme le mont Mucilinda, le mont Mahâ-Mucilinda, le mont Enceinte de Fer, le mont Grande Enceinte de Fer ou le mont Sumeru. L’ensemble constituait un seul royaume d’Éveillé; le sol de matière précieuse en était plat et uni; des courtines constellées de joyaux le recouvraient complètement par-dessus, dais et bannières y étaient suspendus. On y brûlait de l’encens grandement précieux et de célestes fleurs de matières précieuses en jonchaient partout le sol.

L’Éveillé Çâkyamuni, à l’intention des Éveillés qui devaient venir, transforma encore, dans les huit orients, deux millions de myriades de milliards de royaumes en plus, de façon qu’ils fussent tous purifiés, dépourvus d’enfers, de démons affamés, d’animaux et de titans; en outre, les dieux et les hommes furent déplacés et installés en d’autres terres. Les royaumes ainsi métamorphosés avaient également un sol de béryl, des arbres de matières précieuses les décoraient; ceux-ci avaient cinq cents parasanges de hauteur; branches, feuilles, fleurs, fruits les ornaient en bon ordre. Au pied de tous les arbres se trouvait un trône léonin de matière précieuse, haut de cinq parasanges, également décoré de grands joyaux. Ils étaient également dépourvus d’océan, de fleuves, des monts souverains tels le Mucilinda, le Mahâ-Mucilinda, le mont Enceinte de Fer, le mont Grande Enceinte de Fer ou le mont Sumeru. L’ensemble constituait un seul royaume d’Éveillé; le sol de matière précieuse en était plat et uni; des courtines constellées de joyaux le recouvraient complètement par-dessus, dais et bannières y étaient suspendus. On y brûlait de l’encens grandement précieux et de célestes fleurs de matières précieuses en jonchaient partout le sol.

Alors les corps émanés de l’Éveillé Çâkyamuni en direction de l’est, les Éveillés de royaumes aussi nombreux que les sables de millions de myriades et de milliards de Gange, chacun prêchant la Loi, vinrent se rassembler ici. C’est ainsi que, progressivement, les Éveillés des dix orients vinrent, tous tant qu’ils sont, se rassembler et s’asseoir dans les huit directions. Alors quatre millions, myriades et milliards de royaumes, dans chacune des directions, se trouvèrent universellement remplis d’Éveillés Ainsi-Venus.

C’est alors que les Éveillés, assis chacun au pied d’un arbre de matière précieuse, sur un trône léonin, envoyèrent tous leur assistant saluer de l’Éveillé Çâkyamuni en leur donnant chacun, à pleines poignées, des fleurs de matière précieuse et en leur déclarant : « Fils de bien, rends-toi auprès de l’Éveillé sur le Pic du Vautour et dis-lui ainsi que je te l’indique : “Peu de maladies, peu de tourments, force d’esprit, sérénité à vous !” et : “La multitude des êtres d’Éveil et des auditeurs sont-ils tous dans le soulagement ?” Tu disperseras ces fleurs précieuses sur l’Éveillé pour lui faire offrande et tu lui diras ces paroles : “L’Éveillé Tel et Tel souhaiterait donner délégation pour ouvrir cette pagode précieuse.” » Ainsi en alla-t-il également des Éveillés qui envoyèrent leur messager.

Alors l’Éveillé Çâkyamuni, voyant que les Éveillés émanés de son corps étaient tous rassemblés, chacun assis sur un trône léonin, les ayant tous entendus donner délégation pour ouvrir de concert la pagode précieuse, s’éleva de son trône et demeura dans l’espace. L’ensemble des quatre congrégations se leva, paumes jointes, et contempla l’Éveillé d’un seul coeur. Sur ce, l’Éveillé Çâkyamuni, de l’index droit, ouvrit la porte de la pagode faite des sept matières précieuses. Il en sortit un grand bruit, comme lorsque l’on ouvre les portes d’une ville en les déverrouillant, et aussitôt toute l’assemblée aperçut l’Ainsi-Venu Maint-Trésor assis sur un trône léonin dans la pagode précieuse, le corps intègre, non dispersé, comme entré en concentration. Et ils entendirent ces paroles : « C’est bien, c’est très bien ! Ô Éveillé Çâkyamuni, expose vite ce Livre du lotus de la Loi, c’est pour écouter ce texte canonique que je suis venu ici. »

Alors les quatre congrégations, voyant un Éveillé passé dans l’Extinction d’innombrables millions de myriades d’éons auparavant prononcer de telles paroles, admirèrent ce fait sans précédent et dispersèrent sur l’Éveillé Maint-Trésor et l’Éveillé Çâkyamuni des amas de célestes fleurs de matières précieuses.

Alors l’Éveillé Maint-Trésor, au sein de la pagode précieuse, partagea la moitié de son trône avec l’Éveillé Çâkyarnuni en lui disant ces paroles : « Ô Éveillé Çâkyamuni, tu peux prendre place sur ce trône. »

L’Éveillé Çâkyamuni, à ce moment, pénétra dans la pagode et s’assit sur la moitié du trône, les jambes repliées et croisées. Alors chaque être de la grande multitude, voyant les deux Ainsi-Venus assis les jambes repliées et croisées sur le trône léonin, dans la pagode faite des sept matières précieuses, se firent cette réflexion : les Éveillés sont assis bien loin dans les hauteurs; notre seul souhait est que l’Ainsi-Venu, par la force de ses pouvoirs divins, nous permette de nous tenir dans l’espace avec eux.

Çâkyamuni alors, grâce à ses pouvoirs divins, accueillit toute la vaste multitude dans l’espace; d’une voix immense, il déclara universellement aux quatre congrégations : « Qui sera capable, en ce monde d’Endurance, de prêcher largement le Livre du lotus de la Loi sublime ? C’est à présent le bon moment : il se passera peu de temps avant que l’Ainsi-Venu n’entre dans l’Extinction et l’Éveillé désire confier ce Livre du lotus de la Loi sublime à demeure. »

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Le saint souverain, le Vénéré du monde,
bien que depuis longtemps passé en Disparition,
au sein de sa pagode précieuse,
est malgré tout venu pour la Loi.
Pourquoi les hommes
ne font-ils pas effort pour la Loi ?
Cet Éveillé est passé en Disparition
il y a d’incalculables éons
et pourtant, où que ce soit, il écoute la Loi
car c’est une chance difficilement rencontrée.
Cet Éveillé avait fait un voeu originel :
« Après ma Disparition,
en quelque lieu qu’il faille me diriger,
je serai toujours là pour écouter la Loi. »
En outre, les innombrables Éveillés
qui sont mes corps d’émanation,
égaux aux sables du Gange,
arrivent, désireux d’écouter la Loi
ainsi que de voir, passé en Disparition,
l’Ainsi-Venu Maint-Trésor.
ils ont chacun quitté leur terre sublime
et la foule de leurs disciples,
les dieux, hommes, dragons, génies,
toutes les offrandes qui leur sont faites;
c’est pour permettre à la Loi de demeurer pérenne
qu’ils sont venus jusqu’ici.
Afin d’asseoir les Éveillés,
grâce à mes pouvoirs divins,
j’ai déplacé d’innombrables êtres
pour purifier le royaume.
Les Éveillés, tous et chacun,
se rendent au pied des arbres précieux,
comme un étang d’eau pure et fraîche
se pare de fleurs de lotus.
Au pied de ces arbres précieux,
les trônes léonins
où les Éveillés prennent place
baignent dans leur lumière,
comme, dans l’obscurité,
de grandes torches qui brûlent.
Leur corps dégage une subtile fragrance
qui emplit les royaumes des dix orients.
Les êtres s’imprègnent de ces effluves,
ne se tenant plus d’allégresse,
à l’exemple d’un grand vent
qui soufflerait sur les rameaux d’arbustes.
Grâce à ces expédients,
je permets à la Loi de demeurer pérenne
et déclare aux vastes multitudes :
Après ma Disparition,
qui sera capable de préserver,
de lire et exposer ce livre canonique ?
A présent, devant l’Éveillé,
qu’il prononce son propre serment.
L’Éveillé Maint-Trésor,
bien que de longue date en Disparition,
a, de par son grand voeu,
poussé son rugissement de lion.
l’Ainsi-Venu Maint-Trésor,
ainsi que moi-même
et les Éveillés métamorphiques ici rassemblés
se doivent de connaître cette intention.
Fils de l’Éveillé !
Qui sera capable de sauvegarder la Loi ?
Il se devra de déployer sa grande résolution
pour la faire demeurer pérenne.
S’il est quelqu’un qui puisse garder
l’enseignement de ce livre canonique,
cela revient à nous faire offrande
à Maint-Trésor et à moi.
L’Éveillé Maint-Trésor,
sis en la précieuse pagode,
parcourt constamment les dix orients :
c’est pour ce livre qu’il le fait.
De même encore, faites offrande
aux Éveillés métamorphiques venus ici
qui ornent de leur splendeur les
divers mondes.
Car si l’on expose ce livre canonique,
on me verra, moi,
et l’Ainsi-Venu Maint-Trésor,
ainsi que les Éveillés métamorphiques.
Fils de bien,
réfléchissez-y chacun avec lucidité,
c’est une entreprise bien difficile
et il convient de déployer une grande résolution.
Tous les autres livres canoniques,
nombreux comme les sables du Gange,
même si on les exposait,
ne poseraient pas de difficulté.
Embrasser le Sumeru
pour le projeter ailleurs,
à d’innombrables terres d’Éveillé,
ne serait pas non plus difficile.
Si l’on devait de l’orteil
ébranler le monde mégacosmique
et le précipiter en un lointain royaume,
ce ne serait pas non plus difficile.
Se tenir au ciel du Faîte
et prêcher à la multitude
les innombrables autres Écritures,
ce ne serait pas non plus difficile.
Mais, après la Disparition de l’Éveillé,
en un mauvais âge,
être capable de prêcher ce livre,
voilà qui est difficile.
Quand bien même il s’en trouverait
pour saisir l’espace de la main
et s’y promener à l’aise,
ce ne serait pas non plus difficile.
Mais qu’après ma Disparition,
on le copie soi-même pour le préserver,
ou qu’on le fasse copier par d’autres,
voilà qui est difficile.
Prendre la vaste terre
pour la placer sur l’ongle de son orteil
et la faire monter jusqu’au ciel de Brahmâ,
ce ne serait pas non plus difficile.
Mais après le passage de l’Éveillé en Disparition,
dans un âge mauvais,
lire ce texte, même brièvement,
voilà qui est difficile.
Même si l’on devait, dans l’embrasement cosmique,
en portant de l’herbe sèche,
pénétrer sans être brulé,
cela ne serait pas non plus difficile.
Mais qu’après ma Disparition,
l’on préserve ce livre
et qu’on l’expose ne serait-ce qu’à un seul,
voilà qui est difficile.
Maintenir les quatre-vingt-
quatre mille corbeilles d’enseignements,
les douze classes de textes canoniques,
les exposer aux hommes,
permettre à ceux qui les auraient écoutés
d’obtenir les six pouvoirs divins;
même être capable de tels faits
ne saurait être tenu pour difficile.
Mais qu’après ma Disparition,
on écoute et accepte ce livre,
qu’on interroge sur ce qu’il veut dire,
voilà qui est difficile.
Si l’on exposait la Loi
et permettait à des millions de myriades
d’innombrables et incalculables
êtres, aussi nombreux que les sables du Gange,
d’obtenir l’état de Méritant
et de se munir des six pouvoirs divins;
même avoir une telle activité bienfaisante
ne serait pas non plus difficile.
Mais qu’après ma Disparition
l’on soit capable de se dévouer à maintenir
un livre canonique tel que celui-ci,
voilà qui est difficile.
J’ai, pour la voie d’Éveillé,
en d’innombrables terres,
du début jusqu’à maintenant,
amplement exposé les Écritures,
et parmi celles-ci,
ce livre est primordial;
quiconque est capable de le garder
garde en conséquence le corps d’Éveillé.
Fils de bien,
qui pourra, après ma Disparition,
recevoir et maintenir,
lire et réciter ce livre ?
Qu’à présent, devant l’Éveillé,
il prononce de lui-même son serment.
Garder ce livre est difficile :
qui le maintiendra, ne serait-ce que brièvement,
provoquera mon allégresse
et celle des Éveillés.
De telles personnes
sont admirées des Éveillés :
voici ce qu’est le courage,
voici ce qu’est le zèle,
voici ce qui s’appelle garder les commandements
et pratiquer l’ascèse.
Ils feront leur, et rapidement,
l’insurpassable voie d’Éveillé.
Ceux qui seront capables, dans les âges à venir,
de lire et garder ce texte canonique
seront les véritables enfants de l’Éveillé,
ils demeureront dans une terre de limpide bonté.
Après le passage de l’Éveillé en Disparition,
qui sera capable d’en comprendre le sens
sera, pour les dieux et les hommes, la pupille du monde.
Dans un âge effrayant,
qui pourra, le plus bref des instants, l’exposer
recevra de l’ensemble des dieux et des hommes
certainement l’offrande.

Fin du quatrième livre

^*^*^*^ 

CHAPITRE XII

Don des Dieux

En cette heure, l’Éveillé déclara aux étres d’Éveil, aux dieux, aux hommes et aux quatre congrégations :

J’ai, au cours d’innombrables éons du passé, recherché le Livre du Lotus de la Loi sans connaître de lassitude; pendant de nombreux éons, j’ai constamment pris naissance comme souverain d’un royaume, lequel avait fait voeu de rechercher l’Éveil insurpassable, son esprit ne régressant jamais. Dans son désir de mener à leur plénitude les six perfections, il pratiquait le don avec diligence : en son coeur, il n’était jamais avare d’éléphants, de chevaux, des sept raretés, de villes fortifiées, de femmes et enfants, d’esclaves ou de serviteurs; que ce fût la tête ou les yeux, la moelle ou le cerveau, le corps ou la chair, les mains ou les pieds, il n’épargnait pas même sa vie corporelle. En ce temps-là, la durée de vie des gens était incalculable; pour l’amour de la Loi, il avait rejeté royaume et trône, confiant le pouvoir politique au prince héritier, et fait battre tambour pour proclamer aux quatre vents qu’il recherchait la Loi : « Qui sera capable de m’exposer le Grand Véhicule ? Ma vie durant je lui fournirai mes services. »

Il se trouva alors un ermite pour venir proposer au roi : « Je possède le Grand Véhicule, il a nom Livre de la fleur de Lotus de la Loi sublime; Si tu ne me désobéis point, je te l’exposerai. » Le roi, entendant les paroles de l’ermite, exulta d’allégresse; dès lors, il le suivit pour lui fournir le nécessaire : il cueillait les fruits, puisait de l’eau, ramassait le bois, préparait les repas, lui faisait même une couche et un siège de son corps, sans se lasser en corps ou en esprit. Le temps qu’il passa à son service fut de mille années et, dans son zèle à l’assister, il ne le laissa jamais manquer de rien.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Je me remémore les éons passés,
alors que, dans ma quête de la Loi,
je me trouvais être ce roi d’un royaume séculier,
pourtant nullement avide des cinq voluptés.
Il battit la cloche pour proclamer aux quatre orients :
« Qui donc possède la grande Loi ?
S’il l’explique à mon intention,
je ferai de ma personne son esclave. »
Il y eut alors un ermite anachorète
qui vint proposer au grand roi :
« Je possède un enseignement subtil et sublime,
qui se trouve rarement dans le monde;
si tu es capable de t’exercer à la pratique,
je te l’exposerai. »
Le roi, entendant les paroles de l’ermite,
conçut en son coeur grande liesse;
il se mit à le suivre
et subvint à son nécessaire,
ramassant bois, fruits et légumes
pour les lui offrir respectueusement au moment propice;
parce qu’il s’en tenait en pensées et inclinations à la Loi sublirne,
il n’avait nulle lassitude de corps ou d’esprit.
C’était pour les êtres en général
qu’il recherchait avec diligence la grande Loi,
certes pas pour lui-même
ni pour la délectation des cinq désirs;
ainsi, tout en étant roi,
dans sa quête diligente il gagna cette Loi
et obtint finalement de réaliser l’état d’Éveillé;
voilà pourquoi je vous parle à présent.

L’Éveillé déclara aux moines :

Le roi de ce temps-là, c’était moi-même, et l’ermite d’alors, c’est l’actuel Don des Dieux. C’est grâce à Don des Dieux, l’ami de bien, que je fus amené à disposer totalement des six perfections, de la charité, de la compassion, de l’allégresse, du renoncement, des trente-deux marques, des quatre-vingts signes secondaires, de la couleur d’or frotté de pourpre, des dix forces, des quatre assurances, des quatre inclusions, des dix-huit exclusivités, des pouvoirs divins, de la puissance de la Voie, à réaliser l’Éveil égal et correct et à sauver largement les êtres. Tout cela est grâce à Don des Dieux, l’ami de bien.

Il déclara aux quatre multitudes :

Don des Dieux, bien plus tard, au terme d’innombrables éons, obtiendra de réaliser l’état d’Éveillé et sera appelé l’Ainsi-Venu Roi des Dieux, le Digne d’offrande, au savoir correct et universel, muni de science et de pratique, le bien parti, comprenant le monde, le héros suprême, le dompteur, le précepteur des dieux et des hommes, l’Éveillé, le Vénéré du monde; son monde aura nom Voie des Dieux. L’Éveillé Roi des Dieux demeurera au monde vingt éons moyens et prêchera largement aux êtres la Loi sublime. Des êtres nombreux comme les sables du Gange obtiendront le fruit de Méritant. D’innombrables êtres déploieront la pensée d’Éveil par les conditions. Des êtres nombreux comme les sables du Gange déploieront la pensée de la Voie insurpassable, ils obtiendront l’adhésion aux entités en tant que non produites et demeureront dans un état sans régression. Après l’Extinction suprême de l’Éveillé Roi des Dieux, en son temps, la Loi correcte demeurera au monde vingt éons moyens; pour reliquaire de son corps intact et entier on élèvera une pagode faite des sept matières précieuses, dont la hauteur sera de soixante parasanges, la largeur et la profondeur de quarante parasanges. Les dieux et les gens, tous tant qu’ils sont, feront de fleurs diverses, de poudres, de fumigations, d’onguents, de vêtements, de guirlandes, de bannières, de dais précieux, de musique et d’hymnes révérence et offrande à la merveilleuse pagode des sept matières précieuses. D’innombrables êtres obtiendront le fruit de Méritant, d’innombrables êtres auront l’intellection d’éveillé pour soi; un nombre inconcevable d’êtres déploieront la pensée d’Éveil et atteindront l’état sans régression. »

L’Éveillé déclara aux moines :

Dans les âges à venir, s’il est des fils et des filles de bien qui entendent le chapitre Don des Dieux du Livre du Lotus de la Loi sublime et y accordent foi et respect d’un coeur pur sans concevoir doutes ni égarements, ils ne tomberont pas dans les enfers, ni parmi les démons affamés, ni parmi les animaux, mais renaîtront en présence des Éveillés des dix orients. Là où ils renaîtront, ils entendront constamment ce livre canonique. S’ils renaissent parmi les hommes ou les dieux, ils éprouveront des plaisirs exquis et, s’ils se trouvent en présence d’un Éveillé, ils renaîtront par métamorphose sur des fleurs de lotus.

À ce moment, un être d’Éveil du nom d’Amas de Sagesse, qui escortait Maint-Trésor, Vénéré du monde dans la direction du nadir, s’adressa à cet Éveillé : « Retournons à notre terre d’origine. » L’Éveillé Çâkyamuni s’adressa à Amas de Sagesse : « Fils de bien, attends donc un instant ! Il y a ici un être d’Éveil du nom de Mañjuçrî, que tu pourrais rencontrer afin de discuter de la Loi sublime, pour retourner ensuite à ta terre d’origine. »

À ce moment, Mañjuçrî, assis sur une fleur de lotus à mille pétales, aussi grande que la roue d’un char, escorté d’un être d’Éveil également assis sur une fleur de lotus de matière précieuse, surgit spontanément du palais du dragon Sâgara dans l’océan et demeura dans l’espace. Il se rendit au Pic du Vautour, descendit de la fleur de lotus, s’approcha des Éveillés et, de la tête, fit révérence aux pieds des deux Vénérés du monde. Ayant manifesté son respect, il alla auprès d’Amas de Sagesse : ils se saluèrent l’un l’autre et s’assirent ensuite sur le côté. Amas de Sagesse demanda à Mañjuçrî : « Quel est le nombre des êtres que tu as convertis en te rendant au palais du dragon ? »

Mañjuçrî dit : « Leur nombre est incalculable, on ne saurait le supputer; la bouche ne peut l’exprimer, la pensée ne peut le jauger. Attends donc un instant et tu en auras une preuve par toi-même. »

Il n’avait pas fini de parler que d’innombrables êtres d’Éveil, assis sur des fleurs de lotus de matières précieuses, surgirent de la mer, se rendirent au Pic du Vautour et demeurèrent dans l’espace. Ces êtres d’Éveil avaient tous été convertis par Mañjuçrî; munis de la totalité des pratiques d’êtres d’Éveil, ils discutaient tous ensemble des six perfections. Ceux qui, à l’origine, étaient des auditeurs exposaient dans l’espace les pratiques d’auditeurs : à présent, ils s’exerçaient tous au sens de la vacuité selon le Grand Véhicule. Mañjuçrî dit à Amas de Sagesse : « C’est ainsi que s’est passée la conversion par l’enseignement au fond de la mer. »

Alors l’être d’Éveil Amas de Sagesse prononça ces stances d’éloge :

Grand en sagesse et mérites, intrépide,
tu as converti des êtres sans nombre;
tout à l’heure, cette grande assemblée,
ainsi que moi-même, nous venons de le voir.
Tu exposes le sens de l’aspect réel,
tu dévoiles la Loi du Véhicule unique,
tu guides amplement les êtres
à la réalisation rapide de l’Éveil.

Mañjuçrî parla : « Sous la mer, je n’ai fait que prêcher constamment le Livre du Lotus de la Loi sublime. »

Amas de Sagesse interrogea Mañjuçrî : « Ce texte canonique est fort profond et subtil, c’est le joyau des Écritures, rarement trouvé en ce monde. Se peut-il qu’il y ait des êtres pour obtenir rapidement l’état d’Éveillé en mettant leur zèle à pratiquer ce texte ? »

Mañjuçrî parla : « Il y a la fille du roi des dragons Sâgara, qui vient d’avoir huit ans; sage, de facultés aiguës, connaissant bien les actes des êtres des diverses facultés, elle a fait siennes les formules détentrices et a pu recevoir et garder complètement le très profond réceptacle des mystères prêché par les Éveillés; entrée profondément en concentration, elle a eu accès aux enseignements. Elle a déployé en un instant la pensée de l’Éveil et a obtenu un état sans régression. Son éloquence ne connaît pas d’obstacle; elle considère les êtres avec tout autant de tendresse que s’il s’agissait de nourrissons; pleinement munie des mérites, ce qu’elle conçoit en pensée et exprime par sa bouche est subtil et ample, empreint de compassion et de tolérance; sa volonté est toute de délicatesse et elle est capable d’arriver à l’Éveil. »

L’être d’Éveil Amas de Sagesse dit : « J’ai vu l’Ainsi-Venu Çâkyamuni pratiquer de dures ascèses au cours d’innombrables éons, accumuler les mérites, amasser les qualités dans sa quête incessante de la voie de l’Éveil. Que l’on considère le monde tricosmique : il n’y a pas un endroit, même de la taille d’un grain de moutarde, où, être d’Éveil, il n’ait renoncé à son corps et à sa vie pour l’amour des êtres. C’est après tout cela qu’il a pu réaliser la voie de l’Éveil. Je ne croîs pas que cette fillette ait pu réaliser l’Éveil correct en l’espace d’un instant. »

Il n’avait pas fini de parler que, soudain, la fille du roi des dragons apparut devant eux; elle salua, la tête baissée, puis se retira sur le côté pour dire ces stances d’éloge :

Profondément versé dans les marques des fautes et des mérites,
illuminant partout dans les dix orients,
le corps de Loi pur, subtil et sublime,
est totalement muni des trente-deux marques,
et les quatre-vingts signes secondaires
sont là pour orner le corps de Loi.
Dieux et hommes le regardent avec vénération,
dragons et génies le respectent tous;
de toutes les espèces d’êtres vivants,
il n’est nul qui ne le révère.
D’ailleurs, en l’entendant, je réaliserai l’Éveil;
cela, seul l’Éveillé en attestera.
Je dévoilerai la doctrine du Grand Véhicule,
je délivrerai de la douleur les êtres.

Alors Çâriputra déclara à la fille-dragon : «Tu estimes obtenir la Voie insurpassable avant longtemps, c’est chose dure à croire. Pourquoi cela ? Le corps féminin est souillé, ce n’est point un vaisseau de Loi; comment pourrait-il obtenir l’Éveil insurpassable ? La voie d’Éveillé est hors de toute proportion : on passe d’innombrables éons s’appliquant avec peine à accumuler les pratiques, à s’exercer pleinement aux perfections, et ce n’est qu’après cela qu’on la réalise. Le corps de la femme comporte de surcroît les cinq obstacles : en premier lieu, il ne peut devenir roi des dieux brahmiques; ni Indra, en second; ni le roi des diables en troisième; ni un saint souverain de l’orbe en quatrième; ni un Éveillé en cinquième. Comment un corps de femme pourrait-il réaliser rapidement l’état d’Éveillé ? »

La fille-dragon avait alors une perle précieuse, dont le prix valait le monde tricosmique. Elle la prit pour l’offrir à l’Éveillé, qui l’accepta aussitôt. La fille-dragon dit à Amas de Sagesse et au vénérable Çâriputra : « J’ai offert une perle précieuse et le Vénéré du monde l’a acceptée; cela s’est-il passé rapidement ou non ? » Ils répondirent que cela avait été très rapide. La fillette reprit : « Regardez, grâce à vos pouvoirs divins, combien je réaliserai plus rapidement encore l’état d’Éveillé. »

Toute l’assemblée vit alors la fille-dragon se transformer soudainement en homme, se munir des pratiques d’être d’Éveil, se diriger vers le monde Immaculé en direction du sud, prendre place sur une fleur de lotus de matière précieuse et réaliser l’Éveil égal et correct, avec les trente-deux marques et les quatre-vingts signes secondaires, exposant la Loi sublime à l’ensemble des êtres partout dans les dix directions.

À la même heure, dans le monde d’Endurance, les êtres d’Éveil, auditeurs, dieux, dragons, les huit classes d’êtres, les humains et non-humains virent tous, de loin, la fille-dragon réaliser l’état d’Éveillé et prêcher universellement la Loi aux hommes et dieux de l’assemblée d’alors; le coeur en grande liesse, ils lui rendirent hommage de loin. Des êtres innombrables, entendant la Loi, la comprirent et obtinrent un état de non-régression. Des êtres innombrables purent obtenir l’annonciation de la Voie. Le monde Immaculé trembla de six manières. Dans le monde d’Endurance, trois mille êtres prirent demeure dans la terre de non-régression, trois mille déployèrent la pensée de l’Éveil et purent recevoir l’annonciation.

L’être d’Éveil Amas de Sagesse, Çâriputra et toute l’assemblée, silencieusement, crurent et acceptèrent.

^*^*^*^ 

CHAPITRE XIII

Exhortation à la sauvegarde

En cette heure, l’être d’Éveil Roi des Remèdes, le grand être, ainsi que l’être d’Éveil Grand Prêche en joie, le grand être, en compagnie d’une suite de vingt mille êtres d’Éveil, firent tous ce serment devant l’Éveillé : « Notre seul souhait est que le Vénéré du monde ne s’inquiète pas; après l’Extinction de l’Éveillé, nous sauvegarderons, lirons, réciterons, et exposerons ce livre canonique. Les êtres des âges mauvais qui viendront plus tard verront leurs racines de bien aller diminuant et croître leur outrecuidance; avides d’offrandes lucratives, ils s’accroîtront en racines néfastes et s’éloigneront de la délivrance. Il sera difficile de les convertir par l’enseignement, et pourtant nous susciterons en nous une grande force de patience pour lire et réciter ce texte, le garder, le prêcher, le recopier, lui faire offrande de toutes manières sans ménager notre vie corporelle. »

Alors, dans la multitude, les cinq cents Méritants qui avaient reçu l’annonciation s’adressèrent à l’Éveillé : « Vénéré du monde, nous faisons nous aussi le serment de prêcher largement ce livre dans les royaumes étrangers. »

ll y eut encore les huit mille apprentis et au-delà de l’étude, ayant reçu l’annonciation, qui se levèrent de leur siège, les paumes jointes, et, tournés vers l’Éveillé, firent ce serment : « Vénéré du monde, nous aussi nous prêcherons largement ce livre en d’autres royaumes. Pourquoi cela ? C’est que les hommes, en ce royaume d’Endurance, abondent en vices; ils ont l’outrecuidance au coeur et bien minces sont leurs mérites, coléreux, corrompus, flagorneurs, tortueux qu’ils sont, car leur pensée est sans réelle consistance. »

Alors la tante de l’Éveillé, la nonne Mahâ-Prajâpatî, avec six mille moniales, apprenties et au-delà de l’étude, se leva de son siège, joignit de tout coeur les paumes et regarda avec dévotion le visage vénéré, sans le quitter le moindre instant des yeux. Le Vénéré du monde déclara à ce moment à la gente dame : « Pourquoi fixes-tu l’Ainsi-Venu, l’air si contrarié ? Ne serait-ce pas que tu te dis en ton coeur que je n’ai pas cité ton nom en conférant les annonciations d’Éveil complet et parfait sans supérieur ? Gente dame, j’ai commencé par expliquer de façon générale que c’est à l’ensemble des auditeurs que l’annonciation était conférée; si tu désires à présent connaître l’annonciation qui te concerne : dans un âge futur, au sein des enseignements de soixante-huit mille myriades d’Éveillés, tu deviendras un grand maître de la Loi, et les six mille nonnes, apprenties et au-delà de l’étude, deviendront, en ta compagnie, maîtres de la Loi. C’est ainsi que tu rempliras tout graduellement la totalité de la voie d’être d’Éveil et que tu pourras devenir un Éveillé. Son nom sera l’Ainsi-Venu Vision de Joie pour Tout Être, le Digne d’offrande, au savoir correct et universel, muni de science et de pratique, le bien parti, comprenant le monde, le héros suprême, le dompteur, le précepteur des dieux et des hommes, l’Éveillé, le Vénéré du monde. Gente dame, cet Éveillé Vision de joie pour Tout Être et les six mille êtres d’Éveil se conféreront successivement l’annonciation de l’obtention de l’Éveil complet et parfait sans supérieur. »

Alors la mère de Rahula, la nonne Yaçodharâ, se fit cette réflexion : dans les annonciations qui ont été conférées, il n’y a que mon nom que le Vénéré du monde n’ait pas prononcé.

L’Éveillé déclara à Yaçodharâ : « Dans un âge à venir, au sein des enseignements d’un million de myriades d’Éveillés, tu t’exerceras à la pratique d’être d’Éveil et tu deviendras grand maître de la Loi; remplissant graduellement la totalité de la voie d’Éveillé, tu pourras devenir un Éveillé dans le royaume de Bonté. Il sera appelé l’Ainsi-Venu Parfaitement Muni des Dix Millions de Marques de Lumière, le Digne d’offrande, au savoir correct et universel, muni de science et de pratique, le bien parti, comprenant le monde, le héros suprême, le dompteur, le précepteur des dieux et des hommes, l’Éveillé, le Vénéré du monde; l’âge de l’Éveillé sera d’innombrables éons incalculables. »

Alors la nonne Mahâ-Prajâpatî et la nonne Yaçodharâ, avec leur suite, se réjouirent grandement de ce fait sans précédent et, devant l’Éveillé, prononcèrent cette stance :

Le Vénéré du monde, notre guide,
soulage dieux et hommes;
nous avons entendu l’annonciation
et notre coeur est totalement en paix.

Ayant prononcé cette stance, les nonnes s’adressèrent à l’Éveillé : « Vénéré du monde, nous aussi serons capables d’exposer largement ce livre dans les royaumes d’autres directions. »

À ce moment, le Vénéré du monde fixa du regard les huit cent mille myriades de milliards d’êtres d’Éveil, les grands êtres. Ces derniers, qui étaient tous irrégressants, ayant mis en branle l’irréversible roue de la Loi, ayant acquis les formules détentrices, se levèrent aussitôt de leur siège, arrivèrent devant l’Éveillé et, d’un seul coeur, les paumes jointes, se firent cette réflexion : si le Vénéré du monde nous ordonne de préserver et de prêcher ce texte canonique, nous propagerons amplement cette Loi conformément à l’enseignement de l’Éveillé.

Ils eurent encore cette réflexion : l’Éveillé reste à présent silencieux et ne daigne pas nous commander. Comment allons-nous faire ?

Alors les êtres d’Éveil, dans leur docile respect de l’intention de l’Éveillé, désireux en même temps d’accomplir eux-mêmes leur voeu originel, émirent devant l’Éveillé leur rugissement de lion et prononcèrent ce serment : « Vénéré du monde, après la Disparition de l’Ainsi-Venu, nous parcourrons les mondes des dix orients, pérégrinant afin de pouvoir mener les êtres à copier et recopier ce texte canonique, à l’accepter, le préserver, le lire, le réciter, à en comprendre et exposer le sens, à le pratiquer conformément à la Loi, à le garder correctement en mémoire; tout cela grâce à l’autorité puissante de l’Éveillé. Notre seul souhait est que le Vénéré du monde, qui sera ailleurs, nous surveille et nous protège de loin. »

Alors les êtres d’Éveil élevèrent la voix de concert et s’exprimèrent en stances :

Ne te fais point de souci, c’est notre seul souhait :
après le passage de l’Éveillé en Disparition,
dans un âge mauvais et effrayant,
nous prêcherons amplement.
Il y aura des ignorants
pour nous calomnier, nous insulter,
nous agresser de lames et de bâtons,
mais nous les prendrons en patience.
Dans les âges mauvais, les moines
auront la sagesse pervertie, leur pensée sera tortueuse;
ils estimeront avoir obtenu ce qu’ils n’ont pas encore
et seront remplis d’orgueil.
Il y aura aussi des ermites forestiers
vêtus de haillons, dans des lieux déserts,
qui s’estimeront pratiquants de la vraie voie
et mépriseront les hommes;
dans leur avidité d’offrandes lucratives,
ils exposeront la Loi aux laïcs en habits blancs,
afin d’être respectés du monde
comme des Méritants aux six pouvoirs.
Ces gens auront au coeur de mauvaises pensées,
toujours préoccupés des viles affaires du monde,
ils emprunteront le nom d’ermites forestiers
et se plairont à faire ressortir nos fautes,
tenant des propos tels que ceux-ci :
« Tous ces moines,
dans leur avidité d’offrandes lucratives,
tiennent des discours hétérodoxes;
ils ont confectionné eux-mêmes ce livre
pour tromper et égarer les gens du monde;
dans leur recherche de la renommée,
ils détaillent et exposent ce texte.
Constamment, au sein des grandes multitudes,
ils veulent nous détruire et, pour cela,
se tournent vers les rois et ministres,
les brahmanes et maîtres de maison,
ainsi que la foule des autres moines
et nous calomnient en prêchant à notre détriment;
ils prétendent : ces gens aux vues perverses
tiennent des discours hétérodoxes. »
Mais nous, par respect de l’Éveillé,
tant que nous sommes, nous supporterons ces maux;
en butte à leur dénigrement, quand ils nous diront :
« Vous êtes certes tous des Éveillés »,
ces paroles méprisantes,
nous les supporterons tous avec patience.
En un éon souillé, en un âge mauvais,
nombreux seront les sujets de frayeur :
le corps possédé de mauvais démons,
ils nous insulteront et nous aviliront.
Dans notre foi pleine de respect envers l’Éveillé,
nous revêtirons l’armure de la patience
et, pour prêcher ce livre canonique,
nous endurerons ces difficultés.
Nous ne ménagerons pas notre vie corporelle
car nous ne tenons qu’à la Voie insurpassable.
Dans les âges à venir,
nous préserverons ce que l’Éveillé nous a confié.
Le Vénéré du monde doit lui-même le savoir
les mauvais moines de l’âge souillé
ne sauront point que l’Éveillé, en ses expédients,
prêche la Loi en fonction des dispositions;
ils en médiront, fronceront les sourcils,
et l’on verra à maintes reprises des expulsions
et bannissements des pagodes et monastères.
De maux aussi nombreux,
parce que nous aurons à l’esprit les ordres de l’Éveillé,
nous endurerons tous l’accomplissement.
Dans les villages et dans les villes,
s’il en est qui recherchent la Loi,
nous irons tous auprès d’eux
et leur prêcherons la Loi confiée par l’Éveillé;
nous sommes les envoyés de l’Éveillé du monde,
nous n’aurons pas peur au milieu des foules;
nous prêcherons la Loi avec maîtrise.
Nous le souhaitons : que l’Éveillé demeure soulagé !
En présence du Vénéré du monde
et des Éveillés venus des dix orients,
nous prononçons les paroles de ce serment;
l’Éveillé lui-même connaît notre coeur.

^*^*^*^ 

CHAPITRE XIV

La pratique commode

En cette heure, le prince de la Loi Mañjuçrî, l’être d’Éveil, le grand être, s’adressa à l’Éveillé : « Vénéré du monde, il est fort difficîle de trouver des êtres d’Éveil tels que ceux-ci; par respect et obéissance envers l’Éveillé, ils ont prononcé un grand serment : dans les mauvais âges qui suivront, ils préserveront, liront et exposeront ce Livre du Lotus de la Loi. Vénéré du monde, comment les êtres d’Éveil, les grands êtres, seront-ils capables, dans les mauvais âges à venir, d’exposer ce livre canonique ? »

L’Éveillé déclara à Mañjuçrî :

Si les êtres d’Éveil, les grands êtres, désirent exposer ce livre canonique dans les mauvais âges à venir, ils devront s’en tenir fermement à quatre méthodes.

En premier lieu, en s’en tenant fermement à la sphère des pratiques d’être d’Éveil et à sa sphère de fréquentations personnelles, ils seront capables d’exposer ce livre canonique aux êtres. Qu’appelle-t-on, Mañjuçrî, la sphère des pratiques d’être d’Éveil, de grand être ? Si un être d’Éveil, un grand être, demeure en la terre de la patience, doux et docile, sans brusquerie de pensée, sans étonnement non plus; si en outre sa pratique ne se fait pas selon les entités, mais s’il contemple celles-ci selon leur aspect réel, sans plus agir ni discriminer, c’est ce qui constitue la pratique d’être d’Éveil, de grand être.

En quoi consiste la sphère de fréquentations personnelles d’un être d’Éveil, d’un grand être ? Un être d’Éveil, un grand être, ne fréquente pas les rois, princes, ministres, hauts mandarins, il ne fréquente pas les hétérodoxes, les aspirants brahmanes, les gymnosophistes et autres, pas plus que ceux qui composent de la littérature profane ou chantent les louanges des livres hétérodoxes, ni les matérialistes ou anti-matérialistes.

Il ne fréquentera pas non plus les bateleurs pernicieux, les pugilistes, les lutteurs, de même que les danseurs et autres, les divers artistes de l’illusion. Pas plus qu’il ne fréquentera les hors-castes ni ceux qui élèvent porcs, moutons, volaille ou chiens, qui s’adonnent à la chasse, à la pêche ou aux activités illicites. Si de telles gens d’aventure viennent à lui, il leur exposera la Loi, mais sans se leurrer d’espérance.

Il ne fréquentera pas davantage ceux qui recherchent l’état d’auditeur, les moines et nonnes, les laïcs pieux et pieuses laïques, et il n’échangera pas non plus de salutations avec eux. Que ce soit dans une maison, au lieu de déambulation, dans une salle de conférence, il ne restera pas avec eux. Si d’aventure ils viennent à lui, il leur prêchera la Loi conformément à leurs dispositions, mais sans se leurrer d’espérance.

En outre, Mañjuçrî, un être d’Éveil, un grand être, devra prêcher la Loi aux femmes sans relever, dans leur oerps, les aspects qui peuvent engendrer des idées de désir, et il ne se délectera pas de leur vue. S’il entre chez autrui, il ne conversera pas avec les fillettes, les vierges ou les veuves. Il n’approchera pas non plus ceux qui ont les cinq déficiences de virilité pour devenir leur intime.

Il n’entrera pas tout seul chez autrui. Si, en raison des circonstances, il lui est nécessaire d’y entrer, il ne fera que commémorer de tout coeur l’Éveillé. S’il prêche la Loi à une femme, il ne sourira pas en montrant les dents et ne découvrira pas sa poitrine. Même pour la Loi, il ne deviendra pas son intime; à plus forte raison, pour les autres choses.

Il ne prendra pas plaisir à entretenir disciples, novices et moinillons d’âge tendre, pas plus qu’il ne se délectera d’avoir le même maître qu’eux. Il aimera toujours s’asseoir en méditation, résider dans un lieu désert et s’exercer à contenir sa pensée. Voilà, Mañjuçrî, en quoi consiste la première sphère de fréquentations.

Ensuite, un être d’Éveil, un grand être, contemplera la vacuité de l’ensemble des entités, selon leur aspect réel, comme non erronées, immuables, ne régressant ni ne s’inversant, dépourvues – à l’instar de l’espace – de nature existante, coupant court à la voie de toutes paroles, ne naissant pas, ne surgissant pas, ne se produisant pas, sans nom, sans aspect, réellement sans existence, sans nombre, sans limite, sans obstacle, sans osbtruction. Elles n’existent que par des causes et des conditions, naissant de notions erronées; c’est pourquoi il se délecte toujours à contempler l’aspect des entités tel qu’il est ainsi. Voilà en quoi consiste la seconde sphère de fréquentations.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

S’il est un être d’Éveil,
dans les mauvais âges ultérieurs,
qui, d’un coeur impavide,
veuille exposer ce livre,
il devra s’engager dans la sphère des pratiques
et dans la sphère des fréquentations :
se tenir constamment à l’écart des rois
et des fils de roi,
des ministres et des hauts mandarins,
des saltimbanques pernicieux
comme des hors-castes,
des hétérodoxes et aspirants brahmanes;
il ne fréquentera pas plus
les outrecuidants,
les érudits des Trois Corbeilles
avidement attachés au Petit Véhicule,
les moines transgresseurs des commandements,
qui n’ont de Méritant que le nom;
de même, les nonnes
aimant rire et se divertir,
les pieuses laïques
profondément attachées aux cinq désirs,
recherchant l’apparence du passage en Disparition,
qu’il n’en fréquente aucune !
Si de telles gens
viennent, avec de bonnes intentions,
auprès de l’être d’Éveil
pour entendre la voie d’Éveillé,
alors l’être d’Éveil,
d’un coeur impavide
mais sans se leurrer d’espoir,
leur prêchera la Loi.
Les veuves et les vierges,
ainsi que les émasculés,
qu’il ne les fréquente pas
pour devenir leur intime !
Il ne fréquentera pas non plus
les bouchers et les équarrisseurs,
les chasseurs et les pêcheurs,
ceux qui tuent par lucre,
qui vendent la viande pour leur propre subsistance;
ceux qui font commerce de la beauté des femmes
et gens de cet acabit,
qu’il n’en fréquente aucun !
Les lutteurs dangereux,
les divers bateleurs et baladins,
les femmes lascives,
qu’il se garde bien de les fréquenter !
Qu’il n’aille pas, seul dans une pièce cloisonnée,
prêcher la Loi à une femme.
Quand il lui exposera la Loi,
il ne devra pas rire ou badiner.
Pour entrer dans un village mendier la nourriture,
il prendra avec lui un seul moine;
s’il n’y a pas de moine,
il commémorera de tout coeur l’Éveillé.
Voilà en quoi consiste
la sphère des pratiques et la sphère des fréquentations;
grâce à cette double activité,
il pourra prêcher en toute commodité.
En outre il ne pratiquera pas
les méthodes en tant que supérieure, moyenne, inférieure,
ni sur les entités en tant que conditionnées ou inconditionnées,
réelles ou irréelles,
pas plus qu’il ne fera de distinction
entre homme et femme;
il ne tiendra pas compte des entités,
n’en prendra pas connaissance, ne les percevra pas;
voilà en quoi consiste
la sphère des pratiques d’être d’Éveil.
L’ensemble des entités
est vide, dépourvu d’existence,
dépourvu de stabilité perdurable,
elles ne connaissent ni production ni destruction;
voilà en quoi consiste, pour les sages,
la sphère des fréquentations.
C’est à cause des notions erronées que l’on distingue
les entités en existantes et inexistantes,
en réelles et irréelles,
en produites et non produites.
Dans un endroit désert,
il s’exercera à contenir sa pensée,
demeurant ferme et immuable
à l’instar du mont Sumeru;
il considérera l’ensemble des entités
en tant qu’inexistantes en leur totalité,
tout comme l’espace,
dépourvues de consistance,
ne se produisant ni n’émergeant,
sans mouvement ni régression,
demeurant constamment en un unique aspect;
voilà en quoi consiste la sphère des fréquentations.
Si un moine,
après ma Disparition,
s’engage dans la sphère des pratiques
ainsi que dans la sphère des fréquentations,
lorsqu’il exposera ce livre,
il n’aura nul fléchissement.
L’être d’Éveil, au moment opportun,
entrera dans une pièce tranquille
et, en correctes commémoration et vigilance,
considérera les entités conformément à leur sens;
émergeant de sa concentration,
il ira vers les rois,
les princes, les ministres, le peuple,
les brahmanes,
et leur dévoilera, exposera,
prêchera ce livre canonique :
sa pensée sera sereine
et ne connaîtra nul fléchissement.
Mañjuçrî,
voilà en quoi consiste, pour un être d’Éveil,
la ferme demeure dans la première méthode
afin de pouvoir, dans un âge ultérieur,
prêcher le Livre du lotus de la Loi.

Et encore, Mañjuçrî, qui voudra, après la Disparition de l’Ainsi-Venu, dans la Loi de la fin, prêcher ce livre, devra s’en tenir à la pratique commode. Soit qu’il l’expose oralement, soit qu’il lise le texte, il ne se complaira pas à dénoncer les fautes des hommes ou des Écritures, ni à traiter à la légère les autres maîtres de Loi; il ne dissertera pas sur les qualités et les défauts, les points forts ou faibles d’autrui. En ce qui concerne les auditeurs, il ne mentionnera pas leur nom pour parler de leurs erreurs et défauts, pas plus qu’il ne mentionnera leur nom pour faire l’éloge de leurs vertus. Il ne concevra pas non plus de pensée de rancoeur. Parce qu’il se sera bien exercé à une telle pensée d’accommodement, ceux qui l’écouteront n’iront pas contre ses intentions. S’il y a des objections, il n’y répondra pas par des enseignements du Petit Véhicule, mais les résoudra uniquement par le Grand Véhicule afin de permettre l’obtention de la sagesse portant sur toutes les espèces.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Constamment l’être d’Éveil se plaira
à prêcher sereinement la Loi :
sur un terrain pur
il installera son siège,
il enduira son corps d’huile
se lavera de toute saleté,
mettra des habits neufs et propres :
purifié à l’intérieur comme à l’extérieur,
il prendra commodément place sur le siège de Loi
et prêchera selon les questions qu’on lui posera.
S’il se trouve des moines
ainsi que des nonnes,
de pieux laïcs
ainsi que de pieuses laïques,
des rois et des princes,
des ministres, seigneurs, roturiers,
il prêchera pour eux avec subtilité
et d’un visage conciliant.
S’il y a des objections,
il y répondra selon leur sens.
Par relations et paraboles,
il développera les distinctions
et grâce à ces expédients,
il permettra à tous de déployer la pensée;
augmentant graduellement ses bienfaits,
il les fera entrer dans la voie d’Éveillé.
Il éliminera la paresse mentale
et les sentiments d’inertie,
supprimera les affres passionnelles
et, d’un coeur compatissant, prêchera la Loi.
Jour et nuit, constamment, il prêchera
la doctrine de l’insurpassable Loi;
par des relations
et d’innombrables paraboles,
il la révélera aux êtres
et les mettra tous en liesse.
Vêtements, literie,
boissons, mets, remèdes,
au milieu de tout cela,
il ne se leurrera pas d’espoir;
mais fixant de tout coeur son attention
sur les raisons de prêcher la Loi,
il souhaitera réaliser la voie d’Éveillé
et le permettre également aux êtres.
Voilà ce que seront ses grands profits
et les offrandes de la pratique commode.
Après ma Disparition,
s’il se trouve un moine
capable d’exposer ce
Livre du Lotus de la Loi sublime,
son coeur sera sans jalousie ni courroux,
libre des obstacles passionnels,
sans non plus affres ni tourments,
ni personne pour l’insulter;
pour lui, nulle peur
de l’assaut des épées ou bâtons;
pour lui, pas d’expulsion,
car il demeure sereinement dans la patience.
Ainsi le sage
exerce-t-il bien sa pensée
et peut s’en tenir à la pratique commode,
comme je viens de l’exposer.
Les mérites d’un tel homme,
dût-on pendant des millions de myriades d’éons
les énumérer et les comparer,
on ne saurait les exposer jusqu’au bout.

Et encore, Mañjuçrî, qu’un être d’Éveil, un grand être, dans les âges de la fin, lorsque la Loi sera sur le point de disparaître, recueille et garde, lise et récite ce texte canonique, c’est que son coeur ne renfermera ni jalousie ni flagornerie ; il n’ira pas mépriser ou insulter les apprentis dans la voie d’Éveillé, ni rechercher leurs qualités ou leurs défauts. Si des moines ou des nonnes, des pieux laïcs et laïques pieuses sont en quête de état d’auditeur, en quête de l’état d’éveillé pour soi, en quête de la voie d’être d’Éveil, en aucun cas il ne les tourmentera, ni ne les fera douter en leur tenant des propos de ce genre : «Vous êtes fort loin de la Voie et ne pourrez finalement jamais obtenir la sagesse portant sur toutes les espèces. Pourquoi cela ? C’est que vous êtes des gens dissipés, paresseux dans la Voie. »

De même, il ne devra pas se livrer à des discussions oiseuses sur les enseignements ni en débattre, mais il concevra, à l’égard de l’ensemble des êtres, un grand sentiment de compassion, à l’égard des Ainsi-Venus, l’affection due à un père bienveillant, à l’égard des êtres d’Éveil, les sentiments dus à de grands maîtres. À l’égard des grands êtres d’Éveil des dix orients, il aura constamment un profond esprit de respect et de révérence. Il prêchera la Loi en pleine égalité à l’ensemble des êtres. Parce qu’il se conformera à la Loi, il n’y rajoutera ni n’en retranchera, et même à ceux qui aiment profondément la Loi, il ne la leur prêchera pas en excès.

Mañjuçrî, l’être d’Éveil, le grand être, qui, dans les âges de la fin, lorsque la Loi sera sur le point de disparaître, aura mené à son accomplissement la troisième pratique commode, ne pourra, quand il prêchera la Loi, être troublé; il gagnera de bons compagnons d’étude avec qui lire et réciter ce livre, et aura également de grandes foules pour venir l’écouter; l’ayant écouté, elles pourront le préserver; l’ayant préservé, elles pourront le réciter; l’ayant récité, elles pourront l’exposer; l’ayant exposé, elles pourront le copier, ou bien le faire copier et faire offrande aux volumes, leur rendre hommage, les vénérer et en faire l’éloge.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Qui veut exposer ce livre,
devra renoncer à jalousie, courroux, orgueil,
à toute pensée de flagornerie et de duperie;
il s’exercera constamment à la pratique simple et droite,
il ne méprisera pas autrui,
ne tiendra pas non plus d’oiseuses discussions sur la Loi,
ne mènera pas autrui au doute et au regret
en disant : « Tu n’obtiendras jamais l’état d’Éveillé »;
Ce fils d’Éveillé prêchera la Loi
avec une douceur et une patience constantes;
compatissant pour tous,
il ne concevra nulle pensée de paresse.
Envers les grands êtres d’Éveil des dix orients,
qui pratiquent la Voie par pitié pour les êtres,
il devra concevoir une pensée de respect :
« Ceux-ci sont mes grands maîtres. »
Pour les Éveillés Vénérés du monde,
il concevra les sentiments dus à un père suprême.
Il brisera l’esprit d’orgueil
et prêchera sans obstacle la Loi.
Telle est la troisième méthode
que le sage devra observer;
unifiant son esprit sur la pratique commode,
il sera respecté d’innombrables multitudes.

Et encore, Mañjuçrî, l’être d’Éveil, le grand être, qui, dans les âges de la fin, lorsque la Loi sera sur le point de disparaître, préservera ce Livre du lotus de la Loi, devra concevoir un grand esprit de compassion à l’égard de ceux qui restent dans leur famille comme de ceux qui l’auront quittée; il se fera cette réflexion : de telles gens ont fait une grande perte; alors que l’Ainsi-Venu, par ses expédients salvifiques, prêche la Loi selon les dispositions de chacun, ils ne l’entendent pas, ne la connaissent pas, ne la perçoivent pas, n’interrogent pas à son propos, ne la croient pas, ne la comprennent pas. Même si ces gens ne posent pas de questions sur ce livre, ne le croient pas, ne le comprennent pas, lorsque j’aurai obtenu l’Éveil complet et parfait sans supérieur, en quelque terre que ce soit, grâce à la force de mes pouvoirs divins et à la force de ma sagesse, je les attirerai et les ferai demeurer dans cet enseignement.

Mañjuçrî, l’être d’Éveil, le grand être, qui aura, après la Disparition de l’Ainsi-Venu, mené à son accomplissement cette quatrième méthode, ne connaîtra pas l’échec lorsqu’il exposera cet enseignement. Il recevra constamment l’offrande, l’hommage, la vénération, la louange des moines et des nonnes, des pieux laïcs et laïques pieuses, des rois, des princes, des ministres, du peuple, des brahmanes, des maîtres de maison et d’autres encore. Les dieux de l’espace seront en permanence à sa suite afin d’écouter la Loi; qu’il réside dans un village ou une ville, dans un lieu désert ou dans une forêt, si quelqu’un vient à lui dans le désir de soumettre questions et objections, toujours les dieux, pour l’amour de la Loi, lui feront escorte, et il pourra remplir de liesse tous ceux qui l’écouteront. Pourquoi cela ? C’est que ce texte canonique est protégé par les pouvoirs divins de tous les Éveillés du passé, du futur et du présent.

Mañjuçrî, en d’innombrables royaumes, on ne peut pas même entendre le titre de ce Livre du lotus de la Loi; à plus forte raison, pour ce qui est de le voir, de le recevoir, de le garder, de le lire ou de le réciter.

Mañjuçrî, il en est comme par exemple d’un saint souverain de l’orbe, de grande puissance, qui désire soumettre les royaumes à son autorité : les rois mineurs n’obéissent pas à son ordre; le souverain de l’orbe lève alors toutes sortes d’armées et s’en va les mater. Le roi considère ses armées : il se réjouit grandement de ceux qui ont montré de la bravoure au combat et les récompense selon leurs mérites, soit par des dons de champs et de domaines, de villages ou de villes, soit par des dons de vêtements ou de parures corporelles, soit par des dons de diverses sortes de matières rares et précieuses d’or, d’argent, de béryl, de nacre, d’agate, de corail et d’ambre, ou avec des éléphants, des chevaux, des chars, des esclaves, des populations. Mais seule la perle limpide qui est dans son chignon, il ne la leur donnera point. Pourquoi cela ? Ce n’est que sur le chef d’un roi que se trouve cette perle unique; s’il la donnait, toute sa suite en serait à coup sûr grandement étonnée et intriguée.

Mañjuçrî, il en va de même pour l’Ainsi-Venu : il a gagné, grâce à la force de sa concentration et de sa sagesse, un royaume de Loi et règne sur les trois mondes. Or les rois démoniaques ne consentent pas à se soumettre; les sages et les saints, qui sont les généraux de l’Ainsi-Venu, engagent le combat avec eux. De ceux qui ont bien mérité, il est fort content en son coeur : au milieu des quatre congrégations, il leur prêche les livres canoniques et leur met le coeur en allégresse; il leur fait don de concentrations, de délivrances, de racines et de forces sans infections, de la richesse des diverses méthodes. En outre, il leur fait don de la ville de l’Extinction et leur dit qu’ils obtiendront de passer en Disparition; il guide ainsi leurs pensées à tous vers une grande allégresse, et cependant, il ne leur prêche pas ce Livre du Lotus de la Loi.

Mañjuçrî, de même que le souverain de l’orbe, voyant parmi ses armées ceux qui sont de grand mérite, se réjouit en son coeur et que de cette perle incroyable, posée de longue date dans son chignon, qu’il ne donne pas inconsidérément, il fait à présent don, ainsi en est-il pour l’Ainsi-Venu. Il est le grand roi de la Loi dans les trois mondes, il enseigne et convertit par sa Loi l’ensemble des êtres. Voyant l’armée des sages et des saints combattre contre les démons des cinq agrégats, contre les démons des passions, contre les démons de la mort et s’y distinguer par de grands mérites, détruire les trois poisons, sortir des trois mondes, briser les filets du Malin, l’Ainsi-Venu à ce moment se réjouit grandement lui aussi : ce Livre du Lotus de la Loi, capable de faire accéder l’ensemble des êtres à l’omniscience, qui a de nombreux ennemis dans l’ensemble des mondes, qui est difficilement croyable, qu’il n’avait jamais exposé auparavant, il le leur prêche à présent.

Mañjuçrî, ce Livre du Lotus de la Loi est la prédication primordiale des Ainsi-Venus; c’est la plus profonde des diverses prédications et il est donc donné en dernier lieu, comme ce souverain puissant qui a longtemps gardé sa perle limpide et en fait don à présent.

Mañjuçrî, ce Livre du Lotus de la Loi est le réceptacle secret des Éveillés Ainsi-Venus, le plus haut des livres canoniques; au cours de la longue nuit des siècles, ils l’ont sanvegardé sans l’exposer inconsidérément. Aujourd’hui enfin il vous est dévoilé.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Qui pratique constamment la patience,
qui est plein de pitié pour tous,
peut exposer
le livre admiré des Éveillés.
Dans les âges de la fin,
celui qui gardera ce livre,
pour ceux qui restent dans la famille ou qui ont quitté la famille,
comme pour ceux qui ne sont pas êtres d’Éveil,
devra concevoir de la compassion :
« Ceux-là n’entendent pas
ou ne croient pas ce Livre,
grande est leur perte;
si j’obtiens la voie d’Éveillé,
grâce aux expédients salvifiques,
je prêcherai pour eux cette Loi
et ferai en sorte qu’ils y demeurent. »
De même que par exemple un puissant
souverain de l’orbe,
quand ses armées se sont distinguées au combat,
les récompense de présents :
éléphants, chevaux, chars,
parures corporelles,
et encore champs et domaines,
villages et villes,
ou bien leur donne vêtements,
toutes sortes de rares joyaux,
esclaves et richesses,
faisant ces dons avec joie;
s’il se trouve un preux
capable d’exploits difficiles,
le roi défait de son chignon
la perle limpide et la lui donne;
il en va de même de l’Ainsi-Venu,
le roi des enseignements,
le grand puissant en patience,
le précieux réceptacle de la sagesse,
par sa grande compassion,
il convertit le monde, conformément à la Loi;
voyant tous les hommes
subir les affres des passions,
aspirer à la délivrance
et livrer combat aux démons,
à l’intention de ces êtres,
il prêche les divers enseignements;
grâce à ses grands expédients salvîfiques,
il expose ces textes canoniques.
Dès qu’il constate que les êtres
en ont bien acquis la force,
en dernier lieu il leur expose
ce Lotus de la Loi,
de même qu’un roi défait de son chignon
la perle limpide pour en faire don.
Ce livre est vénérable
au-dessus de la multitude des textes canoniques,
je l’ai toujours sauvegardé
et ne le révèle pas inconsidérément;
c’est à présent le bon moment
pour vous le prêcher.
Après ma Disparition,
ceux qui seront en quête de la voie d’Éveillé
et désireront pouvoir, dans la sérénité,
exposer ce livre
devront se familiariser personnellement
avec ces quatre méthodes telles qu’elles sont.
Celui qui lira ce texte canonique
n’aura plus jamais affres ni chagrin,
il sera aussi exempt de maladies,
aura le teint clair et frais;
il ne naïtra point dans la pauvreté,
la roture, la vilenie.
Les êtres voudront le rencontrer
avec la ferveur due à des sages ou des saints;
des éphèbes divins
seront à son service;
lames et bâtons ne pourront rien contre lui,
le poison sera incapable de lui porter atteinte;
si des gens l’insultent,
ils auront la bouche close.
Il sera sans crainte dans ses pérégrinations,
à l’instar du roi des lions;
sa sagesse sera aussi resplendissante
que l’éclat du soleil;
dans ses rêves même,
il ne verra que des choses sublimes;
il aura la vision d’Ainsi-Venus
assis sur le trône de lion,
prêchant la Loi, entourés
d’une multitude de moines;
il verra encore dragons et génies,
titans et autres,
nombreux comme les sables du Gange,
les paumes jointes en révérence,
et il se verra lui-même
en train de leur prêcher la Loi;
il verra encore les Éveillés,
avec leurs marques corporelles et leur couleur d’or,
émettre une lumière incommensurable
illuminant toutes choses
et, de leur voix brahmique,
exposer les enseignements.
Aux quatre multitudes l’Éveillé
exposera l’insurpassable Loi
et il se verra lui-même parmi elles,
louant, les paumes jointes, l’Éveillé,
écoutant en liesse la Loi
et lui faisant offrande.
Il maîtrisera les formules détentrices
et attestera la sagesse sans régression;
l’Éveillé saura que sa pensée
est profondément entrée dans la voie d’Éveillé
et lui conférera l’annonciation
de la réalisation de l’Éveil éminemment correct :
« Fils de bien,
dans un âge à venir,
tu obtiendras la sagesse incommensurable,
la grande voie d’Éveillé;
ton royaume sera orné et pur,
vaste au-delà de toute comparaison,
et les quatre congrégations seront là également
pour écouter, les paumes jointes, la Loi. »
Il se verra encore lui-même
résidant dans les montagnes et les forêts
et s’exerçant aux bonnes méthodes,
attestant les aspects réels,
entré profondément en méditation
et ayant la vision des Éveillés des dix orients.
Les Éveillés au corps de couleur d’or,
parés des marques de cent mérites,
l’audition de la Loi, sa prédication à autrui,
tels seront les bons rêves qu’il aura constamment.
Il rêvera encore qu’il devient roi,
qu’il renonce à son palais et à sa suite,
ainsi qu’aux cinq désirs les plus subtils,
qu’il se rend au lieu de la Voie,
que, sous l’arbre de l’Éveil,
il prend place sur le siège de lion,
qu’il recherche la Voie pendant plus de sept jours,
obtient la sagesse des Éveillés
et, ayant réalisé la Voie insurpassable,
se lève et met en branle la roue de la Loi,
la prêchant aux quatre congrégations
durant des dizaines de millions de myriades d’éons;
qu’il prêche la Loi sublime sans infection,
qu’il sauve des êtres innombrables,
qu’il entrera finalement dans l’Extinction,
de même qu’une fumée s’épuise, qu’une lampe s’éteint.
Si, dans les mauvais âges ultérieurs,
quelqu’un expose cette Loi primordiale,
celui-là obtiendra de grands bénéfices,
des mérites comme on vient de le dire.

^*^*^*^ 

CHAPITRE XV

Surgis de la terre

En cette heure, les êtres d’Éveil, les grands êtres, venus des royaumes des autres directions, dépassant en nombre les sables de huit Gange, se levèrent du sein de la vaste foule, firent révérence les paumes jointes, et s’adressèrent à l’Éveillé : « Si le Vénéré du monde nous y autorise, après la Disparition de l’Éveillé, nous appliquerons notre zèle, en ce monde de l’Endurance, à protéger, lire, réciter, recopier et honorer ce texte canonique; ainsi, en cette terre même, nous le prêcherons amplement. »

Le Vénéré du monde déclara alors à la multitude des êtres d’Éveil, les grands êtres :

Cessez, fils de bien, il ne vous sera pas nécessaire de protéger ce livre. Pourquoi cela ? Ce monde de l’Endurance qui est le mien comprend lui-même des êtres d’Éveil, de grands êtres, en nombre égal aux sables de soixante mille Gange; chacun d’entre eux a une suite égale aux sables de soixante mille Gange. Tous ces gens seront capables, après mon passage en Disparition, de sauvegarder, lire, réciter et amplement prêcher ce livre.

Quand l’Éveillé eut dit cela, les terres du monde tricosmique de l’Endurance tremblèrent toutes et se fendirent; de leur sein surgirent simultanément d’innombrables millions de myriades d’êtres d’Éveil, de grands êtres. Ces êtres d’Éveil avaient tous le corps couleur d’or, avec les trente-deux marques, brillant d’une lumière incommensurable; tous autant qu’ils étaient, ils se trouvaient au nadir de ce monde de l’Endurance et demeuraient dans l’espace de ce monde.

Ces êtres d’Éveil, ayant entendu la voix de l’Éveillé Çâkyamuni alors qu’il prêchait, se déployèrent des régions inférieures; chacun d’entre eux était à la tête, était le guide d’une grande multitude, menait une suite nombreuse comme les sables de soixante mille Gange. Et combien plus encore ceux qui menaient une suite nombreuse comme les sables de cinquante mille, de quarante mille, de trente mille, de vingt mille, de dix mille Gange. Et combien plus encore ceux qui étaient comme les sables d’un seul Gange, d’un demi-Gange, ou d’un quart, voire d’un dix millionième de myriadième de milliardième. Et combien plus encore ceux aux suites de dix millions de myriades de milliards. Et combien plus encore ceux aux suites de dix mille myriades. Et combien plus encore ceux de dix millions, d’un million, voire de dix mille. Et combien plus encore ceux de mille, de cent, voire de dix. Et combien plus encore ceux qui menaient cinq disciples, quatre, trois, deux ou un seul. Et combien plus encore ceux qui se délectaient en solitaires de cette course lointaine. Une telle quantité, nul nombre, nulle limite, nul décompte ou comparaison n’aurait pu en donner une idée.

Ces êtres d’Éveil, quand ils eurent surgi de terre, se rendirent chacun auprès de l’Ainsi-Venu Maint-Trésor et de l’Éveillé Çâkyamuni dans la merveilleuse pagode des sept matières précieuses en plein espace; une fois arrivés, tournés vers les deux Vénérés du monde, ils les saluèrent en inclinant la tête jusqu’à leurs pieds. Ils allèrent aussi auprès des Éveillés sur leurs trônes léonins au pied des arbres de matières précieuses, leur rendirent à tous hommage en faisant trois circumambulations vers la droite en signe de respect et chantèrent leurs louanges en une variété d’hymnes d’êtres d’Éveil, pour demeurer ensuite sur le côté; pleins d’espoir et de joie, ils regardaient avec adoration les deux Vénérés du monde.

Pendant que ces êtres d’Éveil, ces grands êtres, surgissaient de terre et louaient les Éveillés en une variété d’hymnes d’êtres d’Éveil, il s’écoula ainsi cinquante éons mineurs. Durant ce temps, l’Éveillé Çâkyamuni restait assis en silence; les quatre congrégations aussi restèrent silencieuses pendant cinquante éons mineurs. Grâce aux pouvoirs divins de l’Éveillé, les vastes multitudes purent croire que ce n’était qu’une demi-journée.

Alors les quatre congrégations, grâce encore aux pouvoirs divins de l’Éveillé, virent les êtres d’Éveil emplissant l’espace d’innombrables millions de myriades de royaumes. Il y avait quatre dirigeants à la tête de cette multitude d’êtres d’Éveil : le premier s’appelait Pratique-Supérieure, le second Pratique-Infinie, le troisième Pratique-Pure, le quatrième Pratique-Ferme. Ces quatre êtres d’Éveil étaient, parmi la multitude, des maîtres et guides éminents; se tenant devant les vastes multitudes, chacun joignant les paumes de concert, ils contemplèrent l’Éveillé Çâkyamuni et le saluèrent en ces mots : « Vénéré du monde, peu de maladies, peu de soucis pour vous ! Pratiquez-vous en toute commodité ? Ceux que vous devez sauver reçoivent-ils facilement votre enseignement ? Ne causent-ils pas gêne et fatigue au Vénéré du monde ? »

Alors les quatre êtres d’Éveil s’exprimèrent en stances :

Que le Vénéré du monde soit à l’aise,
qu’il ait peu de maladies, peu de soucis,
qu’en enseignant les êtres pour leur conversion
il puisse être sans fatigue ni lassitude !
Et les êtres,
acceptent-ils facilement son action salivifique ?
Ne causent-ils pas au Vénéré du monde
gêne et fatigue ?

Alors le Vénéré du monde, au sein de la vaste multitude des êtres d’Éveil, tint ces paroles :

Ainsi en est-il, ainsi en est-il, fils de bien, l’Ainsi-Venu est à l’aise, a peu de maladies, peu de soucis, les êtres peuvent être facilement convertis et sauvés, il n’a ni fatigue ni gêne. Comment cela se fait-il ? C’est que ces êtres ont, au cours des âges, constamment reçu mon action salvifique, ils ont aussi fait offrande et rendu hommage aux Éveillés du passé et ont planté une variété de racines de bien. Sitôt qu’ils voient ma personne et entendent ce que je prêche, ils l’acceptent tous avec foi et pénètrent dans la sagesse d’Ainsi-Venu, excepté ceux qui se sont d’abord exercés à l’apprentissage du Petit Véhicule. À de telles gens, je vais à présent permettre d’entendre ce texte canonique et de pénétrer dans la sagesse d’Éveillé.

Alors les grands êtres d’Éveil s’exprimèrent en stances :

C’est bien, c’est fort bien,
grand héros, Vénéré du monde !
Les êtres
sont faciles à convertir et sauver,
ils sont capables d’interroger les Éveillés
sur leur sagesse si profonde;
ayant entendu, ils croiront et comprendront;
nous nous en réjouissons en conséquence.

À ce moment le Vénéré du monde fit l’éloge des grands êtres d’Éveil qui étaient en tête : « C’est bien, c’est fort bien, fils de bien ! Vous êtes capables de déployer une pensée de joie conséquente à ce que fait l’Ainsi-Venu. »

Alors l’être d’Éveil Maitreya, ainsi qu’une foule d’êtres d’Éveil nombreux comme les sables de huit mille Gange, eurent tous cette pensée : jamais encore auparavant nous n’avions vu ou entendu une si vaste multitude d’êtres d’Éveil, de grands êtres, surgir de terre pour se tenir devant le Vénéré du monde, faisant offrande les paumes jointes et échangeant des salutations avec l’Ainsi-Venu.

À ce moment, l’être d’Éveil Maitreya, le grand être, sut ce que les êtres d’Éveil nombreux comme les sables de huit mille Gange pensaient en leur coeur et, désireux en même temps de résoudre les doutes qu’il avait lui-même, joignit les paumes vers l’Éveillé et l’interrogea en stances :

Une vaste foule d’innombrables myriades
d’êtres d’Éveil,
ne s’est auparavant jamais vue;
puisse le Vénéré des humains aux deux jambes expliquer
de quel endroit ils viennent,
pour quelles raisons ils se rassemblent.
Gigantesques de corps, aux grands pouvoirs divins,
d’une inconcevable sagesse,
fermes et résolus de volonté,
munis d’une grande force de patience,
ils délectent les êtres de leur vue;
d’où viennent-ils donc ?
La suite que chaque être d’Éveil
amène avec lui en cortège
est d’un nombre aussi incalculable
que les sables du Gange.
II se trouve même de grands êtres d’Éveil
qui en conduisent comme les sables de soixante mille Gange.
D’aussi vastes multitudes
recherchent de tout coeur la voie d’Éveillé.
Ces grands maîtres,
avec, nombreuse comme les sables de soixante mille Gange,
leur compagnie, sont venus faire offrande à l’Éveillé
et pour protéger ce livre
ceux qui mènent l’équivalent des sables de cinquante mille Gange
sont en nombre encore supérieur;
ceux de quarante mille et trente mille,
de vingt mille, voire dix mille,
de mille, de cent, et même d’un seul Gange,
ou de la moitié, du tiers ou du quart,
un myriadième de dix millième,
ou dix millions de milliards,
ou dix mille myriades de disciples,
et même jusqu’à une demi-myriade,
sont encore supérieurs en nombre.
Ceux qui en ont d’un million à dix mille,
de dix mille à cent,
de cinquante à dix,
et même jusqu’à trois, deux ou un seul,
ou qui sont tout seuls, sans suite aucune,
se plaisant à la solitude,
pour venir avec eux auprès de l’Éveillé,
sont encore supérieurs en nombre.
Une aussi vaste multitude,
si on la dénombrait à l’aide de bâtonnets,
on passerait plus d’éons qu’il n’y a de sables dans le Gange,
sans même pouvoir la connaître complètement.
Ces grandes autorités,
cette foule d’êtres d’Éveil pleins de zèle,
qui donc leur a prêché la Loi,
les a convertis par l’enseignement, les a menés à l’accomplissement ?
Grâce à qui déployèrent-ils pour la première fois leur pensée ?
De quel Éveillé exaltèrent-ils la Loi ?
Le livre de qui ont-ils reçu, gardé et pratiqué ?
À la voie de quel Éveillé s’exercent-ils ?
Des êtres d’Éveil tels que ceux-ci,
aux pouvoirs divins, à la grande force de sagesse,
qui, tandis que la terre dans les quatre orients tremble et se fend,
surgissent de son sein :
Vénéré du monde, jamais auparavant
je n’avais vu telle chose.
Expliquez-nous, c’est mon souhait, d’où ils viennent,
le nom de leur royaume.
Moi qui parcours constamment les royaumes,
jamais je ne vis cette multitude;
dans cette foule,
je ne reconnais même personne.
Ils ont surgi brusquement de terre;
veuillez nous en expliquer les raisons.
Dans cette grande assemblée d’aujourd’hui,
les innombrables centaines de milliers de myriades
d’êtres d’Éveil qui sont ici
désirent tous connaître ces choses,
et les causes originales et finales
qui mènent ces êtres d’Éveil.
Vénéré du monde aux innombrables mérites,
résolvez donc, c’est mon seul souhait, cette foule de doutes.

Alors les Éveillés, corps émanés de l’Éveillé Çâkyamuni venus d’innombrables dizaines de millions de myriades de royaumes des autres directions, étaient assis les jambes repliées et croisées sur leurs trônes léonins au pied des arbres de matières précieuses des huit orients. Les assistants de ces Éveillés, voyant tous et chacun cette vaste foule d’êtres d’Éveil surgir de terre aux quatre orients du monde mégacosmique et demeurer dans l’espace, s’adressèrent chacun à son Éveillé : « Vénéré du monde, cette vaste foule d’innombrables, d’infinies quantités incalculables d’êtres d’Éveil, d’où provient-elle ? »

Alors chacun de ces Éveillés s’adressa à ses assistants : « Fils de bien, attendez donc un instant; il y a l’être d’Éveil, le grand être, du nom de Maitreya, qui s’est vu conférer l’annonciation par l’Éveillé Çâkyamuni : “Tu seras le prochain Éveillé.” ll vient de l’interroger sur cette même chose et l’Éveillé va à présent lui répondre; vous devriez en profiter pour l’entendre par vous-mêmes. »

Alors l’Éveillé Çâkyamuni déclara à l’être d’Éveil Maitreya :

« C’est bien, c’est fort bien, Ô Invincible, tu as été capable d’interroger l’Éveillé sur une chose aussi grande. Il vous faut tous, d’un seul coeur, revêtir l’armure du zèle et déployer une ferme et solide intention. L’Ainsi-Venu va maintenant manifester et révéler la sagesse des Éveillés, la force des souverains et divins pouvoirs des Éveillés, la force d’impétuosité léonine des Éveillés, la force majestueuse et imposante des Éveillés. »

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Soyez d’un seul coeur, pleins de zèle,
je vais vous expliquer cette chose;
n’allez pas en avoir doute ni vexation,
la sagesse d’Éveillé est inconcevable.
Produisez maintenant la force de la foi,
demeurez dans l’adhésion patiente au bien.
La Loi jamais entendue autrefois
pourra l’être à présent de tous.
Je vous apporte maintenant réconfort et consolation,
n’ayez plus au coeur doute ni frayeur.
Des propos de l’Éveillé, tout est réel,
sa sagesse est incommensurable,
la Loi primordiale qu’il a faite sienne
est profonde, au-delà des distinctions;
il va à présent l’exposer telle qu’elle est,
d’un seul coeur, vous l’écouterez.

Alors le Vénéré du monde, ayant dit cette stance, déclara à l’être d’Éveil Maitreya :

Je vous le déclare maintenant, au sein de cette vaste foule, ô Invincible, ces grands êtres d’Éveil, ces grands êtres, qui surgissent de terre en innombrables, infinies quantités incalculables, vous ne les avez jamais vus autrefois. Ayant acquis, en ce monde de l’Endurance, l’Éveil complet et parfait sans supérieur, j’ai enseigné ces êtres d’Éveil pour les convertir, je les ai guidés, j’ai soumis leur pensée pour leur faire déployer l’intention de la Voie. Ces êtres d’Éveil demeuraient au nadir de ce monde de l’Endurance, dans l’espace de ce monde, ils lisaient et récitaient les textes canoniques, les pénétraient avec profit, ils y réfléchissaient, y discernaient des distinctions, les gardaient correctement en mémoire. Ô Invincible, ces fils de bien ne se complaisent pas à devoir prêcher d’abondance parmi la foule : ils se plaisent constamment dans les endroits tranquilles, où ils pratiquent avec application et zèle sans jamais prendre de repos; ils ne s’en remettent pas non plus aux hommes ni aux dieux; ils se délectent constamment de la sagesse profonde, n’y connaissent pas d’obstacles et se plaisent constamment à la Loi des Éveillés, recherchant de tout coeur, avec zèle, l’insurpassable sagesse.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Sache-le, ô Invincible,
ces grands êtres d’Éveil,
depuis d’innombrables éons,
s’exercent à la sagesse d’Éveillé;
ils furent tous tant qu’ils sont convertis par moi,
qui leur ai fait déployer la grande pensée de la Voie;
ce sont mes enfants,
qui habitent en ce monde,
y pratiquent constamment la conduite ascétique;
ils aspirent aux endroits tranquilles,
ont renoncé aux tumultes des grandes foules,
ne se complaisent pas à prêcher d’abondance;
de tels enfants
s’étudient à la Loi de la voie qui est mienne;
car jour et nuit, toujours, avec zèle,
ils recherchent la voie d’Éveillé.
Dans le monde de l’Endurance,
en l’espace du nadir ils demeurent;
fermes dans la force de leur détermination,
ils recherchent toujours la sagesse avec application,
ils exposent la Loi sublime en sa diversité,
leur esprit est assuré.
Moi, en cette ville de Gayâ,
assis au pied de l’arbre d’Éveil,
j’ai pu réaliser la Voie suprême et correcte,
mettre en branle la roue de la Loi insurpassable,
C’est alors que je les ai enseignés et convertis,
leur ai fait pour la première fois déployer la pensée de la Voie;
ils demeurent tous maintenant dans l’état de non-régression,
ils pourront tous tant qu’ils sont réaliser l’état d’Éveillé.
Le discours que je tiens à présent est réel,
croyez-le de tout coeur :
cela fait bien longtemps
que j’enseigne et convertis ces multitudes.

Alors l’être d’Éveil Maitreya, le grand être, ainsi que les innombrables êtres d’Éveil conçurent en leur coeur doute et égarement, ils s’étonnèrent de ce fait sans précédent et se firent cette réflexion : comment le Vénéré du monde a-t-il pu en si peu de temps enseigner et convertir de telles innombrables, illimitées quantités incalculables de grands êtres d’Éveil et les faire demeurer dans l’Éveil complet et parfait sans supérieur ?

Ils s’adressèrent donc à l’Éveillé : « Vénéré du monde, lorsque l’Ainsi-Venu était prince héritier, il quitta le palais des Çâkya et, partant non loin de la ville de Gayâ, il s’assit au lieu de la Voie et put réaliser l’Éveil correct et parfait sans supérieur, cela fait à peine quarante et quelques années. Vénéré du monde, comment en si peu de temps aurait-il fait si grandement oeuvre d’Éveillé ? Est-ce grâce à l’efficacité d’Éveillé, est-ce grâce aux mérites d’Éveillé qu’il a enseigné et converti une foule à ce point innombrable de grands êtres d’Éveil pour qu’ils réalisent l’Éveil correct et parfait sans supérieur ? Vénéré du monde, cette foule d’êtres d’Éveil, quand bien même un homme les compterait pendant dix millions de myriades d’éons, il ne pourrait en venir au bout, il n’en arriverait pas au terme; ceux-ci, depuis fort longtemps, ont planté leurs racines de bien auprès d’innombrables et infinis Éveillés, ont mené à l’accomplissement la voie d’être d’Éveil et se sont constamment exercés à la pratique brahmique. Vénéré du monde, une telle chose est bien difficile à croire en ce monde.

« C’est comme si, par exemple, il y avait un homme de belle allure, aux cheveux noirs, de vingt-cinq ans d’âge, qui désignât un centenaire en disant : “C’est mon fils”, et que le centenaire montrât le jeune homme en disant : “Voici mon père, qui m’a engendré et élevé”; cette chose serait dure à croire. Il en va de même pour l’Éveillé : cela ne fait pas si longtemps en réalité qu’il a obtenu la Voie; or cela fait déjà d’innombrables dizaines de millions de myriades d’éons que cette vaste multitude d’êtres d’Éveil pratique avec application et zèle en vue de la voie d’Éveil. Ils ont, avec maîtrise, pénétré d’innombrables centaines de millions de myriades de recueillements, en sont sortis, y ont demeuré; ils ont obtenu les grands pouvoirs divins, ils se sont longtemps exercés à la pratique brahmique; ils ont été capables de pratiquer progressivement les méthodes de bien, ils sont habiles dans les questions et les réponses; ce sont des joyaux parmi les hommes, que tous les mondes tiennent pour rarissimes. Or voilà qu’aujourd’hui le Vénéré du monde affirme que c’est lorsqu’il a obtenu la voie d’Éveillé qu’il leur a fait pour la première fois déployer leur pensée, qu’il les a enseignés et convertis, qu’il les a guidés de sa révélation pour les diriger vers l’Éveil complet et parfait sans supérieur. Cela ne fait pas si longtemps que le Vénéré du monde a gagné l’état d’Éveillé, et qu’il aurait pu se livrer à cette grande entreprise méritoire. Bien que nous-mêmes, d’ailleurs, nous croyions ce que l’Éveillé prêche conformément aux dispositions, que les paroles proférées par l’Éveillé ne soient jamais vaines, que ce qui est su de l’Éveillé lui soit connu complètement et en profondeur, il se peut cependant que les êtres d’Éveil à la pensée nouvellement déployée, s’ils entendent ces propos après la Disparition de l’Éveillé, ne les acceptent pas avec foi et qu’ils suscitent en eux-mêmes des causes et conditions menant à des actes coupables de destruction de la Loi. C’est bien pour cela, Vénéré du monde, que nous souhaitons voir nos doutes dissipés par tes explications, afin aussi que les fils de bien des âges à venir ne conçoivent pas de doute en entendant cette chose. »

Alors l’être d’Éveil Maitreya, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Autrefois, l’Éveillé, de la race des Çâkya,
quitta sa famille, alla près de Gayâ,
s’assit à l’arbre d’Éveil,
cela ne fait pas si longtemps;
or les fils de l’Éveillé, que voici,
sont en nombre incalculable,
pratiquent depuis fort longtemps la voie d’Éveillé,
demeurent dans la force de leurs pouvoirs divins,
apprennent bien la voie d’être d’Éveil,
ne se souillent pas des entités mondaines,
de même que la fleur de lotus dans l’eau;
voici qu’ils surgissent de terre,
concevant tous une pensée pleine de respect,
ils demeurent devant le Vénéré du monde;
cette chose est difficilement concevable,
comment pourrions-nous la croire ?
Cela fait fort peu que l’Éveillé a fait sienne la Voie,
et fort abondants sont ses accomplissements;
nous souhaitons qu’il dissipe la foule de nos doutes,
qu’il explique et distingue comme il en est réellement.
C’est comme si, par exemple, un homme jeune,
ayant tout juste vingt-cinq ans,
montrait aux gens un fils centenaire,
aux cheveux blancs, au visage ridé :
« Voici celui que j’ai engendré »,
tandis que le fils explique en retour que c’est son père :
un père jeune et un fils chenu,
cela soulève l’incrédulité du monde.
Il en va de même pour le Vénéré du monde :
cela fait fort peu qu’il a fait sienne la Voie,
et les êtres d’Éveil que voici,
à la ferme volonté, dépourvus de faiblesse,
depuis d’innombrables éons,
pratiquent la voie d’être d’Éveil;
habiles dans les questions et réponses difficiles,
leur coeur est plein d’assurance,
leur esprit d’adhésion patiente est déterminé;
dignes et majestueux,
ils sont loués par les Éveillés des dix orients;
ils sont bien capables de prêcher en distinctions;
ils ne se plaisent pas à résider parmi les foules,
préférant être constamment en méditation,
dans leur quête de la voie d’Éveillé,
ils demeurent dans l’espace au nadir.
Nous n’avons pas de doute sur cette chose,
l’ayant entendue de l’Éveillé;
ce que nous souhaitons, c’est que pour l’avenir,
il l’expose et la fasse comprendre en la révélant.
S’il s’en trouve qui, sur ce texte canonique,
conçoivent doute et incrédulité,
ils tomberont dans les mauvaises voies;
nous souhaitons qu’il explique maintenant
comment ces innombrables êtres d’Éveil,
en si peu de temps,
ont été enseignés et convertis, menés à déployer leur pensée
et à demeurer dans la terre de non-régression.

Fin du cinquième livre

^*^*^*^ 

CHAPITRE XVI

La longévité de l’Ainsi-Venu

En cette heure, l’Éveillé déclara aux êtres d’Éveil, ainsi qu’à l’ensemble de la vaste multitude : « Fils de bien, vous devez croire et comprendre les propos véridiques et lucides de l’Éveillé. » ll dit encore à la vaste multitude : « Vous devez croire et comprendre les propos véridiques et lucides de l’Éveillé. » Puis, encore une fois, il déclara à tous dans la vaste multitude : « Vous devez croire et comprendre les propos véridiques et lucides de l’Éveillé. »

Sur ce, la vaste multitude des êtres d’Éveil, Maitreya à leur tête, joignit les paumes et s’adressa à l’Éveillé : « Vénéré du monde, expliquez-le, c’est notre seul souhait; nous recevrons avec foi les propos de l’Éveillé. » Et ainsi trois fois, puis ils dirent encore : « Expliquez-le, c’est notre seul souhait; nous recevrons avec foi les propos de l’Éveillé. »

Alors le Vénéré du monde, sachant que la triple prière des êtres d’Éveil ne cesserait pas, leur déclara : « Écoutez en toute lucidité le secret de l’Ainsi-Venu, ce que peuvent ses pouvoirs divins. Dans tous les mondes, les dieux, les hommes et les titans pensent tous que l’Éveillé Çâkyamuni de notre temps a quitté le palais du clan des Çâkya pour s’en aller non loin de la ville de Gayâ s’asseoir au lieu de la Voie et qu’il y a obtenu l’Éveil complet et parfait sans supérieur. Or, fils de bien, cela fait d’innombrables, d’infinis milliers de millions, de myriades et de milliards d’éons que je suis réellement devenu Éveillé. Si, par exemple, il y avait un homme qui réduisait en atomes cinq mille millions de myriades de milliards de quantités incalculables de mondes tricosmiques, puis, ayant passé cinq mille millions de myriades de milliards de royaumes vers l’est, déposait un atome, et, poursuivant ainsi vers l’est, allait jusqu’à l’épuisement de ces atomes. Qu’en pensez-vous, fils de bien ? Tous ces mondes, pourrait-on en concevoir, supputer, connaître le nombre ou non ? »

Maitreya et ceux qui étaient avec lui s’adressèrent en ces mots à l’Éveillé : « Vénéré du monde, ces mondes seraient innombrables, infinis, on ne pourrait les connaître par le calcul, la force de l’esprit n’y suffirait point; même tous les auditeurs et les éveillés pour soi, à l’aide de leur sagesse sans infection, ne pourraient par la réflexion connaître leur nombre. Nous-mêmes, qui demeurons en la terre de non-régression, ne pourrions avoir accès à une telle chose. Vénéré du monde, de tels mondes sont innombrables et infinis. »

Alors l’Éveillé déclara à la vaste multitude des êtres d’Éveil :

Fils de bien, je vais maintenant vous l’exposer en toute évidence : si l’on réduisait en atomes la totalité de ceux qui ont reçu un atome comme de ceux qui n’en ont pas reçu, et que chaque atome était un éon, depuis que j’ai réalisé l’état d’Éveillé, il se serait écoulé davantage encore de millions, de myriades et de milliards d’éons incalculables. Et depuis lors, j’ai toujours été dans ce monde de l’Endurance à prêcher la Loi, à enseigner et convertir; j’ai aussi, en d’autres endroits, en des millions, des myriades, des milliards d’incalculables royaumes, guidé les êtres pour leur bénéfice.

Fils de bien, dans cet intervalle, j’ai prêché sur l’Éveillé Brûle-Lampe et d’autres, et, de plus, j’ai parlé de leur entrée dans l’Extinction : tout cela est distinctions faites en manière d’expédients. Fils de bien, si des êtres viennent à moi, je considère, grâce à mon oeil d’Éveillé, le degré d’acuité de leurs facultés – la foi et les autres – et, selon ce qu’il me faut sauver, je me présente moi-même en des lieux variés sous des noms et des âges divers; en outre, je fais montre de dire que j’entrerai dans l’Extinction. De plus, grâce à des expédients variés, je prêche la Loi subtile et sublime, je suis capable de mener les êtres à déployer un esprit d’allégresse.

Fils de bien, l’Ainsi-Venu, voyant que des êtres, aux minces mérites et aux graves impuretés, se complaisent dans les enseignements mineurs, il leur prêche ainsi : « J’ai quitté ma famille quand j’étais jeune, j’ai obtenu l’Éveil complet et parfait sans supérieur. » Or, cela fait aussi longtemps que je viens de le dire que je suis en réalité devenu Éveillé, et ce n’est qu’en manière d’expédient que j’enseigne et convertis les êtres, les faisant entrer dans la voie d’Éveillé en prêchant de cette façon.

Fils de bien, les textes canoniques exposés par l’Ainsi-Venu sont tous en vue de la délivrance des êtres : qu’il parle de lui-même ou qu’ il parle des autres, qu’à se montre lui-même ou qu’ il montre autrui, qu’il montre sa conduite ou qu’il montre la conduite d’autrui, aucune de ses prédications n’est en réalité vaine. Pourquoi cela ? L’Ainsi-Venu a un savoir et une vision des aspects des trois mondes conformes à la réalité : il n’y a ni naissance ni mort, ni retrait ni émergence, personne pour résider au monde ni passer en Disparition; ils ne sont ni réels ni inanes, ni ainsi ni autrement; il ne voit pas les trois mondes comme les trois mondes. De tels phénomènes, l’Ainsi-Venu les voit clairement et sans erreur; parce que les êtres ont toutes sortes de natures, de désirs, de pratiques, de notions et discriminations, il veut les mener à produire les racines de bien et leur prêche toutes sortes d’enseignements par une quantité de relations, de paraboles et de locutions. Jamais encore la conduite d’Éveillé qu’il a mise en oeuvre ne fut, même un instant, abolie.

Tel est donc le temps fort long depuis que j’ai réalisé l’état d’Éveillé; ma longévité est d’innombrables quantités incalculables d’éons et je demeure en pérennité sans disparaître.

Fils de bien, à présent, la longévité que j’ai réalisée en pratiquant à l’origine la voie d’être d’Éveil n’est pas même venue à son terme : elle sera encore du double de ce chiffre. Et cependant, alors qu’il ne s’agit pas pour l’instant du passage réel en Disparition, je proclame que je vais aborder le passage en Disparition; c’est par ces expédients que l’Ainsi-Venu enseigne et convertit les êtres. Comment cela se fait-il ? Si l’Éveillé demeurait trop longtemps au monde, les hommes de minces mérites ne planteraient pas les racines de bien; misérables et vils, avidement attachés aux cinq désirs, ils se jetteraient dans le filet des notions et des opinions erronées. S’ils voyaient l’Ainsi-Venu rester en permanence, sans disparaître dans l’Extinction, ils concevraient une disposition orgueilleuse, éprouveraient lassitude et dégoût, et seraient incapables de produire une pensée de respect à l’idée de cette rencontre difficile. Voilà pourquoi l’Ainsi-Venu prêche, en manière d’expédient : « Sachez-le, moines, il est bien difficile de faire la rencontre des Éveillés qui surgissent au monde. » Pourquoi cela ? Les gens de minces mérites, même s’il se passe d’innombrables milliers de millions de myriades d’éons, peuvent aussi bien voir un Éveillé que n’en pas voir; c’est pour cela que je tiens ces propos : « Ô moines, il est bien difficile de pouvoir apercevoir un Éveillé. » Entendant mes propos, ces êtres concevront forcément l’idée qu’il s’agit d’une rencontre difficile; ils auront au coeur une aspiration passionnée et assoiffée pour l’Éveillé et planteront alors des racines de bien. Voilà pourquoi l’Ainsi-Venu, bien qu’il ne disparaisse pas réellement, parle de passer dans la Disparition.

De plus, fils de bien, les enseignements des Éveillés Ainsi-Venus sont tous comme cela; ils sont en vue du salut des êtres, ils sont tous réels et ne sont pas vains.

Il en est comme, par exemple, d’un bon médecin, sage et prudent, qui préparerait avec discernement les prescriptions et guérirait avec maîtrise les maladies; il aurait de nombreux fils, peut-être dix, vingt, jusqu’à cent et plus. Les circonstances l’amènent à se rendre dans un lointain pays étranger. Après son départ, ses fils absorbent une substance empoisonnée interdite; celle-ci provoque des souffrances qui les font se tordre et se rouler par terre. À ce moment, leur père revient à la maison; parmi ses enfants qui ont bu le poison, certains ont perdu l’esprit, d’autres non. Voyant de loin leur père, ils sont tous en grande liesse; agenouillés, ils le saluent : « Vous voilà bien revenu, sain et sauf ! Dans notre sottise, nous avons absorbé une dose de poison; nous vous en prions, daignez nous soigner et nous redonner la vie. »

Le père, voyant à quel point ses enfants souffrent, recherche, d’après ses traités canoniques, de bonnes herbes médicinales, réunissant complètement et en tous points la couleur, l’odeur, la saveur indiquées; ils les broie, les tamise, les mélange et les donne à boire aux enfants, leur disant : « Voici un médicament grandement efficace, qui réunit complètement en lui la forme, l’odeur et la saveur, vous allez le boire et il éliminera rapidement vos souffrances; vous n’aurez plus tous ces tourments. »

Ceux de ses fils qui n’ont pas perdu l’esprit voient que ce bon remède combine couleur et saveur agréables et l’absorbent donc : leur maladie se trouve complètement guérie. Les autres, qui ont perdu l’esprit, voient leur père venir, mais bien qu’ils le saluent eux aussi avec joie et lui demandent instamment de soigner leur mal, lorsqu’il leur donne le remède, ils se refusent à l’absorber. Pourquoi cela ? C’est que les vapeurs du poison ont profondément pénétré jusqu’à la base de leur esprit et ils ne trouvent point beau ce remède agréable de couleur et de saveur. Leur père a cette réflexion : ces malheureux enfants, sous l’action du poison, ont l’esprit sens dessus dessous; bien qu’ils soient contents de me voir et me demandent instamment de les sauver, ils ne consentent pas à prendre ce remède qui est pourtant si agréable. Il me faut à présent mettre au point un expédient pour le leur faire prendre.

Il leur tient donc ce langage : « Sachez-le, je suis maintenant vieux et décrépit, l’heure de ma mort est venue. Je vous laisse ici ce remède efficace et agréable, vous pouvez le prendre et l’absorber; ne vous désolez plus de ne pas guérir. »

Leur ayant fait ces instructions, il gagne un pays étranger, et envoie en retour un messager pour annoncer : « Votre père est mort. » À ce moment, les enfants, entendant que leur père s’était détourné d’eux pour les quitter, ont l’esprit envahi d’une grande détresse et se font ces réflexions : si notre père était là, il aurait pitié de nous et pourrait veiller à notre protection, mais il nous a maintenant abandonnés et a disparu dans une lointaine contrée. Ils se croient orphelins, sans plus personne à qui s’en remettre, et ont l’esprit constamment plongé dans la tristesse. Ils finissent cependant par s’éveiller à la compréhension et se rendent compte que ce remède est agréable de couleur, d’odeur et de goût; ils l’absorbent et la maladie causée par le poison se trouve complètement guérie. Le père entend que ses fils ont tous obtenu la guérison et revient aussitôt pour se montrer à eux tous.

Fils de bien, qu’en pensez-vous ? Se trouve-t-il vraiment quelqu’un qui puisse dire que ce bon médecin s’est rendu coupable de tromperie ?

– Non, Vénéré du monde.

L’Éveillé leur dit : « Ainsi en va-t-il également de moi. Cela fait d’innombrables, d’infinis milliers de millions de myriades de milliards de quantités incalculables d’éons que j’ai réalisé l’état d’Éveillé. C’est pour l’amour des êtres et par la force de mes expédients que je déclare que je passerai en Disparition, et il n’y a personne qui puisse en toute vérité m’accuser de tromperie. »

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Depuis que j’ai obtenu l’état d’Éveillé,
le nombre d’éons qui se sont écoulés
est d’innombrables milliers de millions
de myriades de milliards de quantités incalculables.
J’ai prêché constamment la Loi pour enseigner et convertir
d’innombrables myriades d’êtres
et les faire entrer dans la voie d’Éveillé,
ce depuis d’innombrables éons.
C’est pour sauver les êtres
qu’en manière d’expédient je représente l’Extinction,
alors qu’en réalité je ne suis pas passé en Disparition
et demeure ici en pérennité à prêcher la Loi.
je demeure ici constamment,
mais grâce à la force de mes pouvoirs divins,
je fais en sorte que les êtres aux conceptions erronées,
bien que je sois proche, ne me voient plus;
la multitude, constatant mon passage en Disparition,
fait d’amples offrandes à mes reliques,
tous sont remplis d’une aspiration passionnée
et ont au coeur une soif d’adoration.
Les êtres, dès lors soumis à la foi,
deviennent droits, doux et dociles en esprit,
ils désirent de tout coeur voir l’Éveillé
et n’épargnent pas pour cela leur propre vie.
C’est à ce moment que moi-même et la multitude des moines
nous apparaissons ensemble sur le Mont sacré des Aigles;
c’est alors que j’explique aux êtres :
je demeure ici en pérennité et n’ai point disparu,
c’est par la force de mes expédients salvifiques
que je me manifeste comme étant ou non en Disparition.
Dans d’autres royaumes il se trouve des êtres
pleins de respect, de foi enthousiaste,
et moi alors, au milieu d’eux,
je leur prêche la Loi insurpassable.
Mais vous, vous ne l’écoutez point,
et pensez seulement que je suis passé en Disparition.
je vois les êtres
plongés dans les affres et la douleur,
aussi je ne me manifeste pas à eux
et les amène à concevoir une soif d’adoration;
leur pensée d’aspiration passionnée est cause
de mon apparition pour leur prêcher la Loi.
Telle est la force de mes pouvoirs divins
et au cours d’éons incalculables
je reste constamment au Mont sacré des Aigles
et dans mes autres endroits de résidence;
alors que les êtres voient l’éon venir à son terme,
le grand incendie qui l’embrase,
ma terre, elle, reste sereine,
constamment remplie de dieux et d’hommes,
avec ses jardins, ses bosquets et ses pavillons,
ses ornements de matières précieuses variées,
ses arbres précieux abondants en fleurs et fruits,
où s’ébattent les êtres;
les dieux y frappent les tambours célestes,
toujours à jouer des musiques variées,
à faire pleuvoir des fleurs d’arbre-corail
et les disperser sur l’Éveillé et les grandes multitudes.
Ma terre pure n’est pas détruite,
alors que les êtres la voient dans l’embrasement ultime;
chagrins et peurs, affres et douleur,
de tout cela, nul qui ne soit rempli.
Ces êtres renaissent
conditionnés par leur Acte mauvais
et passent des éons incalculables
sans entendre le nom des Trois Joyaux;
ceux qui se sont exercés aux mérites,
doux et conciliants, droits de caractère,
me voient tous en conséquence, en mon corps même
me tenant ici et prêchant la Loi.
Parfois, pour cette foule,
j’explique que la longévité de l’Éveillé est incalculable,
et à ceux qui ne voient l’Éveillé qu’au bout d’un long temps,
j’explique que l’Éveillé se rencontre rarement.
Telle est la force de ma sagesse,
l’éclat de ma sapience est incommensurable,
ma longévité est d’éons sans nombre,
acquise après m’être longtemps exercé en Acte.
Vous qui avez la sagesse,
n’allez pas là-dessus concevoir de doutes,
vous devez y couper court, les réduire à jamais :
la parole de l’Éveillé est réelle, non pas vaine.
Comme un médecin passé maître en expédients,
qui, pour sauver ses enfants déments,
se prétend mort, alors qu’il est là en réalité :
on ne saurait le taxer de tromperie;
et moi, je suis le père du monde,
le sauveur de ceux qui souffrent;
tenant compte des opinions erronées du vulgaire,
je me prétends disparu, alors que je suis là en réalité.
Car, s’ils me voyaient constamment,
ils concevraient en pensée une position orgueilleuse,
se relâcheraient, s’attacheraient aux cinq désirs
et tomberaient dans les mauvaises destinées.
je sais toujours si les êtres
pratiquent ou non la Voie;
selon ce qui peut les sauver,
je leur prêche une variété d’enseignements,
me faisant à chaque fois cette réflexion :
comment mener les êtres
à entrer dans la Voie insurpassable
et à réaliser rapidement le corps d’Éveillé ?

^*^*^*^ 

CHAPITRE XVII

Le détail des mérites

En cette heure, dans la grande assemblée, en entendant l’Éveillé exposer que le nombre d’éons de sa longévité était à ce point immense, d’innombrables et infinies quantités incalculables d’êtres obtinrent une grande profusion de bénéfices.

À ce moment, le Vénéré du monde déclara à l’être d’Éveil Maitreya, le grand être :

Ô Invincible, lorsque j’ai exposé cette immensité de l’âge de l’Ainsi-Venu, des êtres nombreux comme les sables de soixante-huit millions de myriades de milliards de Gange se sont trouvés convaincus de la non-production des entités. Il y eut encore mille fois plus d’êtres d’Éveil, de grands êtres, qui purent passer la porte des formules détentrices permettant de retenir ce qu’ils entendaient. Il y eut encore des êtres d’Éveil, de grands êtres, en nombre égal aux atomes de tout un monde qui obtinrent l’éloquence sans obstacle permettant de prêcher dans la joie. Il y eut encore des êtres d’Éveil, de grands êtres, en nombre égal aux atomes de tout un monde qui obtinrent les formules détentrices permettant des centaines de millions de myriades d’innombrables permutations. Il y eut encore des êtres d’Éveil, de grands êtres, en nombre égal aux atomes d’un monde tricosmique qui purent mettre en branle la roue de la Loi sans régression. Il y eut encore des êtres d’Éveil, de grands êtres, en nombre égal aux atomes de deux mille terres centrales qui purent mettre en branle la roue de la Loi de pureté. Il y eut encore des êtres d’Éveil, de grands êtres, en nombre égal aux atomes d’un petit millier de terres qui devraient obtenir l’Éveil complet et parfait sans supérieur en huit renaissances. Il y eut encore des êtres d’Éveil, de grands êtres, en nombre égal aux atomes de quatre mondes terrestres à quatre continents qui devraient obtenir l’Éveil complet et parfait sans supérieur en quatre renaissances. Il y eut encore des êtres d’Éveil, de grands êtres, en nombre égal aux atomes de trois mondes terrestres à quatre continents qui devraient obtenir l’Éveil complet et parfait sans supérieur en trois renaissances. Il y eut encore des êtres d’Éveil, de grands êtres, en nombre égal aux atomes de deux mondes terrestres à quatre continents qui devraient obtenir 1’Éveil complet et parfait sans supérieur en deux renaissances. Il y eut encore des êtres d’Éveil, de grands êtres, en nombre égal aux atomes d’un seul monde terrestre à quatre continents qui devraient obtenir l’Éveil complet et parfait sans supérieur en une seule renaissance. Il y eut encore des êtres d’Éveil, de grands êtres, nombreux comme les atomes de huit mondes qui déployèrent tous la pensée de l’Éveil complet et parfait sans supérieur.

Lorsque l’Éveillé eut exposé les grands bénéfices de Loi obtenus par ces êtres d’Éveil, ces grands êtres, du milieu de l’espace tomba une pluie de fleurs d’arbres-corail et de grands arbres-corail; elles se répandirent sur les innombrables centaines de millions d’Éveillés, sur leur trône léonin, au pied des arbres de matières précieuses, et en même temps sur l’Éveillé Çâkyamuni et sur l’Ainsi-Venu Maint-Trésor, passé de longue date en Disparition, qui étaient assis sur leur trône léonin dans la pagode des sept matières précieuses; elles se répandirent aussi sur l’ensemble des grands êtres d’Éveil et sur les quatre congrégations. Il tomba encore une pluie de fine poudre de santal et d’aloès odorant et, du milieu de l’espace, des tambours célestes retentirent d’eux-mêmes, en sons sublimes et profonds, portant au loin. Il tomba encore une pluie de mille sortes d’étoffes célestes et, partout dans les neuf directions, descendirent des colliers, des colliers de perles, des colliers de perles mani, des colliers de perles exauçant les désirs. Dans des brûle-parfums faits de toutes sortes de matières précieuses se consumaient des encens sans prix, ils faisaient spontanément le tour de la grande asssemblée pour lui faire offrande. Au-dessus de chaque Éveillé, des êtres d’Éveil tenaient dais et bannières, lesquels s’élevaient progressivement jusqu’au ciel des dieux brahmiques. D’une voix sublime, ces êtres d’Éveil chantaient des hymnes de louange aux Éveillés.

Alors l’être d’Éveil Maitreya se leva de son siège, se découvrit l’épaule droite, joignit les paumes en direction de l’Éveillé et s’exprima en stances :

L’Éveillé prêche une Loi rare,
jamais entendue de par le passé;
grande est la force du Vénéré du monde,
incalculable sa longévité.
Les innombrables enfants de l’Éveillé,
entendant le Vénéré du monde détailler
dans sa prédication ceux qui obtiennent les bienfaits de la Loi,
ont le corps tout entier rempli de liesse :
certains demeurent en la terre de non-régression,
certains ont obtenu les formules détentrices,
ou la prédication plaisante sans obstacle,
les formules globales de dix mille myriades de permutations;
ou bien des êtres d’Éveil, nombreux comme les atomes
d’un monde mégacosmique,
peuvent, tous et chacun, mettre en branle
la roue de la Loi sans régression;
il y a encore des êtres d’Éveil, nombreux comme les atomes
d’un monde cosmique moyen,
qui peuvent, tous et chacun, mettre en branle
la roue de la Loi pure;
il y a encore des êtres d’Éveil, nombreux comme les atomes
d’un petit monde cosmique,
à qui il ne reste plus que huit renaissances
avant de réaliser la voie d’Éveillé;
il y a encore des êtres d’Éveil, comme les atomes
de quatre, trois ou deux
mondes à quatre continents tels que celui-ci,
qui deviendront Éveillés en un nombre correspondant de renaissances;
ou encore des êtres d’Éveil, nombreux comme les atomes
d’un seul monde à quatre continents,
à qui il ne reste plus qu’une renaissance
avant de réaliser l’omniscience.
Une même proportion d’êtres,
lorsqu’ils entendent l’immensité de l’âge de l’Éveillé,
obtiennent d’innombrables fruits et rétributions
dépourvus d’infection et purs.
Il y a encore des êtres, nombreux comme les atomes
de huit mondes,
qui, entendant l’Éveillé exposer sa longévité,
déploient tous la pensée insurpassable.
Le Vénéré du monde prêche d’innombrables
et d’inconcevables enseignements
qui assurent une profusion de bienfaits
aussi illimités que l’espace.
Il pleut de célestes fleurs d’arbres-corail
et de grands arbres-corail,
nombreux comme les sables du Gange, les dieux Indra et Brahmâ
arrivent d’innombrables terres d’Éveillé;
ils font pleuvoir le santal et l’aloès,
qui tombent pêle-mêle, en désordre,
comme une nuée d’oiseaux qui descend du ciel
et vient se répandre en offrande sur les Éveillés.
Des tambours célestes au milieu de l’espace
spontanément émettent leurs sons sublimes;
des étoffes célestes, de dizaines de millions de sortes,
tombent en tourbillonnant;
en de merveilleux brule-parfums de toutes matières précieuses
se consume un encens sans prix,
d’eux-mêmes ils font le tour complet de toute l’assemblée
en offrande aux Éveillés.
Cette grande multitude d’êtres d’Éveil
tient dais et bannières des sept matières précieuses,
hauts et merveilleux, de myriades et myriades de variétés,
qui parviennent progressivement jusqu’au ciel de Brahmâ;
devant chacun des Éveillés,
ils suspendent à de précieux mâts de somptueuses bannières
et, en dizaines de millions de stances,
ils chantent les louanges des Ainsi-Venus.
Une telle variété d’événements
ne s’était jamais vue autrefois;
en entendant l’incommensurable longévité de l’Éveillé,
tous sont saisis d’allégresse,
le renom de l’Éveillé s’entend aux dix orients,
il répand sur les êtres une profusion de bienfaits;
tous se retrouvent munis des racines de bien
qui deviennent les auxiliaires de la pensée insurpassable.

Alors l’Éveillé déclara à l’être d’Éveil Maitreya, le grand être :

Ô Invincible, s’il se trouve des êtres qui, à entendre que la longévité de l’Éveillé est à ce point immense, peuvent concevoir ne serait-ce qu’une seule pensée de foi et de compréhension, les mérites qu’ils en obtiendront seront au-delà de toute limite : s’il se trouve des fils et des filles de bien qui, pour l’amour de l’Éveil complet et parfait sans supérieur, pratiquent durant huit cent mille myriades de milliards d’éons les cinq perfections – la perfection du don, la perfection de moralité, la perfection de patience, la perfection de zèle, la perfection de méditation – en mettant à part la perfection de sagesse, et si l’on compare ces mérites aux mérites précédents, ils n’en parviennent pas au centième, pas au millième, pas au dix millionième de myriadième, au point même qu’aucun calcul ni aucune comparaison ne peut en rendre compte. Qu’un fils ou fille de bien, ayant de tels mérites, régresse de l’Éveil complet et parfait sans supérieur, cela n’a point lieu d’être.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Si quelqu’un recherche la sagesse d’Éveillé
pendant quatre-vingt mille myriades
de milliards d’éons
et pratique les cinq perfections
tous ces éons durant,
en faisant don et offrande aux Éveillés,
aux éveillés par conditions et aux disciples,
en même temps qu’à la multitude des êtres d’Éveil,
de mets et boissons exceptionnels,
des meilleurs vêtements, de literie,
leur bâtissent des ermitages de santal,
ornés de jardins et bosquets;
de tels dons,
tous merveilleux dans leur variété,
s’il passe l’intégralité de ce nombre d’éons
à les consacrer et reconvertir à la voie d’Éveillé;
et si encore il observe interdits et moralité
en toute pureté, sans faille ni fuite,
à la recherche de la Voie insurpassable,
exaltée par les Éveillés;
et si encore il pratique la patience
et demeure sur le terrain de la modération et de la douceur,
sans que sa pensée fléchisse ou soit ébranlée
malgré la foule des mauvais qui l’agresse,
et lorsque ceux qui ont obtenu la Loi
concevant un orgueil démesuré
les tourmentent de leur dédain,
il est ainsi capable de les prendre en patience;
et si encore ces gens s’appliquent avec zèle,
toujours fermes en leur résolution
pendant d’innombrables myriades d’éons,
de tout coeur, sans paresse ni lassitude;
et qu’encore en d’incalculables éons,
ils demeurent en des endroits déserts,
soit assis, soit déambulant,
suppriment le sommeil et contiennent en permanence leur pensée,
que, grâce à ces causes et conditions,
ils puissent produire méditations et concentrations
et, quatre-vingts myriades et dix mille éons durant,
fermement demeurent, la pensée non troublée;
en gardant ces mérites de la pensée unifiée,
ils aspirent à la Voie insurpassable :
« J’obtiendrai l’omniscience,
je mènerai complètement à leur terme méditations et concentrations. »
Ces gens, pendant un nombre de milliers
de millions de myriades d’éons,
pratiquent tous ces mérites
ainsi que nous venons de les décrire.
Mais s’il est des fils et filles de bien
qui m’entendent exposer ma longévité,
et me croient, même le temps d’une seule opération de pensée,
leurs mérites dépasseront ceux-là.
Si ces gens sont complètement dépourvus
de doutes et de regrets quels qu’ils soient,
et qu’ils croient d’une pensée profonde, même un bref instant,
leurs mérites seront comme ceux-là.
Et ces êtres d’Éveil
qui ont d’innombrables éons pratiqué la Voie,
en m’entendant exposer ma longévité,
sont capables de l’accepter avec foi;
des gens tels que ceux-là
acceptent avec respect ce texte canonique :
« Puissions-nous à l’avenir
dans notre longévité sauver les êtres
et comme aujourd’hui le Vénéré du monde,
le souverain des Çâkya,
pousser le rugissement de lion au lieu de la Voie
et exposer la Loi en pleine assurance;
puissions-nous à l’avenir,
vénérés de tous,
lorsque nous serons assis au lieu de la Voie,
exposer d’une telle façon notre longévité. »
Ceux de pensée profonde,
purs, droits de caractère,
érudits et capables de retenir tout,
comprenant la parole de l’Éveillé selon son sens,
des personnes telles que celles-là
n’auront là-dessus aucun doute.

Et encore, ô Invincible, s’il est des gens qui, à entendre l’Éveillé exposer l’immensité de son âge, comprennent la portée de ses dires, les mérites qu’ils en obtiendront seront sans limite ni mesure et ils pourront concevoir la sagesse insurpassable de l’Ainsi-Venu. À plus forte raison encore pour qui entend ce livre dans son ampleur, ou le fait entendre à autrui, le garde lui-même ou le fait garder à autrui, le copie lui-même ou le fait copier à autrui, ou bien fait offrande aux volumes de fleurs, d’encens, de guirlandes, de bannières, de dais de soie, d’huiles parfumées, de lampes à beurre clarifié, les mérites de ces gens seront-ils sans mesure ni limite et ils seront capables de produire la sagesse portant sur toutes les espèces. Ô Invincible, si les fils et les filles de bien qui m’entendent exposer l’immensité de mon âge croient et comprennent du profond de leur coeur, il leur sera montré l’Éveillé se tenant en pérennité sur le Pic du Vautour, entouré des multitudes d’êtres d’Éveil et d’auditeurs, et prêchant la Loi. Ils verront encore ce monde de l’Endurance dont le sol deviendra de béryl, plat et nivelé, les huit voies en seront délimitées par de la poudre d’or du fleuve Jambû, bordées d’arbres de matières précieuses; les terrasses, les hauts pavillons, les belvédères y seront tous faits de matières précieuses et habités par une multitude d’êtres d’Éveil. S’il s’en trouve qui puissent le contempler ainsi, sache-le, ce sera le signe de la profondeur de leur foi et de leur compréhension.

Plus encore, après la Disparition de l’Ainsi-Venu, si l’on entend ce livre sans le calomnier ni le critiquer et en concevant une pensée de joie conséquente, ce sera déjà, sache-le, un signe de la profondeur de la foi et de la compréhension. À plus forte raison pour ceux qui le liront et le réciteront, l’accepteront et le garderont : ces gens porteront l’Ainsi-Venu en triomphe. Ô Invincible, ces fils et ces filles de bien n’auront plus besoin d’ériger à mon intention temples et pagodes, ni de bâtir des quartiers d’habitation pour les moines, ni de faire offrande des quatre articles à la communauté monastique. Pourquoi cela ? C’est que ces fils et filles de bien qui auront reçu et gardé, lu et récité ce texte canonique auront déjà érigé des pagodes, édifié des quartiers de religieux, fait offrande à la communauté monastique. Cela revient à édifier, pour les reliques de l’Éveillé, une pagode faite des sept matières précieuses, diminuant graduellement en hauteur et largeur pour arriver jusqu’au ciel des dieux brahmiques, à laquelle seraient suspendus bannières et dais, ainsi qu’une multitude de clochettes précieuses, et des fleurs, de l’encens, des guirlandes, des poudres, des onguents, des fumigations, une multitude de tambours, des instruments de musique, des flûtes, des harpes, et toute une variété de danses, ainsi qu’à chanter hymnes et louanges d’une voix merveilleuse. Cela revient à avoir fait de telles offrandes pendant d’innombrables dizaines de millions et de myriades d’éons.

Ô Invincible, si, après ma Disparition, on entend ce texte canonique et qu’il s’en trouve pour l’accepter et le garder, ou bien le copier soi-même ou le faire copier, cela revient à édifier des quartiers d’habitation de religieux, à bâtir en bois de santal rouge trente-deux pavillons, hauts comme huit palmiers, élevés, vastes, imposants et élégants, dans lesquels résideraient cent ou mille moines, avec des jardins et des bosquets, des bassins et des étangs, des promenades, des grottes de méditation, qui seraient remplis de vêtements, de boissons et de vivres, de lits et de couvertures, de potions médicinales et de tous les instruments de musique. De tels pavillons, ces habitations de religieux, seraient plusieurs centaines de millions de myriades, leur nombre serait incalculable; avec tout cela, on se présenterait devant moi pour m’en faire offrande, ainsi qu’à la communauté des moines. Voilà pourquoi j’explique qu’après la Disparition de l’Ainsi-Venu, si l’on reçoit, garde, lit, récite, expose à autrui les volumes de ce texte canonique, si on les copie soi-même ou si on les fait copier par autrui, si on leur fait offrande, il ne sera plus besoin d’édifier pagodes et temples, ni de construire des quartiers d’habitation de religieux pour en faire offrande à la communauté monastique.

À plus forte raison encore s’il se trouve des gens capables de garder ce livre tout en menant de pair la pratique du don, de la moralité, de la patience, du zèle, de l’unification de la pensée et de la sagesse, leurs mérites seront éminents, excellents, incommensurables, infinis. À l’exemple de l’espace qui, d’est en ouest, du sud au nord, dans les quatre directions intermédiaires, du zénith au nadir, est incommensurable et infini, de la même façon les mérites de ces gens seront incommensurables et infinis. Ils parviendront promptement à la sagesse portant sur toutes les espèces.

Si on lit, récite, accepte et garde ce livre et qu’on l’expose à autrui, si on le copie ou si on le fait copier à autrui, on sera en plus capable d’ériger des pagodes et de construire des quartiers d’habitation monastiques, de présenter offrandes et louanges à la communauté des auditeurs; on fera également, grâce à des centaines de millions et des myriades de procédés hymniques, les louanges des mérites des êtres d’Éveil. De plus, à l’intention d’autrui et à l’aide d’une variété de relations, on exposera intelligiblement, conformément à son sens, ce Livre du lotus de la Loi. En plus, on sera capable d’observer la moralité en sa pureté et de cohabiter avec les doux et conciliants; patient et sans colère, ferme dans sa résolution, ayant toujours en estime la méditation assise, on obtiendra les diverses concentrations; énergique et audacieux, on embrassera les bonnes méthodes; muni de facultés aiguës et de sagesse, on répondra avec maitrise aux objections.

Ô Invincible, si, après ma Disparition, les fils et filles de bien acceptent et gardent, lisent et récitent ce texte canonique, ils auront en plus de bons mérites tels que ceux-là. Ces gens, sache-le, seront désormais orientés vers le lieu de la Voie, ils seront proches de l’Éveil complet et parfait sans supéneur, ils seront assis au pied de l’arbre de la Voie.

Ô Invincible, là-même où ces fils et filles de bien se seront assis ou tenus debout, ou auront déambulé, il conviendra d’ériger une pagode, et l’ensemble des dieux et des hommes lui feront offrande comme à la pagode d’un Éveillé.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idéê, s’exprima en stances :

Pour celui qui pourra, après ma Disparition
avec respect préserver ce livre,
ses mérites seront aussi incalculables
que je l’ai exposé tout à l’heure;
cela reviendra à la somme totale
de l’ensemble des offrandes :
à édifier, pour des reliques, une pagode
ornée des sept matières précieuses,
à la flèche très haute et large,
de plus en plus petite jusqu’au ciel de Brahmâ,
avec des clochettes précieuses par millions et myriades,
qui, bercées par le vent, émettent un son merveilleux;
et à faire, pendant d’innombrables éons,
des offrandes à cette pagode,
de fleurs, de parfums, de guirlandes variées,
d’étoffes célestes, de musiques diverses,
à brûler des huiles parfurnées, des lampes à beurre clarifié,
tout autour, qui l’éclairent constamment.
Au mauvais âge de la fin de la Loi,
être capable de préserver ce livre
reviendra, comme il vient d’être dit,
à la somme totale de ces offrandes.
Si l’on est capable de préserver ce livre,
cela reviendra, en la présence réelle de l’Éveillé,
à bâtir en santal tête-de-boeuf
des quartiers d’habitation monastique en offrande,
avec trente-deux pavillons,
hauts comme huit palmiers,
avec des mets excellents, de merveilleux vêtements
et la literie complètement fournis,
où demeurerait une communauté de centaines et de milliers,
avec jardins, bosquets et étangs, déambulatoires et grottes de méditation,
imposants et élégants dans leur variété.
Si, muni d’une pensée de foi et de compréhension,
on accepte et garde, lit, récite, copie,
ou fait copier par autrui,
les volumes de ce texte, et si on leur fait offrande,
en éparpillant sur eux des fleurs, de l’encens, des poudres parfumées,
et en faisant en permanence brûler des huiles imprégnées
de jasmin, de gardénia
et de fleur de manguier;
qui fait de telles offrandes
aura des mérites incalculables;
de même que l’espace est infini,
ainsi en sera-t-il de ses mérites.
À plus forte raison pour qui préservera ce livre
tout en menant de pair le don, la moralité,
la patience, se plaisant à la concentration,
ne se courrouçant ni ne calomniant,
respectant pagodes et temples,
se rabaissant devant les moines,
débarrassé de pensée hautaine,
la réflexion toujours tournée vers la sagesse,
ne s’irritant point des objections,
mais expliquant et prêchant de façon conforme et appropriée;
pour qui aura pu mener ces pratiques,
les mérites seront incalculables.
Si l’on voit un tel maître de Loi,
ayant accompli des mérites tels que ceux-ci,
on devra par des dispersions de fleurs célestes
et de vêtements divins recouvrir son corps,
abaisser le visage jusqu’à ses pieds en hommage,
et le concevoir en pensée comme un Éveillé.
On devra encore se faire cette réflexion :
avant longtemps il se rendra à l’arbre de la Voie,
obtiendra l’absence d’infections et le non-agir
et apportera de vastes bénéfices aux dieux et aux hommes.
Là où il se sera arrêté,
aura déambulé ou se sera couché,
ou même n’aura exposé qu’une seule stance,
il conviendra d’édifier en cet endroit une pagode,
de la parer pour la rendre merveilleusement élégante
et d’y faire une variété d’offrandes.
De cette terre, où demeurent les enfants de l’Éveillé,
c’est l’Éveillé lui-même qui a fruition,
constamment il y réside,
y déambule et s’y couche.

^*^*^*^ 

CHAPITRE XVIII

Les mérites de la joie conséquente

En cette heure l’être d’Éveil Maitreya, le grand être, s’adressa à l’Ainsi-Venu : « Vénéré du monde, si des fils et filles de bien, entendant ce Livre du lotus de la Loi, s’en réjouissent en conséquence, quelles bénédictions obtiendront-ils ? »

Et il s’exprima en stances :

Quand le Vénéré du monde sera passé en Disparition,
s’il s’en trouve qui, à entendre ce texte canonique,
soient capables de s’en réjouir en conséquence,
quelles seront pour eux les bénédictions obtenues ?

Alors l’Éveillé déclara à l’être d’Éveil Maitreya, le grand être :

Ô Invincible, après la Disparition de l’Ainsi-Venu, si des moines, des nonnes, des laïcs pieux et pieuses laïques, ou tous autres sages, avancés en âge ou jeunes, ayant entendu ce livre et s’en étant réjouis en conséquence, quittent l’assemblée de la Loi et se rendent en un autre lieu – que ce soit en des quartiers d’habitation monastiques, un lieu désert, une ville, un bourg, une agglomération, un village – et que, comme ils l’ont entendu, ils l’exposent selon leurs forces à leur père, leur mère, leur parentèle, leurs bons amis et connaissances; que ces gens, l’ayant entendu, s’en réjouissent en conséquence et à leur tour s’en aillent propager l’enseignement; que d’autres, l’ayant entendu, s’en réjouissent aussi en conséquence et propagent l’enseignement, et ainsi de suite de proche en proche jusqu’au cinquantième; ô Invincible, les mérites venant de la joie conséquente qu’aura ce cinquantième, fils de bien ou fille de bien, je vais maintenant te les exposer, écoute bien.

Qu’au nombre des êtres vivants de quatre cent millions de myriades de quantités incalculables de mondes, relevant des six voies, des quatre modes de naissance – de l’oeuf, de la matrice, de l’humidité, de la métamorphose -, pourvus ou non de forme, avec ou sans notions conscientes, ou bien ni avec ni sans notions conscientes, apodes, bipèdes, quadrupèdes, multipèdes, se trouve un homme en quête de mérites : en se conformant à ce qu’ils désirent, il leur procure tout le nécessaire à leurs plaisirs; à chacun des êtres il donne tout un continent Jambû de matières précieuses, merveilleuses et rares – or, argent, béryl, nacre, agate, corail, ambre -, ainsi qu’éléphants, chevaux et chars, des palais et des pavillons construits des sept matières précieuses.

Ce grand donateur, ayant fait de tels dons pendant quatre-vingts années pleines, a cette réflexion : j’aurai fait don aux êtres du nécessaire à leurs plaisirs en me conformant à ce qu’ils désiraient expressément; or les voici tous vieux et décrépits, ils ont passé quatre-vingts ans d’âge; les cheveux blancs, le visage ridé, ils mourront avant longtemps. Je me dois de les instruire dans la Loi de l’Éveillé. Il rassemble donc ces êtres et leur divulgue la Loi qui convertit, il la leur montre, la leur enseigne, les en fait bénéficier, les en fait se réjouir. Ils obtiennent tous au même moment la voie d’Entré dans le courant, la voie de Revenant une fois, la voie de Sans-Retour, la voie de Méritant, mènent leurs infections à l’épuisement et, en de profondes méditations et concentrations, obtiennent tous la liberté souveraine et se munissent complètement des huit délivrances.

Quel est ton avis ? Les mérites de ce grand donateur seront-ils tenus pour nombreux ou non ?

Maitreya s’adressa à l’Éveillé : « Vénéré du monde, les mérites de cet homme seront fort nombreux, incalculables, infinis. Si ce donateur a d’infinis mérites en ne faisant don aux êtres que du nécessaire à tous leurs plaisirs, qu’en sera-t-il alors en les menant au fruit de Méritant ? »

L’Éveillé déclara à Maitreya :

Je te le dis à présent en toute clarté, les mérites qu’un tel homme aura obtenus en faisant don du nécessaire à tous les plaisirs aux êtres des six voies dans quatre cent millions de myriades de quantités incalculables de mondes et en leur faisant en plus obtenir le fruit de Méritant ne se peuvent comparer aux mérites de cette cinquantième personne qui, entendant une seule stance du Livre du lotus de la Loi, s’en réjouit en conséquence; ils n’en arrivent pas même au centième, au millième, au cent millionième de myriadième, au point même qu’ils ne sauraient être connus par nul calcul ni comparaison.

Ô Invincible, les mérites de la cinquantième personne qui aura, de cette façon, entendu de proche en proche le Livre du lotus de la Loi et s’en sera réjouie en conséquence seront déjà innombrables, infinis, en quantités incalculables. Qu’en sera-t-il alors de celui qui l’aura entendu le premier dans l’assemblée et s’en sera réjoui en conséquence ? Ses mérites seront encore supérieurs à d’innombrables, d’infinies quantités incalculables, on ne pourrait en trouver une comparaison.

Ô Invincible, si quelqu’un se rend, pour l’amour de ce livre, dans les quartiers d’habitation monastiques et que, soit assis soit debout, il l’écoute et l’accepte ne serait-ce qu’un fort bref instant; en raison de ce mérite, là où il renaîtra corporellement, il obtiendra d’excellents et merveilleux chars à éléphants et à chevaux, des palanquins aux joyaux de prix et il montera aux palais célestes. Et si quelqu’un encore se trouve assis à l’endroit où s’expose la Loi et qu’un autre survenant, il exhorte ce dernier à s’asseoir et à écouter, voire partage avec lui son siège, les mérites de cette personne lui feront obtenir, dans sa renaissance corporelle, le trône d’Indra, le trône du roi des dieux brahmiques ou encore le trône où s’asseoit le souverain de l’orbe.

Et si encore, ô Invincible, il se trouve quelqu’un pour annoncer à un autre qu’il existe un texte canonique intitulé Livre du lotus de la Loi et qu’ils pourraient aller l’écouter ensemble, qu’ainsi ce dernier reçoive l’enseignement, ou même qu’il ne l’entende que durant un fort bref instant, les mérites d’une telle personne feront que, dans sa renaissance corporelle, il obtiendra de naître au même endroit que les êtres d’Éveil possesseurs des formules détentrices; il sera de facultés aiguës, sage, ne tombera jamais muet pendant mille millions d’existences, n’aura pas mauvaise haleine. Sa langue sera toujours saine, tout comme sa bouche; ses dents ne seront pas noircies, ni jaunies, ni cariées, elles ne se déchausseront ni ne tomberont, elles ne seront pas inégales, ni de travers. Il n’aura pas les lèvres pendantes, ni retroussées, ni gercées ni pustuleuses; elles ne seront ni abîmées ni tordues, ni épaisses ni grandes, pas plus qu’elles ne seront noircies, ni avec aucun autre défaut. Il n’aura pas le nez aplati ou tordu, ni le visage basané, allongé, étroit ou concave; il n’aura aucune marque rébarbative. Ses lèvres, sa langue, ses dents seront toutes magnifiques, il aura le nez long, haut et droit, la figure parfaite, les sourcils hauts et longs, le front large et plat; sa physionomie sera totalement accomplie. Tout au long de ses renaissances, il verra l’Éveillé, entendra sa Loi, acceptera avec foi son instruction.

Considère donc cela, ô Invincible : tels sont les mérites de qui exhorte un seul homme à aller écouter la Loi; qu’en sera-t-il alors de qui l’écoutera de tout coeur exposer, la lira et récitera et, dans les vastes multitudes, la détaillera à autrui et la mettra en pratique selon qu’elle est exposée !

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, l’exprima en stances :

Si quelqu’un, dans une assemblée de la Loi,
obtient d’entendre ce texte canonique,
n’en serait-ce qu’une seule stance,
et, joyeux en conséquence, l’expose à autrui,
qu’ainsi, en enseignant de proche en proche,
on arrive jusqu’à la cinquantième personne,
les mérites acquis par cette dernière,
détaillons-les à présent :
c’est comme un grand donateur
qui fournirait d’innombrables multitudes,
pendant quatre-vingts années complètes,
en tout ce que leur esprit désire;
voyant en eux les marques de la décrépitude,
leurs cheveux blanchis, leurs visages ridés,
leurs chicots, leurs formes délabrées,
il songe qu’ils mourront avant longtemps :
« Je me dois à présent de les enseigner
pour leur permettre d’obtenir les fruits de la Voie. »
Il leur prêche donc, en manière d’expédient,
la Loi authentique et réelle de la Disparition :
« Le monde n’a rien de ferme ni de stable,
ce n’est qu’écume sur l’eau, bulles, mirage,
vous vous devez tous
d’en concevoir au plus tôt de l’écoeurement. »
Les gens qui entendent cet enseignement
obtiennent tous l’état de Méritant,
se trouvent complètement munis des six pouvoirs divins,
des trois sciences, des huit délivrances.
Or, le dernier, le cinquantième,
qui n’entendra qu’une seule stance et s’en réjouira en conséquence,
celui-là dépassera tant l’autre par ses mérites
qu’on ne saurait en donner comparaison.
Ainsi, pour qui a entendu de proche en proche,
les mérites sont déjà innombrables;
qu’en sera-ce alors pour qui est dans l’assemblée
le premier à l’entendre et à s’en réjouir en conséquence !
S’il s’en trouve pour encourager même un seul homme,
à l’entraîner écouter le Lotus de la Loi,
à lui dire que ce livre est profond et merveilleux,
difficile à rencontrer même en mille ou dix mille éons,
et que l’autre accepte l’enseignement, s’en aille l’écouter,
l’entende même un fort bref instant,
les mérites qu’un tel homme aura en rétribution,
je vais à présent les exposer en détail :
d’existence en existence, sa bouche sera saine,
ses dents ne seront pas cariées, ni jaunies, ni noircies;
il n’aura les lèvres ni épaisses, ni retroussées, ni abîmées,
il n’aura aucune marque détestable;
il n’aura pas la langue sèche, ni noire, ni courte,
son nez sera haut, long et droit,
son front large et plat,
mine et regard en tout point imposants;
il sera regardé avec joie par les gens;
son haleine sera exempte d’odeurs fétides,
parfumée comme la fleur de lotus bleu,
émanant toujours de sa bouche.
S’il se rend exprès aux quartiers des religieux
dans le désir d’écouter le Livre du lotus de la Loi
et l’entend avec allégresse, ne serait-ce qu’un bref instant,
je vais à présent exposer ses mérites :
il renaîtra après parmi les dieux et les hommes,
obtiendra de merveilleux chars à chevaux et éléphants,
des palanquins sertis de joyaux de prix,
et il montera aux palais célestes.
Si, aux endroits où la Loi est expliquée,
il encourage autrui à s’asseoir et écouter le texte,
ses mérites seront cause qu’il obtiendra
le trône d’Indra, de Brahmâ ou de l’orbe.
À plus forte raison si de tout coeur il écoute
l’explication de son sens
et pratique selon qu’il est prêché :
ses bénédictions ne se sauraient compter.

^*^*^*^ 

CHAPITRE XIX

Les mérites du maître de Loi

En cette heure, l’Éveillé déclara à l’être d’Éveil Zèle-Constant, le grand être :

Si un fils de bien, ou une fille de bien, accepte et garde ce Livre du lotus de la Loi, s’il le lit, le récite, l’explique, le copie, cette personne obtiendra huit cents mérites pour l’oeil, mille deux cents mérites pour l’oreille, huit cents mérites pour le nez, mille deux cents mérites pour la langue, huit cents mérites pour le corps, mille deux cents mérites pour le mental; elle parera de ces mérites ses six organes sensoriels et les purifiera tous. Ce fils de bien, ou cette fille de bien, avec l’oeil charnel engendré par ses parents une fois purifié, verra tous les monts, les forêts, les fleuves, les mers à l’intérieur et à l’extérieur du monde tricosmique, jusqu’à l’enfer Sans-Intervalle vers le bas et aux dieux du Faîte de l’Être vers le haut; il verra aussi l’ensemble des êtres qui s’y trouvent, ainsi que les endroits où ils renaîtront selon les fruits et rétributions conditionnés par leur Acte. De tout cela il aura vision et savoir pleins et entiers.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Si, au sein d’une vaste multitude,
d’un coeur assuré,
on prêche ce Livre du lotus de la Loi,
écoutez les mérites qui en découlent :
cette personne obtiendra huit cents
mérites d’excellence pour l’oeil;
grâce à cet embellissement,
sa vision sera fort purifiée;
de l’oeil charnel engendré par ses parents,
il verra complètement le monde tricosmique,
au-dedans et au-dehors : le mont Meru,
le mont Sumeru, l’Enceinte-de-Fer,
avec les autres montagnes et forêts,
l’océan, les fleuves et rivières, les eaux,
jusqu’à l’enfer Sans-Intervalle vers le bas,
le site des dieux du Faîte de l’Être vers le haut,
et les êtres qui s’y trouvent,
il les verra tous tant qu’ils sont;
alors même qu’il n’aura pas encore l’oeil céleste,
tel sera déjà le pouvoir de son oeil charnel.

Plus encore, Zèle-Constant, si un fils de bien, ou une fille de bien, accepte et garde ce texte canonique, s’il le lit, le récite, l’explique ou le copie, il obtiendra mille deux cents mérites pour l’oreille, grâce auxquels il purifiera son ouïe. Il entendra le monde tricosmique, jusqu’à l’enfer Sans-Intervalle vers le bas et aux dieux du Faîte de l’Être vers le haut, la variété des langues, des sons et des voix au-dedans et au-dehors : les cris et bruits des éléphants, des chevaux, des boeufs, des chars, les sons des pleurs et sanglots, des plaintes et exclamations, le son des conques et des tambours, des cloches et des clochettes, les bruits des rires et des conversations, les voix d’hommes, de femmes, de jeunes gens et de jeunes filles, la voix de la loi et la voix de l’injustice, la voix de la douleur et celle du plaisir, la voix des profanes et celle des saints, la voix de la joie et celle de l’insatisfaction, les voix des dieux, des dragons, des silènes, des centaures, des titans, des griffons, des chimères et des pythons, le bruit du feu, de l’eau, du vent, les voix des enfers, des animaux, des démons affamés, celles des moines et des nonnes, des auditeurs, des éveillés pour soi, des êtres d’Éveil, des Éveillés. Pour le dire en bref, l’ensemble des voix possibles au-dedans comme au-dehors du monde tricosmique, alors même qu’il n’aura pas encore obtenu l’ouïe céleste, il les entendra et les connaîtra à l’aide de son oreille ordinaire engendrée par ses parents, ainsi purifiée. Il distinguera de cette façon les sons et voix dans leurs variétés, et pourtant sa faculté auditive ne se détériorera point.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée s’exprima en stances :

L’oreille engendrée par les parents
sera purifiée et exempte de souillures;
de cette oreille ordinaire il entendra
les voix du monde tricosmique,
les cris et bruits d’éléphants, de chevaux, de chars, de boeufs,
le son des cloches et clochettes, des conques et tambours,
des cithares et des harpes,
des hautbois et des flûtes,
les voix chantantes, pures et plaisantes;
il les écoutera, mais sans s’y attacher.
L’innombrable variété des voix humaines,
il les entendra et pourra toutes les comprendre.
Il entendra aussi les voix célestes,
la merveilleuse sonorité de leurs chants,
de même qu’il entendra les voix des hommes et des femmes,
celles des jeunes gens et jeunes filles;
dans les vallées encaissées entre monts et torrents,
les voix des coucous d’Inde,
des piverts et autres oiseaux,
il les entendra toutes.
Les cris des multitudes souffrant dans les enfers,
la voix de ceux plongés dans ces angoisses variées,
la voix des démons affamés qui, poussés par la faim et la soif,
recherchent à boire et à manger,
les grandes voix sonores émises
par les titans et leurs semblables,
résidant au rivage de l’Océan,
lorsqu’ils parlent entre eux;
c’est ainsi que celui qui prêche la Loi,
résidant sereinement ici même,
entendra la multitude des voix venant de loin,
et pourtant elles ne détérioreront point sa faculté auditive.
Dans les mondes des dix orients,
les oiseaux et les bêtes qui s’interpellent,
celui qui prêche la Loi
d’ici les entendra toutes tant qu’elles sont.
Au-dessus des dieux brahmiques,
les dieux d’Éclat-Lumineux et d’Universelle-Pureté,
jusqu’aux dieux du Faîte de l’Être,
les voix et bruits de leurs conversations,
le maître de la Loi, tout en demeurant ici,
pourra intégralement les entendre.
L’ensemble des moines
comme des nonnes
qui lisent ou récitent ce texte canonique,
ou l’exposent à autrui,
le maître de la Loi, tout en demeurant ici,
pourra tous les entendre.
Qui plus est, les êtres d’Éveil
qui lisent ou récitent cet enseignement canonique,
ou bien l’exposent à autrui,
en font un choix pour en expliquer le sens,
de telles voix aussi,
il pourra toutes les entendre.
Les Éveillés, les grands saints vénérables,
qui enseignent et convertissent les êtres,
qui, au sein des grandes assemblées,
exposent la Loi sublime et merveilleuse,
celui qui garde ce Lotus de la Loi,
pourra tous les entendre.
Dans le monde tricosmique,
les voix et les sons intérieurs et extérieurs,
jusqu’aux enfers vers le bas,
jusqu’au Faîte de l’Être vers le haut,
il les entendra tous
sans qu’ils détériorent sa faculté auditive;
grâce à l’acuité sensible de son ouïe,
il pourra tout connaître en détail.
Celui qui garde ce Lotus de la Loi,
alors même qu’il n’aura pas encore l’ouïe céleste,
avec simplement son ouïe de naissance,
aura déjà des mérites tels que ceux-là.

Plus encore, Zèle-Constant, si un fils de bien, ou une fille de bien, accepte et garde ce texte canonique, le lit, le récite, l’explique ou le copie, il aura accompli huit cents mérites pour le nez; grâce à sa faculté olfactive ainsi purifiée, il sentira la variété des odeurs en haut et en bas, à l’intérieur et à l’extérieur du monde tricosmique : le parfum de la fleur de sumanâ, le parfum de la fleur jâtika, le parfum de la fleur de jasmin, le parfum de la fleur de gardénia, le parfum de la fleur de bignonia, le parfum de la fleur de lotus rouge, le parfum de la fleur de lotus bleu, le parfum de la fleur de lotus blanc, le parfum des arbres à fleurs, le parfum des arbres à fruits, le parfum du santal, le parfum de l’aloès, le parfum des feuilles de tamâla, le parfum de tagara, ainsi que les parfums de mille et de dix mille variétés de mélanges, en poudres, en pilules ou en onguents; celui qui gardera ce texte canonique pourra, tout en demeurant ici, les distinguer tous tant qu’ils sont.

Qui plus est, il distinguera les odeurs des êtres : l’odeur des éléphants, des chevaux, des boeufs, des moutons et autres, l’odeur des hommes et des femmes, des jeunes gens et des jeunes filles, ainsi que l’odeur des plantes et des arbres, des bosquets et des forêts; qu’elles soient proches ou lointaines, il pourra entièrement distinguer toutes les odeurs possibles sans se tromper.

Celui qui gardera ce texte canonique sentira également, quand bien même il demeurera ici, les effluves divines venant des cieux : le parfum des arbres érythrina et bauhinia, le parfum des fleurs d’arbre-corail et de grand arbre-corail, le parfum des fleurs de mañjûshaka, le parfum des fleurs de mahâ-mañjûshaka, le parfums des diverses poudres de santal et d’aloès, le parfum des fleurs les plus diverses. Des parfums tels que ceux-là, et les senteurs provenant de leurs mélanges, il n’est rien qu’il ne reconnaîtra à l’odeur.

Il sentira en plus les effluves des corps divins : le parfum de Çakra, l’Indra des dieux, quand il s’ébat dans les voluptés des cinq désirs en son magnifique palais, ou son parfum lorsqu’il prêche la Loi aux dieux Trente-Trois dans la salle de la Loi sublime, ou se divertit dans les jardins, ainsi que le parfum des corps des autres dieux, des hommes et des femmes; tous tant qu’ils sont, il les sentira de loin. Et ainsi de proche en proche, jusqu’au monde de Brahmâ, et au-dessus jusqu’aux parfums corporels des dieux du Faîte de l’Être, il les sentira tous également. Dans le même temps, il sentira le parfum de l’encens brûlé par les dieux; les parfums des auditeurs, des éveillés pour soi, des êtres d’Éveil, du corps des Éveillés, il les sentira également tous de loin et reconnaîtra leur emplacement. Alors même qu’il sentira ces parfums, il n’y aura ni détérioration ni défection de sa faculté olfactive. S’il veut les exposer en détail à autrui, sa mémoire ne faillira pas.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Cet homme aura le nez purifié,
et dans ce monde même,
que ce soient objets parfumés ou nauséabonds,
il les sentira et reconnaîtra tous en leur variété :
sumanâ, jâtika,
jasmin, santal,
aloès, acacia,
ces parfums variés de fleurs et de fruits,
de même qu’il reconnaîtra les senteurs des êtres,
l’odeur des hommes et des femmes;
le prédicateur de la Loi, même demeurant au loin,
connaîtra leur emplacement à l’odeur.
Les souverains de l’orbe de grande autorité,
les souverains mineurs et les princes,
les ministres, les gens du palais :
il connaîtra à l’odeur leur emplacement.
Les joyaux rares accrochés à leur corps,
ainsi que les trésors au sein de la terre,
les femmes-joyaux des souverains de l’orbe :
à leur odeur il connaîtra leur emplacement.
Les parures corporelles des hommes,
les vêtements et les colliers,
la variété des onguents :
il reconnaîtra à l’odeur les corps qui les portent.
Les dieux, qu’ils soient assis ou déambulant,
à s’ébattre ou dans leurs divines métamorphoses,
celui qui garde ce Lotus de la Loi
pourra les reconnaître tous à l’odeur.
Les fleurs et fruits des arbres,
l’arôme du beurre et des huiles,
celui qui garde ce livre, tout en demeurant ici,
reconnaîtra leur emplacement sans exception.
Les endroits escarpés au profond des montagnes,
où s’épanouissent les fleurs de santal,
et les êtres qui s’y trouvent,
il pourra tous à l’odeur les reconnaître.
Les êtres de l’Enceinte-de-Fer, de l’Océan,
ou au sein de la terre,
celui qui garde le livre, à sentir leur odeur,
connaîtra à chaque fois leur emplacement.
À quel moment les titans, hommes et femmes,
ainsi que leur suite
se battent ou se divertissent,
à leur odeur il pourra le reconnaître.
Dans les endroits sauvages et escarpés,
les lions, les éléphants, les tigres, les loups,
boeufs sauvages et buffles,
il connaîtra à l’odeur leur emplacement.
En cas de grossesse,
alors qu’on ne peut distinguer s’il s’agit d’un garçon ou d’une fille,
s’il est privé d’organes, ou bien s’il est non humain,
il pourra en tous points le savoir à l’odeur.
Grâce à sa capacité olfactive,
il saura dès le début de la grossesse
si elle doit ou non aller à son terme,
si elle doit mener à l’heureuse naissance d’un enfant béni.
Grâce à sa capacité olfactive,
il saura ce que pensent hommes et femmes,
leurs pensées souillées de désirs, de sottise, de colère;
il connaîtra aussi ceux qui s’exercent au bien.
Enfouis au sein de la terre,
l’or, l’argent et les matières précieuses,
ce qu’offrent les récipients de bronze,
il connaîtra tout cela à l’odeur.
Colliers et pectoraux de si grande variété
qu’il est impossible d’en estimer le prix,
il saura à leur odeur s’ils sont chers ou vils,
d’où ils proviennent, où ils se trouvent.
Les diverses fleurs célestes :
d’arbre-corail, de mañjûshaka,
d’érythrina,
il pourra toutes les reconnaître à l’odeur.
Les palais célestes,
leurs divisions en supérieurs, moyens, inférieurs,
les fleurs de matières précieuses qui les décorent,
il reconnaîtra à l’odeur tout cela.
Les jardins et bosquets célestes, les palais magnifiques,
les belvédères, les salles de la Loi sublime,
les plaisirs qui s’y déroulent,
il pourra à l’odeur connaître tout cela.
Quand les dieux écoutent la Loi,
ou quand ils se laissent aller aux cinq désirs,
qu’ils aillent ou viennent, marchent, soient assis ou couchés,
il pourra à l’odeur connaître tout cela.
Les vêtements portés par les filles des dieux,
les plaisants parfums de fleurs dont elles se parent,
quand elles s’ébattent en leurs rondes,
il pourra à l’odeur savoir tout cela.
Et ainsi montant, de proche en proche,
jusqu’au monde de Brahmâ,
ceux qui entrent en méditation, ceux qui en sortent,
il pourra à l’odeur connaître tout cela.
Les dieux Éclat de Lumière, Universelle-Pureté,
et jusqu’aux dieux du Faîte de l’Être,
de leur première naissance à leur chute dans la régression,
il pourra à l’odeur connaître tout cela.
La multitude des moines
et leur zèle constant de la Loi,
qu’ils soient assis ou qu’ils déambulent,
qu’ils lisent ou récitent les enseignements canoniques,
ou bien qu’au pied des arbres dans les forêts,
ils s’appliquent uniquement à la méditation assise,
celui qui garde le livre, en sentant leur odeur,
connaîtra parfaitement leur emplacement.
Les êtres d’Éveil à la ferme volonté,
assis en méditation ou lisant et récitant,
ou bien encore prêchant la Loi aux hommes,
il pourra à l’odeur connaître tout cela.
Les Vénérés du monde, dans tous les orients,
universellement respectés,
qui prêchent la Loi dans leur pitié des êtres,
il pourra à l’odeur connaître tout cela.
Les êtres qui, en présence de l’Éveillé,
écoutent le livre et tous se réjouissent,
qui pratiquent selon la Loi,
il pourra à l’odeur connaître tout cela.
Alors même qu’il n’aura pas acquis, comme les êtres d’Éveil,
l’odorat né des entités sans infections,
celui qui garde ce texte canonique
obtiendra d’abord un odorat ainsi caractérisé.

Qui plus est, Zèle-Constant, si un fils, ou une fille de bien, accepte et garde ce texte canonique, s’il le lit, le récite, l’explique ou le copie, il obtiendra mille deux cents mérites pour la langue : l’agréable comme le répugnant, le beau comme le laid, ainsi que les matières amères et astringentes, se transformeront tous sur son organe lingual en saveur supérieure, comparable à l’ambroisie céleste, il n’y aura rien qui ne sera embelli.

S’il doit, de sa langue, faire un discours parmi une vaste foule, il émettra une voix profonde et sublime qui pourra pénétrer les coeurs et provoquer chez tous liesse et plaisir. De plus, les fils et filles de dieux, Indra, Brahmâ et d’autres dieux, entendant la progression des discours qu’il exposera de sa voix profonde et sublime, viendront tous tant qu’ils sont pour l’écouter. Jusqu’aux dragons et filles de dragons, aux silènes et filles de silènes, aux centaures et filles de centaures, aux titans et filles de titans, aux griffons et filles de griffons, aux chimères et filles de chimères, aux pythons et filles de pythons, qui, afin d’écouter la Loi, viendront tous le fréquenter, le révérer, lui faire offrande. Jusqu’aux moines et nonnes, aux laïcs pieux et pieuses laïques, aux rois et aux princes, aux ministres et à leur suite, aux souverains de l’orbe mineurs et majeurs, avec leurs trésors de sept matières précieuses, leurs mille enfants, leurs suites et escortes intérieures et extérieures, voyageant sur leurs palais, qui viendront tous ensemble pour écouter la Loi. Grâce à la maîtrise de cet être d’Éveil dans la prédication de la Loi, les brahmanes, les maîtres de maison, le peuple du royaume, jusqu’au terme de leur vie corporelle, seront à son service et lui feront offrande. De plus, les auditeurs, les éveillés pour soi, les êtres d’Éveil et les Éveillés prendront toujours plaisir à le voir. Les Éveillés prêcheront tous la Loi dans la direction de l’endroit où se trouvera une telle personne, laquelle sera capable d’accepter et de garder en tous points l’ensemble des enseignements d’Éveillé. Elle sera en plus capable d’émettre le son profond et sublime de la Loi.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

L’organe lingual de cette personne sera purifié
et ne percevra jamais plus les mauvaises saveurs;
tout ce qu’il pourra manger
se transformera à chaque fois en douce ambroisie.
D’une voix profonde, pure, sublime,
il prêchera la Loi à la vaste foule;
grâce aux relations et comparaisons,
il attirera et guidera le coeur des êtres;
ceux qui l’écouteront seront pleins de liesse,
ils lui présenteront d’excellentes offrandes;
les dieux, dragons, silènes;
ainsi que les titans et autres,
tous, le coeur plein de révérence,
viendront ensemble écouter la Loi.
Cette personne qui prêche la Loi,
si elle désire, de sa voix sublime,
remplir l’ensemble du monde tricosmique,
elle sera capable d’y parvenir selon son intention.
Les souverains de l’orbe, majeurs et mineurs,
ainsi que leurs mille enfants et leur suite,
les paumes jointes, le coeur plein de révérence,
viendront constamment pour écouter et recevoir la Loi.
Les dieux, les dragons, les silènes,
les ogres, les démons cannibales,
eux aussi le coeur en liesse,
se plairont constamment à venir lui faire offrande.
Les rois des dieux brahmiques, le roi des démons,
le Seigneur et le Grand Seigneur,
de telles multitudes de dieux
viendront constamment à lui;
les Éveillés et leurs disciples,
entendant le son de sa prédication de la Loi,
l’auront en mémoire et le protégeront,
parfois même ils lui apparaîtront en corps.

Qui plus est, Zèle-Constant, si un fils de bien, ou une fille de bien, reçoit et garde ce texte canonique, s’il le lit, le récite, l’explique ou le copie, il obtiendra huit cent mérites pour le corps : il acquerra un corps pur comme le pur béryl; les êtres le regarderont avec joie. Parce que son corps sera pur, les êtres du monde tricosmique, que ce soit à leur naissance ou à leur mort, qu’ils soient supérieurs ou inférieurs, beaux ou laids, renés en de bons endroits ou en de mauvais, tous tant qu’ils sont apparaîtront sur lui. De même, les monts de l’Enceinte de Fer, ceux de la Gande Enceinte de Fer, le mont Meru, le mont Mahâ-Meru et les autres monts, ainsi que les êtres qui y vivent, tous tant qu’ils sont apparaîtront sur lui. Vers le bas jusqu’à l’enfer Sans-Intervalle, vers le haut jusqu’au Faîte de l’Être, tout cela sans exception, ainsi que les êtres, apparaîtra sur lui. Si les auditeurs, les éveillés pour soi, les êtres d’Éveil et les Éveillés exposent la Loi, tous auront leur reflet qui apparaîtra sur son corps.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Si l’on garde le Livre du lotus de la Loi,
on aura le corps très pur,
comme est pur le béryl;
les êtres se réjouiront tous à le voir
et, de même qu’un miroir pur et limpide
montre sans exception les formes qui s’y reflètent,
l’être d’Éveil, sur son corps pur,
verra tout ce qui existe dans le monde.
Ce ne sera évident qu’à lui-même, et à lui seulement,
les autres hommes n’y verront rien.
Dans le monde tricosmique,
le foisonnement de tous les êtres,
les dieux, les hommes, les titans,
les êtres infernaux, les démons, les animaux,
tels qu’ils sont auront tous leur reflet
qui apparaîtra sur son corps;
les dieux en leur palais,
et jusqu’au Faîte de l’Être,
l’Enceinte de Fer, le Meru,
le mont Mahâ-Meru,
l’Océan et les eaux,
tout cela apparaîtra sur son corps.
Les Éveillés comme les auditeurs,
les enfants de l’Éveillé et les êtres d’Éveil,
qu’ils soient solitaires ou résidant en communauté,
prêchant la Loi, y apparaîtront tous tant qu’ils sont.
Alors même qu’il n’aura pas obtenu, dépourvu d’infections,
le corps sublime de nature de la Loi,
c’est en sa substance corporelle ordinaire, mais purifiée,
qu’apparaîtra tout cela.

Qui plus est, Zèle-Constant, si un fils de bien, ou une fille de bien, après la Disparition de l’Ainsi-Venu, reçoit et garde ce texte canonique, s’il le lit, le récite, l’explique ou le copie, il obtiendra mille deux cents mérites pour l’esprit. Grâce à cet organe mental purifié, en entendant ne serait-ce qu’une stance ou une phrase, il en pénétrera les sens innombrables et infinis et, les ayant compris, il sera capable d’exposer cette seule stance ou phrase pendant un mois, quatre mois, voire un an; tous les enseignements qu’il exposera seront conformes à la teneur de ces sens et ne contrediront point la réalité. S’il explique les livres profanes, les maximes politiques et règles de vie, les activités de subsistance, ce sera toujours conformément à la Loi correcte. En ce qui concerne les êtres des six voies du monde tricosmique, il connaîtra en tous points les opérations de leur pensée, les mouvements de leur pensée, les raisonnements futiles de leur pensée.

Alors même qu’il n’aura pas encore obtenu la sagesse sans infections, son organe mental sera purifié à ce point. Tout ce que cette personne pourra penser, supputer, exprimer, relèvera de la Loi d’Éveillé, sera authentique et réel et aura été exposé dans les Écritures des Éveillés précédents.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Cette personne aura l’esprit purifié,
clair et aiguisé, exempt de souillures;
grâce à ce sublime organe mental,
il connaîtra les enseignements supérieurs, moyens, inférieurs.
Entendra-t-il ne serait-ce qu’une seule stance
qu’il en pénétrera l’infinité des sens,
les exposera progressivement selon la Loi,
un mois, quatre, même une année durant.
Au-dedans comme au-dehors de ce monde,
l’ensemble des êtres –
les dieux, les dragons et les hommes,
les silènes, les démons et génies –
qui se trouvent dans les six voies,
la variété de ce qu’ils ont en pensée :
en rétribution de sa sauvegarde du Lotus de la Loi,
il connaîtra simultanément tout cela.
Les innombrables Éveillés des dix orients,
parés des marques à cent mérites,
prêchant la Loi aux êtres,
il entendra tout cela et pourra le retenir.
II réfléchira sur l’infinité des sens,
et ses prédications de la Loi seront aussi innombrables.
Du début à la fin il ne commettra erreurs ni oublis,
parce qu’il aura sauvegardé le Lotus de la Loi.
Il se rendra compte de tous les aspects des enseignements,
connaîtra leur degré en fonction de leurs sens,
il sera au fait des dénominations et des mots,
et fera ses exposés selon son savoir.
Tout ce que cette personne prêchera
sera la Loi des Éveillés précédents
et, pour l’exposer,
il se trouvera plein d’assurance dans la foule.
Celui qui préservera le Livre du lotus de la Loi
aura l’organe mental ainsi purifié;
avant même que d’obtenir l’absence d’infections,
il sera déjà de cet aspect.
Une telle personne, en gardant ce texte canonique,
demeurera sereinement en une terre bien rare :
l’ensemble des êtres
la vénérera dans l’allégresse,
elle pourra, grâce à des milliers, des dizaines de milliers
de paroles habiles et variées,
prêcher la Loi en en distinguant les détails,
car elle aura gardé le Livre du lotus de la Loi.

Fin du sixième livre

^*^*^*^ 

CHAPITRE XX

L’être d’Éveil Toujours Sans Mépris

En cette heure, l’Éveillé déclara à l’être d’Éveil Obtention de Grande Autorité, le grand être :

Tu dois maintenant le savoir, alors qu’un moine ou une nonne, un pieux laïc ou une laïque pieuse garde le Livre du lotus de la Loi, s’il est quelqu’un qui le diffame, l’insulte ou le calomnie, la rétribution qu’il retirera de ce grand crime est telle qu’il l’a été précédemment exposé; quant aux mérites qu’il obtiendra, ils sont tels qu’il l’a été dit plus haut : la purification de l’oeil, de l’ouïe, du nez, de la langue, du corps, de l’esprit.

Obtention de Grande Autorité, autrefois, dans un passé d’innombrables, infinies, inconcevables quantités incalculables d’éons, il était un Éveillé du nom d’Ainsi-Venu Roi au Son Majestueux, le Digne d’offrande, au savoir correct et universel, muni de science et de pratique, le bien parti, comprenant le monde, le héros suprême, le dompteur, le précepteur des dieux et des hommes, l’Éveillé, le Vénéré du monde; son éon était appelé Exempt de Déchéance et son royaume Grande-Réalisation. Cet Éveillé Roi au Son Majestueux, dans son monde, prêchait la Loi aux dieux, aux hommes et aux titans; à ceux qui recherchaient l’état d’auditeur, il prêchait une Loi adaptée selon les quatre vérités pour se sauver de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort et parachever l’Extinction. À ceux qui recherchaient l’état d’éveillé pour soi, il prêchait une Loi adaptée selon les douze liens causaux. Aux êtres d’Éveil, en raison de l’Éveil complet et parfait sans supérieur, il prêchait une Loi adaptée selon les six perfections pour parachever la sagesse d’Éveillé.

Obtention de Grande Autorité, cet Éveillé Roi au Son Majestueux eut une longévité d’éons égaux aux sables de quatre cent mille myriades de milliards de Gange. La Loi correcte demeura au monde un nombre d’éons comparable aux atomes d’un continent Jambû; la Loi de semblance demeura au monde un nombre d’éons comparable aux atomes d’un monde terrestre à quatre continents. Cet Éveillé, ayant dispensé ses bienfaits aux êtres, passa ensuite en Disparition. Après la disparition complète de la Loi correcte et de la Loi de semblance, il y eut encore un Éveillé qui apparut en ce royaume. Il s’appelait également l’Ainsi-Venu Roi au Son Majestueux, le Digne d’offrande, au savoir correct et universel, muni de science et de pratique, le bien parti, comprenant le monde, le héros suprême, le dompteur, le précepteur des dieux et des hommes, l’Éveillé, le Vénéré du monde; et il y eut successivement de cette façon vingt mille myriades d’Éveillés, tous d’identique appellation.

Alors que le tout premier Ainsi-Venu Roi au Son Majestueux était passé en Disparition, après la disparition de la Loi correcte et durant la Loi de semblance, les moines outrecuidants avaient grand pouvoir et autorité. Il y avait en ce temps-là un moine-être d’Éveil nommé Toujours Sans Mépris. Pour quelle raison, ô Obtention de Grande Autorité, se nommait-il Toujours Sans Mépris ? C’est que ce moine, toutes les fois qu’il voyait un moine, une nonne, un pieux laïc ou une laïque pieuse, leur rendait sans exception hommage et faisait leurs louanges en leur disant : « Je vous respecte profondément, je n’ai garde de vous mépriser. Pourquoi cela ? C’est que vous pratiquez tous la voie d’être d’Éveil et obtiendrez de devenir Éveillés. »

Or ce moine ne se consacrait point à la lecture et à la récitation de textes canoniques, il ne pratiquait que l’hommage, au point que, voyant de loin les quatre congrégations, il allait encore exprès leur rendre hommage et faire leurs louanges en ces mots : « Je n’ai garde de vous mépriser; vous deviendrez tous Éveillés. »

Parmi les quatre congrégations, il s’en trouvait certains, à la pensée impure, pour se courroucer, ils le diffamaient et l’insultaient en disant : « D’où vient ce moine sans intelligence qui se permet de nous dire qu’il ne nous méprise pas et nous confère l’annonciation : “Vous obtiendrez de devenir Éveillés” ? Nous n’avons que faire d’une telle annonciation inane. » Ainsi passèrent de nombreuses années au cours desquelles il fut constamment insulté sans concevoir de courroux et disant toujours : « Vous deviendrez Éveillés. » Lorsqu’il tenait ces propos, il arrivait que plus d’un lui jetât des bâtons, des tessons ou des pierres; il s’enfuyait et se tenait à distance, criant malgré tout à haute voix : « Je n’ai garde de vous mépriser, vous deviendrez tous Éveillés. » Parce qu’il tenait constamment ces propos, les moines et nonnes, les laïcs pieux et pieuses laïques outrecuidants l’avaient surnommé Toujours Sans Mépris.

Alors que ce moine était sur le point de mourir, du sein de l’espace il entendit complètement les deux cent millions de myriades de stances du Livre du lotus de la Loi exposées auparavant par l’Éveillé Roi au Son Majestueux et il put les retenir toutes tant qu’elles étaient; aussi obtint-il la purification de l’organe visuel et la purification de l’oreille, du nez, de la langue, du corps et de l’esprit, comme décrites précédemment. Ayant obtenu la purification des six organes, il eut sa longévité augmentée de deux millions de myriades de milliards d’années et prêcha amplement aux hommes ce Livre du lotus de la Loi. Sur ce, les quatre congrégations outrecuidantes, moines, nonnes, laïcs pieux et pieuses laïques, qui l’avaient tenu en dédain et lui avaient donné le surnom de Sans-Mépris, voyant les grands pouvoirs divins, le pouvoir d’éloquence plaisante, la grande force de bonté et d’apaisement qu’il avait obtenus et entendant ce qu’il prêchait, se soumirent avec foi et le suivirent.

Cet être d’Éveil convertit encore des dizaines de millions de myriades d’êtres et les fit demeurer dans l’Éveil complet et parfait sans supérieur. Après que sa vie fut venue à terme, il obtint de rencontrer deux mille myriades d’Éveillés, tous appelés Clarté Solaire et Lunaire, et il exposa, au cours même de leur enseignement, ce Livre du lotus de la Loi. Grâce à ces circonstances, il rencontra encore deux mille myriades d’Éveillés, semblablement appelés Roi Luminaire Souverain des Nuées; ayant, au sein de l’enseignement de ces Éveillés, reçu, gardé, lu, récité et exposé aux quatre congrégations ce texte canonique, il obtint la purification de l’oeil ordinaire et la purification des organes de l’ouïe, du nez, de la langue, du corps, de l’esprit, et il prêcha la Loi aux quatre congrégations en pleine assurance de pensée.

Ô Obtention de Grande Autorité, cet être d’Éveil Toujours Sans Mépris, ce grand être, fit donc ainsi offrande à une quantité d’Éveillés, il les honora, les vénéra, fit leur éloge et planta les racines de bien. Après cela il rencontra encore des dizaines de millions de myriades d’Éveillés et exposa également ce texte canonique au sein de l’enseignement de ces Éveillés. Ses mérites accomplis, il fut appelé à devenir Éveillé.

Ô Obtention de Grande Autorité, qu’en est-il à ton avis ? L’être d’Éveil Toujours Sans Mépris pourrait-il être quelqu’un d’autre ? C’était moi-même. Si je n’avais pas, au long de mes renaissances, reçu, gardé, lu et récité ce texte canonique, si je ne l’avais pas exposé à autrui, je n’aurais pas pu obtenir rapidement l’Éveil complet et parfait sans supérieur. C’est parce que j’avais, auprès d’Éveillés précédents, reçu, gardé, lu, récité, prêché à autrui ce texte canonique, que j’ai obtenu rapidement l’Éveil complet et parfait sans supérieur.

Ô Obtention de Grande Autorité, les quatre congrégations de ce temps-là, moines, nonnes, laïcs pieux et pieuses laïques, qui m’avaient dédaigné, l’esprit en courroux, restèrent pour cette raison deux cents myriades d’éons sans jamais rencontrer d’Éveillé, ni entendre la Loi, ni voir la communauté monastique. Mille éons durant, ils subirent de grandes souffrances dans l’enfer Sans-Intervalle. S’étant acquittés de cette faute, ils rencontrèrent à nouveau Toujours Sans Mépris qui, par son enseignement, les convertit à l’Éveil complet et parfait sans supérieur.

Ô Obtention de Grande Autorité, qu’en est-il à ton avis ? Les quatre congrégations de ce temps-là qui méprisaient toujours cet être d’Éveil pourrait-ce être quelqu’un d’autre ? Ce sont Bhadrapâla et les cinq cents Êtres d’éveil qui sont à présent dans cette assemblée, Lune-Léonine et les cinq cents nonnes, Pensant à l’Éveillé et les cinq cents laïcs pieux, qui tous ne connaîtront plus de régression vers l’Éveil complet et parfait sans supérieur.

Ô Obtention de Grande Autorité, sache que ce Livre du lotus de la Loi dispense de grands bienfaits aux êtres d’Éveil, les grands êtres, et peut leur permettre d’arriver à l’Éveil complet et parfait sans supérieur; c’est pourquoi les êtres d’Éveil, les grands êtres, devront constamment, après la Disparition de l’Ainsi-Venu, accepter, garder, lire, réciter, expliquer, copier ce texte canonique.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Dans le passé était un Éveillé
appelé Roi au Son Majestueux,
d’une incommensurable sagesse, et divine;
il menait et instruisait tout le monde,
dieux, hommes, dragons, génies
ensemble lui faisaient offrande.
Après la Disparition de cet Éveillé,
alors que la Loi allait venir à terme,
il y eut un être d’Éveil,
du nom de Toujours Sans Mépris.
En ce temps-là, les quatre congrégations
ratiocinaient sur la Loi, s’y attachaient;
l’être d’Éveil Sans-Mépris
se rendait auprès d’eux
et leur tenait ces propos :
« Je ne vous méprise point,
vous pratiquez la Loi
et êtes tous appelés à devenir Éveillés. »
À l’entendre, les gens
lui adressaient rebuffades et insultes;
l’être d’Éveil Sans-Mépris
était capable de les supporter.
S’étant acquitté de ses fautes,
alors que sa vie était à son terme,
il put entendre ce texte canonique
et ses six organes se trouvèrent purifiés;
grâce à la force de ses pouvoirs miraculeux,
il augmenta la durée de sa vie
et de nouveau, à l’intention des hommes,
il exposa amplement ce livre.
La foule attachée à la Loi
fut gratifiée par cet être d’Éveil
d’un enseignement et d’une conversion accomplis
qui leur permirent de demeurer dans la voie d’Éveillé.
Sans-Mépris, sa vie achevée,
rencontra d’innombrables Éveillés
et, parce qu’il avait prêché ce texte,
il obtint d’incalculables bénédictions;
complétant graduellement les mérites,
il réalisa rapidement la voie d’Éveillé.
Le Sans-Mépris de ce temps-là,
c’était moi-même;
les quatre congrégations du temps
attachées aux enseignements,
ayant entendu Sans-Mépris leur dire :
« Vous êtes appelés à devenir Éveillés »,
grâce à cette circonstance,
rencontrèrent d’innombrables Éveillés.
Les êtres d’Éveil de cette assemblée,
la foule des cinq cents,
avec les quatre congrégations
de seigneurs et dames purs et fidèles
qui sont maintenant devant moi
à écouter la Loi, ce sont eux.
Dans mes existences antérieures
j’ai exhorté ces gens
à écouter et accepter ce texte canonique,
qui est la Loi primordiale,
je le leur ai révélé, je le leur ai enseigné
et les ai fait demeurer dans l’Extinction.
D’âge en âge ils ont reçu et gardé
des textes canoniques tels que celui-ci;
en des myriades et myriades de dizaines de milliers d’éons
– jusqu’à l’inconcevable -,
le temps vient où ils peuvent enfin entendre
ce Livre du lotus de la Loi;
en des myriades et myriades de dizaines de milliers d’éons
– jusqu’à l’inconcevable -,
pour les Éveillés Vénérés du monde
vient le temps d’exposer ce texte canonique.
Pour cette raison, que les pratiquants,
après la Disparition de l’Éveillé,
s’ils entendent un tel texte,
n’aillent pas concevoir doutes et égarements !
Ils devront de tout coeur
amplement prêcher ce livre,
et d’âge en âge ils rencontreront un Éveillé
et réaliseront rapidement la voie d’Éveillé.

^*^*^*^ 

CHAPITRE XXI

Les pouvoirs miraculeux de l’Ainsi-Venu

En cette heure, les êtres d’Éveil, les grands êtres, qui avaient surgi de terre en nombre égal aux atomes de mille mondes, joignirent tous unanimement les paumes devant l’Éveillé, regardèrent avec adoration le visage du Vénéré et s’adressèrent à lui : «Vénéré du monde, après la Disparition de l’Éveillé, nous exposerons amplement ce texte canonique, dans les royaumes où résident les corps d’émanation du Vénéré du monde et où ils seront passés en Disparition. Pourquoi cela ? C’est que nous aussi nous désirons obtenir pour nous-mêmes cette grande Loi, authentique et pure, l’accepter, la garder, la lire, la réciter, l’expliquer, la copier et lui faire offrande. »

Alors le Vénéré du monde, devant l’ensemble de la multitude, Mañjuçrî et les innombrables milliers de millions de myriades d’êtres d’Éveil, grands êtres, demeurant de longue date dans le monde de l’Endurance, ainsi que les moines et les nonnes, les laïcs pieux et les pieuses laïques, les dieux, dragons, silènes, centaures, titans, griffons, chimères, pythons, humains et non-humains, manifesta ses grands pouvoirs miraculeux en sortant une langue large et longue qui monta jusqu’au monde de Brahmâ; tous ses pores émirent d’innombrables et incalculables rayons de lumière colorée qui illuminèrent universellement les mondes des dix orients. Il en alla de même pour les Éveillés sur leurs trônes léonins au pied de la multitude d’arbres de matières précieuses : ils sortirent une langue large et longue et émirent d’innombrables rais de lumière.

L’Éveillé Çâkyamuni ainsi que les Éveillés au pied des arbres précieux manifestèrent leurs pouvoirs divins pendant une durée de cent fois mille années pleines; après cela ils replièrent leur langue caractéristique, s’éclaircirent la gorge en même temps et claquèrent ensemble des doigts. Ces deux sons s’étendirent universellement aux mondes d’Éveillés des dix orients, où partout le sol trembla de six façons. Les êtres qui s’y trouvaient, dieux, dragons, silènes, centaures, titans, griffons, chimères, pythons, humains et non-humains, virent tous, grâce aux pouvoirs divins de l’Éveillé, les innombrables et infinis milliers de millions de myriades d’Éveillés sur leurs trônes léonins au pied de la multitude d’arbres de matières précieuses en ce monde de l’Endurance. Ils allèrent jusqu’à voir l’Éveillé Çâkyamuni avec l’Ainsi-Venu Maint-Trésor assis sur leur trône de lion dans la pagode de matières précieuses. Ils virent encore les innombrables et infinis milliers de millions de myriades d’êtres d’Éveil, grands êtres, ainsi que les quatre congrégations, qui entouraient avec respect l’Éveillé Çâkyamuni. Dès lors qu’ils les eurent vus, ils furent saisis d’une grande liesse telle qu’il n’en avait jamais obtenu auparavant. À ce moment, du sein de l’espace, les dieux firent d’une voix forte cet éloge :

« Au-delà d’innombrables, d’infinis milliers de millions de myriades de quantités incalculables de mondes se trouve un royaume du nom d’Endurance, il y est un Éveillé appelé Çâkyamuni. À présent, à l’intention des êtres d’Éveil, grands êtres, il prêche un texte canonique du Grand Véhicule intitulé Fleur de lotus de la Loi sublime, Loi enseignée aux êtres d’Éveil et gardée en mémoire par les Éveillés. Il faut vous en réjouir en conséquence jusqu’au tréfonds du coeur, et aussi rendre hommage et faire offrande à l’Éveillé Çâkyamuni. »

Les êtres, ayant entendu la voix dans l’espace, joignirent les paumes en direction du monde de l’Endurance et prononcèrent : « Hommage à l’Éveillé Çâkyamuni, hommage à l’Éveillé Çâkyamuni. » De loin, ils dispersèrent de concert une variété de fleurs, parfums, guirlandes, bannières, dais, ainsi que de parures corporelles, d’objets précieux et merveilleux, sur le monde de l’Endurance. Les objets ainsi répandus arrivèrent des dix orients pour se transformer, à l’instar de nuées qui se rassemblent, en une courtine de joyaux recouvrant universellement les Éveillés de ce lieu. À ce moment, les mondes des dix orients se trouvèrent en communication sans obstacle, comme une seule terre d’Éveillé.

Alors l’Éveillé déclara à Pratique-Supérieure et sa vaste multitude d’êtres d’Éveil :

Les pouvoirs miraculeux des Éveillés sont à ce point innombrables, infinis, inconcevables. Si je devais, à l’aide de ces pouvoirs miraculeux, exposer durant d’innombrables, d’infinis milliers de millions de myriades de quantités incalculables d’éons les mérites de ce texte canonique afin d’en assurer la passation, je serais encore incapable d’en venir à bout. Pour en dire l’essentiel : l’ensemble des enseignements possédés par l’Ainsi-Venu, l’ensemble des pouvoirs miraculeux et souverains de l’Ainsi-Venu, l’ensemble du réceptacle des mystères de l’Ainsi-Venu, l’ensemble des modes fort profonds de l’Ainsi-Venu sont tous révélés et manifestés dans ce texte canonique. Voilà pourquoi vous devrez, après la Disparition de l’Ainsi-Venu, de tout coeur l’accepter, le garder, le lire, le réciter, l’expliquer, le copier et pratiquer selon ce qui y est exposé. Dans le pays où vous vous trouverez, s’il en est qui l’acceptent, le gardent, le lisent, le récitent, le copient et pratiquent selon ce qui est exposé, à l’endroit où demeureront les volumes de ce texte, que ce soit dans un jardin ou dans une forêt, au pied d’un arbre, dans des quartiers monastiques ou dans une résidence laïque, dans un palais, une vallée de montagne ou un désert, il vous faudra chaque fois ériger une pagode et y faire offrande. Pourquoi cela ? Sachez qu’un tel endroit est le lieu de la Voie, que là même les Éveillés obtiennent l’Éveil complet et parfait sans supérieur, que là même les Éveillés mettent en branle la roue de la Loi, que là même les Éveillés entrent dans l’Extinction suprême.

Alors le Vénéré du monde, voulant réitérer cette idée, s’exprima en stances :

Les Éveillés sauveurs du monde
qui demeurent en leurs grands pouvoirs miraculeux,
pour mettre les êtres en liesse,
manifestent d’innombrables forces divines :
leur langue, marque caractéristique, atteint le ciel de Brahmâ,
leur corps émet d’incalculables rais de lumière;
c’est pour ceux qui sont en quête de la voie d’Éveillé
qu’ils manifestent ces rares phénomènes.
Le son des Éveillés qui s’éclaircissent la gorge,
le son du claquement de leurs doigts,
s’entendent à la ronde dans les royaumes des dix orients;
le sol tremble partout de six façons.
C’est afin qu’après la Disparition de l’Éveillé,
on puisse garder ce texte canonique,
que tous les Éveillés avec joie
manifestent d’innombrables pouvoirs miraculeux;
c’est pour assurer la passation de ce texte
qu’ils glorifient ceux qui le préservent,
et ce durant d’innombrables éons
sans même pouvoir en venir à bout.
Les mérites de ces gens
sont infinis, n’ont pas de limites,
de même que l’espace, dans les dix orients,
ne saurait être délimité.
Ceux qui sont capables de garder ce texte
désormais, donc, me voient,
et ils voient également l’Éveillé Maint-Trésor
ainsi que les corps d’émanation;
en plus, ils me voient aujourd’hui
enseigner et convertir les êtres d’Éveil.
Ceux qui sont capables de garder ce texte
me mettent moi-même, mes corps d’émanation,
et l’Éveillé Maint-Trésor, passé en Disparition,
tous tant que nous sommes, dans l’allégresse.
Dans les dix orients, les Éveillés du présent,
tout comme ceux du passé et du futur,
ils les voient aussi, leur font offrande
et les mettent en liesse.
La Loi mystérieuse et essentielle obtenue
par les Éveillés assis au lieu de la Voie,
ceux qui sont capables de garder ce texte
avant longtemps l’obtiendront eux aussi.
Ceux qui sont capables de garder ce texte
auront, sur le sens des enseignements,
les termes et les locutions,
une prédication joyeuse, inépuisable :
comme le vent dans le ciel
n’a pas le moindre obstacle.
Après la Disparition de l’Ainsi-Venu,
ils connaîtront les textes prêchés par l’Éveillé,
leurs relations et leur succession,
ils les prêcheront selon leur sens, comme ils sont réellement.
Comme la clarté du soleil et de la lune
est capable d’éliminer les ténèbres,
une telle personne, parcourant le monde,
pourra dissiper l’obscurité des êtres.
Il enseignera d’innombrables êtres d’Éveil
et les fera demeurer définitivement dans le Véhicule unique;
c’est pourquoi le sage
qui entend les bénéfices de ces mérites
devra, après mon passage en Disparition,
sauvegarder ce texte canonique;
cette personne dans la voie d’Éveillé
n’aura assurément plus de doute.

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CHAPITRE XXII

La passation

En cette heure, l’Éveillé Çâkyamuni se leva de son trône de Loi et manifesta sa grande force miraculeuse : il caressa de la main droite le sommet du crâne des innombrables êtres d’Éveîl, des grands êtres, et leur dît ces paroles : « Je me suis exercé durant d’innombrables milliers de millions de myriades de quantités incalculables d’éons à la pratique de cette Loi de l’Éveil complet et parfait sans supérieur, difficile à obtenir; je vous la remets à présent. Vous devrez diffuser de tout coeur cette Loi et en augmenter amplement les bienfaits. »

Il effleura ainsi par trois fois le sommet du crâne des êtres d’Éveil, des grands êtres, et leur dit ces paroles : « Je me suis exercé durant d’innombrables milliers de millions de myriades de quantités incalculables d’éons à la pratique de cette Loi de l’Éveil complet et parfait sans supérieur; je vous la remets à présent. Vous devrez accepter, garder, lire, réciter, divulguer amplement cette Loi et permettre universellement à l’ensemble des êtres de l’entendre et de la connaître. Pourquoi cela ? C’est que l’Ainsi-Venu est de grande compassion, sans aucune avarice et sans crainte non plus : il est capable de donner aux êtres la sagesse d’Éveillé, la sagesse d’Ainsi-Venu et la sagesse existant d’elle-même. L’Ainsi-Venu est le grand donateur de l’ensemble des êtres. Vous devez aussi, en conséquence, apprendre la Loi de l’Ainsi-Venu sans concevoir d’avarice. Dans un âge futur, si un fils de bien, ou une fille de bien, croit en la sagesse d’Ainsi-Venu, il faudra lui exposer ce Livre du Lotus de la Loi pour lui permettre de l’entendre et de le connaître, afin de le mener à obtenir la sagesse d’Éveillé. S’il y a des êtres qui n’y croient pas, il faudra leur montrer, leur enseigner d’autres profonds enseignements de l’Ainsi-Venu, les en faire bénéficier et s’en réjouir. Si vous êtes capables d’agir ainsi, cela reviendra déjà à rendre les bienfaits des Éveillés. »

À ce moment, les êtres d’Éveil, les grands êtres, ayant entendu l’Éveillé parler ainsi, eurent tous le corps entier empli de grande liesse. Ils redoublèrent de vénération, inclinés, la tête baissée, les paumes jointes vers l’Éveillé, ils prirent la parole de concert : « Nous en ferons exactement comme l’ordonne le Vénéré du monde. Certes, que le Vénéré du monde, c’est notre seul souhait, ne se fasse pas de souci ! » La multitude des êtres d’Éveil, des grands êtres, prit ainsi la parole de concert à trois reprises, disant : « Nous en ferons exactement comme l’ordonne le Vénéré du monde. Certes, que le Vénéré du monde, c’est notre seul souhait, ne se fasse pas de souci ! »

Alors l’Éveillé Çâkyamuni fit s’en retourner, chacun en sa terre d’origine, les Éveillés en corps d’émanation venus des dix orients, avec ces paroles : « Que chacun des Éveillés s’en aille en paix. Que la pagode de l’Éveillé Maint-Trésor retourne à son état précédent. »

Quand il eut prononcé ces paroles, les innombrables Éveillés en corps d’émanation des dix orients, assis sur leurs trônes léonins au pied des arbres précieux, l’Éveillé Maint-Trésor, de même que Pratique-Supérieure et la vaste multitude des infinies quantités incalculables d’êtres d’Éveil, Çâriputra et les quatre congrégations d’auditeurs, ainsi que les dieux, hommes, titans et autres de l’ensemble des mondes, entendant ce qu’avait dit l’Éveillé, furent tous en grande liesse.

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CHAPITRE XXIII

La conduite originelle de l’être d’Éveil Roi des Remèdes

En cette heure, l’être d’Éveil Splendeur Royale des Constellations s’adressa à l’Éveilé : « Vénéré du monde, comment se fait-il que l’être d’Éveil Roi des Remèdes ait voyagé jusqu’au monde de l’Endurance ? Vénéré du monde, cet être d’Éveil Roi des Remèdes a pour lui plusieurs milliers de millions de myriades de milliards de pratiques difficiles, de pratiques ascétiques. Fort bien, Vénéré du monde ! Nous souhaitons une brève explication ; les dieux, dragons, génies, silènes, centaures, titans, griffons, chimères, pythons, humains et non-humains, de même que les êtres d’Éveil venus d’autres royaumes ainsi que cette multitude d’auditeurs, à l’entendre, en seront tous en liesse. »

Alors l’Éveillé déclara à l’être d’Éveil Splendeur Royale des Constellations : « Dans le passé, il y a de cela autant d’éons que les sables d’innombrables Gange, était un Éveillé appelé l’Ainsi-Venu Vertu de Pure Clarté Solaire et Lunaire, le Digne d’offrande, au savoir correct et universel, muni de science et de pratique, le bien parti, comprenant le monde, le héros suprême, le, dompteur, le précepteur des dieux et des hommes, l’Éveillé, le Vénéré du monde; cet Éveillé avait quatre-vingts myriades de grands êtres d’Éveil, de grands êtres, et une vaste multitude d’auditeurs, autant que les sables de soixante-douze Gange. La longévité de l’Éveillé était de quarante-deux mille éons, et celle des êtres d’Éveil lui était égale. Ce royaume n’avait ni femmes, ni enfers, ni démons affamés, ni animaux, ni titans ni aucun des états difficiles ; le sol en était plat comme la paume de la main et était fait de béryl; il était orné d’arbres de matières précieuses; une courtine de joyaux le recouvrait au-dessus; des bannières fleuries de joyaux y étaient suspendues; des vases de pierres précieuses et des brûle-parfums délimitaient tout le pourtour du royaume; les sept matières précieuses y formaient des terrasses, chaque terrasse alternait avec un arbre, l’arbre étant à tout un jet de flèche de distance de la terrasse. Au pied de tous ces arbres de matières précieuses étaient assis des êtres d’Éveil et des auditeurs ; sur chacune des terrasses de matière précieuse se trouvaient des centaines de myriades de dieux qui jouaient des musiques célestes et louaient de leurs chants l’Éveillé, en manière d’offrandes.

En ce temps-là, cet Éveillé exposa le Livre du lotus de la Loi à l’intention de l’être d’Éveil Vision de Joie pour Tous les Êtres ainsi qu’à la multitude des êtres d’Éveil et des auditeurs. Cet être d’Éveil Vision de Joie pour Tous les Êtres se plaisait aux pratiques ascétiques ; au sein de la Loi de l’Éveillé Vertu de Pure Clarté Solaire et Lunaire, ayant recherché de tout coeur l’état d’Éveillé en des pérégrinations zélées qui durèrent douze mille années pleines, il obtint le recueillement d’apparition de toutes les formes corporelles; dès qu’il eut obtenu ce recueillement, son cœur fut en grande liesse et il se fit cette réflexion : « Si j’ai obtenu le recueillement d’apparition de toutes les forces corporelles, c’est entièrement grâce au fait que j’ai pu entendre le Livre du lotus de la Loi; je dois maintenant faire offrande à l’Éveillé Vertu de Pure Clarté Solaire et Lunaire ainsi qu’au Livre du Lotus de la Loi. » il entra aussitôt en ce recueillement : il fit pleuvoir dans l’espace des fleurs d’arbre-corail et de grand arbre corail, des pluies de santal dur et noir en fine poudre qui, en descendant, remplit l’espace comme une nuée; il fit aussi pleuvoir le santal parfumé de la Rive Cis-Marine, six grains de ce parfum valant le prix du monde de l’Endurance, en offrande à l’Éveillé.

Ayant fait ces offrandes, il émergea de son recueillement et se fit cette réflexion : j’ai certes fait offrande à l’Éveillé à l’aide de mes pouvoirs miraculeux, mais cela ne se compare pas à l’offrande de mon corps.

Il absorba alors divers parfums : santal, oliban, thurifère, benjoin, aloès, myrrhe; il but aussi des huiles de fleurs odorantes telles que le gardénia, ce durant mille deux cents années pleines; il s’enduisit le corps d’huiles odorantes. Devant l’Éveillé Vertu de Pure Clarté Solaire et Lunaire, il s’enveloppa le corps dans un précieux vêtement divin, s’oignit d’huiles odorantes et, sa résolution renforcée par ses pouvoirs miraculeux, fit de lui-même brûler son corps. La clarté illumina entièrement autant de mondes qu’il y a de sables dans quatre-vingts myriades de Gange et les Éveillés qui s’y trouvaient firent en même temps son éloge : « C’est bien, c’est fort bien, fils de bien ! Voilà un zèle authentique, voilà ce qui constitue l’authentique offrande de Loi à faire à un Éveillé. Même si l’on prenait fleurs, encens, guirlandes, fumigations, poudres, onguents, soieries célestes, bannières, dais, santal parfumé de la Rive Cis-Marine et l’on faisait offrande d’une telle variété d’objets, cela ne saurait l’égaler; quand bien même ce serait le don d’un royaume, d’une ville, de femme et enfants, cela non plus ne saurait l’égaler. Fils de bien, cela constitue le don primordial, le plus vénérable, le plus éminent des dons, car on y fait offrande de Loi à l’Ainsi-Venu. »

Après avoir tenu ces propos, chacun garda le silence.

La combustion de son corps dura mille deux cents ans, après quoi lc corps fut complètement consumé. Après que l’être d’Éveil Vision de Joie pour Tous les Êtres eut fait une telle offrande de Loi et que sa vie eut pris fin, il renaquit dans le royaume de l’Éveillé Vertu de Pure Clarté Solaire et Lunaire, dans la famille du roi Pure-Vertu : il vint au monde par métamorphose, d’un seul coup, assis les jambes repliées et croisées et, à l’intention de son père, s’exprima en stance :

Sache-le à présent, grand roi :
c’est en déambulant en tel lieu
que j’obtins, en temps voulu,
le recueillement d’apparition de toutes les formes corporelles;
je m’appliquai à pratiquer le grand zèle
et renonçai à ce corps aimé
[pour en faire offrande au Vénéré du monde
dans la quête de l’insurpassable sagesse].

Ayant prononcé cette stance, il s’adressa à son père : « L’Éveilé Vertu de Pure Clarté Solaire et Lunaire se trouve, encore maintenant, présent parmi nous; après avoir auparavant fait offrande à cet Éveillé, j’ai obtenu la formule de compréhension de tous les langages des êtres et j’ai de surcroît entendu les huit mille millions de myriades de milliards, de billions, de milliers de billions, de trillions de stances de ce Livre du lotus de la Loi. Grand roi, je ferai maintenant de nouveau offrande à cet Éveillé. »

Ayant dit, il s’assit sur une terrasse faite des sept matières précieuses, s’éleva dans l’espace jusqu’à la hauteur de sept palmiers et se rendit auprès de l’Éveillé; il le salua en inclinant la tête jusqu’à ses pieds, joignit les extrémités de ses dix doigts et fit l’éloge de l’Éveillé en une stance :

Toi dont l’apparence est si merveilleuse,
dont la clarté illumine les dix orients,
je t’ai fait offrande de par le passé
et je reviens maintenant te visiter.

Alors l’être d’Éveil Vision de Joie pour Tous les Êtres, ayant prononcé cette stance, s’adressa à l’Éveillé : « Vénéré du monde, le Vénéré du monde se trouve donc encore au monde ! »

Alors l’Éveillé Vertu de Pure Clarté Solaire et Lunaire déclara à l’être d’Éveil Vision de Joie pour Tous les Êtres : « Fils de bien, le temps de mon Extinction est arrivé, le moment est venu de disparaître complètement. Tu peux préparer ma couche : ce soir se produira l’Extinction suprême. »

Et il ordonna encore à l’être d’Éveil Vision de Joie pour Tous les Êtres : « Fils de bien, c’est à toi que je confie la Loi d’Éveillé, de même que les êtres d’Éveil et les grands disciples, en même temps que la Loi de l’Éveil complet et parfait sans supérieur, et aussi le monde tricosmique fait des sept matières précieuses, les arbres précieux, les terrasses précieuses, ainsi que les dieux qui y servent, je te remets tout cela. Les reliques qui pourront se trouver après mon passage dans la Disparition, je te les confie également. Tu les diffliseras et leur assureras amplement des offrandes; il te faudra élever plusieurs milliers de pagodes. »

L’Éveillé Vertu de Pure Clarté Solaire et Lunaire ayant ainsi fait ses recommandations à l’être d’Éveil Vision de Joie pour Tous les Êtres, entra, à la dernière veille de la nuit, dans l’Extinction.

Alors l’être d’Éveil Vision de Joie pour Tous les Êtres, voyant l’Éveillé passé en Disparition, s’attrista, se désola, se languit après l’Éveillé; il prit du santal de la Rive Cis-Marine comme combustible, en fit offrande au corps de l’Éveillé et s’en servit pour l’incinérer. Lorsque le feu se fut éteint, il recueillit les reliques, confectionna quatre-vingt-quatre mille vases précieux et édifia quatre-vingt-quatre mille pagodes hautes comme les trois mondes, ornées d’une flèche, d’où pendaient dais et bannières, avec une multitude de clochettes précieuses qui y étaient accrochées.

Alors l’être d’Éveil Vision de Joie pour Tous les Êtres se fit encore cette réflexion : malgré ces offrandes que j’ai faites, mon cœur n’est pas encore satisfait ; je vais à présent faire davantage offrande aux reliques. Sur ce, il parla aux êtres d’Éveil, aux grands disciples, ainsi qu’aux dieux, dragons, silènes, et à l’ensemble de la vaste multitude : « Prêtez-moi toute votre attention; je vais à présent faire offrande aux reliques de l’Éveillé Vertu de Pure Clarté Solaire et Lunaire. » Ayant ainsi parlé, il fit brûler devant les quatre-vingt-quatre mille pagodes son bras orné par cent mérites, ce durant soixante-douze mille ans, pour en faire offrande. Il permit aux innombrables multitudes en quête de l’état d’auditeur et à d’incommensurables quantités incalculables d’hommes de déployer la pensée d’Éveil complet et parfait sans supérieur et les mena tous à obtenir le Recueillement d’apparition de toutes les formes corporelles.

Alors les êtres d’Éveil, les dieux, hommes, titans et autres, qui le voyaient privé de bras, se désolèrent et s’apitoyèrent; ils tinrent ces propos : « L’être d’Éveil Vision de joie pour Tous les Êtres est notre maître, il nous a enseignés et convertis; or voilà que maintenant il s’est brûlé le bras et se retrouve le corps mutilé. »

À ce moment, l’être d’Éveil Vision de Joie pour Tous les Êtres, au sein de la vaste multitude, prêta ce serment : « J’y perdrai les deux bras, mais j’obtiendrai à coup sûr un corps d’Éveillé de couleur d’or; si ceci est réel et non pas vain, que mes deux bras se reconstituent comme avant. » Quand il eut fait ce serment, ils se reconstituèrent spontanément, ce qui fut possible par l’effet de la richesse des mérites et de la sagesse de cet être d’Éveil. Au moment où cela se produisait, le monde tricosmique trembla de six façons, du ciel tomba une pluie de fleurs précieuses, l’ensemble des dieux et des hommes obtinrent ce qui était sans précédent.

L’Éveillé déclara à l’être d’Éveil Splendeur Royale des Constellations :

Quel est ton avis ? L’être d’Éveil Vision de Joie pour Tous les Êtres saurait-il être quelqu’un d’autre ? L’actuel être d’Éveil Roi des Remèdes, c’était lui. Le don qu’il a fait en renonçant à son corps, il y en eut d’innombrables milliers de millions de myriades, de milliards de comparables. Splendeur Royale des Constellations, s’il se trouve quelqu’un qui, ayant déployé sa pensée et désireux d’obtenir l’Éveil complet et parfait sans supérieur, est capable de se brûler un doigt ou un orteil pour en faire offrande à la pagode, il surpassera celui qui aura fait offrande d’objets aussi précieux qu’un royaume ou une ville, ou bien de femme et enfants, voire des royaumes, des monts, des forêts, des fleuves et lacs du monde tricosmique.

Et même encore s’il se trouvait quelqu’un pour faire offrande d’un monde tricosmique plein des sept matières précieuses à l’Éveillé, ainsi qu’aux grands êtres d’Éveil, aux Éveillés pour soi, aux Méritants, les mérites qu’il aurait obtenus ne se comparent pas à celui qui accepte et garde ce Livre du lotus de la Loi, n’en serait-ce qu’une stance de quatre vers : ses bénédictions sont les plus nombreuses.

Splendeur Royale des Constellations, tout comme, par exemple, l’océan est primordial parmi l’ensemble des eaux, fleuves et rivières, ainsi en est-il également de ce Livre du lotus de la Loi, qui est le plus profond et le plus grand des textes canoniques exposés par les Ainsi-Venus.

De même encore que, de la multitude des montagnes, le mont de Terre, le mont Noir, la Petite Enceinte de Fer, la Grande Enceinte de Fer et les dix monts Précieux, c’est le mont Sumeru qui est primordial, ainsi en est-t-il de ce Livre du lotus de la Loi, qui est le plus éminent des textes canoniques.

De même encore que, dans la multitude des étoiles, c’est la divine lune qui est primordiale, ainsi en est-il de ce Livre du lotus de la Loi, qui est le plus lumineux des milliers de millions de myriades de textes et enseignements.

De même encore que le divin soleil est capable de dissiper les ténèbres, ainsi en est-il de ce texte canonique, capable d’éliminer l’obscurité de l’ensemble des manquements au bien.

De même encore que, parmi les rois mineurs, le saint roi de l’orbe est le plus éminent, ainsi en est-il de ce livre, qui est le plus vénérable des textes canoniques.

De même encore qu’Indra est roi parmi les dieux Trente-Trois, ainsi en est-il de ce livre, qui est roi parmi les textes canoniques.

De même encore que le grand roi des dieux Brahmâ est le père de tous les êtres, ainsi en est-il de ce livre, qui est le père de tous les sages et les saints, des apprentis et de ceux qui sont au-delà de l’étude, ainsi que de ceux qui ont déployé la pensée d’être d’Éveil.

De même encore que, parmi tous les profanes, l’Entré dans le courant, Celui qui ne revient qu’une fois, le Sans-Retour, le Méritant, l’Éveillé pour soi sont primordiaux, ainsi en est-il de ce livre, qui est éminemment primordial parmi les textes et enseignements, qu’ils aient été exposés par tous les Ainsi-Venus, par les êtres d’Éveil ou par les auditeurs.

Et il en est de même de ceux qui sont capables d’accepter et de garder ce texte canonique : ils sont aussi les premiers de l’ensemble des êtres.

Parmi l’ensemble des auditeurs et des éveillés pour soi, les êtres d’Éveil sont primordiaux; il en est de même de ce livre, qui est éminemment primordial parmi l’ensemble des textes et enseignements.

De même que l’Éveillé est roi des enseignements, ainsi en est-il de ce livre, qui est roi des textes canoniques.

Splendeur Royale des Constellations, ce livre peut sauver l’ensemble des êtres, ce livre peut permettre à l’ensemble des êtres de se dégager des affres passionnelles, ce livre peut dispenser une abondance de bienfaits à l’ensemble des êtres et combler leurs voeux, de même qu’une pièce d’eau pure et fraîche peut combler tous ceux qui ont soif. Comme le feu pour qui a froid, comme le vêtement pour qui est nu, comme le chef de caravane pour un marchand, comme la mère pour un enfant, comme le bac pour qui veut traverser, comme le médecin pour un malade, comme la lampe dans l’obscurité, comme le trésor dans la pauvreté, comme le roi pour le peuple, comme la mer pour le commerçant qui voyage, comme la torche qui dissipe les ténèbres, ainsi en est-il de ce livre, qui est capable de mener les êtres à se dégager de toutes les douleurs et de toutes les maladies et qui est capable d’affranchir de toutes les entraves de la naissance et de la mort.

Si l’on obtient d’entendre ce Livre du lotus de la Loi, si on le copie soi-meme ou si on le fait copier par autrui, même en dénombrant leur quantité à l’aide de la sagesse d’Éveillé, on n’atteindra pas au terme des mérites qui en seront acquis.

Si l’on copie les volumes de ce texte canonique et si on leur fait des offrandes de fleurs, d’encens, de guirlandes, de fumigations, de poudres, d’onguents, de bannières, de dais, de vêtements, de toutes sortes de lampes – lampes à beurre clarifié, lampe à huile, lampes aux diverses essences : lampes à huile de gardénia, lampes à huile de sumanâ, lampes à huile de bignonia, lampes à huile de jasmin vârshika, lampes à huile de jasmin navamâlikâ -, les mérites obtenus seront également innombrables.

Splendeur Royale des Constellations, s’il est quelqu’un qui entende ce chapitre sur la conduite originelle de l’être d’Éveil Roi des Remèdes, il obtiendra aussi des mérites innombrables et infinis. S’il s’agit d’une femme qui entende ce chapitre sur la conduite originelle de l’être d’Éveil Roi des Remèdes et qu’elle puisse le préserver, une fois qu’elle sera venue au terme de son corps de femme, elle n’en recevra plus jamais. Si, dans les cinq cents dernières années après la Disparition de l’Ainsi-Venu, il est une femme pour entendre ce texte canonique et pour pratiquer comme il l’est prêché, sa vie prenant fin ici, elle s’en ira au monde Bienheureux, là où demeure l’Éveillé Amitâbha entouré d’une vaste multitude d’êtres d’Éveil, pour renaître sur un trône précieux en une fleur de lotus; elle ne sera plus tourmentée par la cupidité, elle ne sera plus tourmentée par la colère et la sottise, elle ne sera plus tourmentée par les souillures de l’orgueil et de la jalousie. Elle obtiendra les pouvoirs divins d’être d’Éveil et l’adhésion à la non-production des entités. Ayant acquis cette adhésion, son organe visuel sera purifié, et grâce à la purification de cet organe visuel, elle verra autant d’Éveillés Ainsi-Venus que les sables de sept millions, deux mille myriades de milliards de Gange, et à ce moment, les Éveillés tous ensemble feront, de loin, ses louanges : C’est bien, c’est fort bien, fils de bien ! Tu as été capable, au sein de la Loi de l’Éveillé Çâkyamuni, d’accepter, de garder, de lire et réciter ce texte canonique, d’y réfléchir et de l’exposer à autrui. Les bénédictions que tu as obtenues sont innombrables et infinies. Le feu ne peut les consumer, l’eau ne peut les emporter. Tes mérites ne sauraient être épuisés par mille Éveillés qui les exposeraient de concert. Tu as été capable de briser désormais les bandits démoniaques, de défaire l’armée des naissances et des morts. Tous tes autres ennemis sont sans exception anéantis. Fils de bien, cent mille Éveillés te protègent ensemble de la force de leurs pouvoirs divins; nul ne t’est comparable parmi les dieux et les hommes de tous les mondes; à la seule exception de l’Ainsi-Venu, il n’est personne parmi les auditeurs, les Éveillés pour soi et même les êtres d’Éveil qui te soit égal en sagesse et en concentration.

Splendeur Royale des Constellations, telle est la force de la sagesse et des mérites accomplis par cet être d’Éveil.

S’il est quelqu’un qui entende ce chapitre de la Conduite originelle de l’être d’Éveil Roi des Remèdes et qui soit capable de s’en réjouir en conséquence et de le glorifier, un tel homme aura, dès cette existence, une senteur de fleur de lotus bleu qui s’exhalera constamment de sa bouche, de ses pores émanera constamment une senteur de santal tête-de-boeuf; les mérites qu’il obtiendra sont tels qu’exposés précédemment.

C’est pourquoi, Splendeur Royale des Constellations, je te confie ce chapitre de la Conduite originelle de l’être d’Éveil Roi des Remèdes. Dans les cinq cents dernières années après la Disparition de l’Ainsi-Venu, tu le divulgueras largement dans le continent Jambû sans permettre qu’il s’interrompe, car le Malin, le peuple démoniaque, les dieux, dragons, silènes, bourses-en-jarres en obtiendraient tout l’avantage.

Splendeur Royale des Constellations, tu devras, par la force de tes pouvoirs miraculeux, protéger ce texte canonique. Pourquoi cela ? C’est que ce livre est un remède efficace pour les maladies des hommes du continent Jambû. Si quelqu’un est malade et qu’il puisse entendre ce texte, sa maladie se trouvera dissipée; il ne vieillira pas, il ne mourra pas.

Splendeur Royale des Constellations, si tu vois quelqu’un accepter et garder ce texte canonique, tu devras disperser sur lui, en offrande, des fleurs de lotus bleu saupoudrées d’encens et, après les avoir dispersées, tu te feras cette réflexion : avant peu cet homme, à coup sûr, ramassera de l’herbe pour s’asseoir au lieu de la Voie, il défera les armées du Malin, soufflera dans la conque de la Loi et frappera le grand tambour de la Loi, il délivrera l’ensemble des êtres de l’océan de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort.

C’est pourquoi celui qui est en quête de la voie d’Éveillé, voyant quelqu’un accepter et garder ce texte canonique, devra concevoir à son égard une telle pensée de respect.

Pendant l’exposé de ce chapitre de la conduite originelle de l’être d’Éveil Roi des Remèdes, quatre-vingt-quatre mille êtres obtinrent la formule de compréhension des langages de tous les êtres. L’Ainsi-Venu Maint-Trésor, dans sa pagode précieuse, loua l’être d’Éveil Splendeur Royale des Constellations : « C’est bien, c’est fort bien, Splendeur Royale des Constellations, tu as accompli d’inconcevables mérites et tu as été capable d’interroger là-dessus l’Éveillé Çâkyamuni, permettant aux êtres innombrables d’en bénéficier tous. »

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CHAPITRE XXIV

L’être d’Éveil Son-Merveilleux

En cette heure, l’Éveillé Çâkyamuni émit un rai de son chignon de chair, marque caractéristique du grand homme, et il émit une lumière de la marque de touffe blanche entre ses sourcils, illuminant complètement, en direction de l’est, autant de mondes d’Éveillé que les sables de cent huit fois dix mille myriades de milliards de Gange. Au-delà de ce nombre se trouvait un monde appelé Ornement de Pure Lumière, et en ce royaume était un Éveillé du nom d’Ainsi-Venu Sagesse du Roi des Constellations Pure Splendeur, le Digne d’offrande, au savoir correct et universel, muni de science et de pratique, le bien parti, comprenant le monde, le héros suprême, le dompteur, le précepteur des dieux et des hommes, l’Éveillé, le Vénéré du monde; respectueusement entouré d’une vaste multitude, innombrable et infinie, d’êtres d’Éveil, il leur prêchait la Loi. La clarté émise de la touffe blanche de l’Éveillé Çâkyamuni illuminait complètement son royaume.

En ce temps-là, il y avait dans le royaume d’Ornement de Toute Pure Lumière un être d’Éveil du nom de Son-Merveilleux; il avait de longue date planté une multitude de bases de vertu, personnellement fréquenté et fait offrande à d’innombrables milliers de millions de myriades d’Éveillés, menant ainsi à l’accomplissement total une fort profonde sagesse. Il avait obtenu le Recueillement de la marque de l’Étendard Sublime, le Recueillement du Lotus de la Loi, le Recueillement de Pure Vertu, le Recueillement de délassement du Roi des Constellations, le Recueillement sans condition, le Recueillement du sceau de sagesse, le Recueillement de compréhension des langages de tous les êtres, le Recueillement de rassemblement de tous les mérites, le Recueillement de Pureté, le Recueillement du jeu dans les pouvoirs divins, le Recueillement de la torche de sagesse, le Recueillement du Roi des Ornements, le Recueillement de Pure Clarté, le Recueillement du Pur-Réceptacle, le Recueillement exclusif, le Recueillement de révolution solaire; il obtint ainsi autant de grands recueillements que les sables de mille millions de myriades de Gange. Comme la lumière de l’Éveillé Çâkyamuni illuminait son corps, il s’adressa à l’Éveillé Sagesse du Roi des Constellations Pure Splendeur : « Vénéré du monde, je pars pour le monde de l’Endurance afin de rendre hommage à l’Éveillé Çâkyamuni, l’approcher personnellement pour lui faire offrande, ainsi que pour voir l’être d’Éveil Mañjuçrî, le prince de la Loi, l’être d’Éveil Roi des Remèdes, l’être d’Éveil Don-Héroïque, l’être d’Éveil Splendeur Royale des Constellations, l’être d’Éveil Intention de Pratique Supérieure, l’être d’Éveil Roi des Ornements, l’être d’Éveil Supérieur des Remèdes. »

Alors l’Éveillé Sagesse du Roi des Constellations Pure Splendeur déclara à l’être d’Éveil Son-Merveilleux : « Ne va pas, par mépris de ce royaume, concevoir à son propos des idées d’infériorité. Fils de bien, ce monde de l’Endurance est inégal, avec des hauteurs et des dépressions, il a des montagnes de terre et de pierres, il est rempli d’impuretés; le corps de l’Éveillé y est étriqué, la multitude des êtres d’Éveil y est également d’allure médiocre, alors que ton corps est de quarante-deux mille parasanges et que le mien est de six millions huit cent mille parasanges. Ton corps à toi est des plus beaux de figure, merveilleux et resplendissant dans ses centaines, ses milliers, ses dizaines de milliers de mérites. C’est pour cette raison que tu ne dois pas aller, par mépris de ce royaume, de son Éveillé, de ses êtres d’Éveil ou même de son sol, en concevoir des idées d’infériorité. »

L’être d’Éveil Son-Merveilleux s’adressa à l’Éveillé : « Vénéré du monde, si je me rends à présent dans le monde de l’Endurance, c’est entièrement par la force de l’Éveillé, le jeu des pourvoirs miraculeux de l’Éveillé, les ornements de mérites et de sagesse de l’Éveillé. »

À ce moment, l’être d’Éveil Son-Merveilleux, sans se lever de son siège, le corps imperturbable, entra en recueillement. Grâce à la force de son recueillement, sur le mont du Pic du Vautour, non loin du siège de Loi, il créa une fantasmagorie de quatre-vingt-quatre mille précieuses fleurs de lotus, aux tiges d’or du fleuve Jambû, aux feuilles d’argent blanc, au coeur de diamant, au calice de joyau kimçuka.

Alors le prince de la Loi Mañjuçrî, voyant ces fleurs de lotus, s’adressa à l’Éveillé : « Pour quelle raison fait-on apparaître d’abord ces signes auspicieux, ces multiples milliers et dizaines de milliers de fleurs de lotus aux tiges d’or du fleuve Jambû, aux feuilles d’argent blanc, au coeur de diamant, au calice de joyau kimçuka ? »

Alors l’Éveillé Çàkyarnuni déclara à Mañjuçrî : « l’être d’Éveil Son-Merveilleux, le grand être, désire venir en ce monde de l’Endurance, en provenance du royaume de l’Éveillé Sagesse du Roi des Constellations Pure Splendeur, entouré de quatre-vingt-quatre mille êtres d’Éveil, afin de me rendre hommage, de m’approcher personnellement pour me faire offrande, et aussi dans le désir de faire offrande au Livre du lotus de la Loi et de l’écouter. »

Mañjuçrî s’adressa à l’Éveillé : « Vénéré du monde, quelles bases de bien cet être d’Éveil a-t-il implantées, à quels mérites s’est-il exercé pour être capable de posséder une telle force dans ses pouvoirs miraculeux ? Quel recueillement a-t-il pratiqué ? Veuille nous exposer le nom de ce recueillement, car nous voulons nous aussi nous appliquer à sa pratique et, par l’exercice de ce recueillement, être capables de voir la forme et les marques de cet être d’Éveil, sa taille, sa majesté, sa conduite. Mon seul souhait est que le Vénéré du monde, grâce à la force de ses pouvoirs divins, nous permette de voir cet être d’Éveil lorsqu’il arrivera. »

Alors l’Éveillé Çâkyamuni déclara à Mañjuçrî : « L’Ainsi-Venu Maint-Trésor, celui qui est depuis longtemps passé en Disparition, vous fera apparaître ses marques caractéristiques. »

À ce moment, l’Éveillé Maint-Trésor déclara à cet être d’Éveil : « Viens, fils de bien, le prince de la Loi Mañjuçrî désire te voir en ton corps. »

Sur ce, l’être d’Éveil Son-Merveilleux disparut de son royaume et arriva, surgissant en compagnie de quatre-vingt-quatre mille êtres d’Éveil. Les royaumes qu’il traversa tremblèrent de six façons; en tous on vit pleuvoir des fleurs de lotus des sept matières précieuses; de célestes musiques résonnèrent d’elles-mêmes, sans qu’aucun instrument fût frappé. Cet être d’Éveil avait les yeux comme d’immenses feuilles de lotus bleu; même en réunissant des centaines, des milliers, des dizaines de milliers de lunes, la beauté de sa figure les aurait encore dépassées. Son corps avait la couleur de l’or authentique, orné d’innombrables centaines et milliers de mérites, éclatant de majesté, resplendissant de lumière, totalement muni des marques caractéristiques, à l’instar du solide corps de Nârâyana. Il entra sur la terrasse de sept matières précieuses et s’éleva dans l’espace, à une hauteur de sept palmiers du sol, respectueusement entouré d’une multitude d’êtres d’Éveil, et se rendit au mont du Pic du Vautour en ce monde de l’Endurance. Une fois arrivé, il descendit de la terrasse de sept matières précieuses et, tenant un pectoral dont le prix se chiffrait par centaines et milliers, arriva auprès de l’Éveillé Çâkyamuni. Il le salua en inclinant la tête jusqu’à ses pieds, présenta le pectoral et s’adressa à l’Éveillé : « Vénéré du monde, l’Éveillé Sagesse du Roi des Constellations Pure Splendeur salue le Vénéré du monde en lui souhaitant peu de maladies, peu de chagrins, aise dans ses déplacements. Sa pratique est-elle commode ou non ? Les quatre éléments sont-ils chez lui en harmonie ou non ? Peut-il prendre en patience les affaires du monde ou non ? Les êtres sont-ils faciles à sauver ou non ? Sont-ils exempts de convoitise, de colère, de sottise, de jalousie, d’avarice, d’orgueil ou non ? Sont-ils exempts d’ingratitude à l’égard de leurs parents, d’irrespect à l’égard des religieux, de vues perverses, de mauvaises pensées, d’incontinence des cinq émotions ou non ? Vénéré du monde, les êtres sont-ils capables de soumettre les ennemis démoniaques ou non ? L’Ainsi-Venu Maint-Trésor, passé de longue date en Disparition, est-il venu dans sa pagode de sept matières précieuses écouter la Loi ou non ? »

Il salua aussi l’Ainsi-Venu Maint-Trésor, lui souhaitant soulagement, peu de chagrins : « Sa patience est-elle durable ou non ? Vénéré du monde, je désire maitenant voir l’Éveillé Maint-Trésor en son corps. Mon seul souhait est que le Vénéré du monde me le montre, me le fasse voir. »

Alors l’Éveillé Çàkyamuni parla à l’Éveillé Maint-Trésor : « Cet être d’Éveil Son-Merveilleux désire pouvoir te rencontrer. »

À ce moment, l’Éveillé Maint-Trésor déclara à Son-Merveilleux : « C’est bien, c’est très bien, tu as été capable de venir jusqu’ici afin de faire offrande à 1’Éveillé Çâkyamuni, d’écouter le Livre du lotus de la Loi et, en même temps, de voir Mañjuçrî et d’autres. »

Alors l’être d’Éveil Vertu de Splendeur s’adressa à l’Éveillé : « Vénéré du monde, quelles racines de bien cet être d’Éveil Son-Merveilleux a-t-il plantées, à quels mérites s’est-il exercé pour avoir ces forces miraculeuses ? »

L’Éveillé déclara à l’être d’Éveil Vertu de Splendeur :

Il était dans le passé un Éveillé du nom de Roi au Son d’Orage des Nuées, Ainsi-Venu, Méritant, complet et parfait Éveillé; son royaume avait nom Apparition de Tous les Mondes; son éon avait nom Vue de Joie. l’être d’Éveil Son-Merveilleux, douze mille ans durant, fit offrande de cent mille sortes de musiques à l’Éveillé Roi au Son d’Orage des Nuées et lui fit en même temps présent de quatre-vingt-quatre mille bols faits des sept matières précieuses. Grâce à la rétribution de ces circonstances, il est à présent rené dans le royaume de l’Éveillé Sagesse du Roi des Constellations Pure Splendeur en possession de ces forces divines.

Vertu de Splendeur, qu’en est-il à ton avis ? l’être d’Éveil Son-Merveilleux qui, en ce temps-là, auprès de l’Éveillé Roi au Son d’Orage des Nuées, fit offrande de musique et offrit des vases précieux, pourrait-il être quelqu’un d’autre ? Cet actuel être d’Éveil Son-Merveilleux, le grand être, c’est lui. Vertu de Splendeur, l’être d’Éveil Son-Merveilleux a déjà auparavant approché personnellement et fait offrande à d’innombrables Éveillés, implantant de longue date les bases de mérites; il a aussi rencontré des milliers de millions, des myriades et des milliards d’Éveillés, nombreux comme les sables du Gange. Vertu de splendeur, tu ne vois que l’être d’Éveil Son-Merveilleux ici présent en son corps, alors que cet être d’Éveil fait apparaitre une variété de corps qui, en tous endroits, expose ce texte canonique à l’intention des êtres : soit qu’il apparaisse dans le corps du roi Brahmâ, soit qu’il apparaisse dans le corps d’Indra, soit dans le corps du dieu Souverain, soit dans le corps du dieu Grand-Souverain, soit dans le corps d’un grand général céleste, soit dans le corps du roi céleste Vaiçravana, soit dans le corps d’un saint roi de l’orbe, soit dans le corps de l’un des rois mineurs, soit dans le corps d’un homme riche, soit dans le corps d’un maître de maison, soit dans le corps d’un mandarin, soit dans le corps d’un brahmane, soit dans le corps d’un moine ou d’une nonne, d’un laïc pieux ou d’une pieuse laïque, soit dans le corps de l’épouse d’un homme riche ou d’un maître de maison, soit dans le corps d’une épouse de mandarin, soit dans le corps d’une épouse de brahmane, soit dans le corps d’un garçon ou d’une fille, soit dans le corps d’un dieu, d’un dragon, d’un silène, d’un centaure, d’un titan, d’un griffon, d’une chimère, d’un python, d’un humain et non-humain, pour exposer ce livre. Tous les êtres infernaux, les démons affamés, les animaux, ainsi que les êtres des endroits difficiles, il est capable de les sauver; il n’est jusqu’aux gynécées royaux où, se transformant en corps féminin, il ne prêche ce texte canonique.

Vertu de Splendeur, cet être d’Éveil Son-Merveilleux est capable de sauver les êtres du monde de l’Endurance. Cet être d’Éveil Son-Merveilleux est ainsi apparu corporellement en une variété de métamorphoses dans ce royaume de l’Endurance pour exposer ce texte canonique à l’intention des êtres, et il n’en a nulle diminution, ni en ses pouvoirs miraculeux, ni en ses métamorphoses, ni en sa sagesse. Cet être d’Éveil, illuminant le monde de l’Endurance à l’aide d’une pluralité de sagesse, permet à l’ensemble des êtres d’obtenir chacun la connaissance, et il est de même en autant de mondes que de sables du Gange dans les dix orients. S’il s’agit de quelqu’un qui doit être sauvé par un auditeur, il apparaît en figure d’auditeur pour lui prêcher la Loi; si c’est quelqu’un qui doit être sauvé par un éveillé pour soi, il apparaît en figure d’éveillé pour soi pour lui prêcher la Loi; si c’est quelqu’un qui doit être sauvé par un être d’Éveil, il apparaît en figure d’être d’Éveil pour lui prêcher la Loi; si c’est quelqu’un qui doit être sauvé par un Éveillé, il apparaît alors en figure d’Éveillé pour lui prêcher la Loi. C’est ainsi que de façons variées, il manifeste une figure correspondant à ceux qui doivent être sauvés, au point que, pour ceux qui doivent obtenir le salut grâce au passage en Disparition, il manifestera le passage en Disparition.

Telle est, Vertu de Splendeur, la conduite de l’être d’Éveil Son-Merveilleux, le grand être, grâce à la force des grands pouvoirs divins et de la sagesse qu’il a menés à accomplissement.

Alors l’être d’Éveil Vertu de Splendeur s’adressa à l’Éveillé : « Vénéré du monde, cet être d’Éveil Son-Merveilleux a profondément planté ses racines de bien. Vénéré du monde, en quel recueillement cet être d’Éveil demeure-t-i1 pour être capable de délivrer les êtres en de telles transformations et apparitions ? »

L’Éveillé déclara à l’être d’Éveil Vertu de Splendeur : « Fils de bien, son recueillement a nom Apparition de Toutes les Formes Corporelles; c’est en demeurant dans ce recueillement que l’être d’Éveil Son-Merveilleux a été capable de dispenser de la sorte ses bienfaits à des êtres innombrables. »

Tandis que s’exposait ce chapitre de l’être d’Éveil Son-Merveilleux, les quatre-vingt-quatre mille qui étaient venus en compagnie de l’être d’Éveil Son-Merveilleux obtinrent tous le Recueillement d’apparition de toutes les formes corporelles; d’innombrables êtres d’Éveil de ce monde de l’Endurance obtinrent également ce recueillement ainsi que la formule détentrice.

Alors l’être d’Éveil Son-Merveilleux, le grand être, ayant fait offrande à l’Éveillé Çâkyamuni et à la pagode de l’Éveillé Maint-Trésor, s’en retourna à sa terre d’origine. Les royaumes qu’il traversa tremblèrent de six façons, il y tomba une pluie de fleurs de lotus précieuses, il s’y fit des milliers de millions et des myriades de variétés de musiques. Dès qu’il arriva dans son royaume d’origine, entouré des quatre-vingt-quatre mille êtres d’Éveil, il se rendit auprès de l’Éveillé Sagesse du Roi des Constellations Pure Splendeur et s’adressa à lui : « Vénéré du monde, arrivé au monde de l’Endurance, j’ai dispensé aux êtres une abondance de bienfaits; j’y ai vu l’Éveillé Çâkyamuni ainsi que la pagode de l’Éveillé Maint-Trésor, je leur ai rendu hommage et fait offrande. J’y ai vu encore l’être d’Éveil Mañjuçrî, prince de la Loi, ainsi que l’être d’Éveil Roi des Remèdes, l’être d’Éveil Muni de la Force d’Application du Zèle, l’être d’Éveil Don-Héroïque et d’autres; j’ai également permis à ces quatre-vingt-quatre mille êtres d’Éveil d’obtenir le Recueillement d’apparition de toutes les formes corporelles. »

Quand ce chapitre de la Venue de l’être d’Éveil Son-Merveilleux fut exposé, quarante-deux mille fils de dieux obtinrent l’adhésion à la non-production des entités et l’être d’Éveil Vertu de Splendeur obtint le Recueillement du Lotus de la Loi.

Fin du septième livre

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CHAPITRE XXV

La porte universelle de l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde

En cette heure, l’être d’Éveil Intention-Inépuisable se leva de son siège, se découvrit la seule épaule droite, joignit les paumes en direction de l’Éveillé et prit la parole : « Vénéré du monde, pour quelles raisons l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde a-t-il nom Considérant les Voix du Monde ? »

L’Éveillé déclara à l’être d’Éveil Intention-Inépuisable :

Fils de bien, s’il se trouve d’innombrables milliers de millions et de myriades d’êtres, subissant les affres de la douleur, qui entendent cet être d’Éveil Considérant les Voix du Monde et invoquent son nom de tout coeur, l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde prendra immédiatement leurs voix en considération et ils obtiendront tous la délivrance. S’il s’en trouve pour retenir le nom de cet être d’Éveil Considérant les Voix du Monde, quand bien même ils entreraient dans un grand feu, le feu ne pourra les brûler, de par la majestueuse et miraculeuse force de cet être d’Éveil.

S’ils sont balayés par un grand flot et invoquent son nom, ils trouveront aussitôt un endroit peu profond.

S’il est des milliers de millions et des myriades d’êtres qui, à la recherche de matières précieuses comme l’or, l’argent, le béryl, la nacre, l’agate, le corail, l’ambre, les perles et autres, pénètrent sur l’océan, quand bien même un vent sombre soufflerait sur leur navire et les ferait échouer dans un pays d’ogres, s’il se trouve parmi eux ne serait-ce qu’un seul homme pour invoquer le nom de l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde, ces gens échapperont tous au danger des ogres. C’est pour ces raisons qu’il s’appelle Considérant les Voix du Monde.

Et si encore il se trouve quelqu’un qui, au moment d’être tué, invoque le nom de l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde, les épées et bâtons brandis contre lui seront aussitôt brisés en morceaux et il sera délivré.

Si des silènes et des ogres pouvant remplir tout un monde tricosmique veulent venir tourmenter les gens, en les entendant invoquer l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde, ces mauvais démons ne pourront pas même les regarder de leur mauvais oeil, à plus forte raison encore leur faire du mal.

Et encore si quelqu’un, qu’il soit coupable ou innocent, se trouve le corps ligoté, attaché de menottes, d’entraves, de gangue, de chaînes, invoque-t-il le nom de l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde qu’aussitôt tout cela sera rompu et il obtiendra la délivrance.

Si, au milieu de bandits hostiles pouvant remplir tout un monde tricosmique, il se trouve un chef de marchands à guider une caravane transportant de lourds trésors le long d’un chemin périlleux, qu’un seul d’entre eux vienne à leur proclamer ces paroles : « Fils de bien, vous n’avez rien à craindre ! Il vous faut invoquer de tout coeur le nom de l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde; cet être d’Éveil est capable de faire don de l’assurance aux êtres. Si vous invoquez ce nom, vous obtiendrez d’être délivrés de ces bandits hostiles. » Et que la caravane des marchands, l’entendant, entonne de concert les mots : « Hommage à l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde »; grâce à cette invocation, ils obtiendront aussitôt la délivrance.

Intention-Inépuisable, telle est l’imposante majesté de la force divine de l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde, le grand être. S’il est des êtres au désir de fornication abondant qui fixent constamment leur attention sur le respect à l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde, ils pourront alors être débarrassés du désir.

S’ils abondent en colère et qu’ils fixent constamment leur attention sur le respect à l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde, ils pourront alors être débarrassés de la colère.

S’ils abondent en sottise et qu’ils fixent constamment leur attention sur le respect à l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde, ils pourront être débarrassés de la sottise.

Intention-Inépuisable, telle est la grande force, miraculeuse et majestueuse, que possède l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde, dont les bienfaits sont dispensés en abondance. C’est pourquoi les êtres se doivent de l’avoir constamment présent à l’esprit.

S’il se trouve une femme qui, désireuse d’avoir un garçon, rende hommage et fasse offrande à l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde, elle donnera naissance à un garçon muni de mérites et de sagesse. Si elle est désireuse d’avoir une fille, elle donnera naissance à une fille aux marques caractéristiques de la beauté, ayant au cours de ses existences antérieures planté les bases des mérites, aimée et respectée de beaucoup.

Intention-Inépuisable, telle est la force de l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde : s’il est des êtres pour rendre respectueusement hommage à l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde, leurs bénédictions ne seront pas perdues. C’est pourquoi les êtres doivent tous retenir le nom de l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde.

Intention-Inépuisable, s’il se trouve quelqu’un pour retenir le nom d’autant d’êtres d’Éveil que les sables de soixante-deux myriades de Gange et pour, en plus, leur faire offrande, jusqu’au bout de sa vie physique, de mets et de boissons, de vêtements et de literie, de remèdes, qu’en est-il à ton avis ? Les mérites de ce fils ou de cette fille de bien seront-ils abondants ou non ?

Intention-Inépuisable dit : « Fort abondants, Vénéré du monde. »

L’Éveillé dit : « Si par ailleurs il se trouve quelqu’un pour retenir le nom de l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde, pour lui rendre hommage et lui faire offrande ne serait-ce que pour un temps, les bénédictions de cette personne seraient égales, sans nulle différence; elles ne sauraient s’épuiser même en mille millions de myriades d’éons. Intention-Inépuisable, telle est l’immensité, l’infinité bienfaisante des mérites que l’on obtient à retenir le nom de l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde. »

L’être d’Éveil Intention-Inépuisable s’adressa à l’Éveillé : « Vénéré du monde, comment l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde a-t-il voyagé jusqu’en ce monde de l’Endurance ? Comment prêche-t-il la Loi aux êtres ? Et la force de ses mérites, de quelle oeuvre s’agit-il ? »

L’Éveillé déclara à l’être d’Éveil Intention-Inépuisable :

Fils de bien, s’il se trouve des êtres d’un royaume qui doivent obtenir le salut grâce à un corps d’Éveillé, l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde apparaît alors en corps d’Éveillé pour leur prêcher la Loi. S’ils doivent obtenir le salut grâce à un corps d’éveillé pour soi, il apparaît alors en corps d’éveillé pour soi pour leur prêcher la Loi. S’ils doivent obtenir le salut grâce à un corps d’auditeur, il apparaît alors en corps d’auditeur pour leur prêcher la Loi. S’ils doivent obtenir le salut grâce à un corps de roi Brahmâ, il apparaît alors en corps de roi Brahmâ pour leur prêcher la Loi. S’ils doivent obtenir le salut grâce au corps d’Indra, il apparaît alors en corps d’Indra pour leur prêcher la Loi. S’ils doivent obtenir le salut grâce au corps du dieu Souverain, il apparaît alors dans le corps du dieu Souverain pour leur prêcher la Loi. S’ils doivent obtenir le salut grâce au corps du dieu Grand-Souverain, il apparaît alors dans le corps du dieu Grand-Souverain pour leur prêcher la Loi. S’ils doivent obtenir le salut grâce au corps d’un grand général céleste, il apparaît alors en corps de grand général céleste pour leur prêcher la Loi. S’ils doivent obtenir le salut grâce au corps de Vaiçravana, il apparaît alors dans le corps de Vaiçravana pour leur prêcher la Loi. S’ils doivent obtenir le salut grâce au corps d’un roi mineur, il apparaît alors dans le corps d’un roi mineur pour leur prêcher la Loi. S’ils doivent obtenir le salut grâce à un corps de riche, il apparaît alors en corps de riche pour leur prêcher la Loi. S’ils doivent obtenir le salut grâce à un corps de maître de maison, il apparaît alors en corps de maître de maison pour leur prêcher la Loi. S’ils doivent obtenir le salut grâce à un corps de mandarin, il apparaît alors en corps de mandarin pour leur prêcher la Loi. S’ils doivent obtenir le salut grâce à un corps de brahmane, il apparaît alors en corps de brahmane pour leur prêcher la Loi. S’ils doivent obtenir le salut grâce à un corps de moine ou de nonne, de laïc pieux ou de pieuse laïque, il apparaît alors en corps de moine ou de nonne, de laïc pieux ou de pieuse laïque pour leur prêcher la Loi. S’ils doivent obtenir le salut grâce à un corps d’épouse de riche, de maître de maison, de mandarin, de brahmane, il apparaît alors en un corps d’épouse pour leur prêcher la Loi. S’ils doivent obtenir le salut grâce à un corps de garçon ou de fille, il apparaîtra alors en corps de garçon ou de fille pour leur prêcher la Loi. S’ils doivent obtenir le salut grâce à un corps de dieu, de dragon, de silène, de centaure, de titan, de griffon, de chimère, de python, d’humain et non-humain, il apparaîtra alors ainsi pour leur prêcher la Loi. S’ils doivent obtenir le salut grâce au corps de Porte-Foudre, il apparaîtra alors dans le corps de Porte-Foudre pour leur prêcher la Loi.

Intention-Inépuisable, tels sont les mérites menés à accomplissement par cet être d’Éveil Considérant les Voix du Monde, qui voyage en une variété de figures de par les royaumes pour délivrer les êtres. C’est pourquoi vous vous devez de faire de tout coeur offrande à l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde.

Cet être d’Éveil Considérant les Voix du Monde, le grand être, est capable de faire don de l’assurance au milieu des dangers pressants et effrayants. C’est pourquoi tous, dans ce monde de l’Endurance, l’appellent Donateur d’Assurance.

L’être d’Éveil Intention-Inépuisable s’adressa à l’Éveillé : « Vénéré du monde, je vais dès maintenant faire offrande à l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde. » Il défit alors de son cou un collier au grand nombre de perles et de joyaux, dont le prix se montait à des centaines et des milliers de taëls d’or, et le lui donna avec ces mots : « Ô Bienveillant, accepte ce collier de rares joyaux en don de Loi. »

L’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde, à ce moment, ne consentit point à l’accepter. Intention-Inépuisable s’adressa à nouveau à l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde : « Ô Bienveillant, accepte ce collier par pitié de nous. »

Alors l’Éveillé déclara à l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde : « Aie pitié de cet être d’Éveil Intention-Inépuisable, ainsi que des quatre congrégations, des dieux, dragons, silènes, centaures, titans, griffons, chimères, pythons, humains et non-humains, et pour cette raison, accepte ce collier. »

À ce moment, l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde eut pitié des quatre congrégations ainsi que des dieux, dragons, humains et non-humains et accepta le collier, qu’il divisa en deux parties. Il offrit une partie à l’Éveillé Çâkyamuni et l’autre à la pagode de l’Éveillé Maint-Trésor.

Intention-Inépuisable, telles sont les forces divines et souveraines grâce auxquelles l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde voyage dans le monde de l’Endurance.

Alors l’être d’Éveil Intention-Inépuisable l’interrogea en stances :

Vénéré du monde, pourvu de la totalité des marques merveilleuses,
j’interroge maintenant derechef à son propos :
pour quelles raisons le fils d’Éveillé
s’appelle-t-il Considérant les Voix du Monde ?

Le Vénéré pourvu de la totalité des marques merveilleuses répondit à Intention-Inépuisable :

Écoute combien la pratique de Celui qui Considère nos Appels
s’adapte avec maîtrise aux diverses directions;
son vaste serment est profond comme la mer,
inconcevables sont les éons au long desquels
il a servi de nombreux milliers de myriades d’Éveillés
pour déployer son grand voeu de pureté.
Je te l’exposerai en bref :
entendre son nom, voir son corps,
le commémorer en pensée n’est pas une vaine erreur :
il est capable d’anéantir les douleurs de l’existence.
À supposer qu’animé d’une intention de nuire,
on fasse basculer quelqu’un dans une grande fosse de feu :
s’il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
la fosse ignée se transformera en étang.
Ou bien dérivant sur le grand Océan,
parmi les périls des dragons, des poissons, des démons,
s’il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
les flots ne pourront l’engloutir.
Ou bien qu’au sommet du Sumeru,
quelqu’un veuille le précipiter,
s’il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
comme le soleil, il demeurera dans l’espace.
Ou bien que, poursuivi par les méchants,
il soit jeté des monts de Diamant,
s’il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels
il n’aura pas un cheveu d’abîmé.
Qu’il se trouve encerclé d’ennemis,
chacun brandissant une épée pour l’agresser,
s’il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
ils concevront tous alors une pensée de compassion.
Qu’il soit en butte aux persécutions d’un roi,
au moment de l’exécution, quand sa vie va prendre fin,
s’il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
l’épée se brisera aussitôt en morceaux.
Qu’il soit captif de gangue et chaînes,
mains et pieds liés de menottes et entraves,
s’il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
il se trouvera libre comme l’air.
Que, par envoûtement ou empoisonnement,
quelqu’un veuille le léser corporellement,
s’il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
cela se retournera contre l’instigateur.
Qu’il rencontre de méchants ogres,
des dragons venimeux, d’autres démons,
s’il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
aucun d’eux n’osera jamais lui faire de mal.
Qu’il soit entouré de bêtes cruelles,
effrayantes, aux crocs et griffes acérés,
s’il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
elles s’enfuiront rapidement dans d’infinies directions.
Face aux basilics, serpents, vipères, scorpions,
aux miasmes brûlants et enflammés,
s’il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
à sa voix ils partiront d’eux-mêmes.
Que des nuées d’orage retentissent d’éclairs,
qu’il grêle, que de grandes pluies se déversent,
s’il pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
tout se trouvera dissipé sur l’instant.
Que les êtres se trouvent pressés de périls,
que d’innombrables douleurs leur harcèlent le corps,
grâce à la sublime sagesse de Celui qui Considère nos Appels,
ils pourront être sauvés des souffrances de ce monde.
Muni de toute la force des pouvoirs miraculeux,
il exerce amplement sagesse et expédients salvifiques;
parmi les royaumes des dix directions,
nulle terre où il n’apparaisse en son corps.
Les mauvaises destinées dans leur diversité,
les êtres infernaux, les démons, les animaux,
la douleur de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort,
il les mène graduellement à complète Disparition.
Vrai à considérer, pur à considérer,
de vaste et grande sagesse à considérer,
compatissant à considérer, miséricordieux à considérer,
nous souhaitons l’adorer toujours.
Lumière pure, immaculée,
soleil de sagesse qui supprime les ténèbres,
capable de réprimer les calamités du vent et du feu,
qui universellement illunine les mondes;
le tonnerre grondant de la moralité, substance de sa compassion,
les grandes nuées de merveille, intention de sa miséricorde,
déversent comme l’ambroisie la pluie de la Loi
et éteignent les flammes des passions.
Passant en procès devant les tribunaux,
plongé dans l’effroi des batailles,
si l’on pense à la force de Celui qui Considère nos Appels,
la meute des ennemis sera complètement dispersée.
Considérant les Voix du Monde, à la voix sublime,
à la voix brahmique, à la voix océanique,
dépasse les voix et les sons de ce monde.
C’est pourquoi il faut constamment fixer son intention,
de pensée en pensée, sans concevoir de doute
sur Considérant les Voix du Monde, le saint de pureté;
dans les affres de la douleur, dans les dangers mortels,
il saura se faire notre appui et notre soutien.
Muni de l’ensemble des mérites,
il regarde les êtres d’un oeil compatissant,
incommensurable est l’océan de ses bénédictions,
voilà pourquoi il convient de s’incliner en hommage devant lui.

Alors l’être d’Éveil Soutien de la Terre se leva de son siège, s’avança et s’adressa à l’Éveillé : « Vénéré du monde, s’il se trouve des êtres pour entendre ce chapitre de l’être d’Éveil Considérant les Voix du Monde, son action souveraine, la révélation de sa porte universelle, la force de ses pouvoirs miraculeux, les mérites de ces personnes, sachons-le, ne seront pas peu nombreux. »

Tandis que l’Éveillé exposait ce chapitre de la Porte universelle, quatre-vingt-quatre mille êtres, parmi la multitude, déployèrent la pensée de l’Éveil complet et parfait sans supérieur.

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CHAPITRE XXVI

Les formules détentrices

En cette heure, l’être d’Éveil Roi des Remèdes se leva de son siège, se découvrit la seule épaule droite, joignit les paumes en direction de l’Éveillé et lui adressa ces paroles : « Vénéré du monde, s’il se trouve des fils de bien et des filles de bien capables d’accepter et garder le Livre du lotus de la Loi, de le lire et de le réciter avec pénétration et acuité, d’en recopier les volumes, combien de bénédictions en obtiendront-ils ? »

L’Éveillé déclara à Roi des Remèdes : « Si des fils ou des filles de bien faisaient offrande à autant d’Éveillés que les sables de huit mille millions de myriades de miliards de Gange, qu’en est-il à ton avis ? Les bénédictions qu’ils en obtiendront seront-elles plutôt nombreuses ou non ?

– Elles seront fort nombreuses, Vénéré du monde. »

L’Éveillé dit : « Si des fils de bien ou des filles de bien sont capables d’accepter et retenir ce texte canonique, ne serait-ce qu’une stance de quatre vers, de la lire et de la réciter, d’en comprendre le sens et de la mettre en pratique comme il l’est prêché, les mérites en seront fort nombreux. »

Alors l’être d’Éveil Roi des Remèdes s’adressa à l’Éveillé : « Vénéré du monde, je vais maintenant donner à ceux qui exposent la Loi une formule détentrice qui les protégera. » Et il prononça la formule suivante : ani mani manei mamanei shirei sharitei shamya shabitai sentei mokutei mokutabi shabi aishabi sôbi shabi shaei akishaei agini sentei shabi darani arokyabasaihashabishani neibitei abentaraneibitei atandahareishutai ukurei mukurei ararei hararei shugyashi asanmasambi boddabikirijiritei darumaharishitei sôgyachirikushanei bashabashashutai mantara mantarashayata urotaurota kyôsharya akishara akishayataya abaro amanyanataya.

« Vénéré du monde, cette divine formule détentrice a été exposée par autant d’Éveillés que les sables de soixante-deux myriades de Gange. S’il se trouve quelqu’un pour attaquer et blesser ces maitres de Loi, cela reviendra à avoir attaqué et blessé ces Éveillés. »

Sur ce, l’Éveillé Çâkyamuni loua l’être d’Éveil Roi des Remèdes en ces mots : « C’est bien, c’est fort bien, Roi des Remèdes, c’est par une attention miséricordieuse, pour protéger ces maîtres de Loi que tu as exposé cette formule détentrice; abondants seront les bienfaits qu’elle dispensera aux êtres. »

Alors l’être d’Éveil Don-Héroïque s’adressa à l’Éveillé : « Vénéré du monde, afin de protéger ceux qui lisent et récitent, acceptent et gardent le Livre du lotus de la Loi, je vais moi aussi exposer une formule détentrice. Si ces maîtres de Loi font leur cette formule détentrice, les silènes, ogres, incubes, succubes, bourses-en-jarre, démons affamés et autres qui chercheront à le prendre en défaut ne pourront en trouver l’occasion. » Ainsi, devant l’Éveillé, il prononça la formule : Zarei makazarei uki moki arei arabatei chiritei chiritahatei ichini ichini shichini nirichini nirichihachi.

« Vénéré du monde, cette divine formule détentrice a été exposée par autant d’Éveillés que les sables du Gange et tous s’en sont réjouis en conséquence. S’il s’en trouve pour attaquer et blesser ces maîtres de Loi, cela reviendra à avoir attaqué et blessé ces Éveillés. »

Alors le roi céleste Vaiçravana, gardien du monde, s’adressa à l’Éveillé : « Vénéré du monde, à mon tour également, par une attention miséricordieuse, pour protéger ces maîtres de Loi, j’expose cette formule détentrice. » Et il prononça la formule suivante : Ari nari tonari anaro nabi kunabi.

« Vénéré du monde, grâce à cette formule divine, les maîtres de Loi se trouveront protégés et je protégerai également moi-même ceux qui sauvegardent ce texte canonique, les exemptant de décrépitude et de chagrin sur une étendue de cent parasanges. »

Alors le roi céleste Soutien du Royaume, qui se trouvait dans cette assemblée, entouré avec respect d’une foule de mille millions de myriades de milliards de centaures, s’avança auprès de l’Éveillé, joignit les paumes et s’adressa à lui : « Vénéré du monde, je protégerai moi aussi ceux qui sauvegardent le Livre du lotus de la Loi à l’aide d’une divine formule détentrice. » Et il prononça la formule suivante : Akyanei kyanei kuri kendari sendari matôgi jôguri furoshani anchi.

« Vénéré du monde, cette divine formule détentrice a été exposée par quarante-deux myriades d’Éveillés. S’il s’en trouve pour attaquer et blesser ces maîtres de Loi, cela reviendra à avoir attaqué et blessé ces Éveillés. »

Alors il y eut des ogresses, la première ayant nom Lambâ, la seconde Vilambâ, la troisième Torses-Dents, la quatrième Dents-Splendides, la cinquième Dents-Noires, la sixième Chevelue, la septième Insatiable, la huitième Porteuse de Pectoral, la neuvième Kunti, la dixième Dérobeuse du Souffle Vital de Tous les Êtres; ces dix ogresses, avec la Mère des Enfants Démons, en même temps que leurs enfants et leur suite, se rendirent de concert auprès de l’Éveillé et d’une même voix s’adressèrent à lui : « Vénéré du monde, nous aussi désirons protéger ceux qui lisent et récitent, acceptent et gardent le Livre du lotus de la Loi, et les débarrasser de la décrépitude et du chagrin. S’il s’en trouve pour chercher à les prendre en défaut, nous les empêcherons d’en trouver l’occasion. » Et, devant l’Éveillé, elles prononcèrent la formule suivante : Ideibi ideibin ideibi adeibi ideibi deibi deibi deibi deibi deibi rokei rokei rokei rokei takei takei takei tokei tokei.

« Que l’on grimpe plutôt sur nos têtes, mais que l’on n’aille point tourmenter les maîtres de Loi; que ce soient silènes, ogres, démons affamés, incubes, succubes, vampires, goules, lamies, convulsionnaires, silènes succubes, succubes humains, fièvres – qu’elles soient d’un jour, de deux jours, tierces, quartes, et même jusqu’à sept jours ou fièvres chroniques -, qu’elles aient figure masculine ou féminine, figures de jeunes garçons ou de jeunes filles, et même en rêve, aucun non plus ne les tourmentera. » Et, devant l’Éveillé, elles prononcèrent les stances :

Pour qui n’obéit pas à notre formule
et tourmente ceux qui exposent la Loi,
sa tête éclatera en sept morceaux,
comme un rameau de basilic.
Comme le crime du parricide
et comme l’acte funeste de celui qui presse l’huile,
qui trompe les gens par le boisseau ou la balance,
ou le crime de Don des Dieux qui brise la communauté,
celui qui fait tort aux maîtres de Loi
obtiendra un sort pareillement funeste.

Ayant dit leurs stances, les ogresses s’adressèrent à l’Éveillé : « Vénéré du monde, nous aussi protégerons de notre propre corps ceux qui acceptent et gardent, lisent, récitent et mettent en pratique ce texte canonique. Nous lui ferons obtenir la sérénité, le débarrasserons de la décrépitude et du chagrin, dissiperons tous les poisons. »

L’Éveillé déclara aux ogresses : « C’est bien, c’est fort bien; innombrables seraient déjà vos bénédictions si vous ne pouviez protéger que ceux qui acceptent et gardent le titre du Lotus de la Loi, qu’en sera-t-il alors si vous protégez ceux qui l’acceptent et le gardent en sa totalité et font aux volumes offrandes de fleurs, d’encens, de guirlandes, de poudres, d’onguents, de fumigations, de bannières, de dais, de musiques, font brûler toutes sortes de lampes – lampes à beurre clarifié, lampes à huile, lampes aux diverses essences : lampes à huile de sumanâ, lampes à huile de fleurs de gardénia, lampes à huile de jasmin vârshika – et ainsi de suite, des centaines et des milliers de sortes d’offrandes. Kunti, vous autres et ceux qui vous suivent, vous devez protéger de tels maîtres de Loi. »

Tandis que ce chapitre des formules détentrices était exposé, soixante-huit mille personnes obtinrent l’adhésion à la non-production des entités.

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CHAPITRE XXVII

La conduite originelle du roi Ornement-Sublime

En cette heure, l’Éveillé déclara aux vastes multitudes :

Jadis, il y a de cela d’innombrables, d’infinies, d’inconcevables quantités incalculables d’éons, était un Éveillé du nom d’Ainsi-Venu Complètement et Parfaitement Éveillé Splendide Sagesse du Roi des Constellations Tonnerre des Nuées; son royaume s’appelait Ornement de Lumière, son éon s’appelait Vue de Joie. Au sein de la Loi de cet Éveillé était un roi du nom d’Ornement-Sublime ; sa royale épouse avait nom Pure-Vertu. Il avait deux fils : l’un s’appelait Pur-Réceptacle, l’autre Pur-Regard. Ils étaient munis de grandes forces miraculeuses, des mérites, de sagesse. Longtemps ils s’étaient exercés à la voie que pratiquent les êtres d’Éveil, c’est-à-dire la perfection du don, la perfection de moralité, la perfection de patience, la perfection d’énergie, la perfection de méditation, la perfection de sagesse, la perfection des expédients, la compassion, la miséricorde, la joie et le renoncement, et jusqu’aux trente-sept méthodes auxiliaires de la Voie. Ils avaient pénétré tout cela en toute lucidité. Ils avaient en outre obtenu le Recueillement de Pureté, le Recueillement du Soleil, des Étoiles et des Constellations, le Recueillement de Pure Lumière, le Recueillement de Forme Pure, le Recueillement de Pure Clarté, le Recueillement d’Ornement-Durable, le Recueillement du Réceptacle de Grande-Majesté, propres aux êtres d’Éveil. Ces recueillements aussi, ils les avaient pénétrés en toute lucidité.

Alors cet Éveillé, dans le désir d’amener à lui et guider le roi Ornement-Sublime, ainsi que par pitié pour les êtres, exposa ce Livre du lotus de la Loi. Les deux fils Pur-Réceptacle et Pur-Regard allèrent à ce moment à leur mère, joignirent les paumes et les dix doigts jusqu’aux ongles et lui dirent : « Veuille notre mère se rendre auprès de l’Éveillé Splendide Sagesse du Roi des Constellations Tonnerre des Nuées, et nous aussi nous nous mettrons à son service, nous l’approcherons personnellement, nous lui ferons offrande et lui rendrons hommage. Pourquoi cela ? C’est que cet Éveillé, au milieu de la foule de l’ensemble des dieux et des hommes, expose le Livre du lotus de la Loi et il convient que nous l’écoutions. »

La mère déclara à ses fils : « Votre père est un fidèle des voies hétérodoxes et il est profondément attaché à la Loi brahmanique. Vous devez vous rendre auprès de lui et lui demander de vous accorder de partir ensemble. »

Pur-Réceptacle et Pur-Regard joignirent les dix doigts jusqu’aux ongles et les paumes et s’adressèrent à leur mère : « Alors que nous sommes fils du roi de la Loi, nous sommes nés dans une famille aux vues perverses ! »

La mère déclara à ses fils : « Vous devez vous soucier de votre père et lui manifester des prodiges. S’il peut les voir, sa pensée s’en trouvera forcément purifiée et il nous autorisera peut-être à nous rendre auprès de l’Éveillé. »

Sur ce, les deux fils, par attention pour leur père, bondirent dans l’espace, à une hauteur de sept palmiers, et manifestèrent toutes sortes de prodiges : ils marchèrent, demeurèrent, s’assirent, se couchèrent dans l’espace ; de la partie supérieure de leur corps sortit de l’eau et de la partie inférieure du feu ; ou bien ils manifestaient un grand corps qui remplissait l’espace, puis en manifestaient un petit, lequel, de petit, se manifestait à nouveau comme grand; ils disparaissaient de l’espace pour apparaître soudainement sur terre ; ils pénétraient dans la terre comnme si c’était de l’eau, et marchaient sur l’eau comme si c’était la terre. Ils manifestèrent ainsi toutes sortes de prodiges pour purifier la pensée de leur père et le faire croire et comprendre.

À ce moment, le père, voyant que telle était la force miraculeuse de ses fils, se réjouit grandement en pensée, comme jamais auparavant ; il joignit les paumes vers ses fils et leur dit : « Quel est donc votre maître ? De qui êtes-vous les disciples ? »

Les deux fils s’adressèrent à lui : « Grand roi, l’Éveillé Splendide Sagesse du Roi des Constellations Tonnerre des Nuées qui est à présent assis au pied de l’arbre d’Éveil des sept matières précieuses, sur le trône de Loi, à exposer amplement le Livre du lotus de la Loi parmi la multitude des dieux et des hommes de tous les mondes, c’est lui notre maître, nous sommes ses disciples. »

Le père annonça à ses enfants : « Je désire à présent voir votre maître moi aussi, nous pouvons nous y rendre ensemble. »

Sur ce, les deux fils descendirent de l’espace et arrivèrent auprès de leur mère ; les paumes jointes, ils s’adressèrent à elle : « Désormais, le roi notre père croit et comprend; il a la capacité de déployer la pensée de l’Éveil complet et parfait sans supérieur ; nous avons fait pour notre père oeuvre d’Éveillé. Veuille notre mère nous permettre de quitter la famille et de nous exercer à la Voie auprès de cet Éveillé. »

Alors les deux fils, voulant réitérer leur intention, s’adressèrent à leur mère en stances :

Veuille notre mère nous laisser aller,
pour quitter la famille, pour nous faire religieux.
Les Éveillés sont forts difficiles à rencontrer
et à la suite d’un Éveillé nous allons étudier.
Plus que la fleur du figuier sauvage,
il est difficile de rencontrer l’Éveillé;
se délivrer des difficultés aussi est difficile.
Veuille donc notre mère nous autoriser à quitter la famille.

La mère leur déclara alors : « Je vous autorise à quitter la famille. Pourquoi cela ? C’est qu’un Éveillé est difficile à rencontrer. »

Sur ce, les deux fils s’adressèrent à leurs parents : « C’est bien, chers parents, notre souhait est de nous rendre – c’en est le moment – auprès de l’Éveillé Splendide Sagesse du Roi des Constellations Tonnerre des Nuées, de l’approcher personnellement, de lui faire offrande. Pourquoi cela ? C’est que l’Éveillé est difficile à rencontrer, comme la fleur du figuier sauvage ou encore comme une tortue borgne qui rencontrerait un trou dans un bois flottant. Or, grâce à la profondeur et à l’abondance des mérites accumulés dans nos vies antérieures, nous sommes nés pour rencontrer la Loi de l’Éveillé; c’est pourquoi, chers parents, vous devez nous autoriser à quitter la famille. Pourquoi cela ? C’est que les Éveillés sont difficiles à rencontrer, et le moment est difficile à trouver. »

À ce moment, quatre-vingt-quatre mille personnes des gynécées du roi Ornement-Sublime se trouvèrent toutes capables d’accepter et de garder ce Livre du lotus de la Loi.

L’être d’Éveil Pur-Regard avait de longue date pénétré la compréhension du Recueillement du Lotus de la Loi. L’être d’Éveil Pur-Réceptacle avait, depuis d’innombrables milliers de millions et de myriades d’éons, pénétré la compréhension du Recueillement de dégagement des mauvaises destinées, car il désirait dégager des mauvaises destinées l’ensemble des êtres. La royale épouse obtint le Recueillement de réunion des Éveillés et put connaître le réceptacle des mystères des Éveillés.

C’est ainsi que les deux fils convertirent leur père au bien par la force de leurs expédients et menèrent sa pensée à la foi et à la compréhension, ainsi qu’à la délectation de la Loi d’Éveillé.

Sur ce, le roi Ornement-Sublime accompagné de son cortège de ministres, la dame Pure-Vertu accompagnée de son cortège de suivantes, les deux princes accompagnés de quarante-deux mille personnes se rendirent ensemble et en même temps auprès de l’Éveillé. Une fois arrivés, ils inclinèrent la tête jusqu’à ses pieds, firent trois circumambulations autour de l’Éveillé et demeurèrent ensuite sur le côté.

Alors cet Éveillé précha la Loi au roi, la lui montra, la lui enseigna, l’en fit profiter et s’en réjouir. Le roi fut en grande liesse.

Alors le roi et son épouse défirent de leur cou leurs colliers de perles, valant des mille et des cents, et les dispersèrent sur l’Éveillé. Dans l’espace fut créée par fantasmagorie une terrasse de matières précieuses à quatre piliers, sur laquelle était une grande couche précieuse, tendue de milliers de millions d’étoffes célestes. Il s’y trouvait un Éveillé assis les jambles repliées et croisées, émettant une grande clarté.

Alors le roi Ornement-Sublime se fit cette réflexion: rarissime est le corps de l’Éveillé, majestueux dans sa distinction ; il s’est accompli en une forme primordiale et sublime.

À ce moment, l’Éveillé Splendide Sagesse du Roi des Constellations Tonnerre des Nuées s’adressa aux quatre congrégations : « Voyez-vous ce roi Ornement-Sublime qui se tient devant moi les paumes jointes ? Il deviendra moine au sein de ma Loi, il s’exercera avec zèle aux méthodes auxiliaires de la voie d’Éveillé et obtiendra de devenir Éveillé. Son appellation sera Roi à l’Arbre Çâla et son royaume aura nom Grande-Lumière, son éon Grand Roi Élevé. Cet Éveillé Roi à l’Arbre Çâla aura une innombrable multitude d’êtres d’Éveil et d’innombrables auditeurs. Son royaume sera plat et uni. Tels seront ses mérites. »

Le roi confia sur-le-champ le royaume à son frère cadet et, avec son épouse, ses deux fils, en même temps que leurs suites, quitta la famille pour s’exercer aux pratiques au sein de la Loi de l’Éveillé. Ayant quitté la famille, le roi, quatre-vingt-quatre mille années durant, s’appliqua avec un zèle constant à la pratique du Livre du lotus de la Loi. Au terme de cette période, il obtint le Recueillement des ornements de tous les purs mérites. Il s’éleva alors à une hauteur de sept palmiers dans l’espace et s’adressa à l’Éveillé : « Vénéré du monde, mes deux fils que voici ont fait oeuvre d’Éveillé; grâce aux prodiges de leurs pouvoirs divins, ils ont transmuté ma pensée perverse, m’ont permis de demeurer fermement dans la Loi de l’Éveillé et de voir le Vénéré du monde. Mes deux fils que voici ont été pour moi des amis de bien; c’est par désir de susciter des racines de bien pour mes renaissances et de me dispenser l’abondance de leurs bienfaits qu’ils sont venus naître dans ma famille. »

Alors l’Éveillé Splendide Sagesse du Roi des Constellations Tonnerre des Nuées déclara au roi Ornement-Sublime : « Ainsi en est-il, ainsi en est-il ! Il en est ainsi que tu le dis. Que ce soit un fils de bien ou une fille de bien, c’est parce qu’il aura planté des racines de bien qu’il trouvera, d’existence en existence, des amis de bien capables de faire oeuvre d’Éveillé et de leur donner révélation, enseignement, profits et joie, ainsi que de les faire entrer dans l’Éveil complet et parfait sans supérieur. Sache que, grand roi, un ami de bien est une relation majeure, en ce qu’il convertit, guide, permet de voir un Éveillé et de déployer la pensée d’Éveil complet et parfait sans supérieur. Grand roi, vois-tu ces deux enfants ? Ils ont auparavant fait offrande à autant d’Éveillés que les sables de six mille cinq cent millions de myriades de milliards de Gange, les ont fréquentés personnellement avec respect. Ils ont, auprès de ces Éveillés, accepté et gardé le Livre du lotus de la Loi; pensant avec pitié aux êtres de vues perverses, ils les ont fait demeurer dans les vues correctes. »

Le roi Ornement-Sublime descendit alors de l’espace et s’adressa à l’Éveillé : « Vénéré du monde, fort rare est l’existence d’un Ainsi-Venu. C’est grâce à ses mérites et à sa science que le chignon de chair au sommet de son crane manifeste sa clarté lumineuse, que ses yeux sont allongés, larges et de couleur bleu foncé, que la touffe de poils blancs entre ses sourcils, marque caractéristique, est comme une lune d’opale, que ses dents sont blanches, bien alignées, serrées, toujours brillantes, que ses lèvres sont rouges et agréables comme le fruit de bimba. »

Alors, lorsque le roi Ornement-Sublime eut fait l’éloge des innombrables milliers de millions de myriades d’autres mérites de l’Éveillé tels que ceux-là, il joignit de tout coeur les paumes devant l’Ainsi-Venu et s’adressa encore à lui : « Vénéré du monde, cela est sans précédent ! La Loi de l’Ainsi-Venu a mené à leur total accomplissement d’inconcevables et sublimes mérites; en pratiquant son enseignement et sa moralité, on s’assure sérénité et bien-être. Plus jamais, dorénavant, je ne pratiquerai selon ma propre pensée, je ne concevrai plus de pensées d’hérésie, d’orgueil, de colère ni d’autres maux. »

Ayant tenu ces propos, il salua l’Éveillé et se retira. L’Éveillé déclara à la vaste multitude :

Qu’en est-il à votre avis ? Le roi Ornement-Sublime pourrait-il être quelqu’un d’autre ? L’actuel être d’Éveil Vertu de Splendeur, c’était lui. Son épouse Pure-Vertu, c’est l’être d’Éveil Marqué d’Ornements de Lumière, qui est à présent devant l’Éveillé. C’est par pitié pour le roi Ornement-Sublime et ceux de sa suite qu’il a pris naissance chez lui. Ses deux fils sont les actuels êtres d’Éveil Roi des Remèdes et Supérieur des Remèdes. Ces êtres d’Éveil, Roi des Remèdes et Supérieur des Remèdes, ont mené à accomplissement d’aussi grands mérites ; ils ont, auprès d’innombrables milliers de millions de myriades d’Éveillés, planté une multitude de bases de mérites et mené à accomplissement d’inconcevables mérites de bien. Si quelqu’un connaît le nom de ces deux êtres d’Éveil, les dieux et les hommes de l’ensemble des mondes devront lui rendre, à lui aussi, hommage.

Tandis que l’Éveillé exposait ce chapitre de la Conduite originelle de l’être d’Éveil Ornement-Sublime, quatre-vingt-quatre mille personnes se trouvèrent affranchies des poussières et souillures passionnelles et, au sein des entités, obtinrent la pureté de l’oeil de la Loi.

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CHAPITRE XXVIII

L’exhortation de l’être d’Éveil Sage-Universel

En cette heure, l’être d’Éveil Sage-Universel, muni de souveraineté, de pouvoirs miraculeux, de majesté, de renom, survint de l’orient avec de grands êtres d’Éveil, innombrables, sans limites, qu’on ne saurait énumérer. Partout dans les royaumes qu’ils franchirent se produisirent des tremblements de terre, il plut des fleurs de lotus précieuses, il se fit d’innombrables milliers de millions, des myriades de sortes de musiques. Il était de plus entouré d’une vaste multitude, incalculable, de dieux, dragons, silènes, centaures, titans, griffons, chimères, pythons, humains et non-humains, chacun manifestant sa majesté et la force de ses pouvoirs miraculeux. Il arriva dans le monde de l’Endurance, au mont Pic du Vautour; il inclina la tête en salut à l’Éveillé Çâkyamuni, fit autour de lui sept circumambulations sur la droite et lui adressa ces paroles : « Vénéré du monde, dans le royaume de l’Éveillé Roi Supérieur en Majesté Précieuse, j’ai entendu de loin que l’on exposait le Livre du lotus de la Loi dans ce monde de l’Endurance et je suis venu en compagnie d’une multitude d’innombrables et infinis milliers de millions, de myriades d’êtres d’Éveil pour l’écouter. Veuille seulement le Vénéré du monde nous l’exposer ! Que ce soient des fils de bien ou des filles de bien, après l’Extinction de l’Ainsi-Venu, comment pourront-ils obtenir ce Livre du lotus de la Loi ? »

L’Éveillé déclara à l’être d’Éveil Sage-Universel : « Que ce soit un fils de bien ou une fille de bien, si l’on réalise quatre éléments, on obtiendra ce Livre du lotus de la Loi après la Disparition de l’Ainsi-Venu. Le premier est d’être protégé par l’attention des Éveillés. Le second est de planter la multitude des bases de mérites. Le troisième est d’entrer dans le groupe correctement déterminé. Le quatrième est de déployer la pensée de salut pour l’ensemble des êtres. Si un fils de bien, ou une fille de bien, réalise ces quatre éléments, il obtiendra forcément ce texte canonique après la Disparition de l’Ainsi-Venu. »

Alors l’être d’Éveil Sage-Universel s’adressa à l’Éveillé : Vénéré du monde, dans l’âge mauvais et impur des derniers cinq cents ans, s’il s’en trouve pour accepter et garder ce texte canonique, je les protégerai, les débarrasserai de la décrépitude et du chagrin pour les mener à la sérénité et j’empêcherai ceux qui chercheront à s’emparer d’eux d’en trouver l’occasion, que ce soit le Malin, les fils du Malin, les filles du Malin, les troupes du Malin, ou ceux qui sont possédés du Malin, que ce soient des silènes, des ogres, des bourses-en-jarres, des goules, succubes, des incubes ou vampires, aucun de ceux qui les tourmentent n’en trouvera l’occasion. Si ces gens lisent et récitent ce livre, soit en marchant soit en restant sur place, je me rendrai alors auprès d’eux monté sur un royal éléphant blanc à six défenses, accompagné d’une vaste multitude d’êtres d’Éveil et je leur apparaitrai en personne. Je leur ferai offrande, les protégerai et consolerai leur coeur; cela afin de faire aussi offrande au Livre du lotus de la Loi.

Si ces gens réfléchissent à ce livre tandis qu’ils sont assis, j’apparaîtrai alors encore devant eux monté sur un royal éléphant blanc. Qu’ils viennent à oublier une phrase ou une stance du Livre du lotus de la Loi et je la leur apprendrai, la lirai et la réciterai avec eux, la leur faisant pénétrer avec plus d’acuité encore. Ceux qui, en ce temps-là, accepteront, garderont, liront, réciteront le Livre du lotus de la Loi pourront me voir en mon corps, en fort grande allégresse, ils redoubleront de zèle. Parce qu’ils m’auront vu, ils obtiendront recueillements et formules détentrices, celles appelées formule des Permutations, formule des milliers de millions de myriades de Permutations et formule des Expédients du Son de Loi. Telles seront les formules détentrices qu’ils obtiendront.

Vénéré du monde, si au dernier âge, dans l’âge mauvais et impur des derniers cinq cents ans, des moines ou des nonnes, des laïcs pieux ou pieuses laïques, se mettent en quête de ce Livre du lotus de la Loi, l’acceptent et le gardent, le lisent et le récitent, le copient, s’ils veulent le mettre en pratique, ils devront de tout coeur s’y appliquer avec zèle trois fois sept jours durant. Au terme de trois fois sept jours révolus, j’apparaîtrai à ces gens en mon corps dont la vue réjouit tous les êtres, monté sur un éléphant blanc à six défenses et entouré d’innombrables êtres d’Éveil, je leur exposerai la Loi, la leur révélerai, la leur enseignerai, les en ferai profiter et s’en réjouir. Je leur donnerai de surcroît cette formule détentrice, et parce qu’ils auront obtenu cette formule, aucun non-humain ne sera capable de les détruire, non plus qu’ils ne seront égarés ou troublés par les femmes. Je les protégerai aussi constamment de mon corps. Veuille seulement le Vénéré du monde écouter la formule détentrice que je prononce.

Alors, devant l’Éveillé, il prononça la formule : Atandai tandahachi tandabatei tandakusharei tandashudarei shudarei shudarahachi bodahasennei sarubadaraniabatani sarubashaabatani shuabatani sôgyababishani sôgyanekyadani asôgi sôgyahagyachi teireiadasôgyatorya arateiharatei sarubasôgyasamachikyaranchi sarubadarumashuharisettei sarubasatarodakyôsharyaatogyachi shin abikirichitei.

Vénéré du monde, s’il est un être d’Éveil qui obtienne d’entendre cette formule détentrice, il connaîtra la force des pouvoirs miraculeux de Sage-Universel. Si le Livre du lotus de la Loi circule dans le Jambudvîpa et qu’il s’en trouve pour l’accepter et le garder, ils devront se faire cette réflexion : tout cela est dû à la force miraculeuse et majestueuse de Sage-Universel. S’il s’en trouve pour l’accepter et le garder, le lire et le réciter, le mémoriser correctement, en comprendre le sens, s’y exercer selon ce qui y est exposé, il faut savoir que ces gens se livrent à la pratique de Sage-Universel. Ils plantent profondément des racines de bien auprès d’infiniment innombrables Éveillés et auront la tête caressée de la main des Ainsi-Venus. Celui qui ne fera même que le recopier renaîtra, quand sa vie sera venue à terme, chez les dieux Trente-Trois et quatre-vingt-quatre mille filles célestes viendront à sa rencontre en jouant des musiques variées. Il coiffera alors une couronne faite des sept matières précieuses, s’ébattra et se divertira au milieu de ses suivantes. Qu’en sera-t-il alors de ceux qui l’accepteront et le garderont, le liront et le réciteront, le mémoriseront correctement, en comprendront le sens, s’y exerceront selon ce qui y est exposé. S’il se trouve quelqu’un qui l’accepte et le garde, le lise et le récite, en comprenne le sens, celui-là aura, à la fin de sa vie, mille Éveillés pour lui tendre la main, l’empêcher d’avoir peur et de tomber dans les mauvaises destinées; il ira au ciel des dieux Satisfaits auprès de l’être d’Éveil Maitreya. L’être d’Éveil Maitreya, muni des trente-deux marques, sera entouré d’une vaste multitude d’êtres d’Éveil, il aura une suite de milliers de millions de myriades de filles célestes : c’est en leur sein qu’il renaîtra, car tels seront les bénéfices de ses mérites.

C’est pourquoi le sage se devra de le copier lui-même de tout coeur, ou de le faire copier, de l’accepter et le garder, de le lire et le réciter, de le mémoriser correctement, de s’y exercer comme il l’est exposé. Vénéré du monde, je protège à présent ce texte canonique de par la force de mes pouvoirs miraculeux; après la Disparition de l’Ainsi-Venu, je le ferai propager amplement dans le continent Jambu et empêcherai son interruption.

Alors l’Éveillé Çâkyamuni dit cet éloge :

C’est bien, c’est fort bien, Sage-Universel, tu es capable de protéger ce texte et d’en faire abondamment profiter les êtres pour leur commodité. Tu as déjà mené à accomplissement d’inconcevables mérites, une profonde et vaste compassion. Tu as de très longue date déployé l’intention de l’Éveil correct et parfait sans supérieur et tu es ainsi capable de faire le voeu de protéger ce texte de tes pouvoirs miraculeux. Et moi, de par la force de mes pouvoirs miraculeux, je protégerai ceux qui auront pu retenir le nom de l’être d’Éveil Sage-Universel.

Sage-Universel, s’il s’en trouve pour accepter et garder, lire et réciter, mémoriser correctement, mettre en pratique, copier et recopier ce Livre du lotus de la Loi, sache que cela reviendra pour eux à voir l’Éveillé Çâkyamuni, que ce sera comme entendre ce texte canonique de la bouche de l’Éveillé. Sache que ces gens font offrande à l’Éveillé Çâkyamuni. Sache qu’ils seront loués et approuvés par l’Éveillé. Sache qu’ils auront la tête caressée par la main de l’Éveillé Çâkyamuni. Sache qu’ils seront couverts du vêtement de l’Éveillé Çâkyamumi.

De telles personnes ne convoiteront plus les plaisirs du monde, elles n’apprécieront plus les textes et les écrits hétérodoxes et ne se réjouiront plus de fréquenter personnellement de telles gens, ni des méchants comme les bouchers, les éleveurs de porcs, de moutons, de poulets, de chiens, comme les chasseurs ou comme ceux qui font commerce de la beauté des femmes.

Ces personnes seront droites en pensée et intention, elles seront de mémoire exacte, munies de la force des mérites. Elles ne seront pas tourmentées par les trois poisons, elles ne seront pas non plus tourmentées par la jalousie, l’égoïsme, l’hypocrisie, l’arrogance. Ces personnes auront peu de désirs, sauront se contenter et seront capables de s’exercer à la pratique de Sage-Universel.

Sage-Universel, après la Disparition de l’Ainsi-Venu, dans les cinq cents dernières années, si l’on voit quelqu’un accepter et garder, lire et réciter le Livre du lotus de la Loi, on devra se faire cette réflexion : cet homme, avant longtemps, se rendra au Lieu de la Voie, défera les hordes du Malin et obtiendra l’Éveil complet et parfait sans supérieur; il mettra en branle la roue de la Loi, fera résonner le tambour de la Loi, soufflera dans la conque de la Loi, fera tomber la pluie de la Loi; il s’assiéra au trône léonin de la Loi, au milieu d’une vaste foule de dieux et d’hommes.

Sage-Universel, celui qui, dans les derniers âges, acceptera, gardera, lira et récitera ce texte canonique ne convoitera plus vêtements, literie, boissons, nourriture, les objets nécessaires à la vie; ses souhaits ne seront pas vains. Il obtiendra aussi dès la présente existence la rétribution de ses mérites. S’il se trouve quelqu’un pour le dénigrer en lui disant : « Fou que tu es ! C’est en vain que tu te livres à ces pratiques; en fin de compte, tu n’en tireras rien », en rétribution d’un tel crime, il sera privé d’yeux d’existence en existence. S’il se trouve quelqu’un pour lui faire offrande et le louer, il obtiendra dès cette existence une manifeste rétribution de son fruit.

Celui qui, par ailleurs, en voyant quelqu’un accepter et garder ce texte canonique, fait ressortir ses fautes et ses défauts, qu’ils soient réels ou non, il contractera la lèpre dès la présente existence. Celui qui se sera montré moqueur ou méprisant à son égard aura d’existence en existence les dents défectueuses, les lèvres repoussantes, le nez plat, les bras et les jambes tordus, les yeux louches, le corps malodorant, des bubons sanglants et purulents, le ventre gonflé d’eau, le souffle court, de graves maladies.

C’est pourquoi, Sage-Universel, si l’on voit quelqu’un qui accepte et garde ce texte canonique, on se lèvera de loin pour aller à sa rencontre, comme pour rendre hommage à un Éveillé.

Tandis que ce chapitre de l’Exhortation de Sage-Universel était exposé, une infinité d’êtres d’Éveil, aussi innombrables que les sables du Gange, obtinrent la formule détentrice des mille millions de myriades de Permutations, autant d’êtres d’Éveil que les atomes d’un monde tricosmique menèrent à totale complétion la voie de Sage-Universel.

Quand l’Éveillé eut prêché ce livre canonique, Sage-Universel et les autres êtres d’Éveil, Çâriputra et les autres auditeurs, ainsi que les dieux, les dragons, les humains et non humains l’ensemble de la vaste assemblée – fûrent tous en grande liesse. Ils acceptèrent et gardèrent la parole de l’Éveillé, saluèrent et partirent.

Fin du huitième livre

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O Lótus Branco da Verdadeira Lei

O Lótus Branco da Verdadeira Lei

O Lótus Branco da Verdadeira Lei

Sutra do Lótus

Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經

The Lotus Sutra

Saddharma pundarika sutram

Miao Fa Lian Hua Jing – O Lótus Branco da Verdadeira Lei – Saddharma pundarika sutram
* 妙法蓮華經

The Mahayana Sutra do Lótus (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

妙法蓮華經 * O Lótus Branco da Verdadeira Lei

O Lótus Branco da Verdadeira Lei

SADDHARMA-PUNDARIKA-SUTRAM 

O Lótus Branco da Verdadeira Lei

Homenagem a Todos os Budas e Bodhisatvas

    Saddharma-Pundarika-Sutram / Introdutório / Capítulo 1

    SADDHARMA-PUNDARIKA-SUTRAM 

    O Lótus Branco da Verdadeira Lei

    Homenagem a Todos os Budas e Bodhisatvas

    CAPÍTULO 1

    INTRODUTÓRIO

    Assim ouvi dizer. Uma vez quedava-se o Senhor em Ragagriha, na montanha de Gridhrakuta (1) , com uma numerosa assembléia de monges, mil e duzentos monges. Todos eles Arhats, sem defeitos, livres de mundanidade, dotados de autodomínio, completamente emancipados em pensamento e conhecimento, de casta nobre, parecidos a grandes elefantes, tendo completado o que vieram fazer, cumprido com seu dever, completado suas tarefas, atingido seus objetivos; em quem os elos que os ligavam à existência haviam se rompido por completo, cujas mentes se encontravam perfeitamente emancipadas pelo conhecimento, que possuíam total perfeição no domínio de seus pensamentos; que tinham as faculdades transcendentes; grandes discípulos, tais como o venerável Agnata-Kaundinya, o venerável Asvagit, o venerável Vashpa, o venerável Mahanamam, o venerável Bhadrika (2), o venerável Mahakasyapa, o venerável Kasyapa de Urunvilva, o venerável Kasyapa de Nadi, o venerável Kayapa de Gaya (3), o venerável Sariputra, o venerável Maha- Maudgalyayana (4), o venerável Maha-Katyayana (5), o venerável Aniruddha (6), o venerável Revata, o venerável Kapphina, o venerável Gavampati, o venerável Pilindavatsa, o venerável Vakula, o venerável Bharadvaga, o venerável Maha-Kaushthila, o venerável Nanda (aliás Mahananda), o venerável Upananda, o venerável Sundara-Nanda, o venerável Purna Maitrayanitputra, o venerável Subhuti, o venerável Rahula; com eles ainda outros grandes discípulos, como o venerável Ananda, ainda em treinamento e dois mil outros monges, alguns deles ainda em treinamento, e outros mestres; com suas mil monjas, tendo à frente Mahapragapati (6) e a monja Yasodhara, a mãe de Rahula, junto com seu séquito; (além disto) com oitenta mil Bodhisatvas, todos incapazes de retrogradar em seu treinamento, dotados das maravilhas da iluminação suprema e perfeita, estabelecidos na sabedoria; que movem adiante a roda da lei que nunca se desvia; que haviam feito doações a milhares de Budas; que com muitas centenas de milhares de Budas haviam plantado as raízes da bondade, tendo sido íntimos com muitas centenas de milhares de Budas, e estando completamente penetrados em corpo e mente do sentimento da compaixão; capazes de transmitir a sabedoria dos Tathagatas; muito sábios, tendo alcançado a perfeição da sabedoria; famosos em muitas centenas de milhares de mundos; tendo salvo muitas centenas de milhares de kotis de seres; tais como o bodhisatva Mahasatva Manjusri, como príncipe real; os Bodhisatvas Mahastavas Avalokitesvara, Mahasthamaprapta, Sarvarthanaman, Nityodyukta, Anikshiptadhura, Ratnapani, Baishagyaraga, Pradanasura, Ratnakandra, Ratnaprabha, Purnakandra, Mahavikramin, Trailokavikramin, Anantavikramin, Mahapratibhana, Satatasamitabhiyukta, Dharanidara, Akshayamati, Padmasri, Nakshatraraga, o Bodisatva Mahasatva Maitreya, o Bodisatva Mahasatva Simha.

        Com eles se encontravam igualmente os dezesseis homens virtuosos, a começar com Bhadrapala, ou seja, Bhadrapala, Ratnakara, Susarthavaha, Naradatta, Guhagupta, Varunadatta, Indradatta, Uttaramati, Viseshamati, Vardharmanamati, Amoghadarsin, Susamsthita, Suvikrantavikramin, Anupamamati, Sutyagarbha e Dharanidhara; além de oitenta mil Bodhisatvas, dentre os quais os acima citados sendo os líderes; além destes, Sakra, o regente dos seres celestes, com vinte mil deuses, seus seguidores, como o Deus Kandra (a Lua), o Deus Surya (o Sol), o Deus Samantagandha (o Vento), o Deus Ratnaprabha, o Deus Avabhasaprabha, e outros; além destes, os quatro grandes regentes dos pontos cardeais com outros trinta mil deuses em seus séquitos, a saber, o grande regente Virudhaka, o grande regente Virupaksha, o grande regente Dhritarashtra, e o grande regente Vaisravana; o Deus Isvara e o Deus Mahesvara, cada qual seguido de trinta mil deuses; além disto Brahma Sahampati e seus doze mil discípulos, os deuses Brahmakayika, entre eles Brahma Sikhin e Brahma Gyotishprabha, com os outros doze mil deuses Brahamakayika; junto com os oito reis Naga e muitas centenas de milhares de kotis de Nagas em seus séquitos, a saber, o rei Naga Nanda, o rei Naga Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Manasvin, Anavatapta, e Utpalaka; além destes, estavam também os quatro reis Kinnara com muitas centenas de milhares de kotis de discípulos, a saber, o rei Kinnara Druma, o rei Kinnara Mahadharma, o rei Kinnara Sudharma, e o rei Kinnara Dharmadhara.; além disto os quatro seres divinos (conhecidos como) Gandharvakayikas com muitas centenas de milhares de Ganhdarvas em seus séquitos, a saber o Gandharva Manogna, o Gandharva Manognasvara, o Gandharva Madhura, e o Gandharva Madhurasvara; além disto, os quatro chefes dos demônios seguidos de muitas centenas de milhares de kotis de demônios, a saber, o chefe dos demônios Bali, Kharaskandha, Vemakitri e Rahu; junto com os quatro chefes Garuda seguidos de muitas centenas de milhares de miríades de kotis de Garudas, a saber os chefes Garudas Mahategas, Mahakaya, Mahapurna, e Maharddhiprapta, e com Agatasatru, rei de Magadha e filho de Vaidehi. Naquele tempo o Senhor foi cercado, assistido, honrado, reverenciado, venerado, louvado pelos quatro tipos de ouvintes, depois de expor o Dharmaparyaya chamado ‘a Grande Exposição,’ um texto muito importante, servindo para instruir os Bodhisatvas e dirigido a todos os Budas, e, tendo sentado de pernas cruzadas no assento da lei, entrou na meditação denominada ‘a estação da exposição do Infinito’; seu corpo ficou imóvel e sua mente havia alcançado a perfeita tranqüilidade. Tão logo o Senhor deu entrada em sua meditação, uma grande chuva de flores divinas foi vertida, Mandaravas e grandes Mandaravas, Mangushakas e grandes Mangushakas, cobrindo o Senhor e as quatro classes de ouvintes, enquanto que todo o campo de Buda tremia de seis maneiras: movendo-se, remexendo-se, tremendo, tremendo de um fim a outro, sacudindo-se e sacudindo junto. Então aqueles que estavam reunidos e sentados naquela congregação, monges, monjas, leigos devotos, homens e mulheres, deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demônios, Garudas, Kinnaras, grandes serpentes, homens e seres não humanos, assim como governadores de uma região, líderes de exércitos e regentes dos quatro continentes, todos eles com seus séquitos, fitaram o Senhor com assombro, com admiração, em êxtase. E naquele momento projetou-se um raio de dentro do círculo de cabelo entre as sobrancelhas do Senhor. Estendeu-se por dezoito centenas de milhares de campos-de-Buda na região do leste, de forma que todos aqueles campos de Buda apareceram totalmente iluminados por sua radiância, até o grande inferno de Aviki e até os limites da existência. E os seres em quaisquer dos seis estados de existência tornaram-se visíveis, todos sem exceção. De forma idêntica os Senhores Budas quedando-se, vivendo e existindo naqueles campos de Buda tornaram-se todos visíveis e a lei pregada por eles foi capaz de ser ouvida completamente por todos os seres. E os monges, monjas, devotos leigos, homens e mulheres, Yogins e alunos de Yoga, aqueles que haviam obtido a fruição (dos Caminhos de Santidade) e aqueles que ainda não o haviam feito, eles, também tornaram-se visíveis. E os Bodhisatvas, Mahasatvas naqueles campos de Buda que trilhavam o curso do Bodhisatva com habilidade, devido às suas sinceras crenças em numerosas e variadas lições e nas idéias fundamentais, eles também, tornaram-se todos visíveis. E as Stupas, feitas de jóias e contendo as relíquias dos Budas extintos tornaram-se todas visíveis naqueles campos de Buda. Então surgiu na mente do Bodhisatva Mahasatva Maitreya este pensamento: Ó, que grande maravilha nos mostra o Tathagata! Qual poderia ser a causa disto, qual a razão para que o Senhor produza uma tão grande maravilha com essa? E tais milagres surpreendentes, prodigiosos, inconcebíveis, poderosos agora aparecem, apesar do Senhor estar absorvido em meditação! Por que, deixai-me inquirir mais sobre esse assunto; quem aqui poderia me explicar isto? Ele então pensou: Aqui está Manjusri, o príncipe real, que exerceu seu ofício sob Ginas anteriores e plantou as raízes da bondade, enquanto reverenciava muitos Budas. Manjusri, o príncipe real, deve ter testemunhado antes tais sinais de Tathagatas anteriores, aqueles Arhats, aqueles Budas perfeitamente iluminados; desde então deve ele ter desfrutado dos grandes diálogos sobre a lei. Heis pois que eu lhe perguntarei sobre isto, a Manjusri, o príncipe real. E as quatro classes de audiência, monges, monjas, leigos devotos homens e mulheres, deuses numerosos, Nagas, duendes, Gandharvas, demônios, Garudas, Kinnaras, grandes serpentes, homens, e seres não humanos, ao constatarem a magnificência deste grande milagre do Senhor, foram tomados de assombro, surpresa e curiosidade, e pensaram: Inquiramos porque este milagre magnífico foi produzido pelo grande poder do Senhor. Ao mesmo tempo, naquele mesmo instante, o Bodhisatva Mahasatva Maitreya soube o que eles pensavam, os pensamentos que surgiram nas mentes dos quatro tipos de ouvintes e ele disse a Manjusri, o príncipe real: Qual, Ó Manjusri, é a causa, qual a razão deste maravilhoso, prodigioso, miraculoso brilho que foi produzido pelo Senhor? Vede, como estes dezoito mil campos de Buda aparecem variegados, extremamente bonitos, dirigidos por Tathagatas e controlados por Tathagatas. Então Maitreya, o Bodhisatva Mahasatva, dirigiu-se a Manjusri, o príncipe real, nas seguintes estrofes: 1. Por que, Manjusri, brilha este facho dirigido pelo que guia os homens, dentre suas sobrancelhas? Este raio único partindo do círculo de cabelo? E por que esta chuva abundante de Mandaravas? 2. Os deuses, exultantes, verteram Mangushakas e pó de sândalo, divinos, fragrantes e deliciosos. 3. Esta terra está, em todos os lados, repleta de esplendor e todas as quatro classes da assembléia estão cheias de deleite, enquanto que o campo inteiro treme em seis diferentes direções, ameaçadoramente. 4. E aquele facho na região leste ilumina todos os dezoito mil campos de Buda, simultaneamente, de tal forma que aqueles campos aparecem como tingidos de ouro. 5. (O universo) tão longínquo quanto (o inferno) de Aviki (e) o extremo limite da existência, com todos os seres naqueles campos vivendo em quaisquer dos seis estados de existência, aqueles que estão deixando um estado para nascerem em outro. 6. As suas variadas e diferentes ações naqueles estados tornaram-se todas visíveis; quer estejam eles em uma posição feliz, infeliz, baixa, eminente ou intermediária, tudo isto eu posso ver deste lugar. 7. Vejo também os Budas, aqueles leões de reis, revelando e mostrando a essência da lei, confortando a muitos kotis de criaturas e emitindo doces vozes. 8. Eles emitem, cada qual em seu próprio campo, uma voz profunda, sublime, maravilhosa, enquanto que proclamam as leis de Buda por intermédio de miríades de kotis de ilustrações e provas. 9. E às criaturas ignorantes que estão oprimidas com trabalhos e aflitas em mente pelo nascimento e velhice, eles anunciam a fruição do Descanso, dizendo: Este é o fim das dificuldades, Ó monges. 10. E àqueles que estão em suas forças e plenitudes e que adquiriram mérito em virtude da crença sincera nos Budas, eles mostram o veículo dos Pratyekabudas, observando esta regra da lei. 11. E os outros filhos do Sugata, que, procurando o conhecimento superior, constantemente realizando suas várias tarefas, a eles também os incita à iluminação. 12. Deste lugar, Ó Mangughosha, eu vejo e ouço tais coisas e milhares de kotis de outros particulares além disto; eu apenas descreverei alguns deles. 13. Eu vejo em muitos campos Bodlhisatvas por muitos milhares de kotis, como as areias do Ganges, que estão produzindo a iluminação de acordo com os diferentes graus de seu poderes. 14. Há alguns que caridosamente dão riquezas, ouro, prata, dinheiro em ouro, pérolas, jóias, conchas de moluscos, pedras, coral, escravos homens e mulheres, cavalos e ovelhas; 15. Assim como liteiras adornadas de jóias. Eles estão dando oferendas de coração alegre, desenvolvendo-se para a iluminação superior, na esperança de obterem o veículo. 16. (Assim pensam eles): ‘O melhor e mais excelente veículo em todo mundo tríplice é o veículo de Buda elogiado pelos Sugatas. Possa eu, com efeito, obtê-lo logo depois de ter dado tais oferendas.” 17. Alguns dão carruagens puxadas por quatro cavalos e equipadas com assentos, flores, bandeirolas, e bandeiras; outros dão objetos feitos de substâncias preciosas. 18. Outros, ainda, dão suas crianças e mulheres; outros suas próprias carnes; (ou) oferecem, quando pedidos, suas mãos e pés, almejando atingir a iluminação suprema. 19. Alguns dão suas cabeças, outros suas vistas, outros seus próprios corpos queridos, e depois de oferecerem alegremente os seus presentes eles aspiram ao conhecimento dos Tathagatas. 20. Aqui e ali, Ó Manjusri, eu percebo seres que abandonaram seus reinos florescentes, haréns e continentes, deixaram todos os seus conselheiros e parentes, 21. E dirigindo-se aos guias do mundo para perguntar sobre a lei muito excelente, para o deleite, envergam mantos amarelos-alaranjados e raspam suas cabeças e barbas. 22. Eu vejo também muitos Bodhisatvas como os monges, vivendo na floresta, e outros habitando os desertos vazios, aplicando-se a recitar e a ler. 23. E alguns Bodhisatvas eu vejo que, cheios de sabedoria (ou constância), dirigem-se às cavernas nas montanhas, onde pelo cultivo e meditação no conhecimento-de-Buda, chegam à sua percepção. 24. Outros que renunciaram a todos os desejos sensuais, purificando-se, limparam a sua esfera e obtiveram as cinco faculdades transcendentes, vivendo no deserto, como (verdadeiros) filhos do Sugata. 25. Alguns quedam-se firmes, os pés juntos e as mãos reunidas como mostra de respeito aos líderes, e estão alegremente a louvar o rei dos maiores Ginas em milhares de estrofes. 26. Alguns pensativos, humildes, e tranqüilos, que dominaram as sutilezas do caminho do dever, perguntam ao mais elevado dos homens pela lei, e retêm em sua memória o que aprenderam. 27. E eu vejo aqui e ali alguns filhos do Gina principal que, depois de se desenvolverem, pregam a lei a muitos kotis de seres vivos com muitas miríades de ilustrações e razões. 28. Alegremente proclamam a lei, despertando muitos Bodhisatvas; depois de conquistarem ao Maligno com seus séquitos e veículos, eles ressoam o tambor da lei. 29. Eu vejo alguns filhos do Sugata, humildes, calmos e quietos em conduta, vivendo sob o comando dos Sugatas e honrados por homens, deuses, duendes e Titãs. 30. Outros novamente, que se retiraram às florestas espessas, estão a salvar as criaturas nos infernos emitindo uma radiância de seus corpos, e os despertando para a iluminação. 31. Há alguns filhos do Gina que moram na floresta, vigorosos, renunciando completamente ao desleixe, e ativamente engajados em caminhar; é pela energia que eles lutam pela iluminação suprema. 32. Outros completam o seu curso mantendo uma constante pureza e uma moralidade não quebrada como pedras preciosas e jóias; pela moralidade lutam estes pela iluminação suprema. 33. Alguns filhos do Gina, cuja força consiste na abstenção, pacientemente agüentam o abuso, a censura, e as ameaças de monges orgulhosos. Eles tentam atingir a iluminação por virtude da abstenção. 34. Além disto, eu vejo Bodhisatvas, que abdicaram a todos os prazeres casuais, evitam companhias não-sábias e deleitam-se em ter intercurso com homens gentis (aryas); 35. Que, evitando quaisquer distrações de pensamentos, e com uma mente atenta, durante milhares de kotis de anos meditaram em cavernas do deserto; estes lutam pela iluminação por força da meditação. 36. Alguns, por outro lado, oferecem na presença dos Ginas e na assembléia de discípulos presentes (consistindo) de comida dura e macia, carne e bebida, medicamentos para os doentes, em quantidade e abundância. 37. Outros oferecem na presença dos Ginas e na assembléia dos discípulos centenas de kotis de roupas, valendo milhares de kotis, e roupas de valor incalculável. 38. Eles ofertam em presença dos Sugatas centenas de kotis de mosteiros que fizeram construir de substâncias preciosas e madeira de sândalo, e que estão equipados com numerosos alojamentos (ou camas).

    39. Alguns presenteiam os líderes dos homens e seus discípulos com jardins bem tratados e belos, cheios de árvores frutíferas e flores lindas, para servir como lugares de recreação diária. 40. Quando fizeram, com sentimentos alegres, tais donativos vários e esplêndidos, despertaram sua energia para alcançar a iluminação; estes são aqueles que lutam por alcançar a suprema iluminação por intermédio da ação altruísta. 41. Outros sustentam a lei da quietude, por muitas miríades de ilustrações e provas; eles a pregam a milhares de kotis de seres vivos; esses tendem à iluminação suprema pela ciência. 42. (Existem) filhos do Sugata que tentam alcançar a iluminação pela sabedoria; eles compreendem a lei da equanimidade e evitam agir pela antinomia (das coisas), desapegados como pássaros no céu. 43. Além disso, eu vejo, Ó Mangughosha, muitos Bodhisatvas que demonstraram firmeza sob o comando de Sugatas que já se foram e agora estão venerando as relíquias dos Ginas. 44. Eu vejo milhares de kotis de Stupas, numerosas como as areias do Ganges, que foram erigidas por esses filhos do Gina e agora adornam a kotis de terrenos. 45. Aquelas magníficas Stupas, feitas das sete substâncias preciosas, com seus milhares de kotis de pára-sóis, e bandeirolas, medem em altura não menos que 5000 yoganas e 2000 yoganas de circunferência. 46. Elas estão sempre decoradas com bandeiras; uma multidão de sinos é constantemente ouvida a badalar; homens, deuses, duendes e Titãs prestam sua veneração com flores, perfumes e música. 47. Tal honra prestam os filhos do Sugata às relíquias dos Ginas, de forma que todas direções do espaço estão refulgindo como se fossem árvores de coral celeste em plena floração. 48. Desta localização eu vejo tudo isso; aqueles numerosos kotis de criaturas; tanto esse mundo como o céu cobertos de flores, devido a um só raio de luz partindo do Gina. 49. Ó quão poderoso é o Líder dos homens! Com é extenso e brilhante o seu conhecimento! Que um só raio emitido por ele pelo mundo afora, torne visível tantos milhares de campos! 50. Estamos atônitos de constatar esse sinal e essa maravilha tão grande, tão incompreensível. Explicai-me essa questão, Ó Mangusvara! Os filhos do Buda estão ansiosos para disto se inteirar. 51. As quatro classes da congregação com alegre expectativa vos fitam, Ó heróis, e a mim; alegrai (os seus corações); removei as suas dúvidas; concedei uma revelação, Ó filho do Sugata! 52. Por que o Sugata emitiu agora uma tal luz? Ó, quão grande é o poder do líder dos homens! Ó quão extenso e sagrado é o seu conhecimento! 53. Aquele raio estendendo-se a partir dele por todo o mundo torna visível muitos milhares de campos. Deve ser por algum motivo que esse grande raio foi emitido. 54. Será revelado pelo Senhor dos homens as leis primordiais que ele, o mais Elevado dos homens, descobriu no terreno da iluminação? Ou profetizará ele aos Bodhisatvas os seus destinos futuros? 55. Deve haver uma sólida razão porque foram feitos visíveis tantos milhares de campos, variegados, esplêndidos, e brilhando com jóias, enquanto Budas de visão infinita estão aparecendo. 56. Maitreya pergunta ao filho do Gina; homens, deuses, duendes, e Titãs, as quatro classes da congregação ansiosamente aguardam que resposta Mangusvara dará explicando isto. Com isso, Manjusri, o príncipe real, se dirigiu a Maitreya, o Bodhisatva Mahasatva, e a toda a assembléia dos Bodhisatvas (nestas palavras): é a intenção do Tathagata, moços de boa família, começar um grande discurso para o ensinamento da lei, fazer ressoar o grande tambor da lei, levantar a grande bandeira da lei, acender a grande tocha da lei, soprar a grande trombeta em concha da lei, e bater o grande címbalo da lei. Novamente, é a intenção do Tathagata, moços de boa família, fazer uma grande exposição da lei neste mesmo dia. Assim me parece, moços de boa família, como já testemunhei um sinal parecido dos Tathagatas passados, os Arhats, os perfeitamente iluminados. Aqueles Tathagatas passados, etc., eles também emitiram um raio brilhante e eu estou convencido que o Tathagata está por pregar um grande discurso para o ensinamento da lei e tornar o seu grande discurso da lei por toda parte conhecido, tendo mostrado um tal sinal prévio. E porque o Tathagata, etc., deseja que este Dharmaparyaya, que encontra oposição por todo mundo seja ouvido por todos, por isso ele mostra um tão grande milagre, e este sinal prévio, esse lustro ocasionado pela emissão de um raio. Eu me recordo, moços de boa família, que nos dias de antanho, muitos Aeons imensuráveis, inconcebíveis, imensos, infinitos, incontáveis, mais do que incontáveis Aeons atrás, não, muito, mas muito antes no tempo, nasceu um Tathagata chamado Kandrasuryapradipa, um Arhat, etc. agraciado com a ciência e a conduta, um Sugata, conhecedor do mundo, um incomparável instrutor de homens, um mestre (e regente) de deuses e homens, um Buda e Senhor. Ele demonstrou a lei; ele revelou o curso devido que é sagrado no começo, que é sagrado no meio e que é sagrado no fim, bom na substância e na forma, completo e perfeito, correto e puro. Isso eqüivale a dizer, aos discípulos ele pregou a lei contendo as quatro Nobres Verdades, e começando da corrente de causas e efeitos, tendendo a ir além do nascimento, decrepitude, doença, morte, tristeza, lamentação, dor, pesar, desânimo, e finalmente conduzindo ao Nirvana; e aos Bodhisatvas ele pregou a lei relacionada com as seis Perfeições, e terminando com o conhecimento do Onisciente, depois de alcançar a iluminação suprema e perfeita. (Agora, moços de boa família, longo tempo antes do Tathagata Kandrasuryapradipa, o Arhat, etc., apareceu um Tathagata, etc., de forma idêntica chamado Kandrasyryapradipa, depois do qual, Ó Agita, houveram vinte mil Tathagatas, etc., todos eles tendo o nome de Kandrasuryapradipa, da mesma linhagem e nome de família, isto é, de Bharadvaga. Todos aqueles vinte mil Tathagatas, Ó Agita, do primeiro ao último, revelaram a lei, mostraram o caminho que é sagrado no começo, sagrado no meio e sagrado no fim, etc. etc.) O acima mencionado Senhor Kandrasuryapradipa, o Tathagta, etc., quando um jovem príncipe e não ainda tendo deixado a sua casa (para entrar na vida ascética), teve oito filhos, a saber, os jovens príncipes Sumati, Anantamati, Ratnamati, Viseshamati, Vimatisamudghatin, Goshamati, e Dharmamati. Esses oito jovens príncipes, Agita, filhos do Senhor Kandrasuryapradipa, o Tathagata, tinham uma imensa fortuna. Cada qual deles estava em possessão de quatro grandes continentes onde exerciam a prerrogativa real. Quando viram que o Senhor havia deixado a sua casa para se tornar um asceta, e ouviram que ele havia alcançado a iluminação suprema e perfeita, eles abandonaram, todos eles, os prazeres da realeza e seguiram o exemplo do senhor renunciando ao mundo; todos eles lutaram por alcançar a iluminação superior e se tornar pregadores da lei. Enquanto que constantemente levando uma vida sagrada, aqueles jovens príncipes plantaram as raízes da bondade sob muitos milhares de Budas. Foi naquele tempo, Agita, que o Senhor Kandrasuryapradipa, o Tathagata, etc., depois de expor o Dharmaparyaya chamado ‘a Grande Exposição,’ um texto de grande extensão, servindo para instruir os Bodhisatvas e apropriado a todos os Budas, no mesmo momento e instante, no mesmo agrupamento de classes de ouvintes, sentou-se de pernas cruzadas no mesmo assento da lei, e entrou na meditação chamada ‘A Estação da exposição do Infinito’; seu corpo estava imóvel e sua mente havia alcançado a tranqüilidade perfeita. Tão logo o Senhor entrou em meditação, foi vertida uma grande chuva de flores divinas, Mandaravas e grandes Mandaravas, Mangushakas e grandes Mangushakas, cobrindo o Senhor e as quatro classes de ouvintes, enquanto todo o campo de Buda tremeu de seis maneiras; moveu-se, remexeu-se, tremeu, tremeu de uma extremidade à outra, sacudiu e sacudiu de frente. Então fitaram, aqueles que estavam reunidos e sentados juntos na congregação, monges, monjas, leigos devotos homens e mulheres, deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demônios, Garudas, Kinnaras, grandes serpentes, homens e seres não humanos, assim como governadores de uma região, líderes de exércitos e regentes dos quatro continentes, todos eles com seus séquitos, ao Senhor com assombro, com espanto, em êxtase. E naquele momento emitiu-se um facho dentre o círculo de cabelo entre as sobrancelhas do Senhor. Estendeu-se por dezoito centenas de milhares de campos de Buda na região leste, de forma que todos aqueles campos de Buda apareceram totalmente iluminados pela sua radiação, assim como o fazem os campos de Buda agora, Ó Agita. (Naquela conjuntura, Agita, havia vinte kotis de Bodhisatvas seguindo o Senhor. Todos os ouvintes da lei naquela assembléia, vendo como o mundo estava iluminado pelo lustro daquele raio, sentiu assombro, espanto, êxtase, e curiosidade.) Agora aconteceu, Agita, que sob o reino do Senhor acima mencionado, havia um Bodhisatva chamado Varaprabha, que tinha oitocentos discípulos. Foi a esse Bodhisatva Varaparabha que o Senhor, levantando-se de sua meditação, revelou o Dharmaparyaya chamado ‘O Lótus Branco da Verdadeira Lei’. Ele falou plenamente durante sessenta kalpas intermediários, sempre sentando-se no mesmo assento, com o corpo imóvel e mente serena. E toda a assembléia continuou a sentar nos mesmo assentos, ouvindo a pregação do Senhor durante sessenta kalpas intermediários, não havendo uma só criatura naquela assembléia que tenha sentido fadiga de corpo ou mente. Assim como anunciava o Senhor Kandrasuryapradipa, o Tathagata, etc., durante sessenta kalpas intermediários, o Dharmaparyaya chamado ‘o Lótus da Verdadeira Lei,’ um texto de grande amplidão, servindo para instruir aos Bodhisatvas e adequado a todos os Budas, ele instantaneamente anunciou o seu Nirvana completo ao mundo, inclusive aos deuses, Maras e Brahmas, a todas as criaturas, inclusive ascetas, Brahmans, deuses, homens, e demônios, dizendo: Hoje, Ó monges, nesta mesma noite, na vigília do meio, irá o Tathagata, entrando no elemento do Nirvana absoluto, tornar-se completamente extinto. Nisso, Agita, o Senhor Kandrasuryapradipa, o Tathagata, etc., predestinou o Bodhisatva chamado Srigarbha à iluminação suprema e perfeita e então falou assim à toda assembléia: Ó monges, este Bodhisatva Srigarbha aqui presente alcançará, imediatamente depois de mim, a iluminação suprema e perfeita, e se tornará Vimalanetra, o Tathagata, etc. Daí para frente, Agita, naquela mesma noite, naquela mesma vigília, o Senhor Kandrasuryapradipa, o Tathagata, etc. extinguiu-se pela entrada no elemento do Nirvana absoluto. E o Dharmaparyaya acima mencionado, chamado ‘o Lótus da Verdadeira Lei,’ foi guardado de memória pelo Bodhisatva Mahasatva Varaprabha; durante oitenta kalpas intermediários manteve e revelou o comando do Senhor que havia entrado no Nirvana. Agora, aconteceu, Agita, que os oito filhos do Senhor Kandrasuryapradipa, Mati e o resto, eram discípulos daquele mesmo Bodhisatva Varaprabha. Eles foram por ele amadurecidos para a iluminação suprema e perfeita, e em tempos posteriores eles viram e reverenciaram a muitas centenas de milhares de kotis de Budas, todos os quais haviam atingido a iluminação suprema e perfeita, o último deles sendo Dipankara, o Tathagata, etc. Dentre aqueles oito discípulos havia um Bodhisatva que dava muito valor ao ganho mundano, a honrarias e a ser bem considerado, e gostava da glória, mas todas as palavras e letras que se lhes ensinavam, desapareciam (de sua memória), não aderindo. Então ele foi apelidado de Yasaskama. Ele havia propiciado a muitas centenas de milhares de miríades de kotis de Budas por aquela raiz de bondade, e mais tarde os estimado, honrado, respeitado, reverenciado, venerado, e adorado. Talvez, Agita, sintas alguma dúvida, perplexidade ou arrependimento que naqueles dias, naquele momento, havia um outro Bodhisatva Mahasatva Varaprabha, que pregava a lei. Mas não penses assim. Por que? Porque sou eu mesmo que naqueles dias, naquele tempo, era o Bodhisatva Mahasatva Varaprabha, que pregava a lei; e aquele Bodhisatva chamado Yasaskama, o preguiçoso, eras tu mesmo, Agita, que naqueles dias, naquele tempo, eras o Bodhisatva chamado Yasaskama, o preguiçoso. E assim, Agita, tendo uma vez visto um aviso prévio semelhante do Senhor, eu deduzo de um faixo parecido sendo emitido justo agora, que o Senhor está por expor o Dharmaparyaya chamado ‘O Lótus Branco da Verdadeira Lei.’ E naquela ocasião, para tratar do assunto mais copiosamente, Manjusri, o príncipe real, pronunciou as seguintes estrofes: 57. Eu me lembro de um período passado, a inconcebíveis, ilimitados kalpas atrás, quando o mais elevado dos seres, o Gina de nome Kandrasuryapradipa, existia. 58. Ele pregava a verdadeira lei, ele, o líder das criaturas; ele educava um número infinito de kotis de seres, e despertava inconcebivelmente numerosos Bodhisatvas para adquirir o supremo conhecimento de Buda. 59. E os oito filhos nascidos dele, o líder, quando era príncipe real, tão logo viram que o grande sábio havia abraçado a vida ascética, renunciaram aos prazeres mundanos e se tornaram monges. 60. E o Senhor do mundo proclamou a lei, e revelou a milhares de kotis de seres vivos o Sutra, o desenvolvimento, que por isso é conhecido como ‘a Excelente Exposição do Infinito.’

    61. Imediatamente após pronunciar o seu discurso, o líder cruzou suas pernas e entrou na meditação chamada de ‘a Excelente Exposição do Infinito.’ Lá no seu assento da lei o vidente continuou absorvido na meditação. 62. E tombou uma chuva celeste de Mandaravas, enquanto que os tambores (celestes) ressoaram sem serem tocados; os deuses e serafins no céu prestaram homenagem ao mais elevado dos homens. 63. E simultaneamente todos os campos (de Buda) começaram a tremer. Uma maravilha foi, um grande prodígio. Então o chefe emitiu, dentre as suas sobrancelhas um raio extremamente bonito. 64. Que, movendo-se desde a região leste brilhou, iluminando o mundo todo pela extensão de dezoito mil campos. Manifestou o aparecer e o fenecer dos seres. 65. Alguns dos campos então se pareciam a jóias, outros mostravam a tonalidade de lapislazúli, todos esplêndidos, extremamente bonitos, devido à radiância do raio do líder. 66. Deuses e homens, bem como Nagas, duendes, Gandharvas, ninfas, Kinnaras, e aqueles ocupados em servir ao Sugata tornaram-se visíveis nas esferas e prestaram as suas devoções. 67. Os Budas também, aqueles seres auto-gerados, apareceram por suas próprias vontades, parecendo-se a colunas de ouro; como um disco dourado (dentro do lápis-lazúli), eles revelaram a lei no meio da assembléia. 68. Os discípulos, verdadeiramente, não podiam ser contados: os discípulos do Sugata são sem número. E contudo o lustro do raio os torna a todos visíveis em todo o campo. 69. Enérgicos, sem quebra ou falha em seus cursos, parecidos com gemas e jóias, os filhos dos líderes dos homens são visíveis nas cavernas das montanhas onde estão morando. 70. Numerosos Bodhisatvas, como as areias do Ganges, que estão gastando toda a sua riqueza fazendo doações, que têm a força da paciência, são dedicados à contemplação e sábios, tornam-se todos visíveis com aquele raio. 71. Imóveis, inabaláveis, firmes na paciência, dedicados à contemplação e absortos em meditação são vistos os verdadeiros filhos dos Sugatas enquanto estão lutando pela iluminação suprema por força da meditação. 72. Eles expõe a lei em muitas esferas, e indicam o estado verdadeiro, quieto, sem máculas, que conhecem. Tal é o efeito produzido pelo poder do Sugata. 73. E todas as quatro classes de ouvintes vendo a força do poderoso Kandrarkadipa encheram-se de alegria e perguntaram-se uns aos outros: Como é que isso acontece? 74. E logo mais tarde, quando o líder do mundo, venerado por homens, deuses e duendes, levantou-se de seu assento de meditação, se dirigiu a seu filho Varaprabha, o sábio Bodhisatva, e expositor da lei: 75. “Sois sábio, o olho e o refúgio do mundo; sois o fiel guardião de minha lei, e podes dar testemunho ao tesouro de leis que eu exporei para alívio de todos os seres vivos.” 76. Então depois de despertar, estimular, elogiar e louvar a muitos Bodhisatvas, proclamou o Gina as leis supremas durante sessenta kalpas intermediários. 77. E qualquer lei suprema excelente que tenha sido exposta pelo Senhor do mundo enquanto se quedava continuamente no mesmíssimo assento, foi memorizada por Varaprabha, o filho do Gina, o expositor da Lei. 78. E depois que o Gina e Líder havia manifestado a Lei suprema e estimulado à multidão variegada, ele falou, naquele dia, para a multidão, incluindo-se os deuses (como se segue): 79. “Eu manifestei a regra da Lei; eu mostrei a natureza da Lei; agora, Ó monges, é o tempo do meu Nirvana; nesta noite mesma, na vigília do meio. 80. “Sede zelosos e fortes em persuasão; aplicai-vos às minhas lições; pois os Ginas, os grandes videntes, são apenas raramente encontrados no lapso de miríades de kotis de Aeons.” 81. Os muitos filhos do Buda foram tomados de pesar e se encheram de tristeza extrema quando ouviram a voz do mais elevado dos homens anunciar que o seu Nirvana estava próximo. 82. Para consolar a tantos inconcebivelmente numerosos kotis de seres vivos, o rei dos reis disse: “Não temei, Ó monges; depois de meu Nirvana haverá um outro Buda. 83. “O sábio Bodhisatva Srigarbha, depois de terminar o seu curso em conhecimento impecável, alcançará a mais elevada iluminação suprema e se tornará um Gina sob o nome de Vimalagranetra.”

    84. Naquele mesma noite, na vigília do meio, ele teve a sua completa extinção, como uma lâmpada quando a causa (do seu queimar) se acaba. Suas relíquias foram distribuídas, e de suas Stupas havia um número infinito de miríades de kotis. 85. Os monges e monjas naquele momento, que buscavam a iluminação suprema mais elevada, sendo numerosos como as areias do Ganges, se aplicaram ao comando do Sugata. 86. E monge que então era o expositor e guardião da Lei, Varaprabha, expôs as leis mais elevadas durante oitenta kalpas intermediários plenamente, de acordo com o comando do Sugata. 87. Ele tinha oitocentos discípulos, que por ele foram trazidos ao desenvolvimento pleno. Eles viram muitos kotis de Budas, grandes sábios, a quem reverenciaram. 88. Seguindo o percurso normal, eles se tornaram Budas em várias esferas, e como se seguiram um ao outro em sucessão imediata, se predisseram sucessivamente o futuro destino de Buda de cada um que se seguia. 89. O último desses Budas que se sucederam foi Dipankara. Ele, o supremo deus dos deuses, honrado por multidões de sábios, educou milhares de kotis de seres vivos. 90. Dentre os alunos de Varaprabha, o filho do Gina, no tempo de sua pregação da Lei, estava um preguiçoso, ambicioso, desejoso de ganhos e status mundano, e espertezas. 91. Ele era também excessivamente desejoso de glórias, mas muito caprichoso, de tal forma que as lições que se lhes dava, desapareciam rápido de sua memória, logo depois de terem sido ali inculcadas. 92. Seu nome era Yasaskama, pelo qual era conhecido por toda parte. Pelo mérito acumulado daquela boa ação, manchada como estava. 93. Ele propiciou a muitos milhares de kotis de Budas, a quem prestou muitas honrarias. Ele transitou pelo curso comum de deveres e conheceu o presente Buda Sakyasimha. 94. Ele deverá ser o último a alcançar a iluminação suprema e tornar-se um Senhor conhecido pelo nome de família de Maitreya, que deverá educar a milhares de kotis de criaturas. 95. Aquele que pois, sob o reino do Sugata extinto, era tão preguiçoso, eras tu mesmo, e era eu que então expunha a lei. 96. Como vendo um aviso prévio desse tipo eu reconheço um sinal tal como o que vi manifesto antes, portanto, devido a isso, eu sei. 97. Que decididamente o chefe dos Ginas, o rei supremo dos Sakyas, o que tudo vê, que conhece a verdade mais elevada, está por pronunciar o sutra excelente que eu antes ouvi. 98. Esse mesmo sinal mostrado presentemente é uma prova da habilidade dos líderes; o Leão dos Sakyas está por fazer uma exortação, por declarar a natureza fixa da lei. 99. Permanecei bem preparados e bem atentos; ajuntai vossas mãos: aquele que é afetivo para com o mundo e compassivo vai falar, vai derramar a chuva sem fim da lei e refrescar aqueles que estão esperando pela iluminação. 100. E se alguns sentirem dúvidas, incertezas, ou arrependimentos por quaisquer motivos, então o Sábio os removerá para suas crianças, os Bodhisatvas aqui lutando pela iluminação. 

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    Saddharma-Pundarika / Meios Habilidosos / Capítulo 2

    CAPÍTULO 2

    MEIOS HABILIDOSOS

    O Senhor então levantou-se consciente e concentrado de sua meditação e, imediatamente, dirigiuse ao venerável Sariputra; O conhecimento do Buda, Sariputra, é profundo, difícil de compreender, difícil de perceber. É muito difícil para os discípulos e para os Pratyekabudas sondar o conhecimento ao qual chegaram os Tathagatas etc., e isto, Sariputra, porque os Tathagatas veneraram muitas centenas de milhares de miríades de kotis de Budas; porque eles realizaram seus cursos para a iluminação suprema e completa, durante muitas centenas de milhares de miríades de kotis de Aeons; porque eles viajaram longe, mostrando energia e possuídos de propriedades maravilhosas e especiais; possuídos de propriedades difíceis de compreender; porque eles descobriram coisas que são difíceis de compreender. O mistério dos Tathagatas etc. é difícil de ser compreendido, Sariputra, porque quando eles explicam as leis (ou os fenômenos, as coisas) que têm causa em si mesmas, eles o fazem por intermédio de meios habilidosos, mostrando o conhecimento, com argumentos, razões, idéias fundamentais, interpretações e sugestões. Com uma variedade de meios habilidosos são capazes de libertar os seres que ficam apegados a um ponto de vista ou outro. Os Tathagatas etc., Sariputra, todos adquiriram a mais alta perfeição da habilidade e a mostra do conhecimento; eles estão agraciados com propriedades maravilhosas, tais como a mostra do conhecimento livre e desimpedido; os poderes; a ausência da hesitação; as condições independentes; a força dos órgãos; os princípios de Bodhi; as contemplações; emancipações; meditações; graus de concentração mental. Os Tathagatas etc., Sariputra, são capazes de expor coisas variadas e têm algo de maravilhoso e especial. Basta, Sariputra, que seja suficiente dizer que os Tathagatas etc., têm algo de extremamente maravilhoso, Sariputra. Ninguém senão um Tathagata, Sariputra, pode transmitir a um Tathagata aquelas leis que o Tathagata conhece. Todas as leis, Sariputra, são ensinadas pelo Tathagata, e somente por ele; ninguém senão ele conhece todas as leis, o que são, como são, como o que são, quais são suas características e de que natureza são. E naquela ocasião, para apresentar estas coisas mais amplamente, o Senhor pronunciou as seguintes estrofes: 1. Inumeráveis são os grandes heróis no mundo que abarca deuses e homens; a totalidade das criaturas é incapaz de conhecer completamente os líderes. 2. Ninguém pode conhecer seus poderes e estados de emancipação, suas ausências de hesitação e suas propriedades de Buda, tais como são. 3. Desde muito tempo eu segui, na presença de kotis de Budas, o bom caminho, que é profundo, sutil, difícil de compreensão, e mais ainda de ser encontrado. 4. Depois de seguir esta carreira durante um número inconcebível de kotis de Aeons, eu descobri no terreno da iluminação o fruto disto. 5. E com isto eu reconheço, como os demais chefes do mundo, como é, com o que se parecem e quais são suas características. 6. É impossível explicar isto; é inefável; nem existe qualquer ser neste mundo 7. A quem esta lei pudesse ser explicada ou que pudesse compreender ao ser explicada, com a exceção dos Bodhisatvas, aqueles que estão firmemente estabelecidos em resolução. 8. Quanto aos discípulos do Conhecedor do mundo, aqueles que fizeram seus deveres e receberam elogio dos Sugatas, que estão livres de erros e que chegaram ao último estágio da existência terrena, o conhecimento do Gina fica além de suas esferas. 9. Se toda esta esfera estivesse cheia de seres como Sarisuta, e se eles investigassem com seus esforços combinados, eles seriam incapazes de compreender o conhecimento do Sugata. 

    10. Mesmo que os dez pontos do espaço estivessem cheios de sábios com você, sim, se estivessem cheios de tais como o restante de meus discípulos, 11. E se todos estes seres combinados fossem investigar o conhecimento do Sugata, todos eles juntos, não seriam capazes de compreender o conhecimento do Buda em toda sua imensidão. 12. Se os dez pontos do espaço estivessem cheios de Pratyekabudas, livres de erros, abençoados com inteligência arguta, e se quedando em seus últimos estágios de existência, tão numerosos como bambus ou caniços na floresta; 13. E se juntos durante um infindável número de miríades de kotis de Aeons, eles fossem investigar uma parte de minhas leis superiores, eles nunca descobririam seu significado verdadeiro. 14. Se os dez pontos do espaço estivessem cheios de Bodhisatvas que depois de terem completado seus deveres sob muitos kotis de Budas, investigado todas as coisas e pregado muitos sermões, depois de terem entrado num novo veículo; 15. Se o mundo todo estivesse cheio deles, como um bosque espesso de caniços ou de bambus, sem espaço entre eles, e se todos juntos fossem investigar a lei que o Sugata realizou; 16. Se a investigassem durante muitos kotis de Aeons, tão incalculáveis quanto as areias do Ganges, com atenção indivisa e intenções sutis, até mesmo então aquele (conhecimento) estaria além de suas compreensões. 17. Se tais Bodhisatvas incapazes de deslizar para trás, numerosos como as areias do Ganges, a investigassem com atenção indivisa, estaria além de suas capacidades. 18. Profundas são as leis dos Budas, e sutis; todas inescrutáveis e sem erro. Eu as conheço, bem como fazem os Ginas nas dez direções do mundo. 19. Você, Sariputra, esteja cheio de confiança naquilo que o Sugata declara. O Gina nada diz de falso, o grande Vidente que por tão longo tempo pregou a verdade mais elevada. 20. Eu me dirijo a todos os discípulos aqui, aqueles que buscam a iluminação de um Pratyekabuda, aqueles que são despertos para a atividade pelo meu Nirvana, e aqueles que foram libertos da série de males. 21. É por minha habilidade superior que eu explico a lei extensivamente para o mundo em geral. Eu liberto todos aqueles que ficam apegados a um ponto ou outro, e mostro os três veículos. Os eminentes discípulos na assembléia encabeçada por Agnata-Kaundinya, os mil e duzentos Arhats sem erros e com autocontrole, os outros monges, monjas, leigos devotos homens e mulheres usando o veículo dos discípulos, e todos aqueles que entraram no veículo dos Pratyekabudas, todos eles fizeram esta reflexão: Qual será a razão, porque o Senhor está elogiando tanto a habilidade dos Tathagatas? Porque a elogia dizendo, ‘Profunda é a lei por mim descoberta;’ elogiando-a dizendo, ‘É difícil para todos os discípulos e Pratyekabudas de compreendê-la.’ Mas o Senhor ainda não declarou mais que um tipo de emancipação, e portanto nós também deveríamos adquirir as leis de Buda ao chegarmos ao Nirvana. Não compreendemos o significado disto que o Senhor disse. E o Venerável Sariputra, que apreendeu a dúvida e a incerteza das quatro classes da audiência e adivinhou seus pensamentos daquilo que se passava em sua própria mente, ele mesmo estando em dúvida sobre a lei, disse então ao Senhor: Qual é, Ó Senhor, a causa, qual razão que o Senhor tão repetidamente e continuamente elogia a habilidade, conhecimento e pregação do Tathagata? Por que ele, repetidamente, a elogia dizendo, ‘Profunda é a lei por mim descoberta; é difícil de compreender o mistério dos Tathagatas.’’ Nunca dantes eu ouvi do Senhor um tal discurso da lei. Estas quatro classes de audiência, Ó Senhor , estão cheias de dúvida e perplexidade. Portanto possa o Senhor, por favor, explicar a que está o Tathagata aludindo, ao repetidamente elogiar a profunda lei dos Tathagatas. Naquela ocasião o venerável Sariputra pronunciou as seguintes estrofes: 22. Pela primeira vez agora o Sol dos homens pronuncia um tal discurso: ‘Eu adquiri os poderes, emancipações e meditações sem conta.’ 23. E mencionastes o terreno da iluminação sem que ninguém te perguntasse; mencionastes o mistério, apesar de ninguém ter te perguntado. 24. Falastes sem ser perguntado e elogiastes teu próprio caminho; mencionastes ter obtido o conhecimento e pronunciastes palavras profundas. 25. Hoje surge uma pergunta em minha mente e naquela daqueles seres autocontrolados, sem erros, que buscam o Nirvana: Por que fala o Gina desta forma?

    26. Aqueles que aspiram a iluminação dos Pratyekabudas, as monjas e monges, deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, e grandes serpentes, estão todos conversando juntos, enquanto que observam o mais elevado dos homens, 27.E imaginam em perplexidade. Dê uma elucidação, grande Sábio, a todos os discípulos do Sugata que estão aqui reunidos. 28. Eu mesmo atingi a perfeição (da virtude), e fui ensinado pelo Sábio supremo; mesmo assim, Ó mais elevado dos homens! Mesmo em minha posição, eu tenho dúvidas se o curso (do dever) que me é mostrado, receberá sua aprovação final pelo Nirvana. 29. Que tua voz seja ouvida, Ó vós cuja voz ressoa como um tambor eminente! Proclame sua lei tal que é. Os filhos legítimos do Gina aqui de pé e fitando o Gina, de mãos postas; 30. Bem como os deuses, Nagas, duendes, Titãs, em número de milhares de kotis, como as areias do Ganges; e aqueles que aspiram à iluminação suprema, que estão aqui, em número de oitenta mil; 31. Além disto, os reis, regentes de províncias, monarcas proeminentes, que para aqui se dirigiram desde milhares de kotis de países, que agora se quedam com mãos postas, e respeitosos, pensando: Como podemos preencher o curso do dever? O venerável Sariputra tendo falado, o Senhor lhe disse: Basta, Sariputra; de nada adiantaria explicar esta questão. Por que? Porque, Sariptura, o mundo, inclusive os deuses, ficariam assustados se esta questão fosse exposta. Mas o venerável Sariputra pediu ao Senhor uma segunda vez, dizendo: Que o Senhor exponha, que o Sugata exponha esta questão, pois que nesta assembléia, Ó Senhor, existem muitas centenas, muitos milhares, muitas centenas de milhares, muitas centenas de milhares de miríades de kotis de seres vivos que já viram Budas anteriores, que são inteligentes, e que acreditarão, darão valor, e aceitarão as palavras do Senhor. O venerável Sariputra se dirigiu ao Senhor com esta estrofe: 32. Fale claramente, Ó mais eminente dos Ginas! Nesta assembléia estão milhares de seres vivos que são cheios de confiança, afetivos, e respeitosos para com o Sugata; eles compreenderão a lei por vós exposta. E o Senhor disse uma segunda vez ao venerável Sariputra: Basta, Sariputra; não adianta explicar esta questão, pois que o mundo, inclusive aquele dos deuses, ficaria assustado, Sariputra, se esta questão fosse exposta, e alguns monges poderiam ficar orgulhosos e virem a ter uma queda súbita. E naquela ocasião o Senhor pronunciou a seguinte estrofe: 33. Não digas mais que eu devo declarar esta lei! Este conhecimento é por demais sutil, inescrutável, e existem tantos homens não sábios, que em seus orgulho e tolice zombariam em relação à lei assim revelada. Uma terceira vez o venerável Sariputra pediu ao Senhor, dizendo: Que o Senhor exponha, que o Sugata exponha esta questão. Nesta assembléia, Ó Senhor, existem muitas centenas de seres vivos que são meus iguais, e muitas centenas, muitos milhares, muitas centenas de milhares, muitas centenas de milhares de miríades de kotis de outros seres vivos a mais, que em nascimentos prévios foram trazidos pelo Senhor ao amadurecimento pleno. Eles crerão, darão valor, aceitarão aquilo que o Senhor declara, que reverterá para seus benefícios, bem e felicidade no decorrer do tempo. Naquela ocasião o venerável Sariputra pronunciou as seguintes estrofes: 34. Explique a lei, Ó Vós, o mais elevado dos homens! Eu, vosso filho mais velho, te peço. Aqui estão milhares de kotis de seres que crerão na lei por vós revelada. 35. E aqueles seres que, em nascimentos prévios, por tão longo tempo e constantemente foram por vós trazidos à maturidade plena e estão agora se quedando aqui de mãos postas, eles também, crerão nesta lei. 36. Que o Sugata, observando os mil e duzentos, meus iguais, e aqueles que estão lutando pela iluminação superior, fale a eles e produza neles uma alegria extrema. Quando o Senhor pela terceira vez ouviu o pedido do venerável Sariputra, ele lhe falou assim: Agora que você pediu ao Tathagata pela terceira vez, Sariputra, eu te responderei. Ouça então, Sariputra, ouça bem e aprenda ou que agora vou dizer; pois eu vou falar. Aconteceu então que cinco mil monges orgulhosos, monjas, e devotos leigos de ambos os sexos, na congregação se levantaram de seus assentos e, depois de saudarem com suas cabeças os pés do Senhor, se retiraram da assembléia. Devido ao princípio do bem que reside no orgulho, eles imaginaram terem atingido o que não haviam, e terem compreendido o que não haviam. Portanto, sentindo-se diminuídos, eles se retiraram da assembléia, ao que o Senhor concordou com seu silêncio. Naquele momento o Senhor se dirigiu ao venerável Sariputra: Minha congregação, Sariputra, foi livrada do excesso, do lixo; está firmemente estabelecida na força da fé. É uma coisa muito boa, Sariputra, que aqueles orgulhosos tenham ido embora. Agora eu vou expor a questão, Sariputra. ‘Muito bem, Senhor,’ replicou o venerável Sariptura. O Senhor então começou e disse: É somente de vez em quando, Sariputra, que o Tathagata prega um tal discurso sobre a lei como este. Da mesma forma que é raramente que vemos a flor da figueira desabrochar, Sariputra, da mesma forma o Tathagata, apenas raramente, prega um tal discurso sobre a lei. Creia-me, Sariputra; Eu falo o que é verdadeiro, o que é real, eu digo o que é certo. É difícil compreender a exposição do mistério do Tathagata, Sariputra; pois que, elucidando a lei, Sariputra, eu uso centenas de milhares de vários meios habilidosos, tais como diferentes interpretações, indicações, explicações, ilustrações. Não é pelo raciocínio, Sariputra, que a lei seria encontrada: isto está além do campo do raciocínio e deve ser aprendida do Tathagata. Pois, Sariputra, é por um só objetivo, um só propósito, na verdade um objetivo elevado, um propósito elevado que o Buda, o Tathagata etc., aparece no mundo. E qual é este objetivo único, este propósito único, este elevado objetivo, este elevado propósito que o Buda, o Tathagata etc., aparece no mundo? Para mostrar a todos os seres a visão do conhecimento do Tathagata é que o Buda, o Tathagata etc., aparece no mundo; para abrir os olhos dos seres para a visão do conhecimento do Tathagata é que o Buda, o Tathagata etc., aparece no mundo. Este, Ó Sariputra, é o objetivo único, o propósito único de sua aparição no mundo. Tal é, então, Sariputra, o objetivo único, o propósito único, o elevado objetivo, o elevado propósito do Tathagata. E é atingido pelo Tathagata. Pois, Sariputra, eu mostro a todos os seres a visão do conhecimento do Tathagata; eu abro os olhos de todos os seres para a visão do conhecimento do Tathagata, Sariputra; eu estabeleço firmemente o ensinamento do conhecimento do Tathagata, Sariputra; eu conduzo o ensinamento do conhecimento do Tathagata no caminho correto, Sariputra. Por intermédio do veículo único, a saber, o veículo do Buda, Sariputra, eu ensino a todos os seres a lei; não existe um segundo veículo, nem um terceiro. Esta é a natureza da lei, Sariputra, universalmente no mundo, em todas as direções. Pois, Sariputra, todos os Tathagatas etc., que em tempos passados existiram em esferas incontáveis, inumeráveis, em todas as direções, para o bem de muitos, a felicidade de muitos, por piedade do mundo, para o benefício, bem e felicidade do grande corpo de seres, e que pregavam a lei a deuses e homens com meios capazes, tais como variadas direções e indicações, variados argumentos, razões, ilustrações, idéias fundamentais, interpretações, prestando atenção à disposição dos seres cujas inclinações e temperamentos são tão diversos, todos aqueles Budas e Senhores, Sariputra, que pregaram a lei aos seres por intermédio de apenas um veículo, o veículo do Buda que, finalmente, conduz à onisciência; é idêntico a mostrar a todos os seres a visão do conhecimento do Tathagata; com abrir os olhos dos seres para a visão do conhecimento do Tathagata; com despertar (ou avisar) pela mostra do conhecimento do Tathagata; com conduzir o ensinamento do conhecimento do Tathagata pelo caminho correto. Tal é a lei que eles pregaram aos seres. E aqueles seres, Sariputra, que ouviram a lei de Tathagatas passados etc., todos eles alcançaram a iluminação suprema e perfeita. E os Tathagatas etc., que existirão no futuro, Sariputra, nas esferas incontáveis, inumeráveis em todas as direções, para o bem de muitos, a felicidade de muitos, por piedade do mundo, para o benefício, bem, e felicidade do grande corpo de seres, e que devem pregar a lei a deuses e homens (etc., como acima até) o caminho correto. Tal é a lei que eles devem pregar às criaturas. E aquelas criaturas, Sariputra, que ouvirem a lei dos Tathagatas futuros etc., todas elas deverão alcançar a iluminação suprema e perfeita. E os Tathagatas etc., que agora no presente estão vivendo, se quedando existindo, Sariputra, em incontáveis, inumeráveis esferas, em todas as direções etc., e que estão pregando a lei aos deuses homens (etc., como acima até) o caminho correto. Tal é a lei que eles estão pregando às criaturas. E aquelas criaturas, Sariputra, que estão ouvindo a lei dos Tathagatas presentes etc., todas elas deverão atingir a iluminação suprema e perfeita. Eu também, Sariputra, sou no período presente um Tathagata etc., para o bem de muitos (etc., até) muitos; Eu também, Sariputra, estou pregando a lei às criaturas (etc., até) o caminho correto. Tal é a lei que eu prego aos seres. E aqueles seres, Sariputra, que ora estão ouvindo a lei de mim, todos eles atingirão iluminação suprema e perfeita. Neste sentido, Sariputra, é que deve ser compreendido que, em parte alguma do mundo, um segundo veículo seja ensinado, muito menos ainda um terceiro. E contudo, Sariputra, quando os Tathagatas etc., aparecem no fim da época, na decadência das criaturas, na decadência de pecados aflitivos, a decadência dos pontos de vista, ou a decadência de uma vida; quando eles aparecem entre tais sinais de decadência, na perturbação da época; quando os seres estão muito sujos, cheios de cobiça e fracos em raízes de bondade; então, Sariputra, os Tathagatas etc., costumam, habilmente, designar aquele único veículo do Buda pelo nome de veículo tríplice. Agora, Sariputra, tais discípulos, Arhats, ou Pratyekabudas, que não ouvem a sua chamada para o veículo do Buda pelo Tathagata, que não percebem, nem prestam atenção a isto, aqueles, Sariputra, não devem ser reconhecidos como discípulos dos Tathagatas, nem como Arhats, nem como Pratyekabudas. Novamente, Sariputra, se houver algum monge ou monja que pretenda atingir o Arhatado sem uma promessa sincera de atingir a iluminação suprema e perfeita, e que diga, ‘Eu agora me quedo elevado demais para o veículo do Buda, eu estou em minha última aparição no corpo antes do Nirvana completo,’ então, Sariptura, considere esta pessoa como sendo convencida. Pois, Sariputra, não é adequado, é feio que, um monge, um Arhat, sem erros, não deva crer na lei que ele ouve do Tathagata em sua presença. Eu deixo fora de questão quando o Tathagata tenha atingido o Nirvana completo; pois naquele período, naquele momento, Sariputra, quando o Tathagata deva estar completamente extinto, não haverá ninguém que saiba de cor, ou pregue tais Sutras como este. Será sob outros Tathagatas etc., que eles serão libertados de dúvidas. Quanto a isto creia em minhas palavras, Sariputra, dê valor a elas, tome-as ao coração; pois que não existe falsidade nos Tathagatas, Sariputra. Existe somente um veículo, Sariputra, e este é o veículo do Buda. E naquela ocasião, para explicar mais extensamente esta questão, o Senhor pronunciou as seguintes estrofes: 37. Não menos que cinco mil monges, monjas e leigos de ambos os sexos, cheios de descrença e orgulho, 38. Achando que isto era pouco, foram, ainda defeituosos no treinamento e tolos como eram, embora para tornarem-se cientes do dano. 39. O Senhor, que os sabia serem os piores da congregação, exclamou: Eles não possuem méritos suficientes para ouvirem esta lei. 40. Minha congregação está agora pura, liberta do lixo; o excesso foi removido e sobra apenas o âmago. 41. Ouça de mim, Sariputra, como esta lei foi descoberta pelo mais elevado dos homens, e como os poderosos Budas estão ainda pregando-a com muitas centenas de provas de habilidade. 42. Eu conheço as disposições e condutas, as variadas inclinações de seres vivos neste mundo; eu conheço suas variadas ações e o bem que eles fizeram antes. 43. Aqueles seres vivos eu inicio nesta (lei) com a ajuda de muitas interpretações e razões; e com centenas de argumentos e ilustrações, eu, de uma forma ou de outra, alegrei a todos os seres. 44. E pronuncio tanto Sutras quanto estrofes; lendas, Gatakas, e prodígios, além de centenas de introduções e parábolas curiosas. 45. Eu mostro o Nirvana para o ignorante com disposições baixas, que nunca seguiu nenhum caminho sob muitos kotis de Budas, que estão ligados à existência contínua e miseráveis. 46. O auto-nascido usa tais meios para manifestar o conhecimento do Buda, mas ele nunca lhes dirá, vocês todos vão se tornar Budas. 47. Por que não deveria aquele que é poderoso, depois de esperar pelo momento oportuno, falar, agora que ele percebeu que o momento oportuno chegou? Esta é a oportunidade adequada, chegada, de começar a exposição do que realmente é. 48. Agora, a palavra do meu mandamento, como contido nas nove divisões, foi publicada de acordo com os variados graus de força das criaturas. Tal é o meio que mostrei para apresentar (os seres) ao conhecimento do doador de dons. 49. E àqueles no mundo, que sempre foram puros, sábios, de boa mentalidade, filhos compassivos do Buda e que fizeram seus deveres sob muitos kotis de Budas, eu tornarei conhecidos Sutras mais amplos.

    50. Pois que eles estão agraciados com tais bênçãos de disposição mental, e tais vantagens de forma externa sem mácula, que eu posso anunciar para estes: no futuro vocês todos se tornarão Budas benevolentes e compassivos. 51. Ouvindo isto, todos eles serão penetrados de deleite (no pensamento): Tornaremos-nos Budas proeminentes no mundo. E eu, percebendo suas condutas, novamente revelarei Sutras mais amplos. 52. E aqueles são discípulos do Líder, que ouviram minha palavra de comando. Uma só estrofe aprendida ou mantida na memória basta, sem dúvida, para conduzir todos eles à iluminação. 53. Não existe, verdadeiramente, senão um veículo; não existe um segundo, nem terceiro em qualquer parte do mundo, exceto no caso dos Purushottamas usando um expediente para mostrar que existe uma diversidade de veículos. 54. O Chefe do mundo aparece no mundo para revelar o conhecimento do Buda. Ele não tem senão um objetivo, de fato, não um segundo; os Budas não fazem os seres atravessarem através de um veículo inferior. 55. Ali onde o auto-nascido se estabeleceu, e onde está o objeto do conhecimento, não importa de que forma ou tipo; (onde) os poderes, os estágios de meditação, as emancipações, as faculdades aperfeiçoadas (estão); ali todos os seres se estabelecerão. 56. Eu seria culpado de inveja, se eu, depois de atingir o eminente e puro estado de iluminação, estabelecesse quem quer que fosse no veículo inferior. Isto não seria típico de mim. 57. Em mim não existe inveja qualquer; nem ciúme, nem desejo, nem paixão. Por isto eu sou o Buda, porque o mundo segue meu ensinamento. 58. Quando, esplendidamente distinguido com (as trinta e duas) marcas características, eu estou iluminando todo este mundo, e venerado por muitas centenas de seres, eu mostro o selo (inconfundível) da natureza da lei; 59. Quando Sariputra, eu penso assim: Como irão todos os seres, pelas trinta e duas características perceberem o Vidente auto-nascido que, de sua própria vontade, verte sua luz por todo o mundo? 60. E enquanto eu estou pensando e considerando, quando meu desejo se realizou e minha promessa se realizou, eu não mais revelo conhecimento do Buda. 61. Se, Ó filho de Sari, eu falasse às criaturas, ‘Vivifiquem em suas mentes o desejo pela iluminação,’ eles em suas ignorâncias, todos se perderiam e nunca perceberiam o significado de minhas boas palavras. 62. E considerando-os desta forma, e que eles não realizaram seus cursos do dever em existências prévias, (eu vejo como) eles estão apegados e dedicados a prazeres sensuais, enfatuados pelo desejo e cegos com a ilusão. 63. Do desejo eles incorrem em desgraça; eles estão atormentados nos seis estados de existência e povoam o cemitério repetidamente; eles estão angustiados com o infortúnio, e têm pouca virtude. 64. Ficam constantemente emaranhados nas moitas de teorias (sectárias), tais como , ‘É ou não é; é assim e não é assim.’ Tentando obter uma opinião decidida no que é encontrado nas sessenta e duas teorias (heréticas) eles abraçam a falsidade e prosseguem em seus erros. 65. São difíceis de corrigir, orgulhosos, hipócritas, desviados, malignos, ignorantes, chatos; por isto eles não ouvem ao bom chamado do Buda, nem uma só vez em kotis de nascimentos. 66. A estes, filho de Sari, eu mostro um meio habilidoso e digo: Ponham fim às suas dificuldades. Quando percebo criaturas sofrendo com males, eu as faço ver o Nirvana. 67. E assim eu revelo todas aquelas leis que são para sempre sagradas e corretas desde o começo. E o filho do Buda, que completou seu curso uma vez, será um Gina. 68. É só um meio habilidoso que me faz manifestar três veículos; pois que existe um só veículo e um caminho; existe também uma só instrução pelos líderes. 69. Remova toda dúvida e incerteza; e caso existam aqueles que sintam dúvidas, ( que eles saibam que ) os Senhores do mundo falam a verdade; este é o veículo único, não existe um segundo. 70. Os Tathagatas também, vivendo no passado durante Aeons inumeráveis, os muitos milhares de Budas que estão no descanso final, cujo número não pode jamais ser contado,

    71. Aqueles mais elevados dos homens, todos eles revelaram as mais sagradas das leis por intermédio de ilustrações, razões, e argumentos, com muitas centenas de provas de habilidade. 72. E todos eles manifestaram apenas um veículo e apenas apresentaram um na terra; através deste veículo, eles conduziram à maturidade total uma quantidade inconcebível de milhares de kotis de seres. 73. E contudo, os Ginas possuem vários e múltiplos meios através dos quais o Tathagata revela ao mundo inclusive aos deuses, a iluminação superior, levando em conta as tendências e disposições (dos diferentes seres). 74. E todos aqueles no mundo que estão ouvindo, ou que ouviram a lei da boca dos Tathagatas, feito doações, seguido preceitos morais, e, pacientemente, realizaram seus deveres religiosos; 75. Que se quitaram quanto ao zelo e meditação, com sabedoria refletiram sobre aquelas leis, e fizeram várias ações meritórias, todos eles atingiram a iluminação. 76. E tais seres que vivem pacientes, controlados, e disciplinados, sob o reino dos Ginas daqueles tempos, todos eles atingiram a iluminação. 77. Outros também, que prestaram veneração às relíquias dos Ginas que se foram, erigiram muitos milhares de Stupas feitas de jóias, ouro prata ou cristal, 78. Ou que construíram Stupas de esmeralda, pérolas, lápis-lazúli, ou safira; todos eles atingiram a iluminação. 79. E aqueles que erigiram Stupas feitas de mármore, sândalo ou jacarandá; construíram Stupas de madeiras de lei ou de uma combinação de diferentes tipos de madeira; 80. E que, em felicidade de coração, construíram para os Ginas Stupas de tijolos ou de cimento; ou que fizeram com que se levantassem montes na terra, em florestas ou em lugares silvestres dedicadas aos Ginas; 81. Os garotinhos, que mesmo brincando, erigiram aqui e ali montes de areia com a intenção de as dedicar como Stupas para os Ginas, todos eles ganharam a iluminação. 82. De forma semelhante, todos aqueles que fizeram com que imagens feitas de jóias fossem feitas e dedicadas, adornadas com os trinta e dois sinais característicos, atingiram a iluminação. 83. Outros, que fizeram imagens dos Sugatas feitas das sete substâncias preciosas, de cobre ou de zinco, todos eles ganharam a iluminação. 84. Aqueles que fizeram com que se construísse belas estátuas dos Sugatas de chumbo, ferro, barro, ou gesso, todos eles ganharam a iluminação. 85. Aqueles que fizeram imagens (dos Sugatas) em paredes pintadas, com membros completos e os cem sinais sagrados, quer tenham desenhado eles mesmos , ou que tenham feito outros desenharem, todos eles atingiram a iluminação. 86. Mesmo aqueles, quer sejam homens ou crianças, que durante suas aulas, ou por brincadeira, para se divertirem, desenharam nas paredes (tais) imagens com a unha ou com um pedaço de madeira, 87. Todos eles ganharam a iluminação; tornaram-se compassivos, e despertando muitos Bodhisatvas, salvaram kotis de seres. 88. Aqueles que ofereceram flores e perfumes às relíquias dos Tathagatas, para Stupas, um morrinho na terra, imagens de gesso ou desenharam em uma parede; 89. Que fizeram com que instrumentos musicais, tambores, trombetas e grandes tambores barulhentos fossem tocados, e levantaram o ruído do címbalo em tais lugares para celebrarem a iluminação mais elevada; 90. Que fizeram com que doces alaúdes, címbalos, tambores, pequenos tambores, flautas de bambu, flautas de metal, fossem construídos, todos eles atingiram a iluminação. 91. Aqueles que para celebrarem o Sugatas, fizeram com que címbalos de ferro soassem, ou pequenos tambores; que cantaram uma canção doce e encantadora; 92. Todos eles atingiram a iluminação. Prestando vários tipos de reverência às relíquias dos Sugatas, fazendo somente um pouco por estas relíquias, fazendo com que nem que seja um só instrumento musical fosse soado; 93. Ou que venerasse nem que fosse com uma só flor, desenhando em uma parede as imagens dos Sugatas, prestando reverência, nem que fosse com pensamentos distraídos, no decurso do tempo esta pessoa se encontrará com kotis de Budas.

    94. Aqueles que, quando em presença de uma Stupa, ofereceram suas saudações reverentes, seja de uma forma completa ou meramente juntando as mãos; que, seja por um só momento, inclinaram suas cabeças ou corpos; 95. E que nas Stupas contendo relíquias, disseram nem que fosse uma só vez: Homenagem ao Buda! Mesmo que o tenham feito com pensamentos distraídos, todos ganharam a iluminação superior. 96. Aqueles seres que nos dias daqueles Sugatas, quer estejam extintos ou ainda em existência, ouviram nem que seja apenas o nome da lei, todos eles ganharam a iluminação. 97. Muitos kotis de Budas futuros, além da imaginação e medida, de forma semelhante revelarão este meio habilidoso como Ginas e Senhores supremos. 98. Sem fim será a habilidade daqueles líderes do mundo, através das quais eles educarão kotis de seres para aquele conhecimento do Buda, que está livre de toda a imperfeição. 99. Nunca houve um tal ser que, depois de ouvir a lei daqueles líderes, não tenha se tornado Buda; pois que esta é a promessa fixa dos Tathagatas: Que eu, realizando meu curso do dever, possa conduzir os demais à iluminação. 100. Eles exporão, em dias futuros, muitos milhares de kotis de cabeças da lei; em suas condições de Tathagata eles ensinarão a lei, mostrando este veículo único mencionado acima. 101. A linha da lei forma uma continuidade inquebrantável e a natureza de suas propriedades se manifesta sempre. Sabendo isso, os Budas, os mais elevados dos homens, revelarão este único veículo. 102. Eles revelarão a estabilidade da lei, como ela é sujeita a regras fixas, a sua perpetuidade inamovível no mundo, o despertar dos Budas no elevado terraço da terra, suas habilidades. 103. Em todas as direções do espaço quedam-se Budas, como areias do Ganges, honrados por deuses e homens; estes também, para o bem de todos os seres no mundo, expõem a iluminação superior. 104. Estes Budas, enquanto manifestam suas habilidades, mostram variados veículos, apesar de, ao mesmo tempo, indicarem somente o veículo único: o lugar supremo do descanso sagrado. 105. Familiarizados como estão com a conduta de todos os mortais, com suas disposições peculiares e ações prévias; observando seus esforços e vigores, bem como suas disposições, os Budas conferem sua luz a eles. 106. Com o conhecimento, os líderes produzem muitas ilustrações, argumentos e razões; e considerando como os seres têm tendências várias, eles indicam direções várias. 107. E eu também, o líder dos principais Ginas, estou agora manifestando, para o bem dos seres ora vivos, esta iluminação do Buda por milhares de kotis de direções várias. 108. Eu revelo a lei em sua multiplicidade observando as tendências e disposições dos seres. Eu uso diferentes métodos para despertá-los, de acordo com seus caracteres. Tal é o poder do meu conhecimento. 109. De forma semelhante eu vejo os pobre coitados, deficientes em sabedoria e conduta, que caíram no torvelinho mundano, retidos em lugares horríveis, mergulhados em aflições incessantemente renovadas. 110. Atados como estão pelo desejo como o boi por sua corda, continuamente cegos pelo prazer sensual, eles não buscam o Buda, o poderoso; eles não buscam a lei que conduz ao fim da dor. 111. Se quedam nos seis estados da existência, eles ficam amortecidos por seus sentidos, se apegam imóveis a seus baixos pontos de vista, e sofrem dor depois de dor. Por estes eu sinto uma grande compaixão. 112. No terraço da iluminação eu permaneci três semanas ao todo, procurando e considerando esta questão, observando as árvores que ali estavam. 113. Observando aquele rei de todas as árvores com uma fitada firme, eu andei ao seu pé (pensando): Esta lei é maravilhosa e elevada, enquanto que os seres estão cegos com chatice e ignorância. 114. Foi então que Brahma me pediu, bem como Indra, e os quatro regentes dos pontos cardeais, Mahesvara, Isvara e as hordas de Maruts em centenas de kotis. 115. Todos se quedaram com mãos postas e respeitosos, enquanto que eu mesmo revolvia esta questão em minha mente (e pensei): O que deverei fazer? Naquele instante mesmo em que eu estava dizendo isto, os seres estavam sendo oprimidos pelos males.

    116. Em sua ignorância eles não prestarão atenção à lei que eu anuncio, em conseqüência do que eles incorrerão em alguma falta. O melhor seria que eu nunca falasse. Que minha extinção calma pudesse tomar lugar hoje mesmo! 117. Mas ao me lembrar de Budas prévios e de suas habilidades, (eu pensei): Não, eu também manifestarei esta iluminação tripartite do Buda . 118. Enquanto eu meditava assim sobre a lei, os outros Budas, em todas as direções do espaço, apareceram ante a mim em seus próprios corpos e levantaram suas vozes, dizendo ‘Amem. 119. ‘Amem, Solitário, primeiro Líder do mundo! Agora que você chegou a este conhecimento insuperável, e estás meditando sobre a habilidade dos líderes do mundo, você repete seus ensinamentos. 120. ‘Nós também, sendo Budas, esclareceremos a palavra mais elevada, dividida em três partes; pois os homens (ocasionalmente) têm tendências baixas, e por ignorância talvez não nos creiam, (quando dizemos), vocês se tornarão Budas. 121. ‘Por isto nós despertaremos muitos Bodhisatvas pela mostra de habilidade e encorajando o desejo de obter frutos.’ 122. E eu fiquei encantado de ouvir as doces vozes dos líderes dos homens; na felicidade do meu coração eu disse aos abençoados santos, ‘As palavras dos sábios eminentes não foram ditas em vão. 123. ‘Eu, também, agirei de acordo com a indicação dos sábios líderes do mundo; tendo eu mesmo nascido em meio à degradação das criaturas, eu conheci a agitação neste mundo terrível.’ 124. Quando cheguei a esta convicção, Ó filho de Sari, imediatamente fui a Benares, onde habilmente preguei a lei aos cinco solitários, aquela lei que é a base da beatitude final. 125. Desde este momento a roda de minha lei tem se movido, e o nome do Nirvana fez a sua aparição no mundo, bem como o nome de Arhat, Dharma e Sangha. 126. Durante muitos anos eu preguei e indiquei o estágio do Nirvana, o fim da miséria e da existência mundana. Assim falava eu sempre. 127. E quando vi, Sariputra, os filhos do mais elevado dos homens em muitos milhares de kotis, sem fim, lutando pela a iluminação suprema e mais elevada; 128. E quando aqueles que ouviram a lei dos Ginas, devido às suas habilidades multifacetadas, se aproximaram de mim e diante de mim se quedaram, todos eles com mãos postas, e respeitosos; 129. Então eu concebi a idéia de que o momento havia chegado para que eu anunciasse a lei excelente e para revelar a iluminação suprema, para este trabalho tendo eu nascido no mundo. 130. Este (evento) hoje será de difícil compreensão para os ignorantes que imaginam ver aqui um sinal, porque são orgulhosos e chatos. Mas os Bodhisatvas, estes me ouvirão. 131. E eu me senti livre de hesitação e muito animado; deixando de lado toda a timidez, eu comecei a falar na assembléia dos filhos do Sugata e os despertei para a iluminação. 132. Ao perceber tais valorosos filhos do Buda (eu disse): Suas dúvidas também serão tiradas, e estes mil e duzentos (discípulos) meus, livres de imperfeições, todos eles se tornarão Budas. 133. Assim mesmo como a natureza da lei dos antigos poderosos santos e Ginas futuros é, assim também é minha lei livre de qualquer dúvida, tal como hoje eu a conto a vocês. 134. Em certos lugares, em certos momentos, de alguma forma os líderes aparecem no mundo, e depois de suas aparições eles, cuja visão é sem limites, em algum tempo ou outro pregam uma lei semelhante. 135. É muito difícil de se encontrar com esta lei superior, mesmo que seja em miríades de kotis de Aeons; muito raros são os seres que se juntarão à lei superior que acabaram de ouvir de mim. 136. Assim como a flor da figueira é rara, apesar de, em alguns lugares e, de alguma forma, possa ser encontrada, como algo agradável de se ver para todos que a vêem, como uma maravilha para o mundo inclusive para os deuses; 137. (Tão maravilhosa) e muito mais ainda é a lei que eu proclamo. Qualquer um que, ao ouvir a boa exposição dela, aceitá-la alegremente e recitar nem que seja uma só palavra dela, terá honrado a todos os Budas. 138. Desista de toda dúvida e incerteza quanto a isto; Eu digo que sou o rei da lei (Dharmaraga); e eu estou encorajando outros para a iluminação, mas eu estou aqui sem qualquer discípulo que seja.

    139. Que este mistério seja pra você, Sariputra, para todos os meus discípulos, e para os eminentes Bodhisatvas, que manterão este mistério. 140. Pois os seres, no período das cinco depravações, são vis e maus; são cegos pelos desejos sensuais, os tolos, e nunca se viram suas mentes para a iluminação. 141. (Alguns) seres, tendo ouvido este uno é único veículo manifestado pelo Gina, irá em dias vindouros se desviar dele, rejeitar o Sutra, e descer aos infernos. 142. Mas aqueles seres que são modestos e puros, lutando pela iluminação suprema e mais elevada, a estes eu, sem hesitar, mostro as formas sem fim deste veículo uno e único. 143. Tal é o domínio dos líderes; tal suas habilidades. Eles falaram em muitos mistérios; por isto é difícil de os compreender. 145. Portanto tente compreender o mistério dos Budas, os santos mestres do mundo; abandone toda a dúvida e incerteza: todos vocês se tornarão Budas; alegrem-se!

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    Saddharma-Pundarika / Uma Parábola / Capítulo 3

    CAPÍTULO 3

    UMA PARÁBOLA

    Então o venerável Sariputra, alegre, agradecido, jubiloso, encantado, vibrando de felicidade e alegria, alçou suas mãos postas em direção ao Senhor, e fitando o Senhor com um olhar firme, dirigiu-se-lhe desta maneira: eu estou espantado, atônito, Ó Senhor! Eu estou em êxtase por ouvir um tal chamado do Senhor. Pois (quando) antes de ter ouvido essa lei do Senhor, eu vi outros Bodhisatvas, e ouvi dizer que os Bodhisatvas do futuro teriam o nome de Budas, eu me senti então muito triste, extremamente vexado de ser privado de uma tão grande visão como o conhecimento do Tathagata. E sempre que, Ó Senhor, para minha recreação diária eu visitava as cavernas de pedra nas montanhas, bosques, belos jardins, rios e raízes de árvores, eu sempre me ocupava com o mesmo pensamento a que sempre recorria: ‘Enquanto a entrada nos pontos fixos da lei é nominalmente igual, fomos dispensados pelo Senhor com o veículo inferior.’ Instantaneamente senti, contudo, Ó Senhor, que era nosso próprio engano, não do Senhor. Pois que se tivéssemos prestado atenção ao Senhor quando Ele deu a insuperável demonstração da lei, isto é, a exposição da iluminação suprema e perfeita, então, Ó Senhor, deveríamos ter-nos tornado adeptos daquelas leis. Mas porque, sem compreender o mistério do Senhor, nós, no momento em que os Bodhisatvas não estavam reunidos, ouvimos apenas às pressas, pregamos, meditamos, pensamos e digerimos as primeiras lições pronunciadas sobre a lei, portanto, Ó Senhor, eu acabava por passar noite e dia em auto-censura. Mas hoje, Ó Senhor, eu alcancei a extinção completa; hoje, Ó Senhor, eu me tornei calmo; hoje, Ó Senhor, eu cheguei plenamente ao descanso; hoje, Ó Senhor, eu alcancei o Arhatado; hoje, Ó Senhor, eu sou o filho mais velho do Senhor, nascido de sua lei, concebido pela lei, feito pela lei, herdando da lei, realizado pela lei. Meu queimar me deixou, Ó Senhor agora que ouvi essa lei maravilhosa, que não havia aprendido, anunciada pela voz procedente da boca do Senhor. E naquela ocasião o venerável Sariputra dirigiu-se ao Senhor nas seguintes estrofes: 1. Estou espantado, grande líder, estou encantado em ouvir essa voz; eu não mais sinto dúvidas; agora estou plenamente amadurecido para o veículo superior. 2. Maravilhosa é a voz dos Sugatas; elimina a dúvida e a dor dos seres vivos; minha dor também se foi toda agora que, livre de imperfeições, ouvi aquela voz ou chamado. 3. Quando estava em minha recreação diária ou andando pelos bosques, quando indo às raízes das árvores ou às cavernas nas montanhas, eu não incorri em outro pensamento além desse: 4. ‘Ó como sou levado por pensamentos vãos; enquanto que as leis sem erros são nominalmente iguais, deverei eu no futuro não pregar a lei superior ao mundo? 5. ‘As trinta e duas marcas características me escaparam, e a cor dourada da pele desapareceu; todos os dez poderes e emancipações de forma semelhante perdidos. ‘O como me perdi nas leis iguais! 6. ‘As marcas secundárias também dos grandes Videntes, os oitenta excelentes sinais específicos, e as dezoito propriedades incomuns me faltaram. Ó como sou iludido!’ 7. E quando eu percebi a vós, tão benigno e compassivo com o mundo, e estava solitário andando na minha recreação diária, eu pensei: ‘Estou excluído do conhecimento inconcebível, ilimitado!’ 8. Dias e noites, Ó Senhor, eu passei pensando sempre no mesmo assunto; eu perguntaria ao Senhor se havia perdido a minha hierarquia ou não. 9. Em tais reflexões, Ó Chefe dos Ginas, eu, constantemente, passava meus dias e minhas noites; e vendo muitos outros Bodhisatvas louvados pelo líder do mundo. 10 . E ouvindo esta lei de Buda, eu considerava: ‘Por certo, isto é exposto misteriosamente; é uma ciência inescrutável, sutil e sem erros, que é anunciada pelos Ginas no terreno da iluminação.’    

    11. Antigamente eu estava apegado a teorias (heréticas), sendo um monge peregrino e em altas honrarias (ou, da mesma opinião) que os heréticos; mais tarde o Senhor, observando a minha disposição, mostrou-me o Nirvana para livrar-me de pontos de vista invertidos. 12. Depois de ter me libertado completamente de todos os pontos de vista (heréticos) e atingido as leis do vazio, (eu concebo) que me tornei extinto; contudo isso não é considerado como sendo extinção. 13. Mas quando a pessoa se torna Buda, um ser superior, honrado por homens, deuses, duendes, Titãs, e agraciado com as trinta e duas marcas características, então torna-se completamente extinto. 14. Todos esses cuidados (antigos) foram agora dispersos, agora que ouvi a voz. Agora estou eu extinto, assim como anunciais o meu destino (de Nirvana) ante o mundo, inclusive dos deuses. 15. Quando primeiro ouvi a voz do Senhor, eu tive um grande terror, a menos que fosse Mara, o maligno, que nessa ocasião tivesse adotado o disfarce de Buda. 16. Mas quando a insuperável sabedoria de Buda foi apresentada e estabelecida com argumentos, razões e ilustrações, por miríades de kotis, então eu perdi toda a dúvida sobre a lei que ouvi. 17. E quando me mencionaste os milhares de kotis de Budas, os Ginas do passado que chegaram ao descanso final, e como pregaram essa lei, estabelecendo-a firmemente através de meios habilidosos; 18. Como os muitos Budas do futuro e aqueles que ora existem, como conhecedores da verdade real, exporão ou estão expondo essa lei com centenas de meios habilidosos; 19. E quando mencioneis vosso próprio curso após deixar o lar, como a idéia da roda da lei se vos apresentou e como decidistes por pregar a lei. 20. Então eu me convenci: Este não se trata de Mara; é o Senhor do mundo, que mostrou o verdadeiro caminho; nenhum Mara poderia permanecer aqui. Então minha mente (por um momento) Ó ficou cheia de perplexidade; 21. Mas quando a doce, profunda e maviosa voz do Buda me alegrou, todas as dúvidas foram dissipadas, minha perplexidade desapareceu, e eu me quedei firme no conhecimento. 22. Eu devo me tornar um Tathagata, sem dúvidas, venerado no mundo inclusive pelos deuses; eu manifestarei a sabedoria de Buda, misteriosamente despertando a muitos Bodhisatvas. Depois desse discurso do venerável Sariputra, o Senhor lhe disse: Eu te declaro, Sariputra, eu te anuncio, em presença deste mundo inclusive dos deuses, Maras e Brahmas, em presença deste povo, incluindo ascetas e Brâmanes, que tu, Sariputra, foste amadurecido por mim para a iluminação suprema perfeita, em presença de vinte centenas de milhares de kotis de Buda, e que tu, Sariputra, seguiste há muito tempo a minha vontade. Tu, Sariputra, és, pelo conselho do Bodhisatva, pelo decreto do Bodhisatva, aqui renascido sob meu reinado. Devido à poderosa vontade do Bodhisatva tu, Sariputra, não tens lembrança de tua promessa passada de observar o curso (religioso); do conselho do Bodhisatva, do decreto do Bodhisatva. Pensas que alcançaste o descanso final. Eu, querendo reviver e renovar em ti o conhecimento de tua promessa passada para observar o curso (religioso), revelarei aos discípulos o Dharmaparyaya chamado ‘o Lótus Branco da Verdadeira Lei’, este Sutranta etc. Novamente, Sariputra, em um período futuro, depois de Aeons inumeráveis, inconcebíveis, imensuráveis, quando tiveres aprendido a verdadeira lei de centenas de milhares de kotis de Tathagatas, demonstrado a devoção de várias formas, e alcançado o presente curso do Bodhisatva, tornar-vos-ei no mundo um Tathagata etc. chamado Padmaprabha, agraciado com ciência e conduta, um Sugata, um conhecedor do mundo, um insuperável orientador de homens, um mestre de deuses e homens, um Senhor Buda. Naquele tempo então, Sariputra, o campo de Buda daquele Senhor, o Tathagata Padmaprabha, a ser chamado Viraga, será plano, agradável, deleitoso, extremamente bonito de se ver, puro próspero, rico, quieto, abundante em comida, repleto de muitas raças de homens; consistirá de lápis-lazuli e conterá um tabuleiro enxadrezado com oito compartimentos distinguidos por fios de ouro, cada compartimento tendo a sua árvore de jóia sempre e perpetuamente cheia de flores e frutos das sete substâncias preciosas.

    Agora, aquele Tathagata Padmaprabha etc., Sariputra, pregará a lei por intermédio dos três veículos. Alem disso, Sariputra, aquele Tathagata não aparecerá na decadência do Aeon, mas pregará a lei por virtude de uma promessa. Aquele Aeon, Sariputra, será chamado Maharatnapratimandita (i.e. ornamentado de magníficas jóias). Sabes tu, Sariputra, por que aquele Aeon será chamado Maharatnapratimandita? Os Bodhisatvas de um campo de Buda, Sariputra, são chamados ratnas (jóias), e naquele tempo haverão muitos Bodhisatvas naquela esfera (chamada) Viraga, inúmeros, incalculáveis, além do cômputo, abstração feita deles por serem computados pelos Tathagatas. Por isso é aquele Aeon chamado Maharatnapratimandita. Agora, para prosseguir, Sariputra, naquele período os Bodhisatvas daquele campo irão ao andar, pisar os lótus de jóia. E aqueles Bodhisatvas não estarão executando seus trabalhos pela primeira vez, tendo eles acumulado raízes de bondade e observado o curso do dever sob muitas centenas de milhares de Budas; eles são louvados pelos Tathagatas por suas zelosas aplicações do conhecimento de Buda; são aperfeiçoados nos ritos preparatórios ao conhecimento transcendental; peritos na direção de todas as leis verdadeiras; gentis, considerados. Geralmente, Sariputra, aquela região de Buda estará pululando de tais Bodhisatvas. Quando à duração devida, Sariputra, daquele Tathagata Padmaprabha, esse durará doze kalpas intermediários, se deixarmos fora de questão o tempo seu de ter sido um jovem príncipe. E a duração de vida das criaturas então viventes medirá oito kalpas intermediários. Ao fim de doze kalpas intermediários, Sariputra, o Tathagata Padmaprabha, após anunciar o destino futuro do Bodhisatva chamado Dhritiparipurna à iluminação perfeita superior, entrará no Nirvana completo. ‘Esse Bodhisatva Mahasatva Dhritiparipurna, Ó monges, deverá imediatamente, seguindo-se a mim, alcançar a iluminação suprema e perfeita. Ele se tornará no mundo um Tathagata chamado Padmavrishabhavikramin, um Arhat etc., agraciado com ciência e conduta etc. etc.’ Agora o Tathagata Padmavrishabhavikramin, Sariputra, terá um corpo de Buda exatamente da mesma descrição. A verdadeira lei, Sariputra, daquele Tathagata Padmavrishabhavikramin durará, após sua extinção, trinta e dois kalpas intermediários, e a imitação de sua verdadeira lei durará iguais kalpas intermediários. E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estrofes: 23. Tu também, filho de Sari, deverás no futuro te tornar um Gina, um Tathagata chamado Padmaprabha, de visão ilimitada; deverás educar milhares de kotis de seres vivos. 24. Depois de honrar muitos kotis de Budas, fazendo um esforço extremo no curso do dever, e depois de teres produzido em ti os dez poderes, alcançarás a iluminação suprema perfeita. 25. Dentro de um período inconcebível e imenso haverá um Aeon rico em jóias (ou o Aeon rico-jóia), e uma esfera chamada Viraga, o campo puro dos homens mais elevados; 26. E o seu chão consistirá de lápis-lazuli, e será arrematado por fios de ouro; terá centenas de árvores de jóias, muito bonitas, e cobertas de flores e frutos. 27. Bodhisatvas com boa memória, capazes de mostrar o curso do dever que foram ensinados sob centenas de Budas, nascerão naquele campo. 28. E o Gina acima mencionado, então em sua última existência corpórea, deverá, após passar o estado de príncipe real, renunciar aos prazeres sensuais, deixar a casa (para tornar-se um asceta peregrino), e mais tarde alcançar a mais elevada e suprema iluminação. 29. A duração de vida daquele Gina será precisamente de doze kalpas intermediários, e a vida dos homens durará então oito kalpas intermediários. 30. Depois da extinção do Tathagata a verdadeira lei continuará por trinta e dois Aeons ao todo, para o beneficio do mundo, inclusive dos deuses. 31. Quando a verdadeira lei terminar, a sua imitação durará trinta e dois kalpas intermediários. As relíquias dispersas do sagrado serão sempre honradas por homens e deuses. 32. Tal será o destino daquele Senhor. Alegra-te, Ó filho de Sari, pois és tu quem será então aquele mais excelente dos homens, assim insuperável As quatro classes de audiência, monges, monjas, devotos leigos, homens e mulheres deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demônios, Garudas, Kinnaras, grandes serpentes, homens e seres não humanos, ouvindo o destino do venerável Sariputra para a iluminação suprema e perfeita, ficaram tão contentes, alegres, encantados, vibrando de alegria e deleite, que cobriram o Senhor separadamente com seus próprios mantos, enquanto que Indra, o rei dos Deuses, Brahma Sahampati além de centenas de milhares de kotis de outros seres divinos, cobriam-no com vestimentas celestes e o envolveram de flores do céu, Mandaravas e grandes Mandaravas. Giraram alto roupas celestes, e tocaram centenas de milhares de címbalos e instrumentos musicais celestes, alto nos céus; e depois de verterem uma grande chuva de flores pronunciaram essas palavras: A roda da lei foi posta em movimento pelo Senhor, a primeira vez em Benares, em Rishipatana, no parque dos Veados; hoje novamente o Senhor colocou em movimento a suprema roda da lei. E naquela ocasião aqueles seres divinos pronunciaram as seguintes estrofes: 33. A roda da lei foi colocada em movimento por vós, Ó vós que sois sem rival no mundo, em Benares, Ó grande herói! (aquela roda que é a rotação do ) surgimento e decadência de todos os agregados. 34. Lá foi colocada em movimento pela primeira vez; agora, uma segunda vez, é girada aqui, Ó Senhor. Hoje, Ó Mestre, pregaste esta lei, que é difícil de se receber com fé. 35. Muitas leis ouvimos nós perto ao Senhor do mundo, mas nunca antes ouvimos uma lei como essa. 36. Recebemos com gratidão, Ó Grande herói, o discurso misterioso dos grandes Sábios, tal com esta predição que diz respeito ao auto-controlado Arya Sariputra. 37. Possamos nós também nos tornar tais Budas incomparáveis no mundo, que pelo discurso misterioso anunciemos a suprema iluminação de Buda. 38. Possamos nós também, pelo bem que fizemos nesse mundo e no próximo, e por termos propiciado ao Buda, sermos permitidos a fazer a promessa pelo Budado. Então, o venerável Sariputra falou assim ao Senhor: Minha dúvida de esvaiu, Ó Senhor, minha incerteza chegou a um fim, ouvindo da boca do Senhor meu destino para a iluminação suprema. Mas estes mil e duzentos (discípulos) autocontrolados, Ó Senhor, que foram por vós colocados no estágio de Saikshas, foram assim advertidos e instruídos: ‘Minha pregação da lei, Ó monges, refere-se a isso, que a libertação do nascimento, envelhecimento, doença, e morte está inseparavelmente conectada com o Nirvana; e esses dois mil monges, Ó Senhor, vossos discípulos, tanto aqueles que ora estão sob treinamento e adeptos, todos eles estando livres de pontos de vista falsos sobre a alma, pontos de vista falsos sobre a existência, pontos de vista falsos sobre a cessação da existência, livres, em resumo, de todos os pontos de vista falsos, que se imaginam ter alcançado o estágio do Nirvana, esses cairiam na incerteza ao ouvirem da boca do Senhor essa lei que não haviam ouvido antes. Portanto Senhor, por favor fale a esses monges, para dispersar as suas intranqüilidades, para que as quatro classes de audiência, Ó Senhor, possam ficar livres de suas dúvidas e perplexidades. Com esse discurso do venerável Sariputra o Senhor lhe disse o seguinte: Não vos disse eu antes, Sariputra, que o Tathagata etc., prega a lei com meios habilidosos, direções várias e indicações, idéias fundamentais, interpretações adequadas, com a devida consideração às diferentes disposições e inclinações das criaturas cujos temperamentos são tão diversos? Todas as suas pregações da lei não têm outro fim senão a iluminação suprema e perfeita, para a qual ele está despertando os seres ao rumo do Bodhisatva. mas Sariputra, para esclarecer essa questão em mais detalhes, eu te contarei uma parábola, pois homens de boa compreensão, geralmente perceberão mais rápido e profundamente o significado do que é transmitido sob a forma de uma parábola. Suponhamos o seguinte caso, Sariputra. Em uma certa aldeia, cidade, província, prefeitura, reino ou capital, existe um certo senhor, velho, idoso, decrépito, muito avançado em anos, rico , influente, opulento; ele tinha uma grande casa, alta, espaçosa, construída há muito tempo atrás e já antiga, habitada por uns duzentos, trezentos, quatrocentos ou quinhentos seres vivos. A casa tinha apenas uma porta, e um telhado; os seus terraços estavam bambos, as bases de seus pilares podres, as coberturas e revestimentos das paredes soltas. De repente a casa inteira foi de todos os lados incendiada por um grande fogaréu. Suponhamos que o homem tivesse filhos pequenos, digamos cinco, ou dez, ou mesmo vinte, e que ele mesmo havia saído da casa. Agora, Sariputra, aquele homem, vendo que a casa de todos os lados encontra-se em chamas por um grande fogaréu, ficou temeroso, aflito, apavorado, e fez a seguinte reflexão: eu mesmo sou capaz de sair da casa em chamas pela porta, rápido e desembaraçadamente, sem ser atingido ou queimado por aquele fogaréu; mas meus filhos, aquelas pequenas crianças, ficaram na casa incendiada, brincando, se divertindo, e se distraindo com todo tipo de jogos. Eles não percebem nem sabem, nem compreendem, nem ligam que a casa esteja em chamas, e não têm medo. Apesar de queimados por aquele fogaréu, não ligam para a dor, sequer concebem a idéia de escapar. O homem, Sariputra, é forte, tem poderosos braços, e (assim) faz essa reflexão: eu sou forte, e tenho braços poderosos; ora, deixe-me reunir todas as minhas crianças e pegá-las contra meu peito para fazê-las escapar da casa. Uma segunda reflexão então se lhe apresenta à mente: Essa casa não tem senão uma abertura; a porta está fechada; e esses meninos, sem firmeza, avoados, dispersivos e infantis como são, irão, isto é para se temer, correr daqui para ali, e vai acontecer um desastre nesse fogaréu. Portanto eu os advertirei . Assim resoluto, ele chama os meninos: Venham, meus filhos; a casa está pegando fogo; venham a menos que vos queimei nesse fogaréu e um desastre aconteça. mas as crianças caprichosas não ligam para suas palavras, que é de quem lhes quer bem; não estão com medo, não estão alarmadas, e não sentem falta de nada; não ligam, não fogem, nem mesmo sabem ou compreendem o que quer dizer a palavra ‘queimar’, muito pelo contrário, correm daqui para ali, perambulam e repetidamente fitam seu pai; tudo porque são ignorantes assim. Então o homem reflete da seguinte forma: a casa está se consumindo em chamas, está ardendo em um fogaréu. É para se temer que eu, bem como meus filhos, chegaremos à tristeza, ao desastre. Deixe-me então, através de algum meio habilidoso tirar os meninos da casa. O homem conhece as disposições dos meninos, e tem uma percepção clara de suas inclinações. Agora, acontece que esses meninos têm muitos e variados brinquedos para se distraírem, bonitos, atraentes, agradáveis, caros, divertidos e preciosos. O homem, conhecendo suas disposições, lhes diz: Meus filhos, teus brinquedos, que são tão bonitos, caros, divertidos e admiráveis, que relutais tanto em perder, que são tão variados e diversos, (tais como) carrinhos puxados a boi, carrinhos puxados a bodes, carrinhos puxados a veados, que são tão bonitos, bons, agradáveis, queridos e valiosos, para vocês, foram todos postos por fim do lado de fora da porta casa para que possam brincar lá. Venham, pois, corram para fora, deixem a casa; e a cada um de vocês eu darei o que quiserem. Venham logo; venham por esses brinquedos. E os meninos, ouvindo menção de tais brinquedos que eles apreciam e querem tanto, tão atraentes ( aos seus gostos), tão formosos, preciosos, encantadores e queridos, rapidamente correm porta afora da casa em chamas, com grande alarde, alegria, entusiasmo, empenho e ansiedade, um não tendo tempo de esperar o outro, correm se empurrando, aos gritos de “Quem chegará lá primeiro, quem será o vencedor?’ O homem, vendo (que) seus filhos, desenvolta e felizmente escaparam, e sabendo que estão livres do perigo, vai e senta-se ao ar livre na praça da aldeia, seu coração cheio de alegria e deleite, livre de preocupação e impedimento, bem à vontade. Os filhos vão onde seu pai se encontra e dizem: “Pai, dê-nos aqueles brinquedos que nos prometeste para brincarmos, aqueles carros de boi, carros de cabra e carros de veados.” Então, Sariputra, o homem lhes dá a seus filhos, que correm ligeiro como o vento, carrinhos de bois apenas, feitos com as sete substancias preciosas, aparelhados com assentos, pendurados com uma porção de sininhos, alto, adornado com jóias raras e maravilhosas, embelezadas com fios de jóias, decorada com guirlandas de flores, atapetadas com colchões de algodão e cobertores de lá, cobertas de tecidos e seda branca, tendo em ambos os lados colchões rosados, atrelados com belos e rápidos bois brandos, conduzidos por uma multidão de homens. Para cada um de seus filhos ele dá variados carros de boi de aparências diferentes e de tipos diversos, equipados de bandeiras e rápidos como o vento. Aquele homem assim o faz, Sariputra, por que sendo rico, influente, e detendo muitos tesouros e silos de grãos, ele corretamente acha: por que deveria eu dar carros inferiores a meus filhos, já que são filhos meus, caros e preciosos? Eu tenho carros mil, e deveria tratar a todos os filhos igualmente e sem parcialidade. Como possuo muitos celeiros e tesouros, poderia dar tais grandes carros a todos os seres, quanto mais a meus próprios filhos. Enquanto isso o meninos estão subindo nos carros., se sentindo deslumbrados e maravilhados. Agora, Sariputra, qual a tua opinião:? Tronou-se o homem culpado de falsidade por ter primeiro apresentado a seus filhos as promessas dos três carros e mais tarde dado a cada qual apenas os melhores veículos, os mais caros e bem aparelhados? Sariputra respondeu: De jeito algum, Senhor; de jeito algum, Sugata. Isso não basta, Ó Senhor, para qualificar o homem com um mentiroso, já que foi apenas um meio habilidoso de persuadir seus filhos a sair da casa em chamas e salvar suas vidas. Não, além de recobrar seus próprios corpos, Ó Senhor, eles receberam todos aqueles brinquedos. Se aquele homem, Ó Senhor, não tivesse dado um só carro, mesmo assim ele não teria sido um mentiroso, pois havia previamente cogitado de salvar as pequenas crianças de uma grande (massa de) dor através de algum meio habilidoso. Mesmo nesse caso, Ó Senhor, o homem não teria sido culpado de falsidade, e muito menos agora que, considerando-se ter ele muitos tesouros e motivado por nada além que seu amor para com seus filhos, dá a todos, para lhes agradar, carros de um só tipo, e aqueles dos de melhor qualidade, para todos. Esse homem, Senhor, não é culpado de falsidade. O venerável Sariputra tendo assim falado, o Senhor lhe disse: Muito bem, muito bem, Sariputra, é assim mesmo; é tal com dizes. Assim também, Sariputra, o Tathagata etc. ,está livre de todos os perigos, completamente livre de todo infortúnio, cansaço, calamidade, dor, tristeza, dos espessos véus circundantes da ignorância. Ele, o Tathagata, agraciado com o conhecimento de Buda, força, ausência de hesitação, propriedades incomuns, e (poderoso com) faculdades sobrenaturais, é o pai do mundo, que alcançou a sua perfeição mais alta no conhecimento dos meios habilidosos, que é muito compassivo, paciente, benevolente, tolerante. Ele aparece nesse mundo triplo, que é como uma casa cujo telhado e abrigo estão corroídos, (uma casa) queimando com uma massa de miséria, para libertar da afeição, ódio e ilusão os seres sujeitos ao nascimento, velhice, doença, morte, tristeza, ódio, choro, dor, melancolia, cansaço, os obscuros véus circundantes da ignorância, para levá-los à iluminação suprema e perfeita. Uma vez tendo nascido, ele vê como as criaturas são queimadas, atormentadas, sujeitas a vexames, perturbadas pelo nascimento, velhice, doença, morte, tristeza, choro, dor, melancolia, cansaço; como, por causa de distrações e atiçadas pelos desejos sensuais, sofrem variadamente dores múltiplas. Em conseqüência do que buscam nesse mundo e do que adquiriram, ainda sofrerão em um estado futuro dores variadas, no inferno, na criação bruta, no reino de Yama; sofrerão tais dores como pobreza no mundo dos deuses ou homens, união como pessoas ou coisas odiosas, e separação dos entes queridos. E enquanto, incessantemente, se envolvem nessa massa de males, estão a brincar, em folguedos, se divertindo; não temem, nem abominam, nem se tomam de pânico; não sabem, nem ligam; não estão assustados, não tentam escapar, mas se distraem, naquele mundo tríplice que é como uma casa em chamas, e correm daqui para ali. Apesar de afogados por essa massa de males, não concebem a idéia de que deveriam disso se precaver. Nessas circunstâncias, Sariputra, o Tathagata reflete assim: Verdadeiramente eu sou o pai desses seres; eu os deveria salvar dessa massa de males e dar-lhes alegria imensa, inconcebível do conhecimento de Buda, com a qual deveriam se divertir, brincar e deleitar, onde achariam seus descansos. Então, Sariputra, o Tathagata reflete assim: Se, na convicção de possuir o poder do conhecimento e faculdades miraculosas, eu manifestar a esses seres o conhecimento, força e ausência de hesitação do Tathagata, sem me servir de algum meio habilidoso, esses seres não escaparão. Pois estão apegados aos prazeres dos cinco sentidos, aos prazeres mundanos; não se libertarão do nascimento, velhice, doença, morte, tristeza, choro, lamentação, dor, melancolia, cansaço, pelos quais são queimados, atormentados, submetidos a vexames, aflitos. A menos que sejam forçados a deixar o mundo triplo que é como uma casa cujo abrigo e teto estão em chamas, com se familiarizariam com o conhecimento de Buda? Agora, Sariputra, assim mesmo como aquele homem de braços poderosos, sem se utilizar da força de seus braços, atrai seus filhos para fora da casa em chamas através de um meio habilidoso, e mais tarde lhes dá carros grandes, magníficos, assim, Sariputra, o Tathagata, o Arhat etc., penetrado do conhecimento e da liberdade de toda hesitação, sem os utilizar, para atrair as criaturas para fora do mundo triplo que é como uma casa em chamas com abrigo e telhado corroídos, mostra, com seu conhecimento de meios habilidosos, três veículos, a saber, o veículo dos discípulos, o veículo dos Pratyekabudas, e o veículo dos Bodhisatvas. Por intermédio desses três veículos ele atrai as criaturas e assim fala a elas: Não se fiem nesse mundo triplo, que é como uma casa em chamas, nessas formas miseráveis, sons, odores, sabores, contatos. Pois, pelo deleite nesse mundo tríplice, somos queimados, aquecidos, inflamados com a sede inseparável dos prazeres dos cinco sentidos. Fugi desse mundo tríplice; refugiai-vos nos três veículos: o veículo dos discípulos, o veículo dos Pratyekabudas, o veiculo dos Bodhisatvas. Eu vos dou minha palavra, que eu vos darei estes três veículos; façam um esforço para fugir desse mundo triplo. E para atrai-los eu digo: Esses veículos são grandes, elogiados pelos Aryas e equipados com as coisas mais agradáveis. com tais ides folgar, brincar e se divertir de uma nobre maneira. Sentireis grande alegria das faculdades, poderes, constituintes de Bodhi, meditações, os (oito) graus de emancipação, autoconcentração, e os resultados da auto-concentração, e vos tornareis grandemente felizes e animados.

    Agora, Sariputra, os seres que se tornaram sábios tem fé no Tathagata, o pai do mundo, e conseqüentemente aplicam-se às suas (orientações). Dentre eles existem alguns que, desejando seguir o mandato de uma voz autoritária, se aplicam ao comando do Tathagata para adquirir o conhecimento das quatro nobres verdades, para o seu próprio Nirvana completo. Esses se pode dizer serem aqueles que, desejando o veículo dos discípulos, fogem do mundo triplo, da mesma foram que alguns dos meninos fogem de casa em chamas querendo um carro atrelado com veados. Outros seres desejosos de ciência sem um mestre, de autocontrole e tranqüilidade, se aplicam ao comando do Tathagata para aprender a compreender as causas e efeitos, por causa de seu próprio Nirvana completo. Esses se pode dizer serem aqueles que, almejando o veículo dos Pratyekabudas, fogem do mundo tríplice, da mesma forma que alguns meninos fogem de casa em chamas e desejando um carro atrelado com cabras. Outros, novamente desejosos do conhecimento onisciente, do conhecimento de Buda, do conhecimento do auto-gerado, a ciência sem um mestre, se aplicam ao comando do Tathagata para aprender a compreender conhecimento, poderes e liberdade de hesitação do Tathagata, por causa do bem e felicidades gerais, por compaixão ao mundo, para o benefício, bem e felicidade do mundo como um todo, ambos, divino e humano, para o Nirvana completo de todos os seres. Esses poderíamos dizer serem aqueles que desejando o grande veículo, escapam do mundo triplo. Portanto são chamados Bodhisatvas Mahasatvas. Podem ser comparados àqueles dentre os meninos que fugiram da casa em chamas pelo desejo de obter uma carroça atrelada com bois. Da mesma forma, Sariputra, como aquele homem, ao ver seus filhos fugindo da casa em chamas e sabendo que estavam felizmente a salvo e fora de perigo, com a consciência de sua grande riqueza, dá às crianças um só grande carro; assim, também, Sariputra, o Tathagata, o Arhat etc., ao ver muito kotis de seres recobrados do mundo triplo, libertos da tristeza, medo, terror, e calamidade, tendo escapado graças ao comando do Tathagata, livres de todo medo, calamidades e dificuldades, e tendo alcançado a felicidade do Nirvana, assim, também, Sariputra, o Tathagata, o Arhat etc., considerando que possui uma grande riqueza de conhecimento, poder, e ausência de hesitação, e que todos os seres são suas crianças, os conduz por nenhum outro veículo alem do veículo do Buda ao desenvolvimento pleno. Mas ele não ensina um Nirvana particular para cada ser; ele faz com que todos os seres alcancem o Nirvana completo por intermédio do Nirvana completo do Tathagata. E aqueles seres, Sariputra, que ficam livres do mundo tríplice, a eles o Tathagata dá como brinquedos para que se divirtam com os elevados prazeres do Aryas, os prazeres da meditação, emancipação, autoconcentração, e os seus resultados; (brinquedos) todos do mesmo tipo. Assim mesmo com aquele homem, Sariputra, não pode ser dito ter contado uma falsidade por ter prometido aos filhos os três veículos e lhes dado a todos apenas um grande veículo, um magnífico veículo feito das sete substâncias preciosas, decorado com todo tipo de ornamento, um veículo de um tipo, o mais insigne de todos, assim, também, Sariputra, o Tathagata, o Arhat etc., não diz uma falsidade quando, por intermédio de um meio habilidoso, ele primeiro apresenta três veículos e mais tarde os conduz a todos ao Nirvana completo pelo grande veículo único. Pois que o Tathagata, Sariputra, que é rico em tesouros e celeiros de abundante conhecimento, poderes, e ausência de hesitação, é capaz de ensinar a todos os seres a lei que está relacionada com o conhecimento do onisciente. Dessa forma, Sariputra, deve-se compreender como o Tathagata, por um meio habilidoso e direção mostra apenas um veículo, o grande veículo. E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estrofes: 39. Um homem tem uma velha casa, grande, mas muito decadente; os seus terraços estão se decompondo e as colunas podres na base. 40. As janelas e balcões estão parcialmente arruinados, a parede bem como o revestimento e a argamassa se desfazendo; a cobertura mostra furos de idade; o teto está todo cheio de buracos. 41. Está ocupada por não menos de quinhentos seres; contendo muitos quartos e armários cheios de excremento e coisas repugnantes. 42. As vigas do teto estão completamente arruinadas; as paredes e divisória desmoronando; kotis de abutres aninham-se nela, bem como pombas, corujas e outros pássaros. 43. Há em cada canto terríveis serpentes, venenosíssimas e horríveis; escorpiões, ratos de aparência terrível; é o domicilio de criaturas extremamente malignas de todo o tipo. 44. Alem disso, poder-se-ia encontrar ali seres que sequer pertenciam à raça humana. Está; conspurcada com excremento e urina, e apinhada de vermes, insetos e mosquitos; ressoa com uivos de cães e hienas.

    45. Nela estão horríveis hienas que devoram carcassas humanas; muitos cães e chacais afoitamente procurando por matéria decomposta de cadáveres. 46. Aqueles animais enfraquecidos com perpétua fome entram e saem de vários lugares para se alimentarem de suas vítimas e discutindo enchem o lugar com seus uivos. Assim é essa a mais horrenda das casas. 47. Há também duendes extremamente malignos, que violam carcassas humanas; em vários lugares centopéias, enormes aranhas e víboras. 48. Esses animais arrastam-se em todos os cantos, onde constróem ninhos para depositarem as suas crias, que são por sua vez, com frequência, devoradas pelos duendes. 49. E quando aqueles duendes cruéis ficam saciados se alimentando da carne de outras criaturas, de forma que seus corpos ficaram crescidos e dilatados, então eles mesmos começam a brigar furiosamente ali. 50. Nos lugares ermos estão horríveis demônios malignos, alguns medindo um metro, outros dois ou três metros, todos ágeis em seus movimentos. 51. Têm o hábito de pegarem cachorros pelo pés, jogá-los de cabeça para baixo no chão, fisgar-lhes o pescoço e causá-los padecimentos. 52. Vivem também fantasmas uivantes nus, pretos, evanescentes, altos e compridos, que, esfomeados e a cata de comida estão aqui e ali emitindo gritos de desespero. 53. Alguns têm uma boca como um arco, outro têm uma cabeça como uma vaca; são do tamanho de homens ou cães, com cabelos emaranhados e emitem gritos de reclamação por falta de comida. 54. Esses duendes, descorados, como abutres, ficam espreitando pelas janelas (afora) e através de buracos ou frestas à cata de comida. 55. Tal é aquela casa horrorosa, espaçosa e alta, mas muito deteriorada, cheia de buracos, frágil e horripilante. (Suponhamos) que seja de propriedade de um certo homem, 56. E que, enquanto ele está fora de casa, esta é envolvida por labaredas, repentinamente é arrebatada por um fogaréu de todos os lados. 57. As vigas e pilares consumidos pelo fogo, as colunas e divisórias em chamas estão estalando assustadoramente, enquanto que fantasmas e duendes estão gritando. 58. Abutres são arrojados fora às centenas; demônios retiram-se com os rostos chamuscados; centenas de horríveis feras correm, queimadas de todos os lados, gritando e uivando. 59. Muitos pobres diabos perambulam, torrados pelo fogo; (enquanto que em fogo) dilaceram-se com os dentes mutuamente, e cospem os seus sangues uns nos outros. 60. Hienas também perecem ali, ao se consumirem umas às outras. Os excrementos queimam, e uma fedentina repugnante espalha-se por todos os cantos. 61. As centopéias, tentando fugir, são devoradas pelos demônios. Os fantasmas, com os cabelos em labaredas, param pelo lugar, aflitos tanto pela fome quanto pelo calor. 62. Em tal estado está aquela horrenda casa, onde milhares de línguas de chamas se lançam por toda parte. Mas o homem que é o dono da casa observa de fora. 63. E ele ouve seus próprios filhos, cujas mentes estão ocupadas em brincar com joguetes em seus apegos por aquilo que os diverte, como todos fazem em suas ignorâncias. 64. E assim, logo que os ouve, rapidamente entra para salvá-los, para que as crianças ignorantes não pereçam nas chamas. 65. Ele lhes mostra os problemas da casa e diz: Esta, moços de boa família, é uma casa miserável, horrenda; as várias criaturas que ali habitam e esse fogo para completar, fazem um enorme acúmulo de males. 66. Nela se acham cobras, duendes malignos, demônios, e fantasmas em grandes quantidades, hienas, matilhas de cães e chacais, bem com abutres, procurando por presas. 67. Tais seres vivem nessa casa, que, além do incêndio, é extremamente perniciosa, e miserável o bastante; e agora acontece ali o incêndio, crepitando de todos os lados. 68. As tolas crianças, contudo, apesar de advertidas, não ligam para as palavras de seu pai, iludidas como estão com seus brinquedos; nem sequer o compreendem. 69. Então o homem pensa: Eu estou (agora) angustiado por causa dos meus filhos. De que adianta ter filhos se os perdemos? Não, não perecerão neste fogo.

    70. De pronto um artifício lhe ocorre à mente. Essas crianças jovens (e ignorantes) gostam de brinquedos, e justo agora não têm nenhum com o qual se divertir. Ó, como são tolos! 71. Ele então lhes diz: Ouvi, meus filhos, eu possuo carros de diferentes tipos, atrelados com veados, cabras e excelentes bois, grandes, elevados e completamente equipados. 72. Estão fora da casa; corram para fora, façam com eles o que quiserem; por vossa causa eu os fiz construir. Corram para fora todos juntos, e alegrai-vos de tê-los. 73. Todas as crianças, ao ouvirem falar de tais carros, excitam-se, e rapidamente vão em galopada para fora e alcançam o ar livre, finalmente livres do perigo. 74. Vendo que as crianças saíram, o homem, encaminha-se para a praça do centro da aldeia, e dali, no trono em que se assenta, diz: Boas pessoas, agora me sinto aliviado. 75. Esses pobres filhos meus, que (eu) recuperei com dificuldades, meus (próprias ) caros vinte filhos (moços), estavam em uma casa horrível, miserável, cheia de (muitos) animais horripilantes. 76. Enquanto queimava e estava envolta em milhares de labaredas, nela se divertiam brincando, mas (agora eu os ) salvei (a) todos. Portanto (eu me) sinto ora muito feliz. 77. As crianças, vendo seu pai feliz, se lhe aproximaram, dizendo: Caro pai, dê-nos, como prometeste, aqueles belos veículos dos três tipos; 78. E realize o que prometeste na casa, quando nos disseste, ‘Eu vos darei três tipos de veículos.’ Dá-nos; heis o momento certo. 79. Então o homem (como supúnhamos) tinha um enorme tesouro de ouro, prata, pedras preciosas, e pérolas; ele possuía gado, numerosos escravos, domésticos, e veículos de vários tipos; 80. Carros feitos de materiais preciosos, atrelados com bois excelentes, com bancos e uma fila de sinos tocando, decorados com guarda sóis e bandeirolas, e adornados com uma rede de gemas e pérolas. 81. Eles estão embelezados com ouro e guirlandas artificiais dependuradas aqui e ali, recobertos de tecido branco de excelente qualidade . 82. Esses carros estão equipados além disso com almofadas escolhidas de seda branca servindo para encosto, e cobertos de esmerados tapetes representando as imagens de cisnes e garças, e valendo milhares de kotis. 83. Os carros são puxados por bois brancos, bem alimentados, fortes, de grande porte, muito bois, que são atendidos por numerosas pessoas. 84. Tais carros primorosos aquele homem dá a todos seus filhos, que, alegres e excitados, vão brincar com eles por toda parte. 85. Da mesma forma, eu, Sariputra, o grande Vidente, sou o protetor e pai de todos os seres, e todas as criaturas, que, como crianças são cativas pelos prazeres do mundo triplo, são meus filhos. 86. Este mundo triplo é tão medonho quanto aquela casa, cheia de inúmeros males, completamente incendiado de todos os lados por centenas de diferentes tipos de nascimento, velhice e doença. 87. Mas eu, que estou desapegado do mundo triplo e sereno, vivo em retiro absoluto em um bosque. Esse mundo triplo é o meu domínio, aqueles que ali estão sofrendo do calor sufocante são meus filhos. 88. E eu lhes falei de seus males porque havia resolvido salvá-los, mas eles não me ouviram, porque todos eles eram ignorantes e seus corações estavam apegados aos prazeres dos sentidos. 89. Então eu empreguei um meio habilidoso, e lhes falei dos três veículos, lhes mostrando assim os meios de se evadirem dos numerosos males do mundo tríplice dos quais estou inteirado. 90. E aqueles de meus filhos que a mim aderirem, que são poderosos nas seis faculdades transcendentais (Abhignas) e na ciência tríplice, os Pratyekabudas, bem como os Bodhisatvas incapazes de deslizar em retrocesso; 91. E aqueles (outros) que são igualmente meus filhos, a eles estou ora mostrando, por intermédio desta excelente alegoria, o veículo de Buda único. Recebe-o; todos vós vos tornareis Ginas. 92. É muito excelente e doce, o que há de mais exaltado no mundo, aquele conhecimento dos Budas, os mais elevados dentre os homens; é algo sublime e adorável. 93. Os poderes, meditações, graus de emancipação e auto-concentração por muitas centenas de kotis, que é o veículo exaltado no qual os filhos de Buda deleitam-se infindavelmente.

    94. Brincando com ele, passam dias e noites, semanas, meses, estações, anos, kalpas intermediários, não, milhares de kotis de kalpas. 95. Esse é o elevado veículo de jóias que os Bodhisatvas diversos e os discípulos ouvindo o Sugata, empregam para ir brincar no terreno da iluminação. 96. Saiba então, Tishya, que não existe um segundo veículo nesse mundo em parte alguma a ser encontrado, em qualquer direção em que procurares, alem do engenho (mostrado) pelo mais elevado dentre os homens. 97. Vós sois meus filhos, eu vosso pai, que vos removeu da dor, do mundo tríplice, do medo e do perigo, quando estáveis queimando por muitos kotis de Aeons. 98. E eu estou ensinando o descanso abençoado (Nirvana), tanto que apesar de não haverdes ainda alcançado o descanso (final), estais livres das dificuldades, do torvelinho mundano, contanto que sigais o veículo dos Budas. 99. Quaisquer Bodhisatvas aqui presente obedecem minhas regras de Buda. Tal é a habilidade do Gina que disciplina inúmeros Bodhisatvas. 100. Quando as criaturas desse mundo se deleitam em prazeres baixos e desprezíveis, então o Chefe do mundo que sempre diz a verdade, indica a dor como a (primeira) grande verdade. 101. E aqueles que são ignorantes e primários demais para descobrir a raiz daquela dor eu abro o caminho: ‘Despertar para a plena consciência, o desejo forte é a origem da dor.’ 102. Tentai sempre, desapegados, suprimir o desejo. Essa é minha terceira verdade, aquela da supressão. É um meio infalível de libertação; pois que praticando esse método, dever-se-á tornar emancipado. 103. E do que são eles emancipados, Sariputra? Eles são emancipados de quimeras. Contudo, não estão completamente livres; o Chefe declara que ainda não alcançaram o descanso (final e completo) nesse mundo. 104. Por que é que eu não anuncio que a pessoa está livre antes de ter alcançado a iluminação suprema mais elevada? (porque) tal é a minha vontade; eu sou o regente da lei, que nasci nesse mundo para levá-lo à felicidade. 105. Essa, Sariputra, é a palavra final de minha lei que agora pela última vez eu pronuncio pelo bem do mundo, inclusive dos deuses. Pregai-a por todas as direções. 106. E se alguém vos disser essas palavras, ‘Eu alegremente aceito,’ e com os sinais reverência mais completa recebe esse Sutra, podes considerar aquele como sendo incapaz de escorregar para trás. 107. Para acreditar-se nesse Sutra, se deve ter visto a Tathagatas anteriores ter-lhes prestado honras, e ouvido uma lei similar a essa. 108. Para acreditar em minha palavra suprema deve-se ter-me visto; tu e a assembléia de monges viram todos esses Bodhisatvas. 109. Esse Sutra pode surpreender ao ignorante e eu não o pronuncio antes de ter penetrado o conhecimento superior. Verdadeiramente não está ao alcance de discípulos, nem chega a ele os Pratyekabudas. 110. Mas tu, Sariputra, tens boa vontade, sem falar de meus outros discípulos aqui. Eles caminharão em minha fé, apesar de cada qual não poder ter o seu conhecimento individual. 111. Mas não divulgue esse assunto a pessoas arrogantes, nem presunçosas, nem a Yogins, que não sejam autocontrolados; pois os tolos, sempre ligados a prazeres sensuais, podem em suas cegueiras, zombar da lei manifesta. 112. Agora, ouvi os resultados tenebrosos quando se zomba de minha habilidade e das regras de Buda para sempre fixas no mundo; quando a pessoa, com a testa franzida, zomba do veículo. 113. Ouvi o destino daqueles que zombaram de um tal Sutra como esse, quer seja durante o percurso de minha vida ou depois de meu Nirvana, ou que lidaram torpemente com os monges. 114. Depois de terem desaparecido dentre os homens, morarão no inferno mais inferior (Avtki) durante um kalpa inteiro, e daí em diante descerão mais e mais, os tolos, passando através de repetidos nascimentos por muitos kalpas intermediários. 115. E quando desaparecerem dentre os habitantes do inferno, descerão mais à condição de brutos, a serem mesmo como cães e chacais, e tornam-se o brinquedo de outros.

    116. Nessas circunstâncias, ficarão de cor negra, manchados, cobertos de pústulas, se coçando; além disso ficarão sem cabelo e fracos, (todos) aqueles que têm aversão à minha iluminação suprema. 117. São para sempre desprezados entre os animais; atingidos por torrões de lama, ou armas eles gritam; por toda parte são ameaçados com bastões, e seus corpos estão emaciados de fome e de sede. 118. Às vezes tornam-se camelos ou burros, levando fardos, e são atiçados com chicotes e varas; constantemente se ocupam com pensamentos de satisfazer o estômago, os tolos que zombaram da regra de Buda. 119. Outras vezes tornam-se feios chacais, morcegos e aleijados; as criaturas indefesas são humilhadas pelos garotos da aldeia, que lhes atiram paus e pedras. 120. Novamente, fugindo daquele lugar aqueles tolos se tornam animais com corpos de quinhentos yoganas, girando em volta, broncos e preguiçosos. 121. Não têm pé, e arrastam-se em suas barrigas; para serem devorados por muitos kotis de animais é a punição que têm que sofrer por terem zombado de um Sutra como este. 122. E, sempre que assumam uma forma humana, nascem aleijados, disformes, tortos, com uma só vista, cegos, broncos, e baixos, não tendo fé nesse Sutra. 123. Ninguém quer ficar perto deles; um cheiro pútrido constantemente exala-se de suas bocas; um espirito mau entra no corpo daqueles que não dão fé nessa iluminação suprema. 124. Necessitados, obrigados a fazerem trabalho servil, sempre a serviço de outros, débeis, e sujeitos a muitas doenças vão pelo mundo desprotegidos. 125. O homem a quem aconteça estarem servindo, não tem vontade de lhes dar muito, e o que dado, logo é perdido. Tal é o fruto do pecado. 126. Mesmo os medicamentos mais bem preparados, administrados a si por médicos hábeis, não fazem mais que, nessas circunstâncias, aumentar suas doenças, e a doença não tem mais fim. 127. Alguns cometem crimes, assaltos, ou atos de hostilidade, enquanto que outros cometem furtos de bens; (tudo isso) recai o pecador. 128. Nunca ele percebe o Senhor do mundo, o Rei dos reis, reinando sobre a terra, pois está condenado a viver em uma época errada, aquele que zomba de minha regra de Buda. 129. Nem ouve, aquele tolo, a lei; ele é surdo e sem tato; nunca acha o descanso, porque zombou dessa iluminação. 130. Durante muitas centenas de milhares de miríades de kotis de Aeons, iguais às areias do Ganges, ele será parvo e defeituoso, esse é o mal resultado de zombar desse Sutra. 131. O inferno é seu jardim (ou mosteiro), um lugar de infortúnio a sua moradia; está continuamente vivendo entre burros, porcos, chacais e cães. 132. E quando assumir uma forma humana será cego, surdo e estúpido, o servo de um outro, e sempre pobre. 133. Doenças, miríades de kotis de feridas no corpo, escamas, lepra, pústulas, um cheiro ruim são, naquela condição, a sua cobertura e aparência. 134. A sua vista é fraca para distinguir o real. A cólera manifesta-se fortemente nele, e suas paixões são extremamente violentas; ele sempre se deleita em ventres animais. 135. Fosse eu, Sariputra, durante um Aeon inteiro, prosseguir enumerando os males daqueles que zombam do meu Sutra, não chegaria a um termo. 136. E já que estou plenamente consciente disso, eu vos ordeno, Sariputra, que não exponhas um tal Sutra (ante) tolos. 137. Mas aqueles que são sensíveis, instruídos, pensadores, argutos, e bem lidos, que lutam pela iluminação suprema mais elevada, a eles exponha o seu real significado. 138. Aqueles que viram muitos kotis de Budas, plantaram imensuravelmente muitas raízes de bondade, e cumpriram uma promessa forte, a eles exponha o seu verdadeiro significado. 139. Aqueles que, cheios de energia e sempre bondosos, durante um longo tempo desenvolveram o sentimento de bondade, deixaram cair corpo e vida, em suas presenças podes pregar esse Sutra.

    140. Aqueles que demonstram amor e respeito mútuo, não mantém intercurso com pessoas ignorantes e estão contentes por viverem em cavernas nas montanhas, a eles exponha esse Sutra consagrado. 141. Se vires filhos de Buda que se ligam a amigos virtuosos e evitam maus amigos, então revele a eles esse Sutra. 142. Aqueles filhos do Buda que não quebraram os votos morais, são puros como gemas e jóias, e devotados ao estudo dos grandes Sutras, diante destes podes apresentar este Sutra. 143. Aqueles que não são irritáveis, sempre serenos, cheios de compaixão por todos os seres vivos, e respeitosos frente ao Sugata, diante destes podes apresentar este Sutra. 144. Para aquele que na congregação, sem qualquer hesitação e distração da mente, fala para expor a lei, com muitas miríades de kotis de ilustrações, podes manifestar este Sutra. 145. E aquele que, desejoso por obter todo-o-conhecimento, respeitosamente ergue suas mãos postas até sua cabeça, ou que procura em todas as direções encontrar algum monge de eloqüência sagrada; 146. E aqueles que mantém (na memória) os grandes Sutras, enquanto que nunca mostram qualquer gosto por demais livros, nem sequer sabem uma só estrofe de outro trabalho que seja; para esses todos podes expor esse Sutra sublime. 147. Aquele que procura um tão excelente Sutra como esse, e depois de o obter, devotadamente o reverencia, é como o homem que usa a relíquia do Tathagata que procurava ansiosamente. 148. Não ligues para outros Sutras nem outros livros, onde uma filosofia profana é divulgada; tais livros são para os tolos; evite-os e pregue esse Sutra. 149. Durante um Aeon inteiro, Sariputra, eu poderia discorrer acerca dos milhares de kotis de pontos (relacionados), (mas isso basta); podes revelar esse Sutra a todos aqueles que lutam pela iluminação suprema mais elevada.

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    Saddharma-Pundarika / Disposição / Capítulo 4

    CAPÍTULO 4

    DISPOSIÇÃO

    Quando o venerável Subhuti, o venerável Mahakatyayana, o venerável Maha-Kasyapa, e o venerável Maha-Maudgalyayana ouviram essa lei que nunca antes havia sido revelada, e da própria boca do Senhor, eles ouviram o destino futuro de Sariputra para iluminação suprema e perfeita, foram tomados de espanto, deslumbramento e êxtase. Imediatamente levantaram-se de seus assentos e foram ao lugar onde sentava-se o Senhor; depois de atirarem seus mantos sobre um dos ombros, fixarem o joelho direito no chão e levantarem suas mãos postas ante o Senhor, fitando-lhe, seus corpos curvados, dobrados para baixo e inclinados, (eles) se dirigiram ao Senhor desta forma: Senhor, somos velhos, idosos, avançados em anos; honrados como veteranos nessa assembléia de monges. Corroídos pela idade, imaginávamos ter alcançado o Nirvana; não fazemos nenhum esforço, Ó Senhor, pela perfeita iluminação suprema; nossa força e prática são inadequadas para tanto. Apesar do Senhor ter pregado a lei e continuado sentado por tanto tempo, e apesar de termos assistido a esse pregar da lei, ainda, Ó Senhor, como estivemos por tanto tempo meditando e por tanto tempo atendendo ao serviço do Senhor, nossos membros maiores e menores, bem como juntas e articulações começam a doer. Daí, Ó Senhor, somos incapazes, apesar da pregação do Senhor, de perceber o fato que tudo é vaidade (ou vazio), sem propósitos (ou sem causa, ou incondicionado) e não-fixo; não concebemos desejo pelas leis de Buda, as divisões dos campos de Buda, os jogos dos Bodhisatvas ou Tathagatas. Pois que tendo fugido do mundo tríplice, Ó Senhor, imaginávamos ter alcançado o Nirvana e estamos envelhecidos. Segue-se, Ó Senhor, apesar de termos exortado os outros Bodhisatvas e instruído-os na iluminação suprema perfeita, ao assim fazermos, nunca concebemos um só pensamento de desejo. E justo agora, Ó Senhor, ouvimos (do Senhor) que os discípulos podem estar predestinados para a iluminação suprema e perfeita. Estamos espantados e atônitos, e consideramos como um grande ganho, Ó Senhor, que hoje, de repente, ouvimos do Senhor uma voz tal como nunca dantes havíamos ouvido. Adquirimos uma jóia magnífica, Ó Senhor, uma jóia incomparável. Não procuramos, nem investigamos, nem esperamos, nem requeremos uma tal magnífica jóia. Tornou-se claro para nós, Ó Senhor; tornou-se claro para nós, Ó Sugata. É o caso, Ó Senhor, como se um certo homem deixasse o seu pai e fosse a alguma outra parte. Ele vive lá, em lugares estrangeiros, durante muitos anos, vinte ou trinta, ou quarenta ou cinqüenta. No decorrer do tempo, um (o pai) se torna um grande homem; o outro (o filho) permanece pobre; à cata de um ganha-pão para comer e vestir, ele erra em todas as direções e (vai) a algum lugar, enquanto que seu pai se muda para outro país. O último possui agora muita riqueza, ouro, prata, tesouros e celeiros; possui muitas peças de ourivesaria, prataria, muitas jóias, pérolas, lápis-lazuli, corais, conchas e pedras preciosas; muitos escravos homens e mulheres, serviçais para o trabalho subalterno, e caixeiros viajantes; é rico em elefantes, cavalos, carruagens, gado e ovelhas. Mantém uma grande comitiva; tem o seu dinheiro investido em grandes áreas, e realiza grandes negócios, empréstimo de dinheiro, agricultura e comercio. No decurso do tempo, Senhor, aquele homem depauperado, à cata de comida, bem como de roupa, vagando pelas aldeias, cidades, vilas, províncias, reinos, e capitais, acaba chegando ao lugar onde seu pai, o proprietário de excessiva riqueza e ouro, tesouros e celeiros, está residindo. Agora, o pai do homem pobre, Senhor, o proprietário de excessiva riqueza e ouro, tesouros e celeiros, que residia naquela cidade, nunca tinha esquecido completamente o filho que havia perdido cinqüenta anos atrás, mas não menciona isso aos outros, e apenas pensava consigo mesmo: eu sou velho, avançado em anos, e possuo abundância de ouro, prata, dinheiro, e milho, tesouros e celeiros, mas não tenho herdeiros. É para ser temido que a morte me alcance e que tudo isso pereça sem uso. Repetidamente pensava ele naquele filho: Ó como ficaria feliz, se meu filho entrasse na posse desta riqueza toda!

    Nesse meio tempo, Senhor, o homem pobre à cata de comida e roupa, aos poucos chegava perto da casa do homem rico, o proprietário, de pratarias, ouro, dinheiro e milho, tesouros e celeiros abundantes. E aconteceu que o pai do homem pobre estava sentado à porta de sua casa, cercado e atendido por uma grande multidão de Brahmans, Kshatriyas, Vaisyas e Sudras; sentava-se em um trono magnifico com o pé de apoio coroado em ouro e prata, enquanto negociava com centenas de milhares de peças de ouro, e abanado por um grande leque , debaixo de um toldo estendido, incrustado com pérolas e flores, e adornado com guirlandas suspensas de jóias; sentando-se (em resumo) em grande pompa. O homem pobre, Senhor, viu seu próprio pai revestido de tal pompa, sentando-se à porta da casa, cercado por uma grande multidão de pessoas e fazendo negócios de um senhor de uma casa. O homem pobre, apavorado, terrificado, alarmado, tomado de um sentimento de horror por todo corpo, e agitado espiritualmente, refletiu assim: inesperadamente me deparei aqui, aparentemente com um rei ou uma pessoa importante. Gente como eu nada tem a fazer aqui; deixe-me ir embora; na rua dos pobres é possível que eu ache comida e roupa sem muita dificuldade. Deixe-me ir logo embora daqui, a menos que eu seja pego para fazer trabalho forçado ou venha a incorrer em alguma outra infelicidade. Com isso, Senhor, o homem pobre parte precipitadamente, corre dali, não se deixa ficar, com medo de uma série de perigos imaginados. Mas o homem rico, sentado no trono na porta de sua mansão , reconhece seu filho à primeira vista, em conseqüência (do que) ele fica feliz, cheio de espírito, encantado, deleitado, cheio de alegria e entusiasmo. Ele pensa: Maravilhoso! aquele que gozará dessa quantidade de prata, ouro, dinheiro e milho, tesouros e celeiros, foi finalmente achado! Aquele em quem tenho estado, repetidamente, pensando, aqui se encontra agora que (eu) estou velho, idoso, avançado em anos. No mesmo momento, instante e tempo, Senhor, ele despacha mensageiros, a quem ele diz: Ide, senhores, e rapidamente trazei-me aquele homem. Os mensageiros logo correm a toda velocidade apanham o homem pobre, que, assustado, amedrontado, alarmado, tomado de um sentimento de horror por todo (seu) corpo, agitado espiritualmente, solta um lamentável grito de desespero, grita e exclama: eu não vos fiz qualquer ofensa! Mas os camaradas, ainda assim, arrastam o homem pobre, embora esse reclamasse, violentamente com eles. Ele, assim alarmado, assustado, amedrontado, tomado de um sentimento de horror por todo seu corpo, agitado espiritualmente, imagina o seguinte: eu temo que isto vá implicar em pena capital; estou perdido. Ele desmaia e cai por terra. Seu pai, desapontado e quase desanimado diz aos empregados. Não transportem esta pessoa desse forma. Com essas palavras ele o borrifa com água fria, mas sem mais se dirigir a ele. Pois o dono da casa conhece a disposição humilde do pobre e sua própria posição elevada; e contudo ele sente que o homem é seu filho. O dono da casa, Senhor, habilmente esconde de todos que aquele é seu filho. Ele chama um de seus serviçais e lhe diz: Vais, tu, em direção àquele pobre e lhe diga: Vais, tu, onde quiseres; sois livre. O serviçal obedece, se aproxima do pobre e lhe diz: Vais, tu, onde quiseres; sois livre. O pobre homem fica espantado e atônito ao ouvir essas palavras; ele deixa aquele lugar e vagueia pelas ruas dos pobres à cata de comida e roupa. Para atraí-lo, o dono da casa emprega um hábil artificio. Ele encarrega para tanto, dois homens de má reputação e parca personalidade. Ide, diz ele, ide ao homem que vistes neste lugar; emprega-o sob vosso próprio nome por uma diária dupla, e ordena-lhe que faça o trabalho aqui em minha casa. E se ele perguntar: Que trabalho terei que fazer? dizei-lhe: Ajude-nos a limpar o monturo de esterco . Os dois camaradas vão, e procuram o pobre, e o empregam para o tal trabalho como combinado. Assim os dois (camaradas) juntamente com o pobre, passam a limpar o monturo de esterco pela paga diária que recebem do homem rico, enquanto (que) dorme em um monte de feno na vizinhança da moradia do homem rico. E aquele homem rico vê por uma janela seu próprio filho, limpando o monturo de esterco, e esta visão lhe enche novamente de admiração e espanto. Então o dono da casa desce de sua mansão, despe sua guirlanda e ornamentos, retira o seu vestuário macio, limpo e suntuoso, coloca roupas sujas, toma de uma cesta em sua mão direita, esfrega o seu corpo com poeira, e dirige-se a seu filho, a quem cumprimenta de longe, e diz: por favor, tome as cestas e sem demora remova a poeira. Com isto, ele consegue dialogar com seu filho, ter uma conversa com ele e diz: Fiques, tu, aqui a meu serviço; não vás novamente a outro lugar; eu te darei pagamento extra, e o que quiseres, podes confidentemente me pedir, seja o preço de um pote, um pote menor, uma panela, ou madeira, ou seja o preço de sal, comida ou roupa. Eu tenho um velho casaco, homem; se o quiseres, pedis por ele, eu o darei a ti. Fique à vontade, camarada; tenha-me em conta de teu pai, pois eu sou mais velho e tu és mais jovem, e tu prestastes bom trabalho, limpando este monturo de esterco, e enquanto estivestes a meu serviço, nunca mostrastes maldade, ou esperteza, arrogância ou hipocrisia; eu não descobri em vós vicio algum tais como são vistos em outros serviçais homens. De agora em diante, és como meu próprio filho. Desde então, Senhor, o dono da casa se dirige ao homem pobre pelo nome de filho e esse último sente-se em presença do dono da casa como um filho em relação a seu pai. Dessa maneira, Senhor, o dono da casa aflito por saudades de seu filho, emprega-o para limpar o monturo de esterco durante vinte anos, ao cabo dos quais o pobre sente-se completamente à vontade na mansão para entrar e para sair, apesar de continuar a morar no monte de feno. Depois de um certo tempo, Senhor, o dono da casa fica doente e sente que a hora da morte se aproxima. Ele diz ao pobre: Vem cá, homem, eu tenho prata, ouro, dinheiro, e milho, tesouros e celeiros abundantes. Eu estou muito doente e desejo ter alguém a quem entregar (minha riqueza); por quem será de tal forma recebida e com quem ficará depositada: Aceite-a. Pois da mesma forma que (eu) sou o dono dela, assim és tu, mas não admitirás que nada dela seja desperdiçada. E assim, Senhor, o homem pobre aceita a prata, ouro, dinheiro e milho, tesouros e celeiros abundantes do homem rico, mas, para si mesmo, é completamente indiferente a ela, e nada requer dela, nem mesmo tanto quanto o preço de uma prastha de farinha; ele continua morando no mesmo monte de feno e se considera da mesma forma tão pobre como anteriormente. Depois de algum tempo, Senhor, o dono de casa percebe que seu filho é capaz de economizar, maduro e mentalmente desenvolvido; que na consciência de sua nobreza ele se sente envergonhado, diminuído, enojado de pensar em sua pobreza anterior. A hora de sua morte se aproxima e ele manda chamar o pobre, apresentando-o ante uma reunião de seus conhecidos e, ante o rei, ou pares do rei e em presença dos cidadãos e pessoas do campo, faz o seguinte discurso: Ouvi, senhores! este é meu próprio filho, por mim gerado. Faz agora cinqüenta anos que ele desapareceu de tal cidade. ele se chama tal e tal, e eu mesmo me chamo assim e assado. Procurando-o, eu vim daquela cidade até esta. Ele é o meu filho, eu, o seu pai. A ele eu deixo todas as minhas rendas, e toda minha riqueza pessoal (ou particular), deva ele reconhecer-se ( a si mesmo). O homem pobre, Senhor, ouvindo esse discurso, ficou embasbacado e atônito; ele pensou de si para si: Inesperadamente adquiri eu essas barras de ouro, prata, dinheiro e milho; tesouros e celeiros. Assim mesmo, Ó Senhor, representamos nós os filhos do Tathagata, e o Tathagata nos diz; Sois os meus filhos, como o fez o dono da casa. Estávamos oprimidos, Ó Senhor, com as três dificuldades, a saber, a dificuldade da dor, a dificuldade das reflexões, a dificuldade da transição (ou evolução); e no torvelinho mundano, dispunhamos-nos ao que era baixo. Então fomos instados pelo Senhor a ponderar sobre as numerosas leis inferiores (ou condições) que são semelhantes a um monturo de esterco. Uma vez dirigidos a ele, temos praticado, nos esforçado, e procurado por nada exceto o Nirvana como nosso pagamento. Estávamos satisfeitos, Ó Senhor, com o Nirvana obtido, e pensamos ter ganho muito das mãos do Tathagata, por termos nos aplicado a essas leis, praticado e feito esforços. Mas o Senhor não nos dá tento, não se mistura a nós, nem nos diz que esse tesouro do conhecimento do Tathagata pertencerá a nós, apesar do Senhor, habilidosamente, nos indicar como herdeiros desse tesouro do conhecimento do Tathagata. E nós, Ó Senhor, não estamos desejando impacientemente ganhá-lo, porque estimamos como um grande ganho, já ter recebido do Senhor o Nirvana como nosso pagamento. Pregamos aos Bodhisatvas Mahasatvas um sublime sermão sobre o conhecimento do Tathagata; explicamos, mostramos, demonstramos o conhecimento do Tathagata, Ó Senhor, sem desejos. Pois que o Tathagata, com sua habilidade, conhece nossa disposição, enquanto que nós mesmos não a conhecemos, nem a compreendemos. É por essa razão mesma que o Senhor, justo agora, nos diz que somos para ele como seus filhos, e que ele nos lembra que somos herdeiros do Tathagata. Portanto o caso fica assim: somos como filhos para o Tathagata, mas baixos (ou humildes ) de disposição; o Senhor percebe a força de nossa disposição e nos aplica a denominação de Bodhisatvas; somos, contudo, encarregados de um duplo emprego, já que, em presença dos Bodhisatvas, somos chamados de pessoas com disposição baixa e, ao mesmo tempo, temos de levá-los à iluminação do Buda. Conhecendo a força de nossa disposição, o Senhor nos disse assim, e dessa forma, Ó Senhor, dizemos que obtivemos inesperadamente e sem esperar por isso, a jóia da onisciência, que não desejamos, nem procuramos, nem almejamos, nem esperamos, nem requeremos, e isto tanto quanto somos os filhos do Tathagata.

    Naquela ocasião o venerável Maha-Kasyapa pronunciou as seguintes estrofes; 1. Estamos tomados de espanto, atônitos, e em êxtase ao ouvir uma voz; é a voz adorável, a voz do líder, que tão inesperadamente ouvimos hoje. 2. Em um breve momento adquirimos uma grande quantidade de jóias preciosas tais como não pensávamos ou requeríamos. Todos nós estamos surpresos em ouvi-lo. 3. É como a história de um jovem que seduzido por tolos, foi embora de perto de seu pai e vagueou por outro país distante. 4. O pai ficou triste ao perceber que seu filho havia fugido e, em sua tristeza, caminhou pelo país em todas as direções por não menos que cinqüenta anos. 5. À procura de seu filho ele chegou a uma grande cidade, onde construiu uma casa e ali viveu, abençoado com tudo o que pode gratificar os cinco sentidos 6. Ele tinha muito ouro, prata, dinheiro e milho, conchas, pedras e coral; elefantes, cavalos, e empregados; vacas, gado e ovelhas. 7. Juros, rendas, propriedades rurais; escravos e escravas, e um grande número de serviçais; era altamente reverenciado por milhares de kotis e um constante favorito do rei. 8. Os cidadãos inclinam-se a ele com as mãos postas, bom como os aldeões dos distritos rurais; muitos mercadores vêm a ele, (e) pessoas encarregadas de numerosos assuntos. 9. De tal forma o homem se torna rico, mas fica velho, idoso, avançado em anos, e passa dias e noites sempre triste, mentalmente, devido a seu filho. 10. ‘Já fazem cinqüenta nos desde que aquele tolo filho meu fugiu. Eu tenho muita riqueza e a hora de minha morte se aproxima’. 11. Enquanto isso, aquele tolo filho está vagueando de aldeia em aldeia, pobre miserável, procurando comida e roupa. 12. Quando mendigando, ele às vezes obtém algo, outras vezes não. Fica magro em suas viagens, o menino tolo, enquanto o seu corpo fica contaminado com feridas e alergias. 13. No decurso do tempo ele, em suas andanças, alcança a cidade onde mora seu pai, e vai à mansão de seu pai para mendigar comida e roupa. 14. E o homem rico, poderoso, acontece estar sentado na porta, em um trono, sob um toldo estendido no céu e cercado por muitas centenas de seres vivos. 15. Seus empregados sentam-se à sua volta, alguns deles contando dinheiro e barras de ouro, alguns escrevendo contas e notas, alguns emprestando dinheiro a juros. 16. O pobre fica vendo a mansão esplêndida daquele dono de casa, pensa consigo mesmo: Onde estou eu? Este homem deve ser um rei ou uma pessoa de muita influência. 17. Que eu não incorra em alguma injúria e venha a ser pego para fazer trabalho forçado. Com essas reflexões ele vai embora, perguntando pela estrada para a rua dos pobres. 18. O homem rico, no trono, está feliz por ver seu próprio filho e despacha mensageiros com a ordem de trazê-lo de volta. 19. Os mensageiros imediatamente o agarram, mas tão logo ele foi pego, desmaia (pois pensa); o que será que ele quer comigo? 20. Vendo isso, o rico e sagaz homem (pensa): Essa pessoa estúpida e ignorante é de baixa disposição e não terá confiança em minha magnanimidade, nem crerá que sou seu próprio pai. 21. Nessas circunstâncias ele ordena a pessoas de caráter servil, tortuosos, caolhos, aleijados, mal apresentados e obscuros, para irem e procurarem aquele homem que fará trabalho manual. 22. ‘Entra a meu serviço e limpe o monturo pútrido de esterco, repleto de fezes e urina; eu te darei um salário duplo’(são as palavras da mensagem). 23. Ouvindo essa chamada, o homem pobre vem e limpa o dito lugar; ele então passa a habitar sob um alpendre próximo à mansão. 24. O homem rico, continuamente, observa-o pela janela (e pensa): Lá está o meu filho, engajado em uma ocupação baixa, limpando o monturo de esterco. 25. Então ele desce, pega uma cesta, coloca roupas sujas e se aproxima do homem. Ele o repreende, dizendo; Não fazes o teu trabalho. 26. Eu te darei salário duplo e duas vezes mais óleo para os pés; eu te darei comida com sal, ervas para cozinhar e, além disso, um manto.

    27. Assim, ele repreende-o nessa oportunidade, porém, mais adiante (ele) sabiamente reconciliase com ele (dizendo): Fazes o teu trabalho muito bem realmente; és o meu filho certamente; não há qualquer dúvida sobre esse assunto . 28. Pouco a pouco ele faz o homem entrar na casa, e emprega-o, a seu serviço, durante vinte anos ao todo, no decurso do qual ele consegue inspirar-lhe (com) confiança. 29. Ao mesmo tempo, ele empilha na casa ouro, pérolas e cristal, faz as somas do total e está sempre ocupado, mentalmente, com toda aquela propriedade. 30. O homem ignorante, que está vivendo fora da mansão, sozinho sob um alpendre, não acalenta outras idéias senão as de pobreza, e pensa de si para si: Minhas não são tais possessões! 31. O homem rico, apercebendo-se disto (pensa); Meu filho chegou à consciência da sua nobreza. Ele conclama então uma reunião de seus amigos e parentes (e diz): Eu darei todas as minhas propriedades a esse homem. 32. No meio da assembléia onde o rei, (os) burgueses, cidadãos e muitos mercadores estavam presentes, ele falou assim: Este é o meu filho, que eu perdi há tanto tempo atrás. 33. Faz agora cinqüenta anos — e mais vinte, durante os quais eu o vi – que ele desapareceu de tal e tal lugar e que, à sua procura, eu cheguei a este lugar onde moro. 34. Ele é o dono de todas as minhas propriedades; a ele eu as deixo todas e completamente; que ele faça delas o que bem entender; eu lhe dou todos meus bens de família. 35. E o homem (pobre) fica surpreso, lembrando-se de sua anterior pobreza, sua disposição baixa e, enquanto recebe aquelas boas coisas de seu pai e os bens de família, ele pensa: Agora sou eu um homem feliz. 36. De forma semelhante não nos declarou o líder, que conhece nossa disposição inferior: Vós vos tornareis Budas, ’ mas ‘Vós sois, certamente, meus discípulos e filhos.’ 37. E o Senhor do mundo nos exorta: Ensine, Kasyapa, o caminho superior para aqueles que lutam por alcançar o pico mais elevado da iluminação, o caminho segundo o qual eles se tornarão Budas. 38. Sendo assim ordenados pelo Sugata, nós mostramos o caminho a muitos Bodhisatvas de grande poder, por intermédio de miríades de kotis de ilustrações e provas. 39. E ouvindo-nos, os filhos do Gina realizam aquele caminho elevado para alcançar a iluminação, e nesse caso recebem a predição de que se tornarão Budas neste mundo. 40. Tal é o trabalho que fazemos exaustivamente, preservando este tesouro da lei e revelando-o aos filhos do Gina, da maneira daquele homem que mereceu a confiança daquele (outro homem). 421. Contudo, apesar de difundirmos o tesouro de Buda, nos sentimos pobres; não requeremos o conhecimento do Gina, e contudo, ao mesmo tempo, o revelamos. 42. Imaginamos um Nirvana individual; até aí, não mais, alcança o nosso conhecimento; nem jamais nos alegramos em ouvir as divisões dos campos de Buda. 43. Todas essas leis são sem erro, inamovíveis, isentas de fim e começo; mas não há leis nelas. Ao ouvirmos isso, contudo, não o podemos crer. 44. Deixamos de lado toda a aspiração ao conhecimento superior do Buda há muito tempo atrás; nunca nos devotamos a ele. Essa é a última e decisiva palavra dita pelo Gina. 45. Nessa existência corpórea, finalizada com o Nirvana, acostumamos, continuamente, os nossos pensamentos ao vazio; fomos libertos dos males do mundo tríplice dos quais sofríamos, e realizamos o comando do Gina. 46. Para aqueles, dentre os filhos do Gina, que neste mundo estão no caminho da iluminação superior, nós revelamos (a lei), e quaisquer leis que tenhamos ensinado, não tivemos nunca nenhuma predileção por ela. 47. E o Mestre do mundo, o Auto-gerado, não toma conhecimento de nós, esperando a sua hora; ele não explica a conexão real entre as coisas, como se testasse nossa disposição. 48. Hábil em aplicar engenhos na hora certa, como aquele homem rico (ele diz): ‘Sede constante em subjugar vossa disposição inferior, e àqueles que estão subjugados, ele confere a sua riqueza. 49. É uma tarefa muito difícil que o Senhor do mundo está perfazendo, (uma tarefa) na qual ele demonstra sua habilidade, quando ele treina seus filhos de disposição baixa e, com isso, transmite a eles seu conhecimento.

    50. De repente, fomos nós hoje colhidos por uma surpresa, assim como o homem pobre que adquiriu riquezas; agora, pela primeira vez, obtivemos o fruto do reino do Buda, (um fruto) tão excelente quanto impecável. 51. Como observamos sempre os preceitos morais sob o reino do Conhecedor do mundo, recebemos agora o fruto daquela moralidade que praticamos anteriormente. 52. Agora obtivemos o insigne, consagrado, exaltado e perfeito fruto, gerado de termos observado uma perfeita e pura vida espiritual sob o reino do Líder. 53. Agora, Ó Senhor, somos nós discípulos, e proclamamos a iluminação suprema por toda parte, revelamos a palavra da iluminação, pela qual somos discípulos formidáveis. 54. Agora tornamo-nos Arhats, Ó Senhor; e merecedores da veneração do mundo, inclusive dos deuses, Maras e Brahmas, em resumo, de todos os seres. 55. Quem haverá que, mesmo exercendo durante kotis de Aeons, seja capaz de vos enganar, a vós que realizais neste mundo dos mortais coisa estão difíceis como essas, e outras mais difíceis ainda? 56. Seria difícil oferecer resistência com mãos, pés, ombro ou peito (mesmo que se tentasse) durante tantos Aeons completos quanto há areias no Ganges. 57. Poderia-se dar comida caridosamente, líquida e sólida, roupa, bebida, um lugar para dormir e sentar, com cobertas limpas, poderia-se construir mosteiros de madeira de sândalo, e depois de mobiliá-los com peças (duplas) de bom tecido branco, presenteá-los; 58. Poderia-se ser constante em dar remédios de vários tipos aos doentes, em honra ao Sugata; poderia-se gastar em donativos tanto quanto as areias do Ganges — mesmo então não se poderia oferecer resistência. 59. De natureza sublime, poder sem igual, poder miraculoso, firme na estabilidade e paciência é o Buda; um grande regente é o Gina, livre de imperfeições. O ignorante não poderia sustentar ( ou compreender) tais coisas como essas expostas. 60. Sempre retornando, ele prega a lei àqueles cujo curso (de vida) é condicionado, ele, o Senhor da lei, o Senhor de todo o mundo, o Grande Senhor, o Chefe dentre os líderes do mundo. 61. Plenamente consciente das circunstâncias (ou lugares ) de (todos) os seres, ele indica os seus deveres, tão múltiplos e, considerando a variedade de suas disposições, incute a lei com milhares de argumentos. 62. Ele, o Tathagata, que está plenamente consciente do cursos de todos os seres e indivíduos, prega uma lei múltipla, enquanto que aponta para esta iluminação superior.

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    Saddharma-Pundarika / De Plantas / Capítulo 5

    CAPÍTULO 5

    DE PLANTAS

    Com isso, o Senhor se dirigiu ao Venerável Maha-Kasyapa e aos outros grandes discípulos veteranos, dizendo: Muito bem, muito bem, Kasyapa; fizeste muito bem em proclamar as verdadeiras qualidades do Tathagata. São estas as qualidades verdadeiras do Tathagata, Kasyapa, mas ele tem muitas outras e inumeráveis, incalculáveis, o fim das quais seria difícil de alcançar, mesmo que se continuasse a, indefinidamente, enumerá-las por Aeons imensuráveis. O Tathagata, Kasyapa, é o mestre da lei, o rei, o senhor, o mestre de todas as leis. E qualquer lei, para qualquer caso, que tenha sido constituída pelo Tathagata, permanece inalterada. Todas as leis, Kasyapa, foram apropriadamente instituídas pelo Tathagata. Em sua sabedoria de Tathagata, ele as instituiu de tal forma que, todas essas leis, finalmente, conduzem ao estágio daqueles que a tudo conhecem. O Tathagata também conhece distintamente o significado de todas as leis. O Tathagata, o Arhat etc., está possuído da faculdade de penetrar todas as leis, possuído da mais alta perfeição do conhecimento, de tal forma que é capaz de decidir sobre todas as leis, capaz de mostrar o conhecimento do que a tudo conhece, transmitir o conhecimento do que a tudo conhece e estabelecer (as regras do) conhecimento do onisciente. É o caso, Kasyapa, parecido àquele de uma grande nuvem, cheia de chuva, advinda a esse grande universo sobre todos os matos, capins, ervas, árvores de vários tamanhos e espécies, famílias de plantas de diferentes nomes crescendo na terra, em planícies, ou em cavernas de montanhas, uma nuvem cobrindo o universo inteiro para despejar a sua chuva por toda parte e ao mesmo tempo. Então, Kasyapa, os matos, capins, ervas e árvores silvestres neste universo, tais que tenham brotos tenros e pequenos, galhos, folhas e folhagem, tais que tenham brotos de tamanho médio, galhos, folhas e folhagem, e tais que os tenham plenamente desenvolvido, todos estes matos, capins, ervas e árvores silvestres, menores e maiores (outras) árvores irão todas, de acordo com sua faculdade e poder, sugar o elemento úmido da água emitido por aquela grande nuvem, e por aquela água que, toda de uma mesma essência, foi abundantemente vertida pela nuvem, irá, cada uma, de acordo com suas características, adquirir um desenvolvimento regular, crescer, expandir-se, e ficar grandes; e assim produzirão flores e frutos, e receberão cada uma, variadamente, seus nomes. Enraizadas no mesmo solo, todas aquelas famílias de plantas e sementes são encharcadas e vivificadas através daquela água de essência una. Da mesma forma, Kasyapa, aparece o Tathagata, o Arhat etc., no mundo. Como uma grande nuvem se aproximando, o Tathagata aprece e manda o seu chamado por todo mundo, incluindo deuses, homens e demônios. E assim mesmo como uma grande nuvem, Kasyapa, movendo-se pelo universo inteiro, de forma semelhante, Kasyapa, o Tathagata, o Arhat etc., ante todo o mundo, incluindo aqui deuses, homens e demônios, levanta sua voz e fala estas palavras: Eu sou o Tathagata, Ó vós, deuses e homens! O Arhat, o perfeitamente iluminado; tendo, eu mesmo, alcançado a margem, levo outros para a margem; sendo livre, faço livre; estando confortado, conforto; estando perfeitamente em descanso, conduzo os demais ao descanso. Por minha sabedoria perfeita eu conheço ambos, esse mundo e o próximo, tais como realmente são. Eu sou o todo-cognoscitivo, o todo vidente. Vinde a mim , vós, deuses e homens! Ouvi a lei. Eu sou aquele que indica o caminho; que mostra o caminho, como cognitivo do mesmo, estando familiarizado com ele. Então, Kasyapa, muitas centenas de milhares de miríades de kotis de seres vêm ouvir a lei do Tathagata; e o Tathagata, que conhece as diferenças quanto às faculdades e energia daqueles seres, produz vários Dharmaparyayas, conta muitas histórias, divertidas, agradáveis, histórias tanto instrutivas quanto deleitosas, por intermédio das quais todos os seres, não apenas ficam contentes com a lei nessa vida presente, mas também, depois da morte, alcançarão estágios felizes, onde gozarão de muitos prazeres e ouvirão a lei. Pelo ouvir da lei, eles se livrarão de obstáculos no devido tempo, se aplicarão à lei do todo cognitivo, de acordo com suas faculdades, poderes e possibilidades.

    Assim mesmo como a grande nuvem, Kasyapa, depois de se espalhar por todo universo, verte a mesma água e recria com isso todos os matos, arbustos, relvas e árvores, assim mesmo como todas essas relvas, arbustos, ervas e árvores, de acordo com sua faculdade, poder e possibilidade, sugam a água, e com isso alcançam o pleno desenvolvimento, designado a seu tipo; de forma semelhante, Kasyapa, é a lei pregada pelo Tathagata, o Arhat etc., de uma e mesma essência, isto é, a sua essência é a libertação, o objetivo final sendo a ausência de paixão, aniquilação, conhecimento do todo cognitivo. Quanto a isso, Kasyapa, (deve ser compreendido) que todos os seres que ouvirem a lei, quando pregada pelo Tathagata, que guardam-na de memória e aplicam-se a ela, não conhecem, nem percebem, nem compreendem a si mesmos. Pois que, Kasyapa, apenas o Tathagata, sabe realmente quem, como e de que tipo são esses seres; o que, como e de que forma estão meditando; o que, como e de que forma estão contemplando; o que, porque e de que forma estão alcançando. Ninguém, exceto o Tathagata, Kasyapa, existe, vendo a tudo intuitivamente, e vendo o estado daqueles seres em diferentes estados, como os mais baixos, os mais elevados e os médios, como relvas, arbustos, ervas e árvores. Eu sou Ele, Kasyapa, que, conhecendo a lei, que é de uma só essência, a saber, a essência da libertação, (a lei) sempre serena, finalizando no Nirvana, (a lei) do descanso eterno, tendo apenas um estágio e colocada no Nirvana, (que sabendo disso) não revelo de repente, a todos, o conhecimento do todo cognitivo, já que presto consideração à disposição de cada um dos seres. Estais espantado, Kasyapa, que não possais sondar o mistério exposto pelo Tathagata. É porque, Kasyapa, o mistério exposto pelos Tathagatas, os Arhats etc., é difícil de ser compreendido. E naquela ocasião, para mais plenamente explicar o assunto, o Senhor pronunciou as seguintes estrofes: 1. Eu sou o Dharmaraga, nascido no mundo como destruidor da existência. Eu declaro a lei a todos os seres depois de desvendar suas disposições. 2. Homens superiores, de compreensão sábia guardam a palavra, guardam o mistério, e não o revelam aos seres vivos. 3. Essa ciência, é difícil de ser compreendida, os simplórios ouvindo-a, de repente, ficariam atônitos; em sua ignorância, sairiam do caminho e se perderiam. 4. Eu falo de acordo com seus alcances e faculdades; por intermédio de vários meios, eu adapto a minha visão (ou a teoria). 5. É, Kasyapa, com uma nuvem que se ergue acima do horizonte, cobrindo todo o espaço (e tudo escurecendo) e envolvendo a terra. 6. Essa grande nuvem de chuva, cheia de água, está envolta no trovejar dos raios e desperta, com seu chamado de trovão, a todos os seres. 7. Bloqueando raios de sol, refresca a região e, gradualmente descendo, até estar ao alcance das mãos, começa a verter sua água por toda parte. 8. E assim, relampejando por toda parte, despeja (uma) abundante massa de água por igual, refrescando toda a terra. 9. E todas as plantas que brotam na face da terra, todas as relvas, arbustos, plantas silvestres e outras árvores, grandes ou pequenas; 10. Os vários campos frutíferos e tudo que é verde; todas as plantas nas encostas, em cavernas, ou bosques; 11. Todas essas relvas, arbustos e árvores são vivificados pela nuvem, que tanto refresca a terra sedenta como rega as ervas. 12. Relvas e arbustos absorvem a água de uma essência, que cai da nuvem de acordo com suas faculdades e alcances. 13. E todas as árvores, grandes, pequenas e médias, sorvem daquela água de acordo com suas condições e faculdades, e crescem vigorosamente. 14. As grandes plantas, cujos tronco, caule, casca, galhos, âmago e folhas são umedecidas pela água da nuvem, dão suas flores e frutos. 15. Dão seus frutos, cada qual de acordo com sua qualidade, alcance e a natureza particular da semente; ainda assim, a água emitida (pela nuvem) é de uma só essência. 16. Da mesma forma, Kasyapa, o Buda vem ao mundo como uma nuvem de chuva e, uma vez tendo nascido, ele, o Senhor do mundo, fala e mostra o verdadeiro curso da vida.

    17. E o grande Vidente, Honrado no mundo, inclusive dos deuses, diz assim: Eu sou o Tathagata, o mais elevado dos homens, o Gina; eu apareci neste mundo como uma nuvem. 18. Eu refrescarei todos os seres cujos corpos estão murchados, que estão atarraxados ao mundo tríplice. Eu trarei felicidade àqueles que penam com trabalhos, lhes darei prazeres e o descanso (final). 19. Ouvi-me, ó multidões de deuses e homens, aproximai-vos para me ver: eu sou o Tathagata, o Senhor, que não tem superior, que aparece nesse mundo para salvar. 20. A milhares de kotis de seres vivos, eu prego uma pura e muito brilhante lei que tem apenas uma perspectiva, ou seja, a libertação e descanso. 21. Eu prego sempre com a mesma voz, constantemente tomando a iluminação como meu tema. Pois isso é igual para todos; não há parcialidade nela, nem ódio ou afeição. 22. Eu sou inexorável, não tenho amor ou ódio por ninguém, e proclamo a lei a todos os seres sem distinção, tanto a um quanto ao outro. 23. Quer andando, em pé, ou sentado, eu estou exclusivamente preocupado com essa tarefa de proclamar a lei. eu jamais me canso de sentar no trono ao qual ascendi. 24. Eu recrio o mundo todo como uma nuvem que manda sua água sem distinção; eu tenho o mesmo sentimento para com pessoas respeitáveis, bem como para os inferiores, para com os virtuosos, bom como para os não virtuosos; 25. Para com os depravados, como para aqueles que observam as regras de boa conduta; tanto para aqueles que têm visão sectária e postulados falsos, quanto para aqueles cujas visões são boas e corretas. 26. Eu prego a lei aos mentalmente inferiores (em cultura) bem como às pessoas de compreensão superior e faculdades extraordinárias; inatingível pelo cansaço, eu esparjo na estação a chuva da lei. 27. Depois de me ouvir, cada qual de acordo com sua faculdade, os vários seres encontram seus lugares adequados em situações várias, dentre deuses, homens, seres bonitos, dentre Indras, Brahmas, ou os monarcas regentes do universo. 28. Ouça agora, eu vou explicar o que é simbolizado por aquelas plantas de diferentes tamanhos, algumas delas sendo baixas no mundo, outras de tamanho médio ou grandes. 29. Pequenas plantas são chamadas os homens que caminham no conhecimento da lei, que estão livres do mal, depois de alcançado o Nirvana, que possuem as seis faculdades transcendentes e a ciência tríplice. 30. Plantas médias são chamadas os homens que, morando em cavernas nas montanhas, cobiçam o estado de um Pratyekabuda e cuja inteligência está moderadamente purificada. 31. Aqueles que aspiram a se tornarem-se líderes (pensando), eu me tornarei um Buda, um chefe de deuses e homens, e que exercem a prática e meditação, são chamados as plantas mais elevadas. 32. Mas os filhos do Sugata, que praticam firmemente a benevolência e uma conduta pacífica, que chegaram à certeza sobre a sua liderança, esses são chamados árvores. 33. Aqueles que rolam em frente, a roda que nunca gira para trás, e com hombridade quedam-se firmes no exercício de poderes miraculosos, libertando a muitos kotis de seres, aqueles são chamados grandes árvores. 34. É, contudo, uma e a mesma lei, que é pregada pelo Gina, como a água que cai de uma nuvem é uma e a mesma; diferentes apenas são as faculdades, com descritas, assim como as plantas na face da terra. 35. Com essa parábola podeis compreender a habilidade do Tathagata, como ele prega uma lei, cujos vários desenvolvimentos podem ser comparados a gotas de chuva. 36. Eu também verto chuva: a chuva da lei pela qual esse mundo inteiro é refrescado; e cada qual de acordo com sua faculdade toma a si esta bem exposta lei, que é una em sua essência. 37. Assim mesmo, como todas as relvas e arbustos, bem como as plantas de tamanho médio, árvores e grandes árvores na época da chuva ficam brilhantes em todas as direções. 38. Assim é a natureza mesma da lei promover o bem eterno do mundo; pela lei o mundo inteiro é recriado, e como as plantas (quando refrescadas) fazem florescer suas flores, o mundo também faz o mesmo quando refrescado.

    39. As plantas, que em seu crescimento ficam de tamanho médio, são Arhats (santos) detendo-se quando superam as fraquezas, (e) os Pratyekabudas, que vivendo em bosques fechados, realizam essa bem exposta lei. 40. (Mas) os muitos Bodhisatvas, que, pensadores e sábios, vão em seus caminhos pelo mundo tríplice, lutando pela iluminação suprema, continuam a aumentar de tamanho como as árvores. 41. Aqueles que, agraciados com poderes mágicos e sendo versados nos quatro estágios de meditação, sentem felicidade ao ouvir do vazio completo e emitem milhares de raios de luz, esses são chamados as grandes árvores na terra. 42. Assim então, Kasyapa, é a pregação da lei, como a água vertida pela nuvem, por toda parte a mesma; pela qual plantas e homens vivificam, flores são produzidas eterna e infinitamente. 43. Eu revelo a lei que tem a sua causa em si; no devido tempo eu mostro a iluminação do Buda; essa é minha habilidade suprema, e aquela de todos os líderes do mundo. 44. O que eu aqui disse é verdadeiro, no sentido mais lato da palavra; todos os meus discípulos alcançam o Nirvana; seguindo o caminho sublime da iluminação, todos os meus discípulos se tornarão Budas. E além disso, Kasyapa, o Tathagata em seu educar das criaturas, é igual (i.e. imparcial) e não desigual (i.e., parcial). Como a luz do sol e da lua, Kasyapa, que brilha sobre todo mundo, sobre os virtuosos e sobre os insolentes, sobre os altos e os baixos, sobre o fragrante e o pútrido; como seus raios recaem sobre tudo igualmente, sem qualquer parcialidade; assim também, Kasyapa, a luz intelectual do conhecimento do onisciente, os Tathagatas, os Arhats etc., o pregar da verdadeira lei procede, igualmente, em respeito a todos os seres nos cinco estados de existência, a todos que, de acordo com sua disposição particular, estão dedicados ao grande veículo, ou ao veículo dos Pratyekabudas, ou ao veículo dos discípulos. Nem há qualquer redução ou excesso no brilho do conhecimento do Tathagata até a pessoa se familiarizar completamente com a lei. Não existem três veículos, Kasyapa, existe apenas seres que agem diferentemente; por isso é declarado que existem três veículos. Quando o Senhor assim disse, o venerável Maha-Kasyapa lhe perguntou: Senhor, se não existem três veículos, porque razão então é a designação de discípulos (Sravakas), Budas e Bodhisatvas mantida até o dia de hoje? Assim, o Senhor respondeu ao venerável Maha-Kasyapa: É, Kasyapa, como se um oleiro fizesse diferentes vasos do mesmo barro. Alguns desses potes conterão açúcar, outros manteiga, outros coalhada e leite, outros, de qualidade inferior, serão vasos de impurezas. Não existe diversidade no barro que foi utilizado; não, a diversidade dos potes é devida apenas às substâncias que neles foram vertidas. De forma semelhante, Kasyapa, existe apenas um veículo, ou seja, o veículo do Buda; não existe um segundo veículo, ou terceiro. Tendo o Senhor falado dessa forma, o venerável Maha-Kasyapa disse: Senhor, se os seres são de diferentes disposições, haverá, para aqueles que deixaram o mundo tríplice, um Nirvana, ou dois, ou três? O Senhor replicou: Nirvana, Kasyapa, é uma conseqüência de compreender que todas as leis são iguais. Segue-se que existe apenas um Nirvana, não dois, ou três. Portanto, Kasyapa, eu te contarei uma parábola, pois que, homens de boa compreensão, geralmente, percebem bastante rápido o significado do que é ensinado sob a forma de (uma) parábola. É o caso, Kasyapa, parecido com o de um homem que nasceu cego, e que diz: Não existem formas que sejam bonitas ou feias; não existem homens capazes de enxergar formas bonitas ou feias; não existe nem o sol nem a lua; não existem estrelas ou planetas; não existe ninguém que seja capaz de enxergar planetas. Mas outros dizem ao cego: Existem formas bonitas e também feias; existe um sol e uma lua; também planetas e estrelas; existem pessoas capazes de vê-los. Mas o cego de nascença não crê nisso, nem pode aceitar isso. Mas, existe um médico que consegue curar tudo. Ele vê o cego de nascença e reflete assim: A doença deste homem se origina de suas ações perniciosas em tempos passados. Todas as doenças possíveis de acontecer são de quatro espécies: reumáticas, coléricas, fleumáticas e causadas por uma complicação dos humores (deturpados). O médico, depois de pensar repetidamente numa forma de recuperar a doença, faz a seguinte reflexão: Certamente com as drogas descobertas, seria impossível curar este caso, mas existe no Himalaia, o rei da montanhas, quatro ervas, a saber: primeiro, uma chamada Possuída-de-todos-tipos-de-cores-e-sabores; segundo, Que-livra-detodas- as-doenças; terceiro, Que-livra-de-todos-os-venenos; quarto, Provedora-de-felicidade-àqueles- que-ficam-no-lugar-certo. Como o médico, que sente pena do cego de nascença, encontra um meio de ir até o Himalaia, o rei das montanhas. Lá, ele percorre toda a montanha e acaba por encontrar as quatro ervas. Uma, ele dá depois de mascá-la com os dentes, outra depois de moída; outra depois de misturada com outra droga e fervida; outra depois de misturada com uma droga crua; outra depois de lancetar uma veia em alguma parte e injetá-la; outra depois de chamuscá-la no fogo; outra depois de combiná-la com várias outras substâncias, de forma que pudesse ser ingerida etc. Devido a esses meios aplicados, o cego de nascença recobra sua visão, em conseqüência do que, vê fora e dentro, longe e perto, o brilho do sol e da lua, as estrelas, planetas e todos os fenômenos. Então ele comenta: Ó quão tolo fui de não ter dado crédito ao que me diziam, nem aceito o que me explicavam. Agora tudo vejo; estou livre de minha cegueira e recuperei minha visão; não existe ninguém no mundo que me possa superar. E, no mesmo momento, Videntes de cinco faculdades transcendentes, fortes na visão e audição divinas, com o conhecimento do pensar alheio, com sua memória de residências passadas, com ciência mágica e intuição, dizem o seguinte ao homem: “Bom homem, apenas recuperastes tua visão, nada mais, e o fato permanece que ainda não conheces nada. De onde vem tal presunção? Não tens sabedoria, nem és um homem inteligente. Além disso lhe dizem: Bom homem, quando estais sentado dentro de teu quarto, não podes ver nem distinguir formas externas, nem discernir os seres que estão animados de sentimentos bondosos dos que estão com sentimentos hostis; não podes distinguir nem ouvir à distância de cinco yoganas a voz de um homem ou o som de um bambu, trombeta de concha, e assim por diante; não podes sequer caminhar a distância de um kos sem levantares teus pés do chão; fostes produzido e desenvolvido no ventre de tua mãe e sequer te lembras desse fato; como então serias sagaz, e como poderias dizer: tudo vejo? Bom homem, tomas a escuridão pela luz, e tomas a luz pela escuridão. Então o homem indaga aos Videntes:; Por que meios e por que bom trabalho, adquiriria eu tal sabedoria e, com vosso favor, adquiriria essas boas qualidades (ou virtudes)? E os Videntes dizem ao homem: Se esse é o teu desejo, estabeleces morada no deserto ou nas cavernas da montanha, para meditar na lei e remover a ignorância. Assim te tornarás familiarizado com as virtudes de um asceta e adquirirás as faculdades transcendentes. O homem apreende (seus) significados e vira um asceta. Vivendo no deserto, a mente fixa em um só objeto, ele se livra dos desejos mundanos e adquire as cinco faculdades transcendentes. Depois de tê-lo feito, ele pensa (assim): Anteriormente, eu não fazia a coisa correta; daí, nenhum bem vinha a mim. Agora, contudo, eu posso ir onde minha mente me impele; anteriormente eu era ignorante, de compreensão parca, de fato, um verdadeiro cego. Tal é, Kasyapa, a parábola que eu criei para que percebas o que eu queria dizer. A moral a ser derivada disso é a seguinte: A palavra ‘cego de nascença’, Kasyapa, é uma designação para as criaturas que deixam-se quedar no torvelinho do mundo, com os seus seis estados; as criaturas que não conhecem a verdadeira lei e estão empilhando a grossa escuridão das más paixões. Estes estão cegos pela ignorância e, em conseqüência disso, formam conceitos a partir de nome e forma, e assim por diante, até a gênesis dessa imensa massa de males. Assim, as criaturas cegas pela ignorância permanecem no torvelinho da vida, mas o Tathagata, que está fora do mundo tríplice, sente compaixão e, desta forma impelido ( por tal), como um pai por seu (filho) querido e único, (ele) aparece no mundo tríplice e vê, com seu olho de sabedoria, que as criaturas estão revolvendo no círculo do torvelinho mundano e estão labutando, sem achar o meio apropriado de escapar daquela rotação. E ao ver isso, ele chega à conclusão: Aqueles seres, de acordo com os bons trabalhos que fizeram em estágios anteriores, têm aversões fracas e apegos fortes; (ou) apegos fracos e aversões fortes; alguns têm pouca sabedoria, outros são espertos; alguns têm pontos de vista bem desenvolvidos, outros têm pontos de vista incorretos. A eles todos, o Tathagata, habilmente, mostra três veículos. Os Videntes na parábola, são aqueles que possuem as cinco faculdades transcendentes e visão clara, são os Bodhisatvas, que produzem o pensamento iluminado e, pela aquisição de aquiescência nas leis eternas, nos despertam para a iluminação suprema e perfeita. O grande médico na parábola é o Tathagata. Ao cego, pode-se comparar as criaturas cegas de enfatuamento. O apego, a aversão e a presunção são comparadas ao reumatismo, bile e fleuma. As sessenta e duas falsas teorias também podem ser vistas como tal (i.e. doshas, ‘humores e humores corrompidos do corpo,’ ‘falhas e corrupções’). As quatro ervas são como a impermanência (ou vazio), a não-causalidade, ou falta de causalidade ( ou sem propósito), o não-fixo, e o alcance do Nirvana.

    Assim como usando diferentes drogas, diferentes doenças são curadas, assim, desenvolvendo a idéia da impermanência (ou vazio), o sem-propósito, e o não-fixo, (que são) os princípios da emancipação, é a ignorância suprimida; a supressão da ignorância é sucedida pela supressão de concepções (ou imaginações); e assim por diante, até a supressão de uma enorme massa de males. E assim, a mente da pessoa não mais se quedará, nem no bem nem no mal. Ao homem que recupera sua visão, assemelha-se aos devotos do veículo dos discípulos e Pratyekabudas. Ele corta os laços das más paixões no torvelinho do mundo; livre desses laços, ele é liberto do mundo tríplice, com seus seis estados de existência. Portanto, o devoto do veículo dos discípulos pode pensar e falar assim: Não há mais leis a serem penetradas; eu alcancei o Nirvana. Então o Tathagata prega a ele: Como poderia aquele que não penetrou todas as leis, ter alcançado o Nirvana? O Senhor o desperta para a iluminação, e o discípulo, quando a consciência da iluminação foi desperta nele, não mais permanece no torvelinho mundano, mas, ao mesmo tempo, ainda não alcançou o Nirvana. Assim como chegou à verdadeira penetração, ele vê esse mundo triplo em toda direção como vazio, parecendo-se ao produto de mágica, semelhante a um sonho, uma miragem, um eco. Ele vê que todas as leis (e fenômenos) são não nascidos e não destruídos, não ligados e não desligados, não obscuros e não brilhantes. Aquele que vê as leis profundas de tal forma, vê como se não visse, todo mundo triplo, cheio de seres de disposições e fantasias contrárias de todo gênero. E naquela ocasião, para mais amplamente explicar o mesmo assunto, o Senhor ainda pronunciou as seguintes estrofes: 45. Como os raios do sol e da lua descem igualmente sobre todos os homens, bons ou maus, sem deficiência (em um caso) ou demasia (no outro); 46. Assim, a sabedoria do Tathagata brilha como o sol e a lua, conduzindo todos os seres sem parcialidade. 47. Como um oleiro, fazendo vasos de barro, produz daquele barro potes para o açúcar, leite, manteiga ou água; 48. Alguns para impurezas, outros para a coalhada, assim como o barro usado pelo ceramista, os vasos são todos de um só tipo; 49. Como um vaso é feito para receber quaisquer coisas, de acordo com o que venha ser vertido nele, assim os Tathagatas, por causa da diversidade de gostos, 50. Mencionam uma diversidade de veículos, apesar do veículo de Buda ser o único incontestável. Aquele que ignora a rotação da existência mundana, não tem percepção do descanso abençoado; 51. Mas aquele que compreende que todas as leis são vazias e sem realidade (e sem caráter individual) penetra a iluminação dos Senhores perfeitamente iluminados em sua própria essência. 52. Aquele que ocupa uma posição média de sabedoria é chamado um Pratyekagina (i.e. Pratyekabuda); aquele a quem falta a penetração do vazio, é chamado um discípulo. 53. Mas, depois de compreender todas as leis se é chamado um perfeitamente iluminado; uma tal pessoa é constante ao pregar a lei aos seres vivos, por intermédio de centenas de meios habilidosos. 54. É como se um cego de nascença, porque ele não vê o sol, a lua, planetas e estrelas, em sua cega ignorância (devesse então dizer): Não existem coisa visíveis, absolutamente. 55. Mas um grande médico, tendo compaixão do cego, vai ao Himalaia, onde, procurando profundamente, para cima e para baixo, 56. Ele pega da montanha quatro plantas; a erva de todos os sabores e cores e casos, e outras. Estas ele pretende aplicar. 57. Ele as aplica dessa forma: uma, ele dá ao cego depois de mascá-la, outra depois de sová-la, outra introduzindo-a com a ponta de uma agulha no corpo do homem. 58. O homem, tendo obtido sua visão, vê o sol, lua, planetas e estrelas, e chega à conclusão que foi por sua própria ignorância que ele falou assim, como havia feito anteriormente. 59. Da mesma forma, as pessoas de grande ignorância, cegas desde o nascimento, se locomovem no tumulto do mundo, porque não conhecem a roda de causas e efeitos, o caminho dos trabalhos. 60. No mundo, tão cego pela ignorância, aparecem os mais elevados daqueles que conhecem tudo, o Tathagata, o grande médico, de natureza compassiva. 61. Como um mestre capaz, ele mostra a verdadeira lei; ele revela a suprema iluminação do Buda àquele que está mais avançado.

    62. Àqueles de sabedoria média, o Líder prega uma iluminação média; e uma outra iluminação prega ele àquele que teme o torvelinho mundano. 63. O discípulo que, por sua discriminação, escapou do mundo tríplice, pensa que alcançou o puro e abençoado Nirvana, mas é apenas conhecendo todas as leis (e as leis universais) que o Nirvana imortal é alcançado. 64. Nesse caso, é como se os grandes Videntes, movidos pela compaixão, lhe dissessem: Estais enganado; não sejas orgulhoso de teu conhecimento. 65. Quando estás no teu quarto, não podes perceber o que se passa fora dele, tolo como és. 66. Tu que, quando detendo-se internamente, não percebes mesmo agora o que as pessoas estão fazendo fora, ou deixando de fazer, como podes ser sábio, tolo como és? 67. Não és capaz de ouvir um som à distância de apenas cinco yoganas, muito menos a uma distância maior. 68. Não podes distinguir quem é malévolo ou benévolo para contigo. De onde então, vem este teu orgulho? 69. Se tens de andar tanto quanto um kos, não o podes sequer fazer sem que exista já uma trilha batida; e o que aconteceu a ti no ventre de tua mãe, esquecestes totalmente. 70. Nesse mundo, ele é chamado todo sapiente, que possui as cinco faculdades transcendentes, mas quando tu, que nada sabes, pretendes ser todo sapiente, é um efeito de enfatuação. 71. Se desejas a onisciência, dirige tua atenção à sabedoria transcendental; então, vais ao deserto e meditas na lei pura; por ela adquirirás as faculdades transcendentes. 72. O homem alcança o significado, vai ao deserto, medita com a atenção mais extremada, e, como ele é dotado de boas qualidades, antes de longo tempo, ele adquire as cinco faculdades transcendentes. 73. Semelhantemente, todos os discípulos imaginam ter alcançado o Nirvana, mas o Gina os instrui (dizendo): Essa é uma pousada temporária, não o descanso final. 74. É um artifício dos Budas anunciar esse dogma. Não existe nenhum Nirvana (verdadeiro) sem onisciência; tenta alcançar isso. 75. O conhecimento sem fim dos três caminhos (do tempo), as seis perfeições máximas (Paramitas), o vazio, a ausência de propósitos, (ou objeto), a ausência de finitude. 76. A idéia de iluminação e as outras leis que conduzem ao Nirvana, ambas, tais que estejam misturadas com imperfeições e tais que estejam isentas delas, tais que sejam tranqüilas e comparáveis ao espaço etéreo: 77. As quatro Brahmaviharas e as quatro Sangrahas, assim com as leis estabelecidas pelos sábios eminentes para a educação das criaturas; 78. (Aquele que conhece essas coisas) e que todos os fenômenos têm a natureza de ilusão e sonhos, que são sem cerne, como o caule da bananeira, e parecidas com um eco. 79. E que sabe que o mundo tríplice, inteiramente, é dessa natureza, não rápido e não solto, ele conhece o descanso. 80. Aquele que considera todas as leis como sendo as mesmas, vazias, despidas de particularidade e individualidade, não derivadas de causa inteligente ou racional,; que discerne que o nada é a lei. 81. Uma tal pessoa tem grande sabedoria e percebe o todo da lei, inteiramente. Não existem três veículos, absolutamente; existe apenas um só veículo nesse mundo. 82. Todas as leis (ou a lei de todos) são parecidas, iguais, para todos e, para sempre, parecidas. Sabendo disso, depreende-se o Nirvana imortal, abençoado.

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    Saddharma-Pundarika / Predição de Budado / Capítulo 6

    CAPÍTULO 6

    PREDIÇÃO DE BUDADO

    Depois de ter pronunciado essas estrofes, o Senhor se dirigiu à assembléia repleta de monges: Eu vos anuncio, monges, eu torno conhecido de vós, que o monge Kasyapa, meu discípulo, aqui presente, venerará a trinta mil kotis de Budas; os respeitará, honrará e homenageará; e manterá a verdadeira lei daqueles senhores e Budas. Em sua última existência corpórea no mundo Avabhasa (i.e. lustro) na era (Aeon) Mahavyuha (i.e. grande divisão) deverá ser um Tathagata, um Arhat etc. etc., com o nome de Rasmiprabhasa (i.e. brilhando com raios). A duração de sua vida será de doze kalpas intermediários; a imitação de sua verdadeira lei durará também tantos kalpas intermediários. O seu campo de Buda será puro, limpo, livre de pedras, de areia grossa, cascalho; de abismos e precipícios; livre de esgotos e poços imundos; plano, interessante, bonito e agradável de se ver; consistindo de lápis-lazuli, adornado com árvores de jóias, e parecendo um enxadrezado, com oito compartimentos separados por fios de ouro. Será enfeitado com flores, e muitas centenas de milhares de Bodhisatvas aparecerão nele. Quanto aos discípulos, haverá inumeráveis centenas de milhares de miríades de kotis deles. Nem Mara o maligno, nem o seu séquito, serão acháveis ali, apesar de que Mara e seus seguidores, mais tarde, estarão lá; pois aplicar-se-ão a receber a verdadeira lei sob o comando daquele mesmo Senhor Rasmiprabhasa. E naquela ocasião, o Senhor pronunciou as seguintes estrofes: 1. Com a minha visão de Buda, monges, eu vejo que o senhor Kasyapa aqui se tornará um Buda em uma época futura, em um Aeon incalculável, depois de ter prestado homenagem ao mais elevado dentre os homens. 2. Esse Kasyapa verá, ao todo, trinta mil kotis de Ginas, sob quem levará ele uma vida espiritual para o conhecimento do Buda. 3. Depois de ter prestado homenagem àqueles mais elevados dentre os homens e adquirido aquele conhecimento supremo, ele deverá, em sua última existência corpórea, ser um Senhor do mundo, um incomparável, grande Vidente. 4. E o seu campo será magnífico, excelente, puro, bom, bonito, interessante, sempre belo, deleitoso, e separado por fios de ouro. 5. Aquele campo, monges (parecendo-se como) uma tábua divida em oito compartimentos, terá várias árvores de jóias, uma em cada compartimento, da qual exala um delicioso perfume. 6. Será adornado com abundantes flores e embelezada com desabrochares variados; nele não existirão poços ou precipícios; é plano, bom, bonito. 7. Serão achados centenas kotis de Bodhisatvas, de mente controlada e de grande poder mágico, poderosos mantenedores de Sutrantas de grande extensão. 8. Quanto aos discípulos, sem erros, príncipes da lei, quedando-se em seu último período de vida, o seu número não será nunca conhecido, mesmo que se os contasse durante Aeons, e isso, com a ajuda do conhecimento divino. 9. Ele mesmo durará doze kalpas intermediários, e sua verdadeira lei vinte Aeons completos; a imitação durará também tantos Aeons, no domínio de Rasmiprabhasa. Nisso, o venerável sênior Maha-Maudgalyayana, o venerável Subhuti, e o venerável Maha- Katyayana, com seus corpos tremendo, fitaram o Senhor com olhos límpidos, e ao mesmo tempo pronunciaram variadamente, em concerto mental, as seguintes estrofes: 10. Ó consagrado (Arhat), grande herói, Shakyamuni, mais elevado dentre os homens! Por compaixão por nós, dizei a palavra do Buda. 11. O mais elevado dos homens, o Gina, aquele que conhece o termo fatal, nos espargirá, por assim dizer, com néctar, ao predizer o nosso destino também.

    12. (É como se) um certo homem, em tempo de fome, vem e obtém boa comida, mas a quem, quando a comida está já em sua mãos, dizem que seria preferível esperar. 13. De forma semelhante ocorre conosco, que após nos ligarmos com o veículo inferior, na conjuntura calamitosa e numa época ruim, queremos agora o conhecimento do Buda. 14. Mas o perfeitamente iluminado grande Vidente, ainda não nos favoreceu com uma predição (de nosso destino), como se dissesse: Não comais a comida que vos foi colocada em mãos. 15. Da mesma forma, Ó herói, esperávamos, quando ouvimos a voz exaltada ( e pensávamos): Então estaremos em descanso, quando tivermos recebido uma predição. 16. Pronunciai uma predição, Ó grande herói, tão benevolente e compassivo! Que haja um fim ao nosso sentimento de pobreza! E o Senhor, que em sua mente compreendeu os pensamentos surgidos nas mentes daqueles grandes discípulos veteranos, novamente dirigiu-se à assembléia repleta de monges: Esse meu grande discípulo, monges, o veterano Subhuti, deverá de forma idêntica prestar homenagem a trinta centenas de milhares de miríades de kotis de Budas; os demonstrará respeito, honra, reverência, veneração e culto. Sob eles, deverá levar vida espiritual e atingirá a iluminação. Depois de completar tais deveres deverá ele, em sua última existência corpórea, tornar-se um Tathagata no mundo, um Arhat etc. etc., como o nome de Sasiketu. O seu campo de Buda se chamará Ratnasambhava e sua época, Ratnaprabhasa. E aquele campo de Buda será plano, bonito, cristalino, diversificado, como árvores de jóias, livre de poços e precipícios, livre de esgotos, bom, coberto de flores. E lá, terão os homens a sua moradia, em palácios (ou torres) dados a eles para (o seu) uso. Nele estarão muitos discípulos, inumeráveis, tantos que seria impossível calcular tudo. Muitas centenas de milhares de kotis de Bodhisatvas também estarão lá. A duração da vida daquele Senhor deverá ser de doze kalpas intermediários; a sua lei verdadeira deverá continuar por vinte kalpas intermediários, a sua imitação outros tantos. Aquele Senhor pregará, enquanto de pé, engastado no firmamento, a lei aos monges e educará muitos milhares de Bodhisatvas discípulos. E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estrofes: 17. Eu tenho algo a anunciar, monges, algo a tornar conhecido; ouvi-me então: o veterano Subhuti, meu discípulo, deverá em dias vindouros tonar-se um Buda. 18. Depois de ter visto trinta miríades de kotis de poderosos Budas ao todo, ele deverá entrar no curso reto para obter esse conhecimento. 19. Em sua última existência corpórea ele deverá ser um herói, possuindo as trinta e duas marcas características, tornando-se um grande Vidente, parecido a um pilar de ouro, benéfico e bondoso com o mundo. 20. O campo onde aquele amigo do mundo deverá salvar a miríades de kotis de seres vivos, será muito bonito, interessante, e deleitoso para as pessoas em geral. 21. Nele, haverão muitos Bodhisatvas para girar a roda que nunca gira para trás (ou nunca se desvia); agraciado com faculdades aguçadas irão, sob aquele Gina, ser os ornamentos daquele campo de Buda. 22. Os seus discípulos são tão numerosos que passam de cálculo ou medição; agraciado com as seis faculdades transcendentes, a ciência tríplice e poder mágico; firme nas oito emancipações. 23. O seu poder mágico, enquanto que revela a iluminação suprema, é inconcebível. Deuses e homens, tão numerosos quanto as areias do Ganges, sempre o saudarão, reverentemente, de mãos postas. 24. Ele deverá ficar doze kalpas intermediários; a verdadeira lei daquele mais elevado dos homens durará vinte kalpas intermediários e a imitação outros tantos. Novamente o Senhor se dirigiu à assembléia total de monges: eu vos anuncio, monges, eu torno conhecido que o veterano Maha-Katyayana aqui presente, meu discípulo, prestará homenagem a oito mil kotis de Budas; os demonstrará respeito, honra, reverência, veneração e culto; com a expiração daqueles Tathagatas ele construirá Stupas, de mil yoganas de altura, cinqüenta yoganas de circunferência e consistindo das sete substâncias preciosas, a saber; ouro, lápis-lazuli, cristal, pérolas vermelhas, esmeraldas, e em sétimo lugar, coral. Aquelas Stupas, ele deverá venerar com flores, incenso, coroas, guirlandas perfumadas, óleos, pós, mantos, pára-sóis, flâmulas, bandeiras, galhardetes triunfais. Mais tarde, ele, novamente, deverá prestar homenagem a vinte kotis de Budas; mostrar-lhes respeito, honra, reverência, veneração e culto. Então em sua última existência corpórea, sua última aparição física, ele será um Tathagata no mundo, um Arhat etc. etc., chamado Gambunada-prabhasa (i.e. brilho de ouro), agraciado com ciência e conduta etc. Seu campo de Buda será completamente puro, plano, bonito, interessante, belo, cristalino, enriquecido com árvores de jóias, intercalado por fios de ouro, salpicada de flores, livres de seres da criação bruta, do inferno e dos séquitos de demônios, repleto com numerosos homens e deuses, adornado com muitas centenas de milhares de discípulos e muitas centenas de milhares de Bodhisatvas. A sua longevidade será de doze kalpas intermediários, sua verdadeira lei continuará por doze kalpas intermediários, e sua imitação outros tantos. E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estrofes: 25. Ouvi-me vós todos, monges, já que vou proclamar uma palavra infalível. Katyayana aqui, o veterano, meu discípulo, prestará veneração aos Líderes. 26. Ele deverá mostrar veneração de vários tipos e de muitas formas aos Líderes, depois de cuja expiração ele construirá Stupas, venerando-as com flores e perfumes. 27. Em sua última existência corpórea ele deverá ser um Gina, em um campo completamente puro e, após adquirir o conhecimento pleno, deverá pregar a milhares de kotis de seres vivos. 28. Ele deverá ser um poderoso Buda e iluminador, altamente honrado nesse mundo, inclusive pelos deuses, com o nome de Gambunada-prabahasa, e salvar a kotis de deuses e homens. 29. Muitos Bodhisatvas, bem como discípulos, além da medida e cálculo, adornarão naquele campo o reino daquele Buda, todos eles libertos da existência e isentos da existência. Novamente, o Senhor se dirigiu à assembléia completa de monges; Eu vos anuncio, monges, eu torno conhecido, que o veterano Maha-Maudgalyayana aqui presente, meu discípulo, propiciará a vinte e oito mil Budas e prestará a esses Senhores homenagens de vários tipos; ele os demonstrará respeito etc., e depois de sua expirações, construirá Stupas consistindo de sete substâncias preciosas, a saber, ouro, prata, lápis-lazuli, cristal, pérolas vermelhas, esmeraldas, e em sétimo lugar, coral; (Stupas) de mil yoganas de altura e quinhentos yoganas de circunferência, cujas Stupas ele deverá reverenciar de diferentes formas, com flores, incenso, guirlandas perfumadas, óleos, pós, mantos, pára-sóis, flâmulas, bandeiras e galhardetes triunfais. Mais tarde, ele, novamente, prestará veneração similar a vinte centenas de milhares de kotis de Budas; ele lhes demonstrará respeito etc. e em sua última existência corpórea se tornará um Tathagata no mundo etc., chamado Tamalapatrakandanagandha, agraciado com ciência e conduta etc. O campo daquele Buda será chamado Manobhirama; seu período, Ratipratipurna. E aquele campo de Buda será plano, agradável., bonito, interessante, cristalino, enriquecido com árvores de jóias, salpicado com flores diversas, repleto de deuses e homens, freqüentado por centenas de milhares de Videntes, isto é, discípulos e Bodhisatvas. A sua longevidade será de vinte e quatro kalpas intermediários; sua verdadeira lei durará quarenta kalpas intermediários e sua imitação outros tantos. E, naquela ocasião, o Senhor pronunciou as seguintes estrofes: 30., O descendente da raça Mudgala, meu discípulo aqui, depois de deixar a existência humana, verá vinte mil poderosos Ginas e oito (mil) mais destes seres sem erros. 31. Sob eles, deverá seguir um curso de dever, tentando alcançar o conhecimento do Buda; ele prestará homenagem de várias forma àqueles Líderes e ao mais elevado dos homens. 32. Depois de manter sua verdadeira lei, de alcance amplo e sublime, durante milhares de kotis de Aeons, ele deverá com a expiração daqueles Sugatas, venerar suas Stupas. 33. Em hora àqueles muito elevados Ginas, aqueles poderosos seres, tão benéficos ao mundo, ele deverá erigir Stupas constituídas de substâncias preciosas, e as decorará com flores, perfumes e sons musicais. 34. No período de sua última existência corpórea, ele deverá, em um campo bom e bonito, ser um Buda bondoso e compassivo para o mundo, sob o nome de Tamalapatrakandanagandha. 35. A longevidade daquele Sugata será, ao todo, vinte e quatro kalpas intermediários, durante os quais ele será assíduo em declarar a regra do Buda a homens e deuses. 36. Aquele Gina deverá ter muitos milhares de kotis de discípulos, inumeráveis como as areias do Ganges, agraciados com as seis faculdades transcendentes e a ciência tríplice, e possuindo poder mágico, sob o comando daquele Sugata. 37. Sob o reino daquele Sugata aparecerão também numerosos Bodhisatvas, muitos milhares deles, incapazes de deslizar para trás (de se desviar), desenvolvendo o zelo, de conhecimento extensivo e hábitos estudiosos.

    38. Depois do desaparecimento daquele Gina, sua verdadeira lei deverá medir, no tempo, vinte e quatro kalpas intermediários ao todo; a sua imitação deverá ter a mesma extensão de tempo. 39. Esses são os meus cinco poderosos discípulos, a quem eu destinei à Iluminação Suprema e a se tornarem no futuro Ginas auto-gerados; agora ouvi de mim o seu percurso.

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    Saddharma-Pundarika / Devoção Antiga / Capítulo 7

    CAPÍTULO 7

    DEVOÇÃO ANTIGA

    Antes, monges, no passado, incalculável, mais que incalculável, inconcebível, imenso, Aeons sem medida, apareceu no mundo um Tathagata etc., chamado Mahabhignagnanabhibhu, agraciado com ciência e conduta, um Sugata etc. etc., na esfera de Sambhava (i.e. origem, gênese), no período Maharupa. (Indagais), monges, há quanto tempo atrás foi que esse Tathagata nasceu? Bem, suponham que algum homem fosse reduzir a pó toda a massa do elemento terra, tanto quanto possa ser encontrada em todo esse universo; que depois de pegar um átomo de pó desse mundo ele ande mil mundos além para depositar aquele átomo único; que depois de pegar um segundo átomo de pó e andar mil mundos além, ele deposita aquele segundo átomo, e procedendo dessa forma, afinal ele deposita todo o elemento terra na direção leste. Agora monges, o que pensam,: é possível pelo cálculo achar o fim ou limite desses mundos: Eles responderam: Certamente que não, Sugata. O Senhor disse: Ao contrário, monges, algum aritmético ou mestre de aritmética poderia, verdadeiramente, ser capaz de calcular o fim ou limite dos mundos, tanto aqueles onde os átomos foram depositados, e aqueles onde não o foram, mas é impossível, aplicando as leis da aritmética, achar o limite daquelas centenas de milhares de miríades de Aeons; tão longas, tão inconcebíveis, tão imenso o número de Aeons que se passaram desde o desaparecimento daquele Senhor, o Tathagata Mahabhignagnanabhibhu. contudo, monges, eu me recordo perfeitamente daquele Tathagata que se extinguiu há tanto tempo atrás, como se tivesse sido hoje ou ontem, porque possuo eu, o poderoso conhecimento e a visão do Tathagata. E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estâncias: 1. Eu me recordo do grande Vidente Abhignagnanabhibhu, o mais elevado dos homens, que existiu há muitos kotis de Aeons atrás como o Gina superior daquele período. 2. Se, por exemplo, alguns homens depois de reduzir esse universo a átomos de pó, pegasse um átomo para depositá-lo a mil regiões de distância além; 3. Se depositasse um segundo, um terceiro átomo, e assim procedesse até que tivesse acabado com toda a matéria da terra, de tal forma que esse mundo se tornasse vazio e a massa de matéria exaurida; 4. A imensa massa de matéria desses mundos, completamente reduzidos a átomos, eu comparo o número de Aeons passados. 5. Tão imenso é o número de kotis de Aeons expirados desde aquele Sugata extinto; o todo dos átomos (existentes) não o expressa (adequadamente); tantos são os Aeons que se passaram desde então. 6. Aquele líder que expirou há tanto tempo atrás, aqueles discípulos e Bodhisatvas, eu me lembro de todos eles como se fosse hoje ou ontem. Tal é o conhecimento dos Tathagatas. 7. Tão infindável, monges, é o conhecimento do Tathagata; eu sei o que se passou a muitas centenas de Aeons atrás, com minha memória precisa e sem erros. Para prosseguir, monges, a longevidade do Tathagata Mahabhignagnanabhibhu, o Arhat etc., foi de cinqüenta e quatro milhares de miríades de kotis de Aeons. No começo quando o Senhor não havia ainda alcançado a iluminação suprema e perfeita e havia apenas ocupado o cume do terreno da iluminação, ele desconcertou e derrotou a toda a hoste de Mara, após o que ele pensou: eu vou atingir a iluminação perfeita. Mas aquelas leis (da iluminação perfeita) ainda não haviam surgido para ele. Ele permaneceu no terreno da iluminação ao pé da árvore da iluminação durante um kalpa intermediário. Ele se quedou lá um segundo, um terceiro kalpa intermediário, mas não havia ainda alcançado a iluminação suprema e perfeita. Ele permaneceu um quarto, um quinto, um sexto, um sétimo, um oitavo, um nono, um décimo kalpa intermediário no terreno da iluminação, ao pé da árvore da iluminação, continuando a sentar-se de pernas cruzadas sem se levantar ele se quedou, a mente sem movimentos, o corpo imóvel e sem ruídos, mas aquelas leis não haviam ainda raiado para ele. Agora, monges, quando o Senhor estava justo no cume do terreno da iluminação, os deuses do Paraíso (Trayastrimsas) prepararam para ele um magnífico trono real, de cem yoganas de altura, ocupando o qual, o Senhor atingiu a iluminação suprema e perfeita; e tão logo o Senhor ocupou o assento da iluminação então os deuses Brahmakayika espalharam uma chuva de flores ao redor do assento da iluminação a uma distância de cem yoganas, no céu eles soltaram tempestades através das quais as flores murchas eram varridas para longe. Desde o começo da chuva de flores, enquanto o Senhor se sentava no assento da iluminação, transbordou sem interrupção essa chuva de flores durante, ao todo, dez kalpas intermediários cobrindo o Senhor. Aquela chuva de flores, tendo uma vez começado, continuou a cair até o momento do completo Nirvana do Senhor. Os anjos pertencentes à divisão dos quatro guardiões dos pontos cardeais fizeram os tambores celestes dos deuses ressoar; fizeram-nos ressoar sem interrupção em honra ao Senhor, que havia alcançado o cume do terreno da iluminação. Dali em diante, durante dez kalpas intermediários ao todo, eles fizeram ressoar ininterruptamente aqueles instrumentos celestes até o momento da extinção completa do Senhor. Novamente, monges, depois do lapso de dez kalpas intermediários, o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., alcançou a iluminação suprema e perfeita. Imediatamente após terem sabido de sua iluminação, os dezesseis filhos nascidos daquele Senhor, quando ainda era um príncipe real, o mais velho dos filhos se chamando Gnanakara, cujos dezesseis jovens príncipes, monges, tinham vários brinquedos com que brincar, variados e bonitos— aqueles dezesseis príncipes, eu repito, monges, deixaram seus brinquedos, seus divertimentos e, já que sabiam que o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., havia alcançado o conhecimento supremo e perfeito, foram cercados e atendidos por suas babás e mães chorosas, junto com o nobre e rico rei Kakravartin, muitos ministros, e centenas de milhares de kotis de seres vivos, ao lugar onde o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., estava sentado no cume do terreno da iluminação. Se lhe aproximaram para honrá-lo, respeitá-lo, reverenciá-lo, e venerá-lo, saudaram seus pés com suas cabeças, fizeram três circunvoluções ao redor dele no sentido da direita para a esquerda, levantaram as duas mãos postas, e elogiaram o Senhor, face a face, com a as seguintes estâncias: 8. Sois o grande médico, não tendo superior, feito perfeito em Aeons infindáveis. O vosso desejo benigno de salvar a todos os mortais (da escuridão) foi hoje realizado. 9. Coisas muito difíceis realizastes durante os dez kalpas intermediários que se passaram; estivestes sentado aquele tempo todo sem mover uma só vez vosso corpo, mão, pés, ou qualquer outra parte. 10., Vossa mente estava também tranqüila e firme, sem movimentos, nunca se mexeu; não conhecestes nenhuma distração; estás completamente em descanso e sem erros. 11. A alegria esteja convosco, que tão alegremente e desembaraçadamente, sem qualquer arranhão alcançastes a iluminação suprema. Que grande felicidade é a nossa! congratulamo-nos a nós mesmos, Ó Leão dentre os reis! 12. Essas criaturas infelizes, humilhadas por todas as formas, privadas de visão, por assim dizer, e sem alegria, não encontram o caminho que conduz ao fim do trabalho, nem desenvolvem a energia para a libertação. 13. Os perigos têm estado, durante muito tempo, aumentando e as leis (ou fenômenos, coisas) estão privados da (possessão de um ) corpo celeste; a palavra do Gina não sendo ouvida; o mundo inteiro está mergulhado em uma profunda escuridão. 14. Mas hoje (ou agora) alcançastes, Majestade do mundo, esse lugar consagrado, elevado e sem máculas; nós, bem como o mundo, estamos agradecidos a vós, e aproximamo-nos para procurar nosso refúgio convosco, Ó Protetor! Quando, Ó monges, aqueles dezesseis príncipes na condição de crianças, jovens, e tenros, tinham com tais estâncias celebrado o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., eles insistiam com o Senhor para movimentar a roda da lei: Pregai a lei, Ó Senhor; pregai a lei, ó Sugata, para o bem de todos, a felicidade do povo, por compaixão ao mundo; para o benefício, bem, e felicidade de todos em geral, ambos deuses e humanos. E naquela ocasião pronunciaram as seguintes estâncias:

    15. Pregai a lei, Ó vós que estais marcado com cem sinais auspiciosos, Ó Líder, Ó incomparável Grande Vidente! Alcançastes o conhecimento exaltado e sublime, que brilha no mundo, inclusive dos deuses. 16. Libertai-nos, bem como a essas criaturas; mostrai o conhecimento do Tathagatas para que nós também, e ainda além, todos esses seres possam obter esta iluminação suprema. 17. Conheceis todo o curso do dever e conhecimento; conheceis a disposição (metal e moral) e os bons trabalhos feitos em existências passadas; o pendor (natural) de todos os seres vivos. Movei a mais exaltada, sublime roda! Então, monges, assim como o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., alcançou a iluminação suprema e perfeita, cinqüenta centenas de milhares de kotis de esferas em cada uma das dez direções do espaço, foram saudadas por seis maneiras diferentes e se tornaram iluminadas com um grande lustro. E nos intervalos entre todas essas esferas, nos lugares assustadores de escuridão, onde mesmo o sol e a lua tão poderosos, fortes e esplêndidos não iluminam, não conseguem levar ali seus brilhos, mesmo naqueles lugares inacessíveis ao sol e à lua, um grande lustro levantou-se instantaneamente. E os seres que apareceram naqueles intervalos perceberam-se uns aos outros, reconheceram-se uns aos outros, (e exclamam): Vede, existem outros seres também aparecendo aqui! vede, existem outros seres também aqui aparecendo! Os palácios e veículos aéreos dos deuses em todas aquelas esferas até o mundo de Brahma sacudiram em seis diferentes modos, e se tornaram iluminados com um grande lustro, superando a majestade divina dos deuses. Então aí, monges, um grande terremoto e um grande sublime lustro apareceram simultaneamente. E os veículos aéreos dos anjos de Brahma no leste, nestas cinqüenta centenas de milhares de miríades de kotis de esferas, começaram a brilhar excessivamente, resplandecer e refulgir em esplendor e glória. E aqueles anjos de Brahma fizeram essa reflexão: O que pode estar anunciado com esses veículos aéreos tão excessivamente brilhantes, resplandecentes, refulgentes em esplendor e gloria? Então, monges, os anjos de Brahma nos cinqüenta centenas de milhares de miríades de kotis de esferas foram todos, cada um ao lar do outro e se comunicaram essa questão. Depois disso, monges, o grande anjo de Brahma chamado Sarvasattvatratri (i.e. Salvador de todos os seres), se dirigiu à numerosa hoste de anjos de Brahma nas seguintes estâncias: 18. Nossos veículos aéreos hoje (ou agora) estão todos brilhando com raios em um grau extraordinário, e refulgindo em um lindo brilho e esplendor. Qual a causa provável disso? 19. Vinde, vamos investigar a questão, que ser divino hoje entrou em existência, cujo poder, tal como nunca dantes tinha sido visto, aparece aqui nesse momento? 20. Ou será que é um dos Budas, o rei dos reis, que hoje nasceu em alguma parte do mundo, e cujo nascimento está anunciado por um tal sinal que todos os pontos no horizonte estão ora refulgindo esplendorosamente? Então nisso, Monges, os grandes anjos de Brahma nas cinqüenta centenas de milhares de miríades de kotis de esferas montaram todos juntos seus próprios divinos veículos aéreos, levando consigo sacos divinos, grandes como o Monte Sumeru, com flores celestes, e foram através das quatro direções, sucessivamente, até chegarem ao lado oeste, onde aqueles grandes anjos de Brahma, Ó monges, quedando-se na região do oeste, viram o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., no cume do exaltado terreno da iluminação, sentado no trono real ao pé da árvore da iluminação, cercado e atendido por deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demônios, Garudas, Kinnaras, grandes serpentes, homens, e seres não humanos, enquanto que os seus filhos, os dezesseis jovens príncipes instavam com ele para fazer girar a roda da lei. Vendo que o anjos de Brahma vieram ao Senhor, saudaram os seus pés com suas cabeças, andaram ao redor dele da esquerda para a direita muitas centenas de milhares de vezes, espargindo (flores) e (o) cobrindo e à árvore da iluminação por uma distância de dez yoganas, com aqueles sacos repletos de flores grandes como Monte Sumeru. Depois disso apresentaram ao Senhor os seus veículos aéreos (com as palavras): Aceitai, Ó Senhor, esses veículos aéreos por compaixão a nós; usai, Ó Sugata, aqueles veículos por compaixão a nós. Naquela ocasião, monges, depois de apresentar seus próprios veículos ao Senhor, os anjos de Brahma celebraram o Senhor, face a face, com as seguintes adequadas estâncias: 21. Um (ou o) maravilhoso, incomparável Gina, tão benéfico e compassivo, apareceu no mundo. Sois nascido um protetor, um regente ( e professor) um mestre; hoje todas as regiões são abençoadas.

    22. Viemos desde cinqüenta mil kotis de mundos de distância ao todo daqui para, humildemente, saudar o Gina dando nossos veículos aéreos conjuntamente. 23. Possuímos estes veículos variegados e brilhantes, devido a obras prévias ; aceitai-los para nos agradar, e usai-os como o aprouveres, Ó Conhecedor do mundo! Depois que os grandes anjos de Brahma, monges , celebraram o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., face a face, com essas adequadas estâncias, eles (o) imploraram dizendo: Possa o Senhor girar adiante a roda da lei! Possa o Senhor pregar o descanso final. Possa o Senhor libertar todos os seres! Sede favorável, Ó Senhor a esse mundo! Pregai a lei, Ó Senhor, a esse mundo, inclusive a deuses, Maras e anjos de Brahma; a todas as pessoas , inclusive ascetas e brâmanes,, deuses, homens e demônios! Será para o benefício do povo, para felicidade do povo em geral, ambos, deuses e homens. Com isso, monges, aquelas cinqüenta centenas de milhares de miríades de kotis de anjos de Brahma se dirigiram ao Senhor, em uníssono, em coro, com as seguintes estâncias: 24. Mostrai a lei, Ó Senhor: mostrai-a, Ó mais elevado dentre os homens: mostrai-a, Ó mais elevado dentre os homens; Mostrai o poder de vossa bondade; salvai os seres atormentados. 25. Rara é a luz do mundo como a flor da figueira aglomerada. Levantai-vos, Ó grande herói; vos rogamos, Ó Tathagata! E o Senhor, Ó monges, silenciosamente mostrou o seu consentimento aos anjos de Brahma. Um pouco mais tarde, monges, os veículos aéreos dos anjos de Brahma na região sudeste nas cinqüenta centenas de milhares de miríades de esferas começaram a brilhar excessivamente, resplandecer e refulgir em esplendor e glória. E aqueles anjos de Brahma fizeram essa reflexão: o que pode ser anunciado por esses veículos aéreos tão excessivamente brilhantes, resplandecentes e refulgentes em esplendor e glória? Nisso então, monges, os anjos de Brahma em cinqüenta centenas de milhares de miríades de kotis de esferas foram-se todos ao lar de cada qual e trocaram informações sobre a questão. Depois disso, monges, o grande anjo de Brahma, chamado Adhimatrakarunika (i.e., excessivamente compassivo), dirigiu-se à numerosa hoste de anjos de Brahma com as seguintes estâncias: 26. Que sinal é este que vemos aqui hoje (ou agora), amigos? Quem, ou o que é anunciado pelos veículos celestes brilhando com uma glória tão incomum? 27. Poderá, talvez, algum abençoado ser divino vir aqui, por cujo poder, todos esses carros aéreos estão iluminados? 28. Ou poderia ser o Buda, o mais elevado dos homens, que tenha surgido nesse mudo, que por seu poder esse carros celestes estão em tal condição como os vemos? 29l. Vamos todos juntos e procuremos; nenhuma bobagem poderia ser a causa disso; um tal sinal, verdadeiramente, nunca dantes foi visto. 3k0. Vinde, vamos visitar a kotis de campos, nas quatro direções; um Buda terá certamente feito agora a sua aparição nesse mundo. Com isso, monges, os grandes anjos de Brahma nas cinqüenta centenas de milhares de kotis de esferas montaram todos juntos em seus divinos veículos aéreos, levaram consigo sacos divinos, grandes como o Monte Sumeru, com flores celestes, e foram sucessivamente pelas quatro direções até chegarem à direção nordeste, onde aqueles grandes anjos de Brahma, postados (na região nordeste), viram o Senhor Mahabhignagnanabhibhu (etc. como acima até compaixão a nós). Naquela ocasião, monges, depois de apresentarem os seus próprios carros ao Senhor, os anjos de Brahma celebraram o Senhor, face a face, com as seguintes adequadas estâncias: 31. Homenagem a vós, incomparável Vidente, deus chefe dos deuses, cuja voz é tão doce quanto a cotovia. Líder no mundo, inclusive dos deuses, eu vos saúdo, que sois tão benigno e doador ao mundo. 32. Quão maravilhoso, Ó Senhor, (é) que após tanto tempo aparecestes no mundo. Durante oitenta centenas de Aeons completos viveu esse mundo sem um Buda. 33. Estava privado do mais elevado dos homens; o inferno prevalecia e corpos celestes desvaneceram-se constantemente durante oitenta centenas de Aeons completos. 34. Mas agora ele apareceu, devido aos nossos bons trabalhos, que é o (nosso)_ olho, refúgio, lugar de descanso, proteção, pai e parente, ele, o benigno e doador, o Rei da lei.

    Depois que os grandes anjos de Brahma, monges, celebraram o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., face a face, com essas estâncias adequadas, eles rogaram: Possa o Senhor fazer girar adiante a roda da lei!(como acima até ambos deuses e homens.) Com isso, monges, aquelas cinqüenta centenas de milhares de mirardes de kotis de anjos de Brahma dirigiram-se ao Senhor, em uníssono, em coro comum, com as seguintes estâncias: 35. Girai adiante a roda exaltada, Ó grande asceta! revelai a lei em todas as direções; livrai todos os seres oprimidos pelo sofrimento; produzi entre os mortais a alegria e o contentamento. 36. Que eles, ouvindo a lei, tomem parte na iluminação e alcancem lugares divinos. Que todos sacudam fora seus corpos de demônio, e sejam pacíficos, humildes e fiquem à vontade. E o Senhor, Ó monges, silenciosamente mostrou o seu assentimento àqueles anjos de Brahma também. Um pouco mais tarde monges, os veículos aéreos dos anjos de Brahma na região sul (etc., como acima até uns aos outros). Depois disso, monges, o grande anjo de Brahma chamado Sudharma, dirigiu-se à numeroso hoste de anjos de Brahma em estâncias. 37. Não poderia ser sem motivo ou causa, amigos, que hoje (ou agora) todos esses veículos celestes estejam tão brilhantes; isso quer dizer algum portento em algum lugar do mundo. Vinde, vamos e investiguemos a questão. 38. Nenhum tal portento apareceu em centenas de Aeons passados. Ou um deus nasceu, ou um Buda apareceu nesse mundo. Nisso então, monges, os grandes anjos de Brahma, nas cinqüenta centenas de milhares de miríades de kotis de esferas montaram (etc.,., como acima até compaixão a nós). Naquela ocasião, monges, depois de apresentar os seus próprios carros ao Senhor, os anjos de Brahma celebraram o Senhor, face a face, com as seguintes estâncias adequadas: 39. Muito rara (e preciosa) é a visão dos Líderes. Sede bem vindo, vós que dispensais a conspurcação do mundo. É depois de longo tempo que agora apareceis no mundo; depois de centenas de Aeons completos, (agora) percebe-se a vós. 40. Refrescai as criaturas sedentas, Ó Senhor do mundo! Agora és primeiramente visto; não é fácil de ver-vos. Tão rara (ou preciosa) quanto as flores da figueira aglomerada é o vosso surgimento, Ó Senhor. 41. Por vosso poder esses carros aéreos nossos estão tão incomumente iluminados agora, Ó Líder. Para nos mostrar o vosso favor, aceitai-os, Ó vós cuja visão penetra por toda parte. Depois que os grandes anjos de Brahma, monges, celebraram o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., face a face com essas estâncias adequadas, eles (lhe) pediram: Possa o Senhor fazer girar adiante a roda da lei! (como acima até deuses e homens.) Com isso, monges, aquelas cinqüenta centenas de milhares de miríades de kotis de anjos de Brahma dirigiram-se ao Senhor, em uníssono, em coro comum , com as seguintes estâncias: 42. Pregai a lei, Ó Senhor e Líder! girai adiante a roda da lei, fazei ressoar o grande tambor da lei, e soprai a trombeta de concha da lei. 43. Vertei a chuva da verdadeira lei sobre esse mundo e proclamais a boa palavra que soa doce; manifestai a lei requerida, salvai a miríades de kotis de seres. E o Senhor, monges, silenciosamente mostrou o seu assentimento aos anjos de Brahma. Repetição; o mesmo ocorreu no sudoeste, no oeste, no noroeste, no norte, no nordeste, no nadir. Então, monges., os veículos aéreos dos anjos de Brahma no nadir, naquelas cinqüenta centenas de milhares de miriades de kotis de esferas (etc. como acima até uns aos outros). Depois disso, monges, o grande anjo de Brahma, chamado Sikhin dirigiu-se à numerosa hoste de anjos de Brahma com as seguintes estâncias: 44. Qual poderá ser a causa , Ó amigos, que nossos carros estejam tão brilhantes de esplendor, cor e luz? Qual poderia ser a razão de estarem tão excessivamente gloriosos? 45. Nunca dantes vimos nada como isto ou de outros ouvimos. Esses (carros) estão ora brilhantes de esplendor e inexcedivelmente gloriosos; qual poderia ser a causa (disso)?. 46. Deve ser algum deus que foi dado ao mundo em recompensa pelos bons trabalhos, e cuja grandeza apareça assim como luz? Ou será talvez um Buda que nasceu no mundo?

    (Nisso) então, monges, os grandes anjos de Brahma nas cinqüenta centenas de milhares de miríades de kotis de esferas montaram todos juntos em seus próprios divinos carros aéreos, levaram consigo sacos divinos, grandes como o Monte Sumeru, com flores celestes, e foram através das quatro direções, sucessivamente, até que chegaram ao zênite, onde aqueles grandes anjos de Brahma, postados no zênite, viram o Senhor Mahabhignagnanabhibhu (etc., como acima até compaixão a nós). Naquela ocasião, monges, depois de apresentar os seus próprios veículos ao Senhor, os anjos de Brahma celebraram o Senhor, face a face, com as seguintes adequadas estâncias: 47. Que boa é a visão dos Budas, os poderosos Senhores do mundo; aqueles Budas que irão libertar a todos os seres nesse mundo triplo. 48. Os Mestres onividentes do mundo mandam os seus olhares em todas as direções do horizonte, e abrindo o portão da imortalidade fazem as pessoas alcançarem a margem (segura). 49. Um número inconcebível de Aeons que ora se passaram estiveram vazios, e todas as direções envoltas em escuridão, como o chefe dos Ginas não aparecia. 50. Os infernos temerosos, a criação bruta e os demônios estavam aumentando; milhares de kotis de seres vivos caíram no estado de fantasmas. 51. Os corpos celestes estavam se desvanecendo; depois de sua desaparição, eles entraram em caminhos equivocados; o seu curso se tornou errôneo por não ouvirem a lei dos Budas. 52. Todo os seres se ressentiam de comportamento devido, pureza, boa alegria e compreensão; a sua felicidade se perdeu, e a consciência da felicidade se esvaneceu. 53. Não observavam as regras da moralidade; estavam firmemente enraizados na falsa lei; não sendo conduzidos pelo Senhor do mundo, se precipitaram em desviados rumos. 54. Salve! viestes afinal, Ó luz do mundo! vós, nascido para serdes doador a todos os seres. 55. Salve! chegastes com segurança ao conhecimento supremo de Buda; sentimo-nos gratos a vós, a assim também o mundo, inclusive os deuses. 56. Por vosso poder, Ó poderoso Senhor, nossos carros aéreos estão brilhando; a vós os presenteamos, grande Herói; querei aceitá-los, grande Solitário. 57. Por misericórdia de nós, Ó Líder , fazei uso deles, para que nós, bem como todos os (outros) seres, possam alcançar a iluminação suprema. Depois que os grandes anjos de Brahma, Ó monges, celebraram o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., face a face, com as estâncias adequadas, eles (lhe) pediram: Possa o Senhor girar adiante a roda da lei! (etc. com acima até ambos homens e deuses). Com isso, monges, aquelas cinqüenta centenas de milhares de miríades de kotis de anjos de Brahma se dirigiram ao Senhor, em uníssono, em coro comum, com as seguintes duas estâncias: 58. Movei adiante a roda insuperável, exaltada! soai o tambor da imortalidade! livrai a todos os seres de centenas de males, e mostrai o caminho do Nirvana. 59. Exponde os princípios da lei que rogamos; mostrai (o) vosso favor a nós e a esse mundo. Que ouçamos vossa voz doce e inconfundível que exercitastes durante milhares de kotis de Aeons. Agora, monges, o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., estando ciente (da aspiração) das centenas de milhares de kotis de anjos de Brahma e dos dezesseis príncipes, seus filhos, iniciou naquela conjuntura a girar a roda que tem três viradas e doze partes, a roda nunca dantes movida por nenhum asceta, Brahma, deus, demônio, nem por ninguém mais. (O seu pregar) consistia nisso: Isto é a dor; esta é a origem da dor; esta é a supressão da dor; este o caminho que leva à supressão da dor. Ele além disso expôs extensivamente como a série de causas e efeitos se desenvolve, (e disse): É assim, monges. Da ignorância provém as concepções (ou imaginações); das concepções (ou idéias) provém o julgamento; do julgamento o nome e a forma; do nome e da forma os seis sentidos; dos seis sentidos provém o contato; do contato a sensação; da sensação provem o desejo; do desejo provém o querer; do querer, como causa, vem a existência; da existência o nascimento; do nascimento, a velhice, a morte, a lamentação, a tristeza, o desapontamento, e o desânimo. Assim se origina essa massa de misérias. Da supressão da ignorância resulta a supressão das concepções; da supressão das concepções resulta a supressão do julgamento; da supressão do julgamento resulta a supressão do nome e da forma; da supressão do nome e da foram resulta a supressão dos seis sentidos; da supressão dos seis sentidos resulta a supressão do contato; da supressão do contato resulta a supressão da sensação; da supressão da sensação resulta a supressão do desejo; da supressão do desejo resulta aquela do querer; da supressão do querer resulta aquela da existência; da supressão da existência resulta aquela do nascimento; da supressão do nascimento resulta aquela da velhice, morte, lamentação, prantos, tristeza, desapontamento e desânimo. Dessa forma toda a massa de miséria é suprimida. E enquanto essa roda da lei, monges, estava sendo colocada em andamento pelo Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., em presença do mundo, inclusive de deuses, demônios e anjos de Brahma; da assembléia, inclusive ascetas e Brâmanes; então, naquele momento, naquela ocasião, as mentes de sessenta centenas de milhares de miríades de kotis de seres vivos foram, sem esforço, libertadas de imperfeições e se tornaram todos possuidores da ciência tríplice, da sabedoria transcendental de seis aspectos, de emancipações e meditações. No devido curso, monges, o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., novamente fez uma segunda exposição da lei; igualmente uma terceira e uma quarta exposição. E a cada exposição, monges, as mentes de centenas de milhares de miríades de kotis de seres, como as areias do rio Ganges, foram, sem esforço, libertadas de imperfeições. Mais tarde, monges, a congregação de discípulos daquele Senhor era tão numerosa que passava dos cálculos. Nesse meio tempo, monges, os dezesseis príncipes, os jovens, tinham, cheios de fé, deixado seus lares para empreender uma vida nômade de mendicantes, e tinham todos eles se tornado noviços, espertos, inteligentes, devotos, seguidores do curso (do dever) sob muitas centenas de milhares de Budas, e tudo dando pela iluminação suprema e perfeita. Esses dezesseis noviços, monges, disseram ao Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., o seguinte: Ó Senhor, essas muitas centenas de milhares de miríades de kotis de discípulos do Tathagata se tornaram muito poderosos, muito fortes, muito potentes, devido ao ensinamento do Senhor da lei. Querei, Ó Senhor, ensinar-nos também, por compaixão, a lei com uma visão à iluminação suprema e perfeita, para que possamos também seguir o ensinamento do Tathagata. Queremos, Ó Senhor, ver o conhecimento do Tathagata; o Senhor mesmo pode testemunhar (quanto a) isso, pois vós, Ó Senhor, que conheceis a disposição de todos os seres conheceis também a nossa. Então, monges, ao ver que aqueles príncipes, os jovens, haviam escolhido a vida nômade de mendicantes e haviam se tornado noviços, metade de todo o séquito do rei Kakravartin, ao número de oito centenas de milhares de miríades de kotis de seres vidos, optaram pela vida nômade de mendicantes. Subseqüentemente, monges, o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., vendo os desejos daqueles noviços no lapso de vinte mil Aeons, ampla e, completamente, revelou o Dharmaparyaya chamado ‘o Lótus Branco da Verdadeira Lei,” um texto de grande extensão, servindo para instruir a Bodhisatvas adequado a todos os Budas, em presença de todas as quatro classes de ouvintes. No decurso do tempo, monges, aqueles dezesseis noviços atingiram, mantiveram e, completamente, penetraram o ensinamento do Senhor. Subseqüentemente, monges, o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., predisse àqueles dezesseis noviços (os) seus futuros destinos à iluminação suprema e perfeita. E enquanto o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., estava expondo o Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei, os discípulos, bem como os dezesseis noviços, estavam plenos de fé, e muitas centenas de milhares e miríades de kotis de seres adquiriram a convicção perfeita. Nisso, monges, após expor o Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei durante oito mil Aeons sem interrupção, o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., entrou no mosteiro, retirando-se com o propósito de meditação, e naquele retiro, monges, o Tathagata permaneceu no mosteiro durante oitenta e quatro mil kotis de Aeons. Agora, monges, quando os dezesseis noviços perceberam que o Senhor estava absorto, sentaram-se em seus assentos, os tronos reais que haviam sido preparados para cada um deles, e amplamente expuseram, durante oitenta e quatro centenas de milhares de miríades de kotis, o Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei às quatro classes. Fazendo isso, monges, cada um daqueles noviços, como Bodhisatvas, desenvolveram plenamente, instruíram, animaram estimularam, edificaram e confirmaram, com respeito à iluminação suprema e perfeita, 60 x 60 centenas de milhares de miríades de kotis de seres vivos, iguais às areias do rio Ganges. Agora, monges, ao fim do lapso de oitenta e quatro mil Aeons, o Senhor Mahabhignagnanabhibhu, o Tathagata etc., levantou-se de sua meditação, em possessão de memória e consciência, de onde ele foi ao assento da lei, preparado para ele, para ocupá-lo.

    Tão logo o Senhor ocupou o assento da lei, monges, (ele) relanceou o olhar por todo o círculo da assembléia e se dirigiu à congregação de monges: Eles são maravilhosamente dotados, são prodigiosamente dotados, esses dezesseis noviços, sábios, servidores de muitas centenas de milhares de miríades de kotis de Budas, observadores do curso (de dever), que receberam o conhecimento do Buda, transmitiram o conhecimento do Buda, expuseram o conhecimento do Buda. Honrai a esses dezesseis noviços, monges, de novo e repetidamente; e todos, sejam eles dedicados ao veículo dos discípulos, o veículo dos Pratyekabudas, ou o veículo dos Bodhisatvas, que não repudiarem ou rejeitaram a pregação desses moços de boa família, Ó monges, deverão rapidamente ganhar a iluminação suprema perfeita, e obter o conhecimento do Tathagata. Em seqüência também, monges, esses jovens de boa família repetidamente revelaram esse Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei sob a tutela daquele Senhor. E os 60 X 60 centenas de milhares de miríades de kotis de seres vivos, iguais às areias do rio Ganges, que por cada um desses dezesseis noviços, os Bodhisatvas Mahasatvas, na qualidade de Bodhisatva, tinham sido despertos para a iluminação, todos aqueles seres seguiram o exemplo dos dezesseis noviços escolhendo, como eles, a errante vida de mendicantes, em suas várias existências; aqueles, aproveitaram a visão deles e ouviram a lei de suas bocas. Eles propiciaram a quarenta kotis de Budas, e alguns estão fazendo isso até o dia presente. Eu vos anuncio, monges, eu vos declaro: Aqueles dezesseis príncipes, os jovens, que como noviços sob a tutela do Senhor eram intérpretes da lei, todos eles alcançaram a iluminação suprema e perfeita, e todos eles estão se quedando, existindo, vivendo agora mesmo, nas várias direções do espaço, em diferentes campos de Buda, pregando a lei a muitas centenas de milhares de miríades de kotis de discípulos e Bodhisatvas, a saber: No leste, monges, no mundo Abhirati o Tathagata chamado Akshobhya, o Arhat etc., e o Tathagata Merukuta, o Arhat etc. No sudeste, monges, está o Tathagata Simhaghosha etc., e o Tathagata Simhadhvaga etc. No sul, monges, está o Tathagata chamado Akasapratishthita etc., e o Tathagata chamado Nityaparinirvrita etc. No sudoeste, monges, está o Tathagata chamado Indradhvaga etc., e o Tathagata chamado Brahmadhvaga etc., No oeste, monges, está o Tathagata chamado Amitayus etc., e o Tathagata chamado Sarvalokadhatupadravodvegapratyuttirna etc. No noroeste, monges, está o Tathagata chamado Tamalapatrakandanagandhabhigna etc., e o Tathagata Merukalpa etc. No norte, monges está o Tathagata chamado Meghasvarapradipa etc., e o Tathagata chamado Meghasvararaga etc., e o Tathagata chamado Meghasvararaga etc. No nordeste, monges, está o Tathagata chamado Savralokabayagitakkhambhitatvavidhvamsanakara, o Arhat etc., e o décimo sexto sou eu mesmo, Sakyamuni, o Tathagata, o Arhat etc., que alcancei a iluminação suprema e perfeita no centro desse mundo Saha. Além disso, monges, aqueles seres que ouviram a lei de nós, quando éramos noviços, aquelas muitas centenas de milhares de miríades de kotis de seres, numerosos como as areias do rio Ganges, que variadamente iniciamos na iluminação suprema e perfeita, permanecem até o dia presente no estágio de discípulos e maduros para a iluminação suprema e perfeita. Por turnos regulares irão atingindo a iluminação suprema e perfeita, pois é difícil, monges, penetrar o conhecimento dos Tathagatas. E quais são aqueles seres, monges, que inumeráveis, incalculáveis como as areias do Ganges, aquelas centenas de milhares de miríades de kotis de seres vivos, a quem eu, quando era um Bodhisatva, sob a tutela daquele Senhor, ensinei a lei da onisciência? Sois vós, monges, que eram naquele tempo aqueles seres. E aqueles que serão no futuro meus discípulos, quando eu houver atingido o Nirvana completo, deverão aprender o curso (da lei) dos Bodhisatvas, sem conceber a idéia de serem Bodhisatvas. E, monges, todos que têm a idéia do Nirvana completo o atingirão. Deveria ser acrescentado aqui, monges, assim como eu permaneço sob diferentes nomes em outros mundos, eles deverão nascer de novo procurando o conhecimento dos Tathagatas, e deverão novamente ouvir esse princípio: O Nirvana completo dos Tathagatas é apenas um ; não existe outro, não existe um segundo Nirvana dos Tathagatas. Aqui, monges, deve-se ver um meio habilidoso dos Tathagatas e uma orientação para pregar a lei. Quando o Tathagata, monges, sabe que o momento de sua extinção completa tiver chegado, e vir que a assembléia é pura, forte na fé, penetrada da lei do vazio, dedicada à meditação, dedicada à grande meditação, então , monges, o Tathagata, por ter a hora chegado, convoca (juntos) os Bodhisatvas e todos os discípulos para assim ensiná-los: Não existe, Ó monges, nesse mundo um segundo veículo, absolutamente, nem um segundo Nirvana, muito menos um terceiro. É somente um  meio habilidoso do Tathagata, monges, que vendo as criaturas tão adiantadas no caminho da perdição, deleitando-se no inferior e afundadas na lama dos desejos sensuais, o Tathagata os ensina aquele Nirvana para o qual estejam apegados. Como forma de exemplo, monges, suponhais que haja uma floresta densa de quinhentos yoganas de extensão (que foi) alcançada por uma grande companhia de homens. Têm eles um guia para conduzi-los em suas jornadas à Ilha das Jóias, cujo guia, sendo capaz, esperto, sagaz, bem familiar com as passagens difíceis da floresta, terá de levar toda aquela gente para fora da floresta. entretanto, aquela grande quantidade de pessoas, cansada, exausta, temerosa, e ansiosa, diz: ‘Verdadeiramente, Mestre, guia e líder, sabes que estamos cansados, exaustos, temerosos, e ansiosos; voltemos; essa densa floresta se estende por tão longe.’ O guia, sendo um homem de meios habilidosos, vendo aquelas pessoas ansiosas por voltar, pensa consigo mesmo: Não deve ser o caso que essas pobres criaturas não cheguem até a grande Ilha de Jóias. Portanto, por compaixão, ele utiliza um meio habilidoso. No meio daquela floresta ele produz uma cidade mágica de mais de cem ou duzentos yoganas de comprimento. Em seguida se dirige àquelas pessoas: ‘Não temam , meus caros, não retornem; lá adiante podem ver uma grande cidade onde vocês poderão repousar e se refazer; lá vocês permanecerão no deleite de agradável repouso. Que aquele que quiser, depois de ter descansado ali, prossiga então para a grande Ilha de Jóias.’ Assim, monges, os homens que estão na floresta, são tomados de espanto, e pensam: Estamos fora da floresta; alcançamos o lugar do descanso bem-aventurado; quedemo-nos aqui. Eles entram naquela cidade mágica, querendo crer que alcançaram seus lugares finais, seus destinos, crendo estar salvos e no gozo do repouso. Pensam assim: Estamos no repouso, estamos refrescados. Depois de um tempo, quando o guia percebe que suas fadigas foram debeladas, ele faz com que a cidade mágica desapareça, e diz: ‘Venham, senhores, lá está a grande Ilha de Jóias bem próxima; quanto a essa grande cidade, foi produzida por mim para não outro propósito senão o de vos propiciar alguma medida de descanso.’ Da mesma forma, monges, é o Tathagata, o Arhat etc., o vosso guia, e o guia de todos os outros seres. Verdadeiramente, monges, o Tathagata etc., reflete assim: Grande é essa floresta de males que deve ser transposta, evitada, deixada para trás. Não deve ocorrer que esses seres, após ouvirem o conhecimento do Buda, que eles repentinamente dêem as costas e não mais cheguem até o fim por assim pensarem: ‘Esse conhecimento de Buda é alcançado após inúmeras dificuldades para chegar a se realizar.’ Nessas circunstâncias, sabendo o Tathagata, serem os seres fracos de caráter, faz o mesmo que o guia que produziu a cidade mágica para aquelas pessoas poderem repousar, e depois de descansados, ele lhes diz que a cidade era produção de mágica. Da mesma forma, monges, o Tathagata etc., para dar um repouso aos seres, muito habilmente ensina e proclama dois estágios de Nirvana, a saber, o estágio dos discípulos e aquele dos Pratyekabudas. E, monges quando os seres lá se detêm, então o Tathagata etc., em pessoa revela essas palavras: “Não realizaram suas tarefas, monges, não terminaram o que tinham que cumprir. Mas vede, monges! o conhecimento do Buda está próximo; vejam e se convençam: o que vos parece ser o Nirvana, isso não é o Nirvana. Não, monges, é um meio habilidoso dos Tathagatas etc., que eles exponham três veículos.’ E para explicar esse assunto mais copiosamente, o Senhor naquela ocasião enunciou as seguintes estâncias: 60. O Líder do mundo, Abhignagnanabhibhu, tendo ocupado o terreno da iluminação, continuou por dez kalpas intermediários sem atingir a iluminação, apesar de ver as coisas exatamente em suas essências. 61. Então os deuses, Nagas, demônios e duendes, zelosos por honrar ao Gina, mandaram uma chuva de flores ao lugar onde o Gina atingiu a iluminação. 62. E nos limites do céu eles repicaram o címbalos para venerar e honrar ao Gina, e ficaram envergonhados que o Gina tivesse levado tanto tempo para atingir o lugar mais alto. 63. Depois do lapso de dez kalpas intermediários o Senhor Anabhibhu atingiu a iluminação; então todos os deuses, homens, serpentes e demônios exultaram e ficaram felizes. 64. Os dezesseis filhos do líder dos homens, aqueles heróis, sendo naquela época jovens príncipes, ricos em virtudes, vieram juntos com milhares de kotis de seres vivos para honrar ao eminente chefe dos homens.

    65. Após prestarem saudações aos pés do líder, eles pediram: Revelai a lei e nos refresque, bem como a esse mundo, com a vossa boa palavra, Ó Leão dentre reis. 66. Após longo tempo sois (novamente) enxergado nos dez pontos desse mundo; apareça, grande Líder, enquanto o carros aéreos dos anjos-de-Brahma se movem para revelar um sinal aos seres vivos. 67. Na região leste cinqüenta mil kotis de campos foram sacudidos, e os elevados veículos angélicos que neles se encontravam, se tornaram excessivamente brilhantes. 68. Os anjos de Brahma, percebendo esse sinal, se aproximaram do Chefe dos Líderes do mundo, e cobrindo-o de flores, apresentaram todos os seus veículos a ele. 69. Eles lhe pediram que movesse a roda da lei, e lhe celebraram com suas estâncias e canções. Mas o rei dos reis estava silencioso, (pois refletia): A hora ainda não chegou para vir a ser proclamada a lei. 70. De forma idêntica no sul, oeste, norte, o nadir, zênite, e nos pontos intermediários dos pontos cardeais, haviam milhares de kotis de anjos de Brahma. 71. Cobrindo o Senhor (de flores) sem cessar, eles fizeram saudações aos pés do Líder, apresentaram todos os seus veículos aéreos, celebraram-no, e novamente rogaram: 72. Girai adiante a roda, Ó Vós cuja visão é infinita! Raramente sois visto (no decorrer) de muitos kotis de Aeons. Mostrai a benevolência que observastes em tantas gerações passadas; abri o portão da imortalidade. 73. Ao ouvir seus desejos, aquele cuja visão é infinita, expôs a múltipla lei e as quatro Verdades, extensivamente. Todas as existências (disse ele) vem a ser, sucessivamente, a partir de seus antecedentes. 74. Começando pela Ignorância, o Vidente prosseguiu para falar da morte, da dor sem fim; todos esses males provêm do nascimento. Saibam igualmente que a morte é o fim de tudo o que nasce. 75. Tão logo tinha ele exposto as leis múltiplas, oitenta miríades de kotis de seres que a elas ouviam, rapidamente alcançaram o estágio de discípulos. 76. Em uma segunda ocasião o Gina expôs outros princípios, e numerosos seres como as areias do Ganges, instantaneamente se tornaram purificados e discípulos. 77. Desde aquele momento, a assembléia daquele Líder do mundo foi inumerável; ninguém poderia calcular o quanto exatamente , mesmo que contasse por miríades de kotis de Aeons. 78. Aqueles dezesseis príncipes também, seus próprios caros filhos, que haviam se tornado mendicantes noviços, lhe disseram: ‘Exponha, Ó Chefe, a lei superior; 79. ‘Que todos nós nos tornemos sábios, conhecedores do mundo, tal como vós mesmo o sois, Ó supremo de todos os Ginas, e que todos esses seres possam se tornar como vós, Ó herói, Ó aquele de visão clara. 80. E o Gina, levando em conta a aspiração de seus filhos, os jovens príncipes, explicou a iluminação superior mais elevada, por intermédio de muitas miríades de kotis de ilustrações. 81. Demonstrando com milhares de argumentos e elucidando o conhecimento da sabedoria transcendental, o Senhor do mundo revelou o verdadeiro curso do dever tal qual era seguido pelos sábios Bodhisatvas. 82. Esse Sutra mesmo, de grande extensão, esse bom Lótus Branco da Verdadeira Lei, foi pelo Senhor apresentado em muitos milhares de estâncias, tão numerosas que se igualavam às areias do Ganges. 83. Depois de apresentar esse Sutra, o Gina entrou no mosteiro com o propósito de se entregar à meditação; e durante oitenta e quatro Aeons completos, o Senhor do mundo prosseguia meditando, sentado no mesmo assento. 84. Aqueles noviços, percebendo que o Chefe permanecia no mosteiro sem dali sair, transmitiram a muitos kotis de seres aquele conhecimento do Buda, que está livre de imperfeições e repleto de alegrias. 85. Nos assentos que fizeram preparar, um para cada qual, eles expuserem esse mesmo Sutra sob a tutela do Sugata daquele período. Um serviço do mesmo tipo fizeram para mim. 86. Inumeráveis como as areias dos sessenta mil (rios como o) Ganges foram o seres então orientados; cada um dos filhos do Sugata converteu (ou treinou) incontáveis seres.

    87. Depois do Nirvana completo do Gina, eles iniciaram uma vida de peregrinação, viram kotis de Budas, e juntos com aqueles alunos, eles prestaram homenagem ao mais exaltado dentro os homens. 88. Tendo observado o curso do dever amplo e sublime e também atingindo a iluminação nos dez pontos do espaço, aqueles dezesseis filhos do Gina se tornaram, eles mesmos, Ginas, dois por dois, em cada ponto do horizonte. 89. E todos aqueles que haviam sido discípulos seus tornaram-se discípulos daqueles Ginas, e gradualmente obtiveram o estado da iluminação por vários meios. 90. Eu mesmo era um deles, e todos vós fostes por mim orientados. Portanto sois meus discípulos agora também, e eu vos conduzo à iluminação através de meios habilidosos. 91. Essa é a causa muito antiga, esse o motivo porque eu exponho a lei, pelo qual vos conduzo à iluminação superior. Assim sendo, monges, nada deveis temer. 92. É como se existisse uma horrenda floresta, terrível, deserta, sem qualquer lugar para refúgio ou abrigo, cheia de feras selvagens, sem água, temível para pessoas inexperientes. 93. (Suponha além disso que) muitos milhares de homens vieram à floresta, àquele pedaço vazio de deserto, que é, ao todo, de quinhentas yoganas de extensão. 94. E aquele, que é o guia de todos através daquela floresta rude e horripilante, é uma pessoa dotada, respeitado, inteligente, sábio, bem instruído, e destemido. 95. E aqueles seres, chegando a muitos kotis, sentem-se cansados, e comunicam ao guia: ‘Estamos todos muito cansados, Mestre; não nos sentimos capazes de prosseguir; gostaríamos de um pronto retorno.’ 9a6. Mas ele, guia engenhoso e astuto, procura por algum meio habilidoso através do qual salvar a situação. Mas que terrível! ele pensa, se todos voltarem serão privados das jóias. 97. Portanto agora vou produzir, por meio de poder mágico, uma grande cidade adornada com milhares de kotis de edifícios e embelezada com mosteiros e parques. 98. Deixe-me produzir lagos e canais; (uma cidade) adornada de jardins e flores, dotada de muros e portões, e habitada por um número infinito de homens e mulheres. 99. Após criar essa cidade ele se lhes dirige da seguinte forma: ‘Não temam; e alegrem-se, vocês alcançaram uma excelente cidade; entrem nela e façam seus assuntos rapidamente. 100. ‘Alegrem-se e sintam-se à vontade; já alcançaram todos os limites de toda a floresta’; para dar-lhes tempo para descansar, ele lhes disse isso, e, de fato, todos se recobraram da exaustão. 101. Assim que percebeu que repousaram suficientemente, ele os reúne novamente, e lhes diz: ‘Venham, ouçam o que tenho para lhes dizer; essa cidade, produzi eu pela mágica. 102. ‘Vendo como estavam todos fatigados, eu a fiz, para evitar que voltassem todos para trás, fiz uso desse engenho; agora reunam suas forças para atingir a Ilha.’ 103. Da mesma forma, monges, eu sou o guia, o condutor de milhares de kotis de seres vivos; da mesma forma vejo as criaturas trabalhando e incapazes de quebrar a casca do ovo dos males. 104. Então, reflito sobre o assunto: Esses seres gozaram de repouso, foram tranqüilizados; agora eu os lembrarei da miséria de todas as coisas (e direi): ‘No estado de Arhat todos alcançarão seus objetivos.’ 105. Naquela ocasião, quando tiverem alcançado aquele estágio, e quando vir que todos se tornaram Arhats, então eu os chamarei e explicarei como a lei é de fato. 106. É um artifício dos Líderes, quando eles, os grandes Videntes, mostram três veículos, pois existe somente um veículo, sem segundo; é apenas para ajudar (os seres) que dois veículos são mostrados. 107. Portanto, eu lhes digo agora, monges: Levantai ao máximo suas elevadas energias para atingir o onisciente; por enquanto, não chegaram a possuir o Nirvana completo. 108. Mas quando chegarem a atingir o conhecimento do onisciente e dos dez poderes adequados aos Ginas, vos tornareis Budas, marcados pelos trinta e dois sinais característicos e tereis o descanso para sempre. 109. Tal é o ensinamento dos Líderes: para dar a quietude, eles mencionam o repouso, (mas) quando vêem que(os seres) tiveram algum repouso, eles, sabendo disso não se tratar do descanso final, os iniciam então no conhecimento da onisciência.

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    Saddharma-Pundarika /Predição de Budado dos 500 Monges / Capítulo 8

    CAPÍTULO 8

    PREDIÇÃO DE BUDADO DOS QUINHENTOS MONGES

    Ouvindo do Senhor aquela demonstração de habilidosos meios e a instrução através de enigmático discurso; ao ouvir a predição de Budado dos grandes Discípulos, bem como a historia inicial sobre a devoção antiga e a liderança do Senhor, o Venerável Purna, filho de Maitrayani, tomouse de espanto e maravilhamento, cheio de pureza, emocionado de alegria e encanto. Levantou-se de seu assento, pleno de deleite e alegria, possuído de grande respeito pela lei, e enquanto prostrava-se aos pés do Senhor, fez, consigo mesmo, a seguinte reflexão: Maravilhoso, Ó Senhor; maravilhoso, Ó Sugata; é uma coisa extremamente difícil o que os Tathagatas etc., realizam, o adequarse a esse mundo, tão variado, e pregando a lei a todos os seres, com muitas provas de suas habilidades, e engenhosamente livrando-os quando estão apegados a isso ou aquilo. O que podemos fazer, Ó Senhor, em tal caso? Ninguém, exceto o Tathagata, conhece nossa disposição e nosso percurso anterior. Então, após o haver reverenciado com sua fronte os pés do Senhor, Purna se quedou à parte, fitando o Senhor com olhos fixos e demonstrando dessa forma sua veneração. E o Senhor, vendo a disposição mental do venerável Purna, filho de Maitrayani, dirigiu-se à assembléia completa de monges da seguinte forma: Vocês monges, vejam esse discípulo, Purna, filho de Maitrayani, a quem designei como o maior dos pregadores nessa assembléia, elogiado por suas muitas virtudes, que estudou de várias formas para compreender a verdadeira lei. Ele é alguém que pode entusiasmar, despertar, e estimular os quatro tipos de audiência; incansável ao pregar a lei; tão capaz de pregar a lei quanto de atender aos companheiros seguidores do caminho do dever. Exceto o Tathagata, monges, não existe ninguém capaz de estar à altura de Purna, filho de Maitrayani, quer seja essencialmente ou em atributos. Agora, monges, supõem que ele mantém a minha lei unicamente? Não, monges, não devem vocês achar isso. Pois eu me recordo, monges, que no passado, no tempo dos noventa e nove Budas, o mesmo Purna manteve a verdadeira lei sob a tutela daqueles Budas. Assim mesmo como está ele agora comigo, assim foi ele, em todos os períodos, o maior dos pregadores da lei; foi em todos os períodos um consumado conhecedor do Vazio; adquiriu, em todos os períodos, as quatro distintas qualificações de um Arhat; alcançou, em todos os períodos, a maestria na sabedoria transcendental dos Bodhisatvas. Ele tem sido um pregador da lei firmemente convicto, isento da dúvida e totalmente puro. Sob a tutela daqueles Budas ele observou durante sua existência inteira uma vida espiritual, e por toda parte o chamavam de ‘o Discípulo.’ Por esse meio ele fomentou o interesse de inumeráveis, incalculáveis, centenas de milhares de miríades de kotis de seres, e trouxe seres inumeráveis, incalculáveis, à plena maturidade para a iluminação suprema e perfeita. Em todos os períodos ele assistiu às criaturas na função de um Buda e, em todos os períodos, ele purificou seu próprio campo-de-Buda, sempre tentando trazer as criaturas à maturidade. Foi ele também, monges, o maior dentre os pregadores da lei sob os sete Tathagatas, o primeiro dos quais é Vipasyin, e o sétimo, eu mesmo. E quanto aos Budas, monges, que aparecerão no futuro nesse kalpa-de-Bhadra, ao número de mil menos quatro, sob tutela deles também, deverá esse próprio Purna, filho de Maitrayani, ser o maior dentre os pregadores da lei e sustentáculo da verdadeira lei. Assim, manterá ele a verdadeira lei de inumeráveis e incalculáveis Senhores e Budas no futuro, promoverá o interesse de inumeráveis e incalculáveis seres, e trará inumeráveis e incalculáveis seres à plena maturidade para a iluminação suprema e perfeita. Constante e assiduamente ele estará pronto em purificar seu próprio campo-de- Buda e trará as criaturas à maturidade. Após completar um curso-de-Bodhisatva, ao fim de Aeons inumeráveis e incalculáveis, deverá ele atingir a iluminação suprema e perfeita; deverá ele no mundo ser o Tathagata chamado Dharmaprabhasa, um Arhat etc., agraciado com ciência e conduta, um Sugata etc. Deverá ele aparecer nesse mesmo campo-de-Buda.

    Além disso, monges, nesse tempo futuro, o campo-de-Buda mencionado parecerá formado de milhares de esferas similares às areias do rio Ganges. Será plano, como a palma da mão, consistindo das sete substâncias preciosas, ser sem colinas, e cheio de altos prédios das sete substâncias preciosas. Haverá veículos do deuses postados nos céus; os deuses verão os homens, e os homens verão os deuses. Além disso, monges, naquele tempo, o campo-de-Buda estará isento de lugares corretivos, e de mulheres, pois todos os seres surgirão por nascimento espontâneo. Levarão uma vida espiritual, terão corpos ideais, serão auto-iluminados, mágicos, caminhando no firmamento, esforçados, de boa memória, sábios, possuídos de corpos dourados, e agraciados com as trinta e duas características de um grande homem. E nesse tempo, monges, os seres no campo-de-Buda terão duas coisas com que se alentar, a saber, o deleite na lei e o deleite na meditação. Haverá um número imenso, incalculável de centenas de milhares de miríades de kotis de Bodhisatvas; todos agraciados com grande sabedoria transcendental, realizados nas (quatro) distintas qualidades de um Arhat, capazes de instruir os seres. Ele (aquele Buda) terá um número de discípulos, acima de qualquer contagem, poderosos na mágica, fortes, mestres na meditação das oito emancipações. Imensas serão as boas qualidades que haverá naquele campo-de-Buda. E aquele Aeon deverá se chamar Ratnavabhasa (i.e., radiante de jóias), e aquele mundo, Suvisuddha (i.e., muito puro). Sua duração será de Aeons imensos, incalculáveis; e após a completa extinção daquele Senhor Dharmaprabhasa, o Tathagata etc., sua verdadeira lei deverá permanecer durante um longo tempo, e seu mundo será cheio de Stupas feitas de substâncias preciosas. Tais inconcebíveis boas qualidades, monges, deverá ter o campo-de-Buda daquele Senhor. Assim disse o Senhor, e depois disso, ele, o Sugata, o Mestre, acrescentou as seguintes estâncias: 1. Ouvi monges, e ouvi como o meu filho atingiu seu curso de dever, e como ele, bem treinado e hábil, observou o curso da iluminação. 2. Vendo que esses seres tinham tendências grosseiras e que ficariam surpresos com o elevado veículo, os Bodhisatvas se tornaram discípulos e exerceram o Pratyekabudado. 3. Com muitas centenas de meios habilidosos eles trazem numerosos Bodhisatvas à maturidade plena e declaram: Somos apenas discípulos, verdadeiramente, e estamos longe da iluminação suprema e mais elevada. 4. É aprendendo deles esse curso (do dever) que kotis de seres chegam à maturidade plena, os quais (inicialmente), com pouca disposição e algo preguiçosos, no decurso do tempo, tornam-se todos Budas. 5. Seguem eles um percurso de ignorância (achando): Nós, discípulos, somos de pouca valia de fato! Desanimados eles descem a todos os lugares da existência (sucessivamente), e (assim) limpam seus próprios campos. 6. Demonstram em suas próprias pessoas, que não estão livres da afeição, ódio, e fatuidade; e percebendo (outros) seres se apegando a pontos de vista errôneos, tornam-se, eles mesmos, acomodados àqueles pontos de vista. 7. Seguindo um tal caminho, meus numerosos discípulos, habilmente, salvam aos seres; as pessoas comuns ficariam enlouquecidas se lhes fossem mostrados o curso total da vida (ou história). 8. Purna, aqui presente, monges, meu discípulo, completou anteriormente o seu curso (de dever) sob milhares de kotis de Budas, chegou à conquista dessa verdadeira lei buscando o conhecimento de Buda. 9. E, em todos os períodos, ele foi o mais avançado dentre os discípulos, sábio, orador brilhante, livre de hesitação; ele tem sido, verdadeiramente, sempre capaz de levar alegria e sempre pronto a empreender a tarefa de Buda. 10. Ele foi sempre realizado nas sublimes faculdades transcendentais e agraciado com as qualificações distintas de um Arhat; ele intuía a faculdade e alcance de (outros) seres, e pregou sempre a lei perfeitamente pura. 11. Expondo a mais eminente das verdadeiras leis, ele trouxe milhares de kotis de seres à maturidade completa para esse veículo supremo, o maior de todos, enquanto purificava seu próprio magnífico campo. 12. No futuro, igualmente, ele honrará a milhares de kotis de Budas, adquirirá conhecimento das mais eminentes boas leis e limpará seu próprio campo.

    13. Sempre liberto da timidez ele pregará a lei com milhares de kotis de engenhosas habilidades, e trará muitos seres à completa maturidade para o conhecimento do oni-sapiente que é livre de imperfeições. 14. Após ter prestado homenagem aos chefe dos homens e sempre mantendo as mais eminentes leis, deverá ele, no mundo, ser um Buda auto-gerado, amplamente conhecido pelo nome de Dharmaprabhasa. 15. E seu campo será, permanentemente, muito puro e sempre cravejado das sete substâncias preciosas; seu Aeon deverá ser chamado Ratnavabhasa, e seu mundo, Suvisuddha. 16. Esse tal mundo será permeado de muitos milhares de kotis de Bodhisatvas, mestres realizados nas grandes ciências transcendentais, puros em todos os aspectos, e agraciados com poderes mágicos. 17. Nesse período, o Chefe terá também uma assembléia de milhares de kotis de discípulos, agraciados com poderes mágicos, adeptos na meditação das (oito) emancipações, e realizados nas (quatro) distintas qualificações de um Arhat. 18. E todos os seres, nesse campo de Buda, serão puros e terão uma vida espiritual. Tendo aparecido pelo nascimento espontâneo, serão todos de cor dourada e apresentarão as trinta e duas marcas características. 19. Outra comida não conhecerão além do prazer na lei e o deleite no conhecimento. Não existirão mulheres ali, nem temor de lugares de punição ou de estados miseráveis. 20. Tal será o excelente campo de Purna, que possui todas as boas qualidades; deverá transbordar com todas as coisas boas, uma pequena porção das quais apenas, foram aqui mencionadas. Então, esse pensamento surgiu na mente daqueles mil e duzentos (Arhats) autocontrolados: Estamos tomados de assombro e maravilhamento. (E se) o Tathagata predissesse a nós, diversamente, nosso futuro destino, como o Senhor fez àqueles outros grandes discípulos? E o Senhor, compreendendo em sua própria mente o que se passava nas mentes daqueles grandes discípulos, dirigiu-se ao venerável Maha-Kasyapa: Aqueles mil e duzentos ouvintes a quem vejo agora face a face, a todos aqueles mil e duzentos ouvintes autocontrolados, eu predirei agora seus futuros destinos. Dentre eles, Kasyapa, o monge Kaundinya, um grande discípulo, deverá, após sessenta e duas centenas de milhares de miríades de kotis de Budas tornar-se um Tathagata, um Arhat etc., com o nome de Samantaprabhasa, agraciado com ciência e conduta, um Sugata etc. etc., mas daqueles (mil e duzentos), Kasyapa, quinhentos deverão tornar-se Tathagatas do mesmo nome. Dali em diante deverão todos aqueles quinhentos grandes discípulos atingir a iluminação suprema e perfeita, todos portando o nome de Samantaprabhasa; a saber, Gaya-Kasyapa, Nadi-Kasyapa, Uruvilva-Kasyapa, Kala, Kalodayin, Aniruddha, Kapphina, Vakkula, Kunda, Svagata, e o resto dos quinhentos (Arhats) autocontrolados. E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estâncias: 21. O descendente da família Kundina, meu discípulo aqui presente, deverá no futuro tornar-se um Tathagata, um senhor do mundo, após um intervalo de tempo infindável; ele deverá educar centenas de kotis de seres vivos. 22. Após ver a muitos Budas sem fim, deverá no futuro, depois da passagem de um período de tempo infindável, tornar-se o Gina Samantaprabhasa, cujo campo será completamente puro. 23. Brilhante, agraciado com poderes de um Buda, com uma voz ressonante em todas as direções, atendido por milhares de kotis de seres, ele deverá pregar a iluminação suprema e eminente. 24. Haverá Bodhisatvas muito zelosos, montados em elevados carros alados e rápidos, meditativos, de moral pura e assíduos na prática do bem. 25. Após ouvir a lei do mais elevado dos homens, eles, invariavelmente, irão a outros campos para saudar a milhares de Budas, mostrando-lhes seus grandes respeitos. 26. Mas logo voltarão ao campo do Líder chamado Prabhasa, o Tathagata. Tão grande será o poder do seu curso (de dever). 27. A longevidade daquele Sugata será de sessenta mil Aeons, e depois da extinção completa do poderoso, sua verdadeira lei permanecerá pelo dobro desse período no mundo. 28. E a sua impostura continuará por três vezes esse período. Quando a verdadeira lei daquele santo se exaurir, homens e deuses entristecer-se-ão. 29. Surgirá um número completo de quinhentos chefes, supremos entre os homens, os quais terão o mesmo nome daquele Gina. Samantaprabhasa, e seguir-se-ão um ao outro em sucessão regular.

    30. Todos deverão ter divisões parecidas, poderes mágicos, campos de Buda, e hostes (de seguidores). Suas verdadeiras leis também deverão ser as mesmas e permanecer pelo mesmo período de tempo. 31. Todos deverão ter nesse mundo, inclusive dos deuses, a mesma voz que Samantaprabhasa, o mais elevado dos homens, tal como eu mencionei antes. 32. Movidos pela benevolência e compaixão deverão eles sucessivamente predizer o destino ao Budado de cada um deles, com as palavras: Esse será o meu sucessor imediato, e comandará ele o mundo como eu, no presente, o faço. 33. Assim, Kasyapa, mantém agora em vista esses (Arhats) autocontrolados, não menos que quinhentos (em número), bem como meus outros discípulos e comunica essa disposição aos demais. Ouvindo do Senhor o anúncio de seus próprios futuros destinos, os quinhentos Arhats, contentes, satisfeitos, em elevado espirito e êxtase, repletos de ânimo, alegria, e deleite, foram ao lugar onde sentava-se o Senhor, respeitosamente fizerem reverencia a seus pés com suas cabeças, e assim falaram: Reconhecemos nosso erro, Ó Senhor, ao termos, continua e constantemente, suposto havermos chegado ao Nirvana final, como pessoas tolas, ineptas, ignorantes das regras. Pois, Ó Senhor, enquanto devíamos ter penetrado completamente o conhecimento dos Tathagatas, ficamos contentes com um tal grau insignificante de conhecimento. É, Ó Senhor, como se um homem, tendo chegado à casa de um amigo, ficasse bêbado ou adormecesse, e aquele amigo atasse uma jóia de preço incalculável dentro de sua roupa, com o pensamento: Que essa jóia seja dele. Depois de algum tempo, Ó Senhor, aquele homem se ergue do lugar onde estivera e vai adiante; vai a outro país, onde é assolado por dificuldades intermitentes, e encontra grande dificuldade de conseguir comida e roupa. Com um grande esforço ele consegue obter escassamente um pouco de comida, com a qual, contudo, dá-se por satisfeito. O seu velho amigo, Ó Senhor, o qual amarrara dentro de sua roupa aquela jóia de preço incalculável, encontra-o novamente e lhe diz: Como poderá ser, caro amigo, que esteja encontrando tais dificuldades para conseguir comida e roupa, quando eu, para que tivesses conforto, atei dentro de tua roupa uma jóia de preço incalculável, suficiente para tudo que quisesse? Eu te dei essa jóia, caro amigo, a jóia mesma que amarrei dentro de tua lapela. E ainda estás deliberando: O que foi atado? Por quem? Por que razão e por que propósito? É tolice, caro amigo, estar satisfeito, quando tivestes tantas dificuldades em obter tua comida e roupa. Vai, meu caro amigo, vai, com essa jóia, a alguma grande cidade, troca a jóia por dinheiro e, com esse dinheiro, compre tudo que o dinheiro pode comprar. Da mesma forma, Ó Senhor, já tinha o Tathagata anteriormente, enquanto seguíamos ainda o curso de dever de um Bodhisatva, suscitado em nós, também, a idéia de onisciência, mas nós, Ó Senhor, não percebíamos nem sabíamos disso. Imaginávamos, Ó Senhor, que no estágio final de Arhat, já havíamos atingido o Nirvana. Vivíamos em dificuldades, Ó Senhor, porque nos contentávamos com um grau tão ínfimo de conhecimento. Mas, como nossa forte aspiração pelo conhecimento do todo-sapiente nunca cessou, o Tathagata nos ensina o correto: ‘Não formem uma idéia do Nirvana, monges; há em suas inteligências raízes de bondade que já dantes eu havia plenamente desenvolvido. Existe nisso um meio habilidoso que uso, ao pregar a lei, e com isso, vocês acreditavam haver atingindo o Nirvana já naquele momento.’ E após ter-nos ensinado o correto de tal forma, o Senhor agora prediz o nosso futuro destino ao conhecimento supremo e perfeito. E naquela ocasião os quinhentos (Arhats) autocontrolados, Agnata-Kaundinya e o resto deles, pronunciaram as seguintes estâncias: 34. Estamos alegres e contentes de ouvir essa insuperável palavra de conforto de que estamos destinados à iluminação suprema, mais elevada. Homenagem a vós, Ó Senhor de visão ilimitada. 35. Reconhecemos nossos erros ante a vós; éramos tão infantis, tolos, ignorantes, que estávamos perfeitamente satisfeitos com uma pequena parte do Nirvana, sob a tutela do Sugata. 36. Esse caso é como aquele de um certo homem que entra na casa de um seu amigo, cujo amigo, sendo rico e influente oferece-lhe muita comida, sólida e líquida. 37. Após saciá-lo com alimentos, ele lhe dá de presente uma jóia de grande valor. Prende-a com um nó em seu manto superior e sente-se satisfeito por ter-lhe dado tal jóia. 38. O outro homem, inconsciente disso, vai embora daquela cidade para outra. Ali, ele é vítima de infortúnios e, como um mísero mendicante, procura por comida desesperadamente. 

    39. Ele fica satisfeito com as migalhas que obtém sem pensar em coisa saborosa; quanto à jóia, dela ele se esqueceu completamente, não tendo sequer a menor lembrança de tê-la atada a seu manto superior. 40. Nessas circunstâncias, seu amigo, de novo, encontra-se com ele, o amigo que lhe havia dado a jóia. Este amigo, corretamente, chama-lhe a atenção e mostra onde está a jóia atada dentro de seu manto. 41. Com aquela visão o homem se sente muito feliz. O valor da jóia é tal que ele fica muito rico, com grande poder, e entra em possessão de tudo aquilo que os cinco sentidos podem apreciar. 42. Da mesma forma, Ó Senhor, estávamos inconscientes de nossa aspiração anterior, (a aspiração) em nós instilada pelo Tathagata mesmo, em existências prévias desde o tempo memorial. 43. E vivíamos nesse mundo, Ó Senhor, com compreensão pouca e ignorantes, sob a tutela do Sugata; pois estávamos satisfeitos com um pouco do Nirvana; não almejando nada mais elevado nem mesmo, para tal, dando qualquer consideração. 44. Mas o Amigo do mundo nos mostrou melhor: ‘Isso não é o Descanso abençoado absolutamente; o conhecimento completo dos homens mais elevados, esse é o Descanso abençoado, essa a beatitude suprema.’ 45. Após ouvir essa sublime, grande, esplêndida e incomparável predição, Ó Senhor, estamos extremamente tomados de alegria, quando pensamos na predição (que faremos um ao outro) em sucessão regular.

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    Saddharma-Pundarika /Anúncio do Futuro Destino de Ananda, etc. / Capítulo 9

    CAPÍTULO 9

    ANÚNCIO DO FUTURO DESTINO DE ANANDA, RAHULA E DOS DOIS MIL MONGES

    Naquela ocasião o venerável Ananda fez esta reflexão: Será que nós também receberemos uma predição parecida? Assim pensando, ponderando, desejando, ele se levantou de seu assento, prosternou-se diante dos pés do Senhor e pronunciou as seguintes palavras. E o venerável Rahula também, em quem despertou o mesmo pensamento e mesmo desejo que em Ananda, prosternou-se diante dos pés do Senhor e pronunciou estas palavras: ‘Que seja nossa vez também, Ó Senhor; que seja nossa vez também, Ó Sugata. O Senhor é nosso pai e progenitor, nosso refúgio e proteção. Pois que neste mundo, inclusive dos homens, deuses e demônios, Ó Senhor, somos particularmente destacados, como dizem as pessoas: Estes são os filhos do Senhor, os assistentes do Senhor; estes são os mantenedores do tesouro da lei do Senhor. Portanto, Senhor, pareceria adequado, se o Senhor predissesse nosso destino à iluminação suprema e perfeita. Dois mil outros monges, e mais, tanto aqueles que estavam ainda treinando e aqueles que ainda não estavam, de forma semelhante levantaram-se de seus assentos, envergaram seus mantos sobre um dos ombros, elevaram sua mãos postas em direção ao Senhor e permaneceram fitando-o, todos preocupados com o mesmo pensamento, isto é, deste conhecimento de Buda mesmo: Será que nós também receberemos uma predição de nosso destino à iluminação suprema e perfeita. Então o Senhor se dirigiu ao venerável Ananda nas seguintes palavras: Você, Ananda, deverá no futuro tornar-se um Tathagata com o nome de Sagaravaradharabuddhivikriditabhigna, um Arhat etc., agraciado com ciência e conduta etc. Depois de ter honrado, respeitado, venerado e reverenciado sessenta e dois kotis de Budas, mantido em memória a verdadeira lei daqueles Budas e recebido este mandamento, você chegará à iluminação suprema e perfeita e trará à maturidade plena para a iluminação suprema e perfeita, vinte centenas de milhares de miríades de kotis de Bodhisatvas semelhantes às areias de vinte Ganges. E o seu campo de Buda consistirá de lápis-lazuli e será superabundante. A esfera será chamada de Anavanamita-vaigayanta e o Aeon Manognasabdabhigargita. A duração da vida daquele Senhor Sagaravaradharabuddhivikriditabhigna, o Tathagata etc., será de imenso número de Aeons, cujo termo não deve ser achado por cálculos. Tantas centenas de milhares de miríades de kotis de Aeons incalculáveis durará a vida daquele Senhor. Duas vezes este período, Ananda, depois da extinção completa daquele Senhor, deverá sua verdadeira lei permanecer, e duas vezes novamente este período continuará sua imitação. E além disto, Ananda, muitas centenas de milhares de miríades de kotis de Budas, semelhantes às areias do rio Ganges, deverão por todas as direções do espaço declamarem o elogio daquele Tathagata Sagaravaradharabuddhivikriditabhigna, o Arhat, etc. 1. Eu vos anuncio, monges congregados, que Ananda-Bhadra, o mantenedor de minha lei, se tornará no futuro um Gina, depois de ter venerado sessenta kotis de Sugatas. 2. Ele será amplamente renomado com o nome de Sagarabuddhidharin Abhignaprapta, em um campo lindo totalmente limpo, chamado Anavanata Vaigayanti (que quer dizer bandeira triunfal desfraldada). 3. Haverá Bodhisatvas como as areias do Ganges e mais ainda, aos quais ele trará à maturidade plena; ele será um Gina agraciado com grande poder mágico, cuja palavra se espalhará amplamente por todos os cantos do mundo. 4. A duração de sua vida será imensa. Ele será sempre benigno e compassivo para com este mundo. Depois da completa extinção daquele Gina e poderoso santo, sua verdadeira lei durará duas vezes mais a duração deste período.

    5. A imitação continuará duas vezes mais sob o reino daquele Gina. Então, deverão seres numerosos como as areias do Ganges produzir neste mundo o que é a causa da iluminação do Buda. Naquela assembléia havia oito mil Bodhisatvas que tinham acabado de entrar o veículo. A eles este pensamento se apresentou: Nunca antes tínhamos ouvido uma tão sublime predição aos Bodhisatvas, muito menos ainda aos discípulos. Qual será a causa disto? O Senhor, que percebeu em sua mente o que se passava na mente daqueles Bodhisatvas, se lhes dirigiu nestas palavras: Moços de boa família, eu e Ananda ao mesmo tempo, no mesmo instante, concebemos a idéia da iluminação suprema e perfeita na presença do Tathagata Dharmagahanabhyudgataraga, o Arhat, etc. Naquele período, moços de boa família, ele (Ananda) se aplicava assídua e constantemente ao grande estudo, enquanto eu me aplicava à prática incessante. Por isto mesmo eu cheguei mais cedo à iluminação suprema e perfeita, enquanto que Ananda-Bhadra era mantenedor do tesouro da lei dos Senhores Budas; isto quer dizer, moços de boa família, que ele fez uma promessa de trazer Bodhisatvas ao desenvolvimento pleno. Quando o venerável Ananda ouviu do Senhor o anúncio ao seu próprio destino à iluminação suprema e perfeita, ao ficar sabendo das boas qualidades de seu campo de Buda e suas divisões, ao saber da promessa que havia feito no passado, ele se sentiu feliz, alegre, exultante, confiante, deleitado e jubiloso. Naquele momento ele se lembrou da verdadeira lei de muitas centenas de milhares de miríades de kotis de Budas e sua própria promessa de antanho. E naquela ocasião o venerável Ananda pronunciou as seguintes estrofes: 6. Maravilhoso, sem limites são os Ginas que nos lembram da lei pregada pelos Ginas extintos e poderosos santos. Agora eu me lembro como se tivesse acontecido hoje ou ontem. 7. Eu estou livre de todas as dúvidas; estou pronto para a iluminação. Tal é minha habilidade, que sou assistente e mantenho a verdadeira lei para a iluminação. Com isto o Senhor se dirigiu ao venerável Rahula-Bhadra nestas palavras: Você, Rahula, será no futuro um Tathagata com o nome de Saptaratnapadmavikrantagamin, um Arhat, etc., agraciado com ciência e conduta, etc. Depois de ter honrado, respeitado, venerado e reverenciado um número de Tathagatas, etc., iguais aos átomos de dez mundos, serás sempre o filho mais velho daqueles Senhores Budas, assim como és meu filho no presente. E, Rahula, a medida da vida daquele Senhor Saptaratnapadmavikrantagamin, o Tathagata, etc., e a abundância de todo tipo de boas qualidades (que pertencerão a ele) serão exatamente os mesmos que o Senhor Sagaravaradharabuddhivikriditabhigna, o Tathagata, etc.; de forma semelhante deverão as divisões do campo de Buda e suas qualidades ser as mesmas que aquelas possuídas por aquele Senhor. E, Rahula, serás o filho mais velho daquele Tathagata Sagaravaradharabuddhivikriditabhigna, o Arhat, etc. Depois chegarás à iluminação suprema e perfeita. 8. Rahula aqui presente, meu filho mais velho, que nasceu para mim enquanto era príncipe real, ele, meu filho, depois de eu ter ganho a iluminação, é um grande vidente, um herdeiro da lei. 9. O grande número de kotis de Budas que ele verá no futuro, é imenso. Para todos aqueles Ginas ele será um filho, lutando pela iluminação. 10. Desconhecido é este curso de dever para Rahula, mas eu conheço sua promessa anterior. Ele glorifica o Amigo do Mundo (dizendo): eu sou, verdadeiramente, o filho do Tathagata. 11. Inumeráveis miríades de kotis de boas qualidades, cuja medida não poderá nunca ser tomada, pertencem a este Rahula, meu filho; pois foi dito: Ele existe porque a iluminação existe. O Senhor novamente olhou aqueles dois mil discípulos, tanto aqueles que ainda estavam praticando quanto aqueles que não mais praticavam, que estavam observando-o com mentes serenas, suaves, plácidas. E o Senhor então se dirigiu ao venerável Ananda: Vê você, Ananda, estes dois mil discípulos, tanto aqueles que ainda estão treinando quanto aqueles que já não mais estão? “Eu vejo, Senhor; eu vejo, Sugata.” O Senhor prosseguiu: Todos aqueles dois mil monges, Ananda, deverão simultaneamente cumprir o curso dos Bodhisatvas e, após honrarem, respeitarem, venerarem, reverenciarem Budas tão numerosos quanto os átomos de cinqüenta mundos, e depois de adquirirem a verdadeira lei, todos eles deverão, em suas últimas existências corpóreas, atingir a iluminação suprema e perfeita ao mesmo tempo, no mesmo momento, no mesmo instante, na mesma conjuntura em todas as direções do espaço, em diferentes mundos, cada qual em seu próprio campo de Buda. Todos eles se tornarão Tathagatas, Arhats, etc., com o nome de Ratnaketuragas. A duração de suas vidas deverá ser de um Aeon completo. A divisão e boas qualidades de seus campos de Buda deverá ser igual; igual deverá ser também o número de suas congregações de discípulos e Bodhisatvas; igual também será suas extinções completas e suas verdadeiras leis deverão prosseguir por um tempo igual. E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estrofes: 12. Estes dois mil discípulos, Ananda, que ora estão diante de mim, a eles, os sábios, eu agora predigo que no futuro deverão se tornar Tathagatas. 13. Depois de terem prestado veneração eminente aos Budas, por intermédio de comparações infinitas e de exemplos, eles deverão, ao se quedarem em suas últimas existências corpóreas, atingir a minha iluminação última. 14. Todos eles deverão, sob o mesmo nome, em todas as direções, no mesmo momento e instante, e sentados ao pé da mais sublime das árvores, tornar-se Budas, depois que tiverem ganho o conhecimento. 15. Todos terão o mesmo nome de Ketus de Ratna, pelo qual se tornarão amplamente conhecidos neste mundo. Seus campos excelentes deverão ser iguais, e iguais à congregação de discípulos e de Bodhisatvas. 16. Fortes em poder mágico, eles deverão simultaneamente, em todas as direções do espaço, revelar a lei neste mundo e simultaneamente se tornarão extintos; suas verdadeiras leis deverão durar igualmente o mesmo tempo. E os discípulos, tanto aqueles que ainda estava treinando quanto aqueles que não estavam, ao ouvirem do Senhor, face a face a predição quanto a eles, ficaram agradados, exultantes, deliciados, alegres, cheios de alegria e deleite e se dirigiram ao Senhor com as seguintes estrofes: 17. Estamos satisfeitos, Ó Luz do mundo, de ouvir esta predição; estamos agradados, Ó Tathagata, com se fossemos salpicados com néctar. 18. Não temos dúvidas, nem incertezas de que nos tornaremos supremos dentre homens; hoje ganhamos a felicidade, porque ouvimos esta predição.

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    Saddharma-Pundarika / O Pregador / Capítulo 10

    CAPÍTULO 10

    O PREGADOR

    O Senhor então se dirigiu aos oitenta mil Bodhisatvas Mahasatvas se voltando a Bhaishagyaraga como seu representativo. Veja você, Bhaishagyaraga, nesta assembléia de muitos deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demônios, Garudas, Kinnaras, grandes serpentes, homens, e seres não humanos, monges, monjas, leigos homens e mulheres, devotos do veículo dos discípulos, devotos do veículo dos Pratyekabudas e aqueles do veículo dos Bodhisatvas, quem ouviu este Dharmaparyaya da boca do Tathagata? “Eu ouvi, Senhor; eu ouvi, Sugata.” O Senhor prosseguiu: Bem, Bhaishagyaraga, todos aqueles Bodhisatvas Mahasatvas que, nesta assembléia, ouviram, nem que fosse uma só estrofe, um só verso (ou palavra), ou que mesmo que fosse por um só pensamento que surgisse, aceito este Sutra, a todos estes, Bhaishagyaraga, dentre as quatro classes de minha audiência eu predigo seus destinos à iluminação suprema e perfeita. E todos aqueles, Bhaishagyaraga, que, após a completa extinção do Tathagata, ouvirem este Dharmaparyaya e depois de ouvi-lo, nem que fosse uma só estrofe, alegremente o aceitar, nem que seja com um só pensamento desperto, àqueles também, Bhaishagyaraga, sejam eles moços ou moças de boa família, eu predigo seus destinos à iluminação suprema e perfeita. Aqueles moços ou moças de boa família, Bhaishagyaraga, serão veneradores de muitas centenas de milhares de miríades de kotis de Budas. Aqueles moços ou moças de boa família, Bhaishagyaraga, terão feito uma promessa sob centenas de milhares de miríades de kotis de Budas. Eles devem ser considerados como renascendo entre as pessoas de Gambudvipa, por compaixão a todos os seres. Aqueles que tomarem, lerem, tornarem conhecido, recitarem, copiarem, e depois de copiarem, sempre mantiverem em memória e, de tempos em tempos, virem nem que seja uma só estrofe deste Dharmaparyaya; que através deste livro sentirem veneração pelos Tathagatas, tratá-los com o respeito devido ao Mestres, e os honrarem, reverenciarem, venerarem; que venerarem este livro com flores, incenso, guirlandas perfumadas, óleos, pós, roupas, pára-sóis, bandeiras, flâmulas, música, etc., e com atos de reverência tais como prestar saudação e ficar de mãos postas; em resumo, Bhaishagyaraga, qualquer moço ou moça de boa família que mantiver ou alegremente aceitar nem que seja uma só estofe deste Dharmaparyaya, a estes todos, Bhaishagyaraga, eu predigo seus destinos à iluminação suprema e perfeita. Se algum homem ou mulher, Bhaishagyaraga, perguntar: Como irão estes seres no futuro se tornar Tathagatas, Arhats, etc.? Então este homem ou mulher deve ser referido ao exemplo daquele moço ou moça de boa família. “Quem quer que seja capaz de recitar, ensinar, nem que seja uma só estrofe de quatro linhas, e quem quer que mostre respeito a este Dharmaparyaya, este moço ou moça de boa família deverá no futuro se tornar um Tathagata, etc.; estejam certos disto.” Pois que, Bhaishagyaraga, tal moço ou moça de boa família deve ser considerado como sendo um Tathagata, e por todo o mundo, inclusive os deuses, honra é devida a um tal Tathagata que mantém nem que seja uma só estrofe deste Dharmaparyaya, e muito mais, claro, àquele que apreender, mantiver, compreender, tornar conhecido, copiar e depois de copiar sempre retiver na memória este Dharmaparyaya por completo e inteiro, ou que honrar este livro com flores, incenso, guirlandas perfumadas, óleos, pós, roupas, pára-sóis, flâmulas, bandeiras, música, mãos postas, prostrações reverentes e saudações. Um tal moço ou moça de boa família, Bhaishagyaraga, deve ser considerado como realizado na iluminação suprema e perfeita; deve ser tido com sendo igual a um Tathagata, que por compaixão e benefício ao mundo, em virtude de uma promessa antiga, faz a sua aparição no Gambudvipa, para tornar este Dharmaparyaya conhecido de todos. Quem quer que, depois de abandonar sua própria idéia primeira da lei e o alto campo de Buda ocupado por si, para tornar conhecido de todos este Dharmaparyaya, depois de meu Nirvana completo, pode ser estimado como tendo aparecido pregando como o Tathagata, uma tal pessoa, Bhaishagyaraga, seja ele um moço ou moça de boa família, deve ser estimando com fazendo a função do Tathagata, como sendo um enviado do Tathagata. Um tal, Bhaishagyaraga, deve ser reconhecido como um moço ou moça de boa família, que comunica este Dharmaparyaya, depois do Nirvana completo do Tathagata, nem que fosse em segredo ou ocultamente, ou para uma só criatura que ele contasse isto. Novamente, Bhaishagyaraga, se alguma criatura viciosa, má, e cruel deva na Idade (presente) falar algo de injurioso contra o Tathagata, e se alguém pronunciar uma só palavra dura, sem fundamentos, ou infundada, àqueles pregadores irrepreensíveis, pregadores da lei e mantenedores deste Sutranta, quer sejam devotos leigos ou padres, eu declaro que este último é um pecado ainda maior. Pois que, Bhaishagyaraga, um tal moço ou moça de boa família deve ser tido como adornado com tudo aquilo que pertence ao Tathagata. Ele leva o Tathagata em seu ombro, Bhaishagyaraga, que depois de ter copiado este Dharmaparyaya e feito um volume dele, o levar em seu ombro. Uma tal pessoa, onde quer que vá, deve ser saudado por todos os seres de mãos postas, deve ser honrado, respeitado, venerado, saudado, reverenciado por deuses e homens com flores, incenso, guirlandas perfumadas, óleos, pós, roupas, pára-sóis, bandeiras, flâmulas, instrumentos musicais, com comida, dura e macia, com alimento e bebida, com veículos, com montes de jóias belas e especiais. Este pregador da lei deve ser honrado com montes de jóias belas que são presenteadas àquele pregador da lei. Pois que pode acontecer que se ele expuser este Dharmaparyaya, nem que seja uma só vez, inumeráveis, incalculáveis seres que o ouvirem logo se tornarão realizados na iluminação suprema e perfeita. E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estrofes: 1. Aquele que deseja se estabelecer no Budado e aspira ao conhecimento do Não-nascido, deve honrar àquele que mantiver esta doutrina. 2. E aquele que estiver desejoso da onisciência e pensar: Como posso eu de forma mais breve possível ganhar isto? Deve conhecer este Sutra de cor, ou ao menos honrar àquele que o conheça. 3. Ele foi enviado pelo Senhor do mundo para ensinar aos homens, aquele que, por amor à humanidade, recitar este Sutra. 4. Depois de abandonar uma boa posição no mundo, aquele grande homem veio até aqui, aquele que por compaixão pelos homens mantém este Sutra (na memória). 5. É por força de sua posição, que nos últimos tempos ele é visto pregando este Sutra insuperável. 6. Aquele pregador da lei deve ser honrado com flores humanas e divinas e todo tipo de perfume; ser presenteado com roupas divinas e coberto de jóias. 7. Sempre se deve reverentemente saudá-lo com mãos postas, como se ele fosse o Chefe dos Ginas ou o Não-nascido, quem nestes últimos e terríveis dias, mantiver este Sutra do (Buda) Extinto. 8. Deve-se dar comida, dura e macia, alimento e bebida, abrigo num convento, kotis de mantos para honrar o filho do Gina, quando ele tiver proposto, nem que seja uma só vez, este Sutra. 9. Ele faz o trabalho dos Tathagatas e foi enviado por mim para o mundo dos homens, aquele que nos últimos dias copiar, mantiver ou ouvir este Sutra. 10. Aquele que na maldade de seu coração ou com cenho carregado, deva em qualquer momento de um Aeon inteiro pronunciar o que quer que seja de injurioso em minha presença, comete um grande pecado. 11. Mas aquele que abusar ou insultar aqueles guardiões deste Sutranta, quando estiverem expondo este Sutra, eu digo que ele comete um pecado mais grave ainda. 12. Aquele que, lutando pela iluminação superior, me elogiar em um Aeon completo diante de mim com mãos postas, com muitas miríades de kotis de estrofes, 13. Deverá daí derivar um grande mérito, já que ele me glorificou na alegria do seu coração. Mas um maior mérito ainda deverá adquirir aquele que elogiar aqueles pregadores. 14. Aquele que durante dezoito milhares de kotis de Aeons prestar culto àqueles objetos de veneração, com palavras, coisas visíveis, sabores, com perfumes divinos e tipos divinos de toques, 15. Se uma tal pessoa prestando esta veneração aos objetos de veneração durante dezoito milhares de kotis de Aeons, ouvir este Sutra, nem que seja uma só vez, ele obterá uma vantagem incalculável. Eu te anuncio, Bhaishagyaraga, eu te declaro, que muitos são os Dharmaparyayas, que eu propus, estou propondo, e proporei. E dentre todos estes Dharmaparyayas, Bhaishagyaraga, é este justamente que não vai ser aceito por ninguém, que não encontrará eco em ninguém. Este é, de verdade, Bhaishagyaraga, o cerne espiritual esotérico transcendental da lei, preservado pelo poder dos Tathagatas, mas nunca divulgado; é um artigo de credo ainda não tornado conhecido. Pela maioria das pessoas, Bhaishagyaraga, este Dharmaparyaya é rejeitado durante a vida do Tathagata; muito mais ainda o será depois de sua extinção. E contudo, Bhaishagyaraga, é necessário considerar aqueles moços ou moças de boa família que forem vestir os mantos do Tathagata; que forem vistos e abençoados pelos Tathagatas vivendo em outros mundos, que eles terão a força da persuasão individual, a força que está enraizada na virtude, e a força de um voto pio. Todos morarão separados nos mosteiros do Tathagata, Bhaishagyaraga, e terão suas cabeças afagadas pela mão do Tathagata, aqueles moços e moças de boa família, que depois da completa extinção do Tathagata crerem, lerem, escreverem, honrarem este Dharmaparyaya e o recitar aos outros. Novamente, Bhaishagyaraga, em qualquer lugar da terra onde este Dharmaparyaya for exposto, pregado, escrito, estudado, ou recitado em coro, naquele lugar, Bhaishagyaraga, deve-se construir um templo do Tathagata, magnífico, consistindo das substâncias preciosas, alto, e espaçoso; mas não é necessário depositar ali as relíquias do Tathagata. Pois que o corpo do Tathagata está, por assim dizer, depositado coletivamente ali. Qualquer lugar na terra onde este Dharmaparyaya for exposto ou ensinado ou recitado ou ensaiado em coro ou escrito ou mantido em um volume, deve ser honrado, respeitado, reverenciado, cultuado como se fosse uma Stupa, com todo tipo de flores, incenso, perfumes, guirlandas, óleos, pós, roupas, pára-sóis, bandeiras, flâmulas, bandeirolas triunfais, com todo tipo de canto, música, dança, instrumentos musicais, castanhetas e gritos em coro. E aqueles, Bhaishagyaraga, que se aproximarem de um templo do Tathagata para saudá-lo ou vê-lo, devem ser estimados como estando próximos à iluminação suprema e perfeita. Pois que, Bhaishagyaraga, existem muitos leigos bem com padres que observam o curso de um Bodhisatva sem, contudo, chegarem a ver, ouvir, esclarecer ou venerar este Dharmaparyaya. Enquanto eles não ouvirem este Dharmaparyaya, eles não são eficazes no curso de um Bodhisatva. Mas aqueles que ouvirem este Dharmaparyaya e então o aceitarem, penetrarem, compreenderem, entenderem, estão naquele momento próximos à iluminação suprema e perfeita, por assim dizer, encostados nela. É o caso, Bhaishagyaraga, parecido com aquela pessoa que, necessitado e à cata de água, para obtê-la, faz com que um poço seja perfurado num torrão árido de terra. Enquanto ele vir que a areia escavada está branca e seca, ele conclui: a água ainda está longe. Depois de algum tempo ele percebe que a areia sendo escavada está úmida, misturada com água, enlameada, com gotas pingando, e que os homens que estão trabalhando estão cobertos de lama e limo. Vendo este sinal, Bhaishagyaraga, o homem ficará convencido e certo que a água se aproxima. Da mesma forma, Bhaishagyaraga, estarão aqueles Bodhisatvas Mahasatvas longe da iluminação suprema e perfeita enquanto não ouvirem, nem perceberem, nem penetrarem, nem sondarem, nem ligarem a este Dharmaparyaya. Mas quando os Bodhisatvas Mahasatvas ouvirem, pregarem, penetrarem, estudarem e considerarem este Dharmaparyaya, então, Bhaishagyaraga, eles estarão, por assim dizer, imediatamente próximos à iluminação suprema e perfeita. Deste Dharmaparyaya, Bhaishagyaraga, será acrescentado às criaturas a iluminação suprema e perfeita. Pois que este Dharmaparyaya contém uma explicação do mistério mais elevado, o artigo secreto da lei que os Tathagatas, etc., revelaram para aperfeiçoar os Bodhisatvas Mahasatvas. Qualquer Bodhisatva, Bhaishagyaraga, que ficar assustado, ansioso, com medo deste Dharmaparyaya, deve ser considerado, Bhaishagyaraga, como um novato no veículo. Se contudo, um devoto do veículo dos discípulos ficar assustado, ansioso, com medo deste Dharmaparyaya, uma tal pessoa, devota do veículo dos discípulos, Bhaishagyaraga, deve ser considerado como um homem arrogante. Qualquer Bodhisatva Mahasatva, Bhaishagyaraga, que depois da extinção do Tathagata, nos últimos tempos, no último período apresentar este Dharmaparyaya, às quatro classes de ouvintes, deve fazê-lo, Bhaishagyaraga, depois de ter entrado na casa do Tathagata, depois de ter envergado o manto do Tathagata, e ocupado o púlpito do Tathagata. E qual é a casa do Tathagata, Bhaishagyaraga? É o residir na bondade para com todos os seres; esta é a casa do Tathagata, Bhaishagyaraga, que o moço de boa família tem que entrar. E o que é o manto do Tathagata, Bhaishagyaraga? É a roupa da paciência sublime; este é o manto do Tathagata, Bhaishagyaraga, que o moço de boa família tem que envergar. E o que é o púlpito do Tathagata, Bhaishagyaraga? É entrar no vazio de todas as coisas; este é o púlpito, Bhaishagyaraga, no qual o moço de boa família tem que sentar para apresentar este Dharmaparyaya às quatro classes de ouvintes. Um Bodhisatva tem que propor este Dharmaparyaya com a mente sem vacilações, ante os Bodhisatvas congregados, às quatro classes de ouvintes, que estão lutando pelo veículo dos Bodhisatvas, e eu, permanecendo num outro mundo, Bhaishagyaraga, farei por intermédio de criaturas fictícias as mentes de toda a congregação favoravelmente dispostas àquele moço de boa família, e enviarei monges fictícios, monjas, leigos homens e mulheres para ouvirem o sermão do pregador, e ninguém lá será capaz de o contradizer ou negar. Se depois disto ele se retirar para uma floresta, eu enviarei para lá muitos deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demônios, Garudas, Kinnaras e grandes serpentes para ouvi-lo pregar, enquanto que eu, permanecendo num outro mundo, Bhaishagyaraga, mostrarei meu rosto àquele moço de boa família, e as palavras e sílabas deste Dharmaparyaya que ele esquecer eu novamente as sugerirei a ele quando ele repetir esta lição. E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estrofes: 16. Que se ouça este Sutra exaltado, evitando toda distração; pois que é rara a ocasião de ouvilo, e raro também acreditá-lo. 17. É o caso parecido com aquele de uma certa pessoa que necessitando de água vai e perfura um poço num torrão de terra árida, e constata que apenas fica saindo areia branca e seca. 18. Vendo isto ele pensa: a água ainda está longe; um sinal que ainda está longe é a areia seca e branca que aparece na escavação. 19. Mas quando mais tarde ele vê repetidamente a areia úmida e macia, ele fica convencido que a água não pode estar longe. 20. Assim também estão longe do Budado aquelas pessoas que não ouviram este Sutra e que fracassaram em meditar sobre ele. 21. Mas aqueles que ouviram e com freqüência meditaram neste profundo rei entre os Sutras, este livro cheio de autoridade para discípulos, 22. São sábios e estão próximos ao conhecimento de Buda, assim mesmo como a umidade da areia é um sinal que indica estar próxima a água. 23. Depois de entrar na casa do Gina, envergar seu manto e assentar no meu assento, o pregador deve, sem medo, expor este Sutra. 24. A força da compaixão ( ou bondade ) é minha casa; as roupas da paciência, meu manto; e o vazio, meu assento; que o pregador se estabeleça aqui e pregue. 25. Quando paus, lanças, pedras ou palavras abusivas e ameaças forem a sorte do pregador, que ele seja paciente, pensando em mim. 26. Meu corpo existiu inteiro em milhares de kotis de regiões; durante um número de kotis de Aeons, além da compreensão eu ensino a lei aos seres. 27. Àquele homem corajoso que proclamar este Sutra depois de minha extinção completa eu também enviarei muitas criações. 28. Monges, monjas, devotos leigos, homens e mulheres, o honrarão bem como as classes da audiência. 29. E se alguém ali o atacar com pedras, paus, palavras ofensivas, ameaças, zombarias, então as criações o defenderão. 30. E quando ele se quedar sozinho, ocupado no estudo, num lugar solitário, na floresta ou nas colinas, 31. Então eu lhe mostrarei meu corpo luminoso e o possibilitarei a lembrar a lição que ele esqueceu. 32. Enquanto ele está vivendo solitário no deserto, eu lhe enviarei deuses e duendes em grande número para que ele tenha companhia. 33. Tais são as vantagens que ele gozará; quer ele esteja pregando às quatro classes, ou vivendo, um solitário, em cavernas da montanha e estudando sua lição, ele me verá. 34. Sua prontidão de discurso não conhece impedimentos; ele compreende os muitos requisitos da interpretação; ele satisfaz a milhares de kotis de seres porque ele é, por assim dizer, inspirado pelo Buda. 35. E os seres que forem confiados aos seus cuidados irão muito cedo se tornar Bodhisatvas, e cultivando sua intimidade eles perceberão Budas numerosos como as areias do Ganges. 

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    Saddharma-Pundarika / Aparição de uma Stupa / Capítulo 11

    CAPÍTULO 11

    APARIÇÃO DE UMA STUPA

    Então apareceu uma Stupa, consistindo de sete substâncias preciosas, do lugar da terra oposto ao Senhor, a assembléia estando no meio, uma Stupa de quinhentas yoganas de altura e proporcional em diâmetro. Depois de sua aparição, a Stupa, um fenômeno meteórico, se quedou no céu brilhando, linda, belamente decorada com cinco mil terraços sucessivos de flores, adornada com muitos milhares de arcos, embelezada por milhares de bandeiras e flâmulas triunfais, dependurada com milhares de guirlandas de jóias e com sinos e relógios, emitindo um perfume de Xanthochymus e sândalo, cujo perfume encheu este mundo todo. Sua fileira de pára-sóis ia tão alto que tocava as casas dos quatro guardiões do horizonte e os deuses. Consistia de sete substâncias preciosas, a saber, ouro, prata, lápis-lazúli, Musaragalva, esmeralda, coral vermelho e pedra Karketana. Esta Stupa de substâncias preciosas, uma vez formada, os deuses do paraíso a cobriram e entremearam de flores Mandara e grande Mandarava. E da Stupa de substâncias preciosas veio esta voz: Excelente, excelente, Senhor Shakyamuni! Bem expuseste este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei. Assim é, Senhor; assim é, Sugata. Vendo aquela grande Stupa de substâncias preciosas, aquele fenômeno meteórico no céu, as quatro classes de ouvintes se encheram de alegria, deleite, satisfação e felicidade. Instantaneamente eles se levantaram de seus assentos, esticaram suas mãos postas, e permaneceram nesta posição. Então o Bodhisatva Mahasatva Mahapratibhana, percebendo o mundo, inclusive dos deuses, homens, e demônios, cheio de curiosidade, disse ao Senhor: Ó Senhor, qual é a causa, qual a razão de tão magnífica Stupa de substâncias preciosas aparecer no mundo? Quem é que, Ó Senhor, causa este som a sair da Stupa magnífica de substâncias preciosas? Assim indagado, o Senhor falou a Mahapratibhana, o Bodhisatva Mahasatva, da seguinte forma: Nesta grande Stupa de substâncias preciosas, Mahapratibhana, o corpo mesmo do Tathagata está contido em forma condensada; a Stupa é dele; é ele que faz com este som seja emitido. No ponto do espaço abaixo, Mahapratibhana, existem inumeráveis milhares de mundos. Além deste ponto está o mundo chamado Ratnavisudhha, onde existe um Tathagata chamado Prabhutaratna, o Arhat, etc. Este Senhor que viveu há tempos atrás, fez esta promessa: Antes, quando seguia o curso de um Bodhisatva, eu não havia chegado à iluminação suprema e perfeita antes de ouvir este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei, servindo para a instrução dos Bodhisatvas. Mas no momento em que ouvi este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei, tornei-me plenamente maduro para a iluminação suprema e perfeita. Agora, Mahapratibhana, aquele Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., naquele momento em que sua extinção completa tomaria lugar, anunciou na presença do mundo, inclusive dos deuses: Depois de minha extinção completa, monges, uma Stupa deve ser erigida de substâncias preciosas da forma do corpo mesmo do Tathagata; as demais Stupas, novamente, devem ser feitas dedicadas a mim. Com isto, Mahapratibhana, o Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., pronunciou esta benção: Que minha Stupa aqui, esta Stupa de meu corpo mesmo, se levante onde quer que qualquer campo de Buda nas direções do espaço, em todos os mundos, onde o Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei for proposto, e que ele se quede no céu acima da congregação reunida quando este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei estiver sendo pregado por algum Senhor Buda ou outro, e que esta Stupa da forma do meu corpo mesmo dê um grito de aplauso àqueles Budas enquanto pregando este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei. É aquela Stupa, Mahapratibhana, das relíquias do Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., que, enquanto eu pregava este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei neste mundo de Saha, que se levantou acima desta congregação reunida e se quedando como um meteoro no céu, deu seu aplauso. Então disse Mahapratibhana, o Bodhisatva Mahasatva, ao Senhor: Mostre-nos, Ó Senhor, através de vosso poder o corpo deste Tathagata acima mencionado. Com o que o Senhor respondeu ao Bodhisatva Mahasatva Mahapratibhana como se segue: Este Senhor Prabhutaratna, Mahapratibhana, fez uma promessa pia e séria. Esta promessa consistia no seguinte: Quando os Senhores, os Budas, estando em outros campos de Buda, pregarem este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei, então que esta Stupa da forma do meu corpo mesmo esteja próxima ao Tathagata para ouvir dele este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei. E quando aqueles Senhores, aqueles Budas quiserem descobrir a forma do meu corpo mesmo e mostrá-lo às quatro classes de ouvintes, então que os corpos dos Tathagatas, feitos pelos Tathagatas em todas as direções, em diferentes campos de Buda, de seus corpos mesmos, e pregando a lei aos seres, sob nomes diferentes em vários campos de Buda, que todos estes corpos dos Tathagatas, feitos do corpo mesmo, se unam, junto com esta Stupa contendo o corpo de meu corpo mesmo, sejam revelados e mostrados às quatro classes de ouvintes. Então, Mahapratibhana, eu fiz muitos corpos do Tathagata que em todas as direções, em vários campos de Buda em milhares de mundos, pregam a lei aos seres. Todos estes eu procurei trazer para aqui. Com isto o Bodhisatva Mahasatva Mahapratibhana disse ao Senhor: Então, Ó Senhor, que reverenciemos e saudemos a todas estas emanações corpóreas do Tathagata e criadas pelo Tathagata. E instantaneamente o Senhor fez fulgir do círculo de cabelo de suas sobrancelhas um raio, que logo que foi enviado, todos os Senhores, os Budas que estavam em direção ao leste em cinqüenta centenas de milhares de miríades de kotis de mundos, iguais às areias do rio Ganges, todos se tornaram visíveis, e os campos de Buda ali, consistindo de cristal, se tornaram visíveis, variegados com árvores de jóias, decorados com cordões de bom tecido, repletos com muitas centenas de milhares de Bodhisatvas, cobertos de toldos, preparados com uma rede das sete substâncias preciosas e ouro. E naqueles campos apareceram os Senhores, os Budas, ensinando com vozes doces e gentis a lei aos seres; e aqueles campos de Buda apareciam repletos com centenas de milhares de Bodhisatvas. Era assim também, no sudoeste; também no sul; também no sudeste; também no oeste; também no nordeste; também no norte; também no noroeste, também no nadir; também no zênite; também nas dez direções do espaço; em cada direção eram vistos muitas centenas de milhares de miríades de kotis de campos de Buda, parecidos às areias do rio Ganges, em muitos mundos parecidos às areias do rio Ganges, Senhores Budas em muitas centenas de milhares de miríades de kotis de campos de Buda. Aqueles Tathagatas, etc., nas dez direções do espaço então se dirigiram cada qual à sua tropa de Bodhisatvas: Temos que ir, moços de boa família, ao mundo de Saha próximo ao Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., para humildemente saudar a Stupa das relíquias de Prabhutaratna, o Tathagata, etc. Com isto aqueles Senhores, aqueles Budas foram com seus próprios satélites, cada qual com um ou dois, a este mundo de Saha. Naquele período, este mundo que a tudo abarcava estava adornado com árvores de jóias; consistia de lápis-lazúli, estava coberta com uma rede de sete substâncias preciosas e ouro, perfumada com o incenso oloroso de magníficas jóias, por toda parte coberta de flores de Mandarava e grande Mandarava, decorada com uma rede de pequenos sinos, mostrando um tabuleiro de xadrez dividido por fios de ouro em oito compartimentos, sem cidades, vilarejos, prefeituras, províncias, reinos e capitais reais, sem as montanhas de Kala, sem as montanhas Mukilinda e grande Mukilinda, sem um monte Sumeru, sem um Kakravala (isto é, horizonte) e grande Kakravala (isto é, horizonte estendido), sem outras montanhas principais, sem grandes oceanos, sem rios e grandes rios, sem corpos de deuses, homens e demônios, sem infernos, sem a criação bruta, sem um reino de Yama. Pois deve ser compreendido que naquele período todos os seres em qualquer dos seis estados de existência neste mundo haviam sido removidos para outros mundos, com a exceção daqueles que estava reunidos naquela congregação. Foi então que aqueles Senhores, aqueles Budas, assistidos por um ou dois satélites, chegaram a este mundo de Saha e foram um depois do outro ocupar seus lugares próximo à árvore de jóia. Cada uma das árvores de jóia tinha quinhentas yoganas de altura, tamanho galhos, folhas, folhagem e circunferência proporcionais, e tinha frutos e flores. Ao pé de cada árvore de jóia estava preparado um trono, de cinco yoganas de altura, e adornado com jóias magníficas. Cada Tathagata foi ocupar este trono e ali se sentou na postura do lótus. E assim todos os Tathagatas de toda a esfera se sentaram em lótus ao pé das árvores de jóias. Naquele momento toda a esfera estava repleta de Tathagatas, mas os seres produzidos do corpo mesmo do Senhor Shakyamuni ainda não tinham chegado, de um só ponto do horizonte. Então o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., prosseguiu para fazer espaço para aqueles corpos dos Tathagatas que chegavam um depois do outro. Em todos os lados nas oito direções do espaço apareceram vinte centenas de milhares de miríades de  kotis de campos de Buda de lápis-lazúli, enfeitados com uma rede das sete substâncias precisas e ouro, decorados com uma borda de pequenos sinos, com flores de Mandarava e grandes Mandaravas espalhadas, cobertos com toldos celestes, dependurados com uma lauréola de flores celestes, perfumado com incenso celeste oloroso. Todos aqueles vinte centenas de milhares de miríades de kotis de campos de Buda eram sem cidades, vilarejos, prefeituras, etc.; sem montanhas de Kala, etc.; sem grandes oceanos, etc.; e sem corpos de deuses, etc. Todos aqueles campos de Buda estavam arranjados de tal forma por ele como se para formar apenas um campo de Buda, um só, nivelado, adorável, enfeitado com árvores das sete substâncias preciosas, árvores com quinhentas yoganas de altura e circunferência, com galhos, flores, e frutos em proporção. Ao pé de cada árvore estava preparado um trono, de cinco yoganas de altura e largura, consistindo de gemas celestes, brilhando e lindas. Os Tathagatas chegando um depois do outro ocuparam o trono próximo ao pé de cada árvore e sentaram de pernas cruzadas,. De forma similar o Tathagata Shakyamuni preparou vinte centenas de milhares de miríades de kotis de outros mundos, em todas as direções do espaço, para dar lugar aos Tathagatas que chegavam um depois dos outros. Aqueles vinte centenas de milhares de miríades de kotis de mundos em todas as direções do espaço eram preparados por ele para estarem sem cidades, vilarejos, etc., (como acima). Eles estavam sem corpos de deuses, etc., (como acima); todos aqueles seres haviam sido removidos para outros mundos. Aqueles campos de Buda também eram de lápis-lazúli, etc. (como acima). Todas aquelas árvores de jóias mediam quinhentas yoganas, e próximo a elas estavam tronos, feitos artificialmente medindo cinco yoganas. Então aqueles Tathagatas se sentaram de pernas cruzadas, cada qual num trono ao pé de uma árvore de jóias. Naquele momento os Tathagatas produzidos pelo Senhor Shakyamuni, que no leste estavam pregando a lei aos seres em centenas de milhares de miríades de kotis de campos de Buda, parecidos às areias do rio Ganges, todos chegaram dos dez pontos do espaço e sentaram nas oito divisões do espaço. Com isto trinta kotis de mundos em cada direção foram ocupados por aqueles Tathagatas das oito divisões. Então, sentados em seus tronos, aqueles Tathagatas mandaram seus satélites à presença do Senhor Shakyamuni, e depois de lhes dar sacos com flores de jóias, recomendaram-lhes o seguinte: Vão, moços de boa família, até a montanha de Gridhrakuta, onde o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., se encontra; saúdem-no reverentemente e indaguem, em nosso nome, como está sua saúde, bem estar, conforto, e disposição tanto dele quanto da multidão de Bodhisatvas e discípulos. Cubram-lhes com este monte de jóias e digam o seguinte: Será que o Senhor Tathagata se dignaria a abrir esta grande Stupa de jóias? Foi desta forma que todos aqueles Tathagatas recomendaram a seus assistentes. E quando o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, percebeu que suas criações, sem faltar nenhuma, tinham chegado; percebeu que estavam todos sentados cada qual em seu trono, e percebeu que os satélites daqueles Tathagatas, etc., estavam presentes, ele, em consideração ao desejo expresso por aqueles Tathagatas, etc., levantou-se de seu assento e quedou-se no céu, como um meteoro. E as quatro classes da assembléia se levantaram de seus assentos, esticaram suas mãos postas, e permaneceram fitando o rosto do Senhor. O Senhor então, com seu dedo indicador direito, abriu o meio da grande Stupa de jóias, que parecia um meteoro, e dividiu as duas partes. Da mesma forma que as portas duplas de um grande portão de cidade se separam quando a tranca é aberta, assim o Senhor abriu a grande Stupa, que parecia um meteoro, destrancando ela no meio com seu dedo indicador direito. A grande Stupa de jóias mal tinha sido aberta que o Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., foi visto sentado de pernas cruzadas em seu trono, com membros emaciados e corpo pálido, com se estivesse absorto em meditação, e pronunciou estas palavras: Excelente, excelente, Senhor Shakyamuni; bem expuseste este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei. Eu repito, bem expuseste este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei, Senhor Shakyamuni, às quatro classes da assembléia. Eu mesmo, Senhor, vim até aqui para ouvir o Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei. Agora as quatro classes da assembléia, percebendo que o Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., que havia estado extinto durante muitas centenas de milhares de miríades de kotis de Aeons, falando desta forma, se encheram de admiração e assombro. Instantaneamente eles cobriram o Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., e o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., com montes de flores divinas e humanas. E então o Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., cedeu ao Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., a metade do assento naquele trono mesmo que estava dentro da grande Stupa de jóias e disse: Que o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., sente aqui. Com isto o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., sentou naquela metade do assento junto com o outro Tathagata, de tal forma que ambos os Tathagatas eram vistos como meteoros no céu, sentados no trono no meio da grande Stupa de jóias. E nas mentes daquela quatro classes da assembléia se levantou este pensamento: Estamos longe de ambos os Tathagatas; portanto que nós também, pelo poder do Tathagata, nos levantemos pelos céus. E o Senhor percebeu em sua mente o que se passava nas mentes daquelas quatro classes da assembléia, e instantaneamente, através do poder mágico, estabeleceu as quatro classes como meteoros no céu. Então o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, se dirigiu às quatro classes: Quem dentre vocês, monges, tentará expor este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei neste mundo de Saha? O termo fatal, o momento (da morte), se aproxima; o Tathagata deseja a extinção completa, monges, depois que tiver confiado a vocês este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei. E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estrofes: 1. Aqui vocês vêem, monges, o grande Vidente, Chefe extinto, dentro da Stupa de jóias, que agora veio ouvir a lei. Quem não reuniria suas forças por causa da lei? 2. Mesmo estando extinto durante muitos kotis de Aeons, ele ainda assim veio agora ouvir a lei; por causa da lei ele se move de cá para lá; muito rara (e muito preciosa) é uma tal lei com esta. 3. Este Líder praticou uma promessa quando em existência prévia; mesmo depois de sua completa extinção ele passeia por este mundo todo nos dez pontos do espaço. 4. E todos estes (que aqui vêem) são meus corpos mesmos, aos milhares de kotis, como as areias do Ganges; eles apareceram para que a lei pudesse ser preenchida e para que este Mestre extinto pudesse ser visto. 5. Depois de ter mostrado para cada qual seu campo particular, bem como tendo criado todos os discípulos, homens e deuses, para preservarem a verdadeira lei, tão longo quanto o reino da lei durar, 6. Eu limpei pelo poder mágico muitos mundos, destinados como assentos para aqueles Budas, e transportei todos os seres. 7. Sempre foi meu cuidado mais ansioso como esta linha da lei poderia se manifestar. Assim vocês vêem Budas aqui em número imenso se quedando ao pé das árvores como uma grande multidão de lótus. 8. Muitos kotis de bases de árvores estão iluminadas pelos Líderes sentados nos tronos que estão perpetuamente ocupados por eles e iluminados como a escuridão se ilumina com o fogo. 9. Uma fragrância deliciosa se espalha dos Líderes do mundo por todos os quadrantes, (uma fragrância) através da qual, quando o vento sopra, todos os seres ficam intoxicados. 10. Que aquele após minha extinção que mantenha este Dharmaparyaya rapidamente principie sua declaração na presença dos senhores do mundo. 11. O Vidente Prabhutaratna que, apesar de estar completamente extinto, está desperto, ouvirá o rugido de leão daquele que tomar tal resolução. 12. Eu mesmo, no segundo lugar, bem com os muitos Chefes que para aqui se deslocaram aos kotis, ouviremos esta resolução dos filhos do Gina, que se esforçará para expor esta lei. 13. E então eu também serei para sempre honrado como Prabhutaratna, o Gina não-nascido, que perpetuamente passeia pelos quadrantes e quadrantes intermediários para ouvir uma lei como esta. 14. E estes (outros) Senhores do mundo aqui presentes, por quem este solo está tão variegado e esplêndido, a eles também será acrescentado uma grande e múltipla honra deste Sutra ser exposto. 15. Aqui neste assento vocês me vêem, junto com o Senhor que está ao meu lado, no meio da Stupa; de forma semelhante muitos outros Senhores do mundo aqui presentes, em muitas centenas de campos. 16. Vocês, moços de boa família, atenção por compaixão a todos os seres, esta é a muito difícil tarefa para a qual o Chefe urge vocês. 17. É possível expor muitos milhares de Sutras, como as areias do Ganges, sem muitas dificuldades. 18. Se a pessoa pegasse a montanha Sumeru no punho e a jogasse à distância de kotis de campos, isto não seria muito difícil. 19. Nem seria muito difícil sacudir todo este universo pelo polegar e o jogar a uma distância de kotis de campos.

    20. Nem seria aquele, que depois de se quedar no limite do mundo existente, expusesse a lei e milhares de outros Sutras, não faria algo de tão difícil. 21. Mas manter e pregar este Sutra no período terrível que se sucederá à extinção do Chefe do mundo, isto é difícil. 22. Jogar para baixo a totalidade do elemento do éter depois de tê-lo comprimido em um punho, e deixá-lo para trás depois de tê-lo jogado fora, isto não é difícil. 23. Mas copiar um Sutra com este no período depois de minha extinção, isto é o que é difícil. 24. Coletar todo o elemento terra no fim da unha da pessoa, jogá-lo fora, e então ir embora para o mundo de Brahma, 25. Não é difícil, apesar de requerer uma força que superaria a força de todos fazer um trabalho tão difícil. 26. Algo de mais difícil do que isto é aquele que nos últimos dias depois de minha extinção pronunciar este Sutra, nem que seja por um só momento. 27. Não será muito difícil para ele andar no meio da conflagração do fim do mundo, mesmo que estivesse carregando com ele um fardo de feno. 28. Mais difícil será manter este Sutra depois de minha extinção e ensiná-lo a uma só criatura que seja. 29. É possível manter as oitenta e quatro mil divisões da lei e expô-las, com as instruções e da maneira com que elas foram apresentadas, a Kotis de seres vivos; 30. Isto não é tão difícil; nem é treinar monges no presente, e confirmar meus discípulos nas cinco partes do conhecimentos transcendentes. 31. Mas mais difícil é manter este Sutra, acreditar nele, aderir a ele, e expô-lo repetidamente. 32. Até aquele que confirmar muitos milhares de kotis de Arhats, abençoados com a possessão das seis faculdades transcendentes (Abhyignas), como as areias do Ganges, 33. Não faz algo de tão difícil de longe quanto aquele homem excelente que depois de minha extinção mantiver minha sublime lei. 34. Eu preguei em milhares de mundos, a lei, e hoje também eu a prego para que o conhecimento de Buda possa ser obtido. 35. Este Sutra é declarado com sendo o principal de todos os Sutras; quem o mantiver em memória, mantém o corpo do Gina. 36. Falem, moços de boa família, enquanto o Tathagata estiver ainda em suas presenças, quem entre vocês se esforçará nos tempos que virão em manter este Sutra. 37. Não somente eu ficarei feliz, mas os Senhores do mundo em geral, se alguém mantiver por um momento que seja este Sutra que é tão difícil de manter. 38. Uma tal pessoa será para sempre elogiada por todos os Senhores do mundo, afamado como um herói eminente, e rápido em chegar à sabedoria transcendental. 39. Ele será confiado com a liderança entre os filhos dos Tathagatas, aquele que, depois de ter chegado ao estágio da humildade, da mente flexível, mantiver este Sutra. 40. Ele será o olho do mundo, inclusive dos deuses e dos homens, que falar este Sutra depois da extinção do Chefe dos homens. 41. Ele será venerado por todos os seres, o homem sábio que nos últimos tempos pregar este Sutra nem que for por um só momento. Com isto o Senhor se dirigiu a toda a companhia de Bodhisatvas e ao mundo, inclusive deuses e demônios, e disse: Em tempos de outrora, monges, nos tempos passados, eu, sem cansaço e sem repousar, busquei o Sutra do Lótus da Verdadeira Lei, durante Aeons imensos, imensuráveis; muitos Aeons antes que eu fosse um rei, durante muitos milhares de Aeons. Tendo uma vez tomado a forte resolução de chegar à iluminação suprema e perfeita, minha mente não se desviou de seu objetivo. Eu me esforcei para preencher as seis Perfeições (paramitas), oferecendo doações imensas: ouro, dinheiro, gemas, pérolas, lápis-lazúli, conchas, pedras, corais, ouro e prata, esmeraldas, Musaragalva, pérolas vermelhas; cidades, povoados, prefeituras, províncias, reinos, capitais reais; esposas, filhos, filhas, escravos, homens e mulheres; elefantes, cavalos, carros, até o sacrifício de corpo e vida, de membros e pedaços, mãos, pés, cabeça. E nunca o pensamento de auto-complacência despertou em mim. Naqueles tempos as vidas dos homens durava muito tempo, e então por um tempo de muitas centenas de milhares de anos eu exercia a função de Rei da Lei por causa do dever, não para o prazer. Depois de  instalar no governo o príncipe real mais velho, eu saí procurando a melhor lei nos quatro quadrantes, e havia promulgado com o som do sino a seguinte proclamação: Aquele que me achar a melhor lei ou me indicar o que é útil, para tal pessoa eu me tornarei seu assistente. Naquela época vivia um Vidente; ele me disse: Nobre rei, existe um Sutra, chamado o Lótus Branco da Verdadeira Lei, que é uma exposição da melhor lei. Se você consentir em se tornar meu assistente, eu lhe ensino esta lei. E eu, contente, alegre, exultante e maravilhado com as palavras que ouvi do Vidente, me tornei seu discípulo, e disse: Eu farei para vós o trabalho de um assistente. E assim tendo concordado em me tornar o assistente do Vidente, eu fiz o trabalho do assistente, tal como pegar lenha, combustível, água, raízes, tubérculos, frutos, etc. Também tinha o posto de porteiro. Quando tinha feito este trabalho durante o dia, à noite eu lhe guardava o sono enquanto dormia, e nunca senti fadiga de corpo ou mente. Em tais ocupações passei mais de um milênio. E para uma elucidação mais ampla desta questão o Senhor naquela ocasião pronunciou as seguintes estrofes: 42. Eu me lembro de eras passadas quando eu era um Dharmika, o Rei da Lei, e exercia o comando real por causa do dever, não para me aproveitar, no interesse da melhor lei. 43. Eu proclamei em todas as direções o seguinte: Eu me tornarei um assistente daquele que explicar o Dharma. Naquela época havia um Sábio de visão ampla, um revelador do Sutra chamado da Verdadeira Lei. 44. Ele me disse: Se quiseres conhecer o Dharma, torne-se meu assistente; então eu o explicarei a você. Enquanto ouvia estas palavras me alegrei e cuidadosamente fiz o trabalho todo que um assistente tem que fazer. 45. Nunca senti qualquer cansaço mental ou físico já que havia me tornado um assistente por causa da verdadeira lei. Eu fiz o melhor que pude por causa da verdadeira realidade, não com a visão de ganhar honra ou de gozar prazer. 46. Este rei, contudo, esforçadamente e sem procurar outras coisas, errou em todas as direções durante milhares de kotis de Aeons completos sem ser capaz de obter este Sutra chamado Dharma. Agora monges, qual é a opinião de vocês? Que era um outro que naquele momento, naquela conjuntura era o rei? Não, com certeza, não pensem assim. Pois era eu mesmo, que naquele momento, naquela conjuntura era o rei. Qual é então, suas opiniões, monges? Que era um outro que naquele tempo, naquela conjuntura era o Vidente? Não, com certeza não devem ter este ponto de vista. Pois era Devadatta, ele mesmo, o monge, que naquele tempo, naquela conjuntura era o Vidente. De fato, monges, Devadatta era meu bom amigo. Com a ajuda de Devadatta eu realizei as seis virtudes perfeitas (paramitas). Nobre bondade, nobre compaixão, nobre simpatia, nobre indiferença, os trinta e dois sinais de um grande homem, os oitenta sinais secundários, a cor dourada, os dez poderes, os quatro tipos de ausência de vacilação, os quatro artigos de sociabilidade, as dezoito propriedades incomuns, poderes mágicos, a habilidade de salvar seres em todas as direções do espaço, tudo isto eu tenho depois de ter vindo de Devadatta. Eu anuncio a vocês, monges, eu declaro a vocês: Este Devadatta, o monge, deverá em uma era vindoura, depois de imensos, inumeráveis Aeons, se tornar um Tathagata chamado Devaraga ( que quer dizer Rei dos deuses), um Arhat, etc., no mundo Devasopana ( que quer dizer Escadas dos deuses). A duração da vida daquele Tathagata Devaraga, monges, deverá ser de vinte kalpas intermediários. Ele deverá pregar a lei em extensão e seres iguais às areias do rio Ganges deverão através dele se liberar de todos os males e realizar o Arhatado. Vários seres, também deverão elevar suas mentes ao Pratyekabudado, enquanto que seres iguais às areias do rio Ganges elevarão suas mentes à iluminação suprema e perfeita e se tornar agraciados com a paciência impecável. Além disto, monges, depois da completa extinção do Tathagata Devaraga, sua verdadeira lei deverá durar vinte kalpas intermediários. Seu corpo não deverá ser visto diviso em diferentes partes (e relíquias); permanecerá com uma massa dentro de uma Stupa de sete substâncias preciosas, que deverá medir sessenta centenas de yoganas de altura e quarenta yoganas de extensão. Todos, deuses e homens, deverão venerá-la com flores, incenso, guirlandas perfumadas, ungüentos, pós, roupas, pára-sóis, bandeiras, flâmulas, e celebrá-la com estrofes e canções. Aqueles que voltearem aquela Stupa da esquerda para a direita, ou humildemente a saudarem, alguns deles realizarão o Arhatado, outros atingirão o Pratyekabudado; outros, deuses e homens, em números imensos, elevarão suas mentes para a iluminação suprema e perfeita, para nunca mais voltarem.

    Em seguida a isto o Senhor novamente se dirigiu à assembléia de monges: Quem quer que no futuro, monges, seja ele um moço ou moça de boa família, ouvir este capítulo do Sutra do Lótus Branco da Verdadeira Lei, e o fazendo, ser liberado de dúvida, se tornar de mente pura, e crer nele, a uma tal pessoa as portas do infortúnio se fecharão: ele não cairá tão baixo quanto renascer no inferno, entre animais, ou no reino de Yama. Quando ele nascer em campos de Buda nos dez pontos do espaço ele deverá em cada nascimento repetido ouvir este Sutra mesmo, e quando nascido entre Deuses ou homens ele atingirá uma hierarquia eminente. E naquele campo de Buda onde ele nascer ele aparecerá por metamorfose em um lótus de sete substâncias preciosas, rosto a rosto com o Tathagata. Naquele momento um Bodhisatva chamado Pragnakuta, depois de ter vindo por debaixo de um campo de Buda até o Tathagata Prabhutaratna, disse ao Tathagata Prabhutaratna: Senhor, voltemos ao nosso campo de Buda. Mas o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, disse ao Bodhisatva Pragnakuta: Espere um pouco, moço de boa família, primeiro tenha uma discussão com meu Bodhisatva Manjusri, o príncipe real, para averiguar algum aspecto da lei. E naquele mesmo momento, vejam, Manjusri, o príncipe real, levantou-se sentado em um lótus de cem pétalas que era tão grande quanto uma carruagem levada por quatro cavalos, cercado e atendido por muitos Bodhisatvas, do fundo do mar, do reino do Rei Naga Sagara (que quer dizer Oceano). Levantando-se alto no céu ele foi através do ar até a montanha de Gridhrakuta à presença do Senhor. Ali Manjusri, o príncipe real, saiu de seu lótus, reverentemente saudou os pés do Senhor Shakyamuni e de Prabhutaratna, o Tathagata, foi até o Bodhisatva Pragnakuta e, depois de fazer as costumeiras perguntas sobre sua saúde e bem estar, sentou-se a alguma distância. O Bodhisatva Pragnakuta então se dirigiu a Manjusri, o príncipe real, a seguinte pergunta: Manjusri, quantos seres você educou durante sua estadia no mar? Manjusri respondeu: Muitos, inumeráveis, incalculáveis seres eu eduquei, tão inumeráveis que palavras não o podem expressar, nem pensamento conceber. Espere um pouco, moço de boa família, presentemente você verá um exemplo. Tão logo Manjusri, o príncipe real, disse estas palavras e instantaneamente muitos milhares de lótus se soergueram do fundo do mar e foram até o céu, e naqueles lótus estavam sentados muitos milhares de Bodhisatvas, que voaram pelo ar até a montanha de Gridhrakuta, onde eles ficaram, parecendo meteoros. Todos eles haviam sido educados por Manjusri, o príncipe real, à iluminação suprema e perfeita. Os Bodhisatvas dentre eles que haviam anteriormente lutado pelo grande veículo exaltavam as virtudes do grande veículo e as seis virtudes perfeitas (Paramitas). Tais que haviam sido discípulos exaltavam o veículo dos discípulos. Mas a todos reconheceram o vazio de todos as coisas e leis, bem como as virtudes do grande veículo. Manjusri, o príncipe real, disse ao Bodhisatva Pragnakuta: Moço de boa família, enquanto que eu me quedava no fundo do grande oceano eu eduquei por todos os meios aos seres, e aqui tens o resultado. Com isto o Bodhisatva Pragnakuta perguntou a Manjusri, o príncipe real, recitando as seguintes estrofes: 47. Ó abençoado, que pela sua sabedoria é chamado de Sábio, por qual poder você educou todos estes seres inumeráveis? Responda-me, Ó você, deus entre homens. 48. Que lei você pregou, o que Sutra, ao mostrar o caminho da iluminação, de tal forma que aqueles com você agora conceberam a idéia da iluminação? Que, uma vez tendo ganho um lugar seguro, se estabeleceram decisivamente na onisciência? Manjusri respondeu: No fundo do oceano eu expus o Lótus Branco da Verdadeira Lei e nenhum outro Sutra. Pragnakuta disse: Aquele Sutra é profundo, sutil, difícil de compreender; nenhum outro Sutra pode se igualar a este. Existe alguma criatura capaz de compreender esta jóia de Sutra ou de chegar à iluminação suprema e perfeita? Manjusri replicou: Existe, moço de boa família, a filha de Sagara, o Rei Naga, de oito anos de idade, muito inteligente, de faculdades aguçadas, agraciada com prudência em atos corporais, de discurso e mentais, que apreendeu e manteve todos os ensinamentos, em substância e em forma, dos Tathagatas, que adquiriu em um momento mil meditações e provas da essência de todas as leis. Ela não se desvia da idéia da iluminação, tem grandes aspirações, aplica a outros seres a mesma medida que a si mesma; ela está apta a mostrar todas as virtudes e nunca é deficiente nelas. Com um leve sorriso no rosto e na florescência de uma aparência extremamente bela ela fala palavras de bondade e compaixão. Ela está apta a chegar à iluminação suprema e perfeita. O Bodhisatva Pragnakuta disse: Eu percebi como o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, quando lutava pela iluminação, no estado de Bodhisatva, fazia inumeráveis bons trabalhos, e durante muitos Aeons nunca afrouxou em sua árdua tarefa. Em todo o universo não existe um só lugar tão pequeno quanto uma semente de mostarda onde ele não tenha renunciado a seu corpo por todos os seres. Depois disto ele chegou à iluminação. Quem então creria que ela teria sido capaz de chegar ao conhecimento perfeito e supremo em um momento? Naquele momento mesmo apareceu a filha de Sagara, o Rei Naga, diante de si. Depois de reverentemente saudar os pés do Senhor ela se quedou a alguma distância e pronunciou naquela ocasião as seguintes estrofes: 49. Sem manchas, brilhante, e de luz insondável é aquele corpo etéreo, adornado com os trinta e dois sinais característicos, permeando o espaço em todas as direções. 50. Ele está possuído dos sinais secundários, e elogiado por todos os seres, e acessível a todos, como uma praça do mercado. 51. Eu obtive a iluminação de acordo com o meu desejo; o Tathagata pode testemunhar quanto a isto; Eu revelarei a lei extensivamente que libera do sofrimento. Então o venerável Sariputra disse à filha de Sagara, o Rei Naga: Você concebeu a idéia da iluminação, moça de boa família, sem retrogradar, e é agraciada com imensa sabedoria, mas a iluminação suprema e perfeita não é ganha tão facilmente. Pode acontecer, irmã, que uma mulher demonstre energia inquebrantável, faça bons trabalhos por muitos milhares de Aeons, e realize as seis virtudes perfeitas (Paramitas), mas não existe ainda exemplo dela ter chegado ao Budado, e isto porque uma mulher não pode ocupar as cinco hierarquias, que são, 1. O estado de Brahma; 2. O estado de Indra; 3 O estado de um guardião chefe dos quatro quadrantes; 4. O estado de um Kakravartin; 5. O estado de um Bodhisatva incapaz de retrogradar. Agora a filha de Sagara, o Rei Naga, tinha naquele momento uma jóia que em valor superava o valor de todo o universo. Esta jóia, a filha de Sagara, o Rei Naga, presenteou ao Senhor, e o Senhor graciosamente a aceitou. Então a filha de Sagara, o Rei Naga, disse ao Bodhisatva Pragnakuta e ao monge sênior Sariputra: O Senhor aceitou prontamente a jóia com a qual eu o presenteei ou não? O monge sênior respondeu: Tão logo ela foi presenteada por você, tão prontamente também o Senhor a aceitou. A filha de Sagara, o Rei Naga replicou: Se eu estivesse agraciada com poder mágico, irmão Sariputra, eu deveria ter chegado mais cedo à iluminação suprema e perfeita, e não haveria ninguém que recebesse esta jóia. Naquele instante, ante as vistas do mundo todo e do monge sênior Sariputra, o sexo feminino da filha de Sagara, o Rei Naga, desapareceu; o sexo masculino apareceu e ela se manifestou como um Bodhisatva, que imediatamente foi para o Sul para sentar ao pé de uma árvore feita das sete substâncias preciosas, no mundo Vimala (quer dizer, sem manchas), onde ele se mostrou iluminado e pregando a lei, enquanto que enchendo todas as direções do espaço com a radiância dos trinta e dois sinais característicos e todas os sinais secundários. Todos os seres no mundo de Saha observaram aquele Senhor enquanto ele recebia homenagem de todos, deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demônios, Garudas, Kinnaras, grandes serpentes, homens, e seres não humanos, e estava engajado em pregar a lei. E os seres que ouviram a pregação daquele Tathagata se tornaram incapazes de retrogradarem na iluminação suprema e perfeita. E aquele mundo Vimala e este mundo de Saha sacudiram de seis maneiras diferentes. Três mil seres vivos do círculo da congregação do Senhor Shakyamuni ganharam a aquiescência na lei eterna, enquanto que trezentos mil seres ganharam a predição de seus futuros destinos à iluminação perfeita e suprema. Então o Bodhisatva Pragnakuta e o monge sênior Sariputra ficaram mudos e nada tiveram a dizer.

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    Saddharma-Pundarika / Esforço / Capítulo 12

    CAPÍTULO 12

    ESFORÇO

    Daquele ponto em diante o Bodhisatva Bhaishagyaraga e o Bodhisatva Mahapratibhana, com um contingente de vinte centenas de milhares de Bodhisatvas, disse diretamente para o Senhor o seguinte: Que o Senhor esteja livre de apreensões a esse respeito; exporemos após a extinção do Tathagata esse Paryaya a (todos) os seres, apesar de estarmos cientes, Ó Senhor, que naquele período haverá seres malignos, tendo poucas raízes de bondade, presunçosos, amantes do lucro e do status, enraizados na falta de pureza, difíceis de dominar, sem boa vontade e cheios de astúcia. Contudo, Ó Senhor naquele período leremos , manteremos, pregaremos, copiaremos, honraremos, respeitaremos, veneraremos, reverenciaremos este Sutra; como o sacrifício de corpo e vida, Ó Senhor, divulgaremos esse Sutra. Que o Senhor fique tranqüilo. Com isso quinhentos monges da assembléia, tanto aqueles que ainda se encontravam em treinamento como os que não se encontravam, disseram ao Senhor: nós também, Ó Senhor, nos esforçaremos para divulgar esse Dharmaparyaya, mesmo que seja em outros mundos. Então todos os discípulos do Senhor, tanto aqueles que se encontravam ainda em treinamento quanto aqueles que não mais estavam, que haviam recebido do Senhor a predição de suas (futuras) iluminações supremas, todos os oito mil monges levantaram suas mãos postas para o Senhor e disseram: Que o Senhor fique tranqüilo. Nós também divulgaremos esse Dharmaparyaya, depois da completa extinção do Senhor, nos últimos dias, no último período, apesar de em outros mundos. Pois que nesse mundo de Saha, Ó Senhor, os seres são presunçosos, possuindo poucas raízes de bondade, sempre viciosas em suas opiniões, maus e naturalmente perversos. Então a nobre senhora Gautami, a irmã da mãe do Senhor, junto com seis mil monjas, algumas estado em treinamento e algumas não, ergueram-se de seus assentos, ergueram suas mãos postas ao Senhor e se quedaram fitando-o. Então o Senhor se dirigiu à nobre senhora Gautami: Por que te quedas tão deprimida, tia do Tathagata? (Ela replicou): eu não fui mencionada pelo Tathagata, nem recebi dele uma predição do meu destino à iluminação suprema e perfeita. (Ele disse): Mas, Gautami, recebeste uma predição com a predição que incluiu toda a assembléia. De verdade, Gautami, daqui em diante, face às trinta e oito centenas de milhares de miríades de kotis de Budas, serás um Bodhisatva e pregadora da lei. Essas seis mil monjas também, parcialmente aperfeiçoadas na disciplina e parcialmente não, deverão junto com os outros se tornarem Bodhisatvas e pregadoras da lei ante todos os Tathagatas. Mais tarde, quando completares o curso do Bodhisatva, te tornarás, com o nome de Sarvasasttvapriyadarsana (i.e. linda de se contemplar por todos os seres), um Tathagata, um Arhat, etc., agraciada com ciência e conduta, etc., etc. E aquele Tathagata Sarvasattvapriyadarsana, Ó Gautami, dará uma predição em sucessão regular à aqueles seis mil Bodhisatvas quanto aos seus destinos à iluminação suprema e perfeita. Então a monja Yasodhara, a mãe de Rahula, pensou assim: Ó Senhor, não mencionastes meu nome. E o Senhor compreendendo em sua própria mente o que se passava na mente da monja Yasodhara lhe afirmou: Eu vos anuncio, Yasodhara, eu vos digo: Você também deverá ante a dez mil kotis de Budas tornar-se um Bodhisatva pregadora da lei, e depois de regularmente completar o curso do Bodhisatva se tornará um Tathagata, chamado Rasmisatasahasraparipurnadhvaga, um Arhat, etc., agraciado com ciência e conduta etc., no mundo Bhadra; e a duração da vida daquele Senhor Rasmisatasahasraparipurnadhvaga deverá ser ilimitada. Quando a nobre senhora Gautami, a monja, com o seu séquito de seis mil monjas, e Yasodhara, a monja, com o seu séquito de quatro mil monjas, ouviram do Senhor os seus futuros destinos à iluminação suprema e perfeita, elas pronunciaram, em espanto e admiração, essa estância:

    1. Ó Senhor, sois o mestre, sois o líder; sois o mestre do mundo, inclusive dos deuses; sois aquele que dá conforto, que sois venerado por homens e deuses. Agora, de verdade nos sentimos contentes. Depois de pronunciarem essa estância as monjas disseram ao Senhor: Nós também, Ó Senhor, nos esforçaremos para divulgar esse Dharmaparyaya nos últimos dias, apesar de em outros mundos. Dali em diante o Senhor fitou as oitenta centenas de milhares de Bodhisatvas que estavam dotados de poderes mágicos e capazes de mover adiante a roda que nunca roda para trás. Tão logo foram aqueles Bodhisatvas observados pelo Senhor, levantaram-se de seus assentos, ergueram as mãos postas ao Senhor e refletiram assim: O Senhor nos convida a tornar conhecido o Dharmaparyaya. Atiçados por esse pensamento eles se perguntaram uns aos outros: O que faremos, moços de boa família, para que esse Dharmaparyaya possa no futuro ser conhecido como o Senhor nos aconselha a fazer? Então aqueles moços de boa família, em conseqüência de suas reverências pelo Senhor e suas próprias promessas sinceras em seus cursos prévios, levantaram um rugido de leão ante o Senhor: Nós, Ó Senhor, iremos no futuro, depois da extinção completa do Senhor, à todas as direções para que os seres possam escrever, manter, meditar, divulgar esse Dharmaparyaya, em virtude de nenhum outro poder além do Senhor. E o Senhor, ficando em um outro mundo, nos protegerá, defenderá e guardará. Então os Bodhisatvas unanimemente, em coro, dirigiram-se ao Senhor com as seguintes estâncias: 2. Esteja tranqüilo Senhor, depois de sua extinção completa, no horrível último período do mundo, nós proclamaremos esse sublime Sutra. 3. Nós sofreremos, pacientemente agüentaremos, Ó Senhor, as injúrias, ameaças, golpes e ameaças armadas nas mãos de todos seres humanos. 4. E aquela horrível última época será maligna, tortuosa, má, bronca, presunçosa, imaginando ter chegado ao limite quando ele estão longe. 5. ‘Queremos apenas habitar no deserto e usar um manto remendado; levamos a vida na maior frugalidade’, assim dirão aos ignorantes. 6. E pessoas ambiciosas, ligadas aos prazeres, pregarão a lei aos leigos e serão honrados com se possuíssem as seis qualidades transcendentes. 7. Homens de mentes cruéis e más, preocupados apenas com cuidados caseiros, entrarão no nosso retiro na floresta e se tornarão nossos caluniadores. 8. Os Tirthikas, que desejam status e lucro, nos acusarão dessas coisas, e — coisa vergonhosa!— pregarão suas próprias ficções. 9. Impulsionados pela cobiça por status e lucro, eles comporão Sutras de suas próprias invenções e aí, no meio da assembléia, nos acusarão de plágio. 10. A reis, príncipes, para a nobreza, bom como para Brahmanes e pessoas comuns, e a monges de outras seitas, 11. Eles falarão mal de nós e pregarão a doutrina de Tirtha. Agüentaremos isso tudo por reverência aos grandes videntes. 12. E aqueles tolos que não nos darão ouvidos, se tornarão (mais cedo ou mais tarde) iluminados, e por isso tudo, agüentaremos até o fim. !3. Naquele período horrendo, terrível de temível revolução geral irão muitos monges demoníacos surgir como nossos caluniadores. 14. Por respeito ao Chefe do mundo nós os agüentaremos, conquanto difícil isso venha a ser; cingidos com a couraça do autocontrole proclamarei eu esse Sutra. 15. Eu não ligo para meu corpo ou vida, Ó Senhor, mas como preservados da sua confiança, nos preocuparemos em atingir a iluminação. 16. O Senhor mesmo sabe que no último período (haverá) maus monges que não compreendem o discurso mistérios. 17. Teremos que aturar olhares críticos, a desaprovação ferina, expulsões de mosteiros, muitos e múltiplos abusos. 18. Contudo cientes do comando do Senhor do mundo, proclamaremos indômitos esse Sutra no meio da congregação. 19. Visitaremos cidades e aldeias por toda parte e transmitiremos àqueles que forem capazes de ouvir, tua confiança depositada, Ó Senhor. 20. Ó Chefe do mundo, nós apresentaremos sua mensagem; fique à vontade portanto, tranqüilo e calmo, grande Vidente. 21. Luz do mundo, conheceis a disposição de todos que aqui vêm de todas as direções, (e sabes que) dizemos a verdade.

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    Saddharma-Pundarika / Vida Pacífica / Capítulo 13

    CAPÍTULO 13

    VIDA PACÍFICA

    Manjusri, o príncipe real, disse ao Senhor: É difícil, Senhor, muito difícil o que esses Bodhisatvas Mahasatvas tentarão por reverência ao Senhor. Como irão esses Bodhisatvas Mahasatvas promulgar esse Dharmaparyaya no fim do tempo, no último período? E o Senhor respondeu a Manjusri, o príncipe real: Um Bodhisatva Mahasatva deve ser firme em quatro coisas. Quais são essas? O Bodhisatva Mahasatva, Manjusri, deve ser firme em sua conduta e esfera própria, se deseja ensinar esse Dharmaparyaya. E como, Manjusri, é um Bodhisatva Mahasatva firme em sua conduta e esfera própria? Quando o Bodhisatva Mahasatva, Manjusri, é paciente, humilde, atingiu o estágio da humildade; quando não é precipitado, nem invejoso; quando, além disso, Manjusri, ele não se apega à lei alguma, absolutamente, e vê as características verdadeiras das leis (ou das coisas); quando se contém de investigar e discutir essas leis, Manjusri; essa é chamada a conduta de um Bodhisatva Mahasatva. E qual é a esfera própria de um Bodhisatva Mahasatva, Manjusri? Quando o Bodhisatva Mahasatva, Manjusri, não serve, nem corteja, nem se dobra ante reis; quando não serve, nem corteja, nem se dobra ante príncipes; quando não se lhes aproxima; quando não serve, nem corteja, nem se dobra ante pessoas de demais seitas, Karakas, Parivragakas, Agivakas, Nirgranthas, nem a pessoas apaixonadas por literatura; quando não serve, nem corteja, nem se dobra ante adeptos de magias mundanas e devotos de filosofias mundanas, nem mantém qualquer intercâmbio com eles; quando não vai visitar Kandalas, impostores, vendedores de porco, criadores de galinha, caçadores de veados, açougueiros, atores e dançarinos, lutadores, nem freqüenta lugares onde outros se agrupam para passar tempo e para esporte; quando não mantém intercurso com eles, a menos que de tempos em tempos para pregar a lei quando eles acodem a ele, e isso livremente; quando não serve, nem corteja, nem se dobra ante monges, monjas, devotos leigos, homens e mulheres, que são adeptos do veículo dos discípulos, nem mantém intercâmbio com essas pessoas; quando não entra em contato com eles passeando, ou no mosteiro, a menos que de tempos em tempos para lhes pregar a lei quando vêm a ele, e mesmo isso livremente. Essa, Manjusri, é a esfera própria de um Bodhisatva Mahasatva. Novamente, Manjusri, o Bodhisatva Mahasatva não aproveita oportunidade alguma favorável para pregar a lei a mulheres aqui e ali, nem está desejoso de ver, freqüentemente, mulheres; nem ele pensa ser adequado visitar famílias e aí fazer cerco a uma menina, virgem, ou jovem esposa, nem as cumprimenta muito calorosamente em retorno. Não prega a lei a um hermafrodita, não mantém intercâmbio com uma tal pessoa, nem cumprimenta muito calorosamente de retorno. Não entra em uma casa sozinho para receber esmolas, a menos que tenha o Tathagata em seu pensamento. E quando acontece pregar a lei a mulheres, ele não o faz por apego à lei, muito menos por apego passional a uma mulher. Quando está pregando, não mostra seus dentes, muito menos uma emoção rápida em sua fisionomia. Ele não se dirige a nenhum noviço, homem ou mulher, a nenhum monja, nenhum monge, nenhum rapaz, nenhuma rapariga, nem fica conversando com eles; não mostra muita pressa em responder às suas indagações, nem se preocupa em responder muito freqüentemente. Essa, Manjusri, é chamada a primeira esfera adequada de um Bodhisatva Mahasatva. Além disso, Manjusri, um Bodhisatva Mahasatva vê a todas as leis (e coisas) como vazias; ele as vê devidamente estabelecidas, permanecendo inalteradas, como são na realidade, não passíveis de serem perturbadas, não se movendo para trás, imutáveis, existindo no sentido mais elevado da palavra (ou no sentido absoluto), tendo a natureza do espaço, fugindo a explicação e expressão por meio do discurso comum, não nascidas, compostas e simples, agregadas e isoladas, não podendo ser expressas por palavras, estabelecidas independentemente, manifestando-se devido a uma perversão da percepção. Dessa forma então, Manjusri, o Bodhisatva Mahasatva vê a todas as leis, e se mantiver esse curso, ele permanece em sua esfera própria. Essa, Manjusri é a segunda esfera própria de um Bodhisatva Mahasatva. E para expor essa questão em maiores detalhes, o Senhor pronunciou as seguintes estâncias: 1. O Bodhisatva que, indômito e inabalável, desejar apresentar esse Sutra no período terrível que se seguirá, 2. Deve manter-se em seu curso (de dever) e na sua esfera própria; deve ser retirado e puro, constantemente evitando intercurso com reis e príncipes. 3. Nem deve ele manter intercâmbio com os serventes do rei, nem com Kandalas, impostores, Tirthikas em geral. 4. Não deve cortejar pessoas presunçosas, mas ensinar àqueles que não apreciam a religião. Deve também evitar monges que sigam preceitos do Arhat, e pessoas imorais. 5. Deve ser constante em evitar uma monja que goste de conversa e de frivolidade; deve também evitar leigas e devotas mulheres de vida notoriamente imprópria. 6. Deve evitar qualquer intercâmbio com tais devotas leigas mulheres que procuram suas felicidades mais elevadas nesse mundo transiente. Essa é chamada a conduta adequada de um Bodhisatva. 7. Mas se alguém chegar a lhe indagar sobre a lei para a iluminação suprema, ele deve, a qualquer momento, falar livremente, sempre firme e destemido. 8. Não manter intercâmbio com mulheres e com hermafroditas; deve também evitar jovens esposas e meninas nas famílias. 9. Nem deve nunca se dirigir a elas para lhes indagar sobre suas saúdes. Deve também evitar contato com vendedores de carneiro e de gado. 10. Com quaisquer pessoas que mantiverem animais de vários tipos para lucrar com eles, e com tais que vendam carne, ele deve evitar ter intercâmbio. 11. Deve evitar sociedade com atores, devassos, músicos, lutadores de artes marciais e outras pessoas desse quilate. 12. Não deve freqüentar prostitutas, nem a outras pessoas sensuais; deve evitar qualquer intercâmbio civil com eles. 13. E quando o sábio tem de pregar a uma mulher, não deve entrar em um apartamento a sós com ela, nem ficar para tagarelar. 14. Quando tem de freqüentemente entrar em uma aldeia a cata de comida, deve ter um outro monge consigo, ou constantemente pensar no Buda. 15. Aqui eu demonstrei a primeira esfera da conduta adequada. Sábios são aqueles que, mantendo esse Sutra em mente, agem de acordo com ele. 16. E quando não se observa nenhum lei, absolutamente, baixa, superior, ou média, composta ou não composta, real ou irreal; 17. Quando o sábio não fala, ‘Isso é uma mulher’, nem diz, ‘Isso é um homem;’ quando, ao procurar, ele não encontra nenhuma lei (ou coisas), porque desde o começo nunca existiram; 18. Isso é chamado a observância dos Bodhisatvas em geral. Agora ouçam-me quando digo o que deveria ser suas esferas próprias. 19. Todas as leis (ou coisas) foram declaradas com sendo não-existentes, não aparecendo, não produzidas, vazias, imóveis, eternas; essa é chamada a esfera própria dos sábios. 20. Foram divididas em existentes e não-existentes, reais e irreais, por aqueles com noções errôneas; outras leis também, de permanência, de ser produzido, de nascimento de algo já produzido, são erroneamente colocadas. 21. Que (o Bodhisatva) seja de mente concentrada, atento, sempre firme como o pico do Monte Sumeru e, em tal estado (mental) veja todas as leis (e coisas) como tendo a natureza do espaço. 22. Permanentemente igual ao espaço, sem essência, inamovível, sem substancialidade. Estas são, verdadeiramente, as leis, todas e para sempre. Essa é chamada a esfera própria dos sábios. 23. O monge, observando essa regra de conduta dada por mim, pode, depois de minha extinção, divulgar esse Sutra no mundo e não sentir ansiedade. 24. Que o sábio, primeiramente, durante algum tempo, treine seus pensamentos, exerça a meditação com absorção completa e, corretamente, realize tudo que é requerido para atingir a percepção espiritual, e então, após levantar-se (de sua meditação profunda), fale com mente imóvel.

    25. Os reis desse mundo e o príncipes, que ouvem a lei, o protegem. Outros também, tanto leigos (ou cidadãos) e Brâmanes, serão achados juntos em sua congregação. Além disso, Manjusri, o Bodhisatva Mahasatva que, após a extinção completa do Tathagata no fim dos tempos, no último período, os últimos quinhentos anos, quando a verdadeira lei estará em estado de decadência, for expor esse Dharmaparyaya, ele deverá estar em um estado (mental) tranqüilo e em seguida pregar a lei, quer ele a saiba de cor ou a tenha aprendido de um livro. Em seu sermão ele não zombará dos demais, nem culpará outros monges pregadores, nem contará escândalos, nem divulgará escândalos. Ele não mencionará por nome demais monges, aderentes ao veículo de discípulos, para divulgar escândalo. Ele nem acalentará sequer sentimentos hostis em relação a eles, porque se encontra em um estado pacificado. Todos que vêm, um após o outro, para ouvir o sermão, ele recebe com benevolência, e prega a lei a eles sem amarguras. Ele se contêm de ser guiado para uma disputa acalorada; mas, se questionado por algo ele não responde da maneira (daqueles que seguem) o veículo de discípulos; ao contrário, ele responde com se aquele tivesse atingido o conhecimento de Buda. E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estâncias: 26. O homem sábio está sempre à vontade e, naquele estado, prega ele a lei, sentado em um púlpito elevado, que lhe foi preparado, em um lugar limpo e bonito. 27. Ele enverga um manto vermelho limpo, bom, tingido de boas cores, e uma vestimenta preta de lã, e uma longa roupa de baixo; 28. Tendo devidamente lavado seus pés e passado em sua cabeça e rosto óleos suaves, ele ascende ao púlpito que está equipado com um banco para o pé e coberto de pedaços de finos panos de vários tipos e, em seguida, senta-se. 29. Quando ele assim está sentado no púlpito do pregador a que todos se ajuntaram ao redor de si, e estão atentos, ele procede para dar sutis discursos, agradáveis pela variedade, ante a monges e monjas. 30. Ante a devotos leigos, homens de mulheres, reis e príncipes. O sábio sempre (toma cuidado) de dar um sermão, diversificado em seus conteúdos e doce, livre de animosidade. 31. Se ocasionalmente é indagado algo, mesmo depois de ter começado, explicará a questão novamente em ordem regular, e explicará de tal forma que os seus ouvintes ganhem a iluminação. 32. O sábio é infatigável; nem mesmo o pensamento de fadiga nele aparece; não conhece a indiferença, e dessa forma mostra à assembléia a força da caridade. 33. Dia e noite o sábio prega a lei sublime com miríades de kotis de ilustrações; ele edifica e satisfaz a sua audiência sem nunca pedir nada. 34. Comida sólida, comida macia, alimentação e bebida, roupa, camas, mantos, medicamentos para os doentes, tudo isso não entra em seus pensamentos, nem quer ele nada da congregação. 35. Ao contrario, o sábio está sempre pensando: Como poderíamos eu e esses outros nos tornar Budas? Eu pregarei essa verdadeira lei, da qual depende a felicidade de todos os seres, para o benefício do mundo. 36. O monge que, depois de minha extinção, pregar dessa forma, sem inveja, não se depara com dificuldades, impedimentos, tristeza ou desânimo. 37. Ninguém será capaz de o assustar, bater ou culpar; nunca será expulso, porque está firme na força do autocontrole. 38. O sábio que é pacífico, disposto, como acabo de dizer, possui centenas de kotis de vantagens, tantas que não seria possível enumerá-las mesmo em centenas de Aeons. Novamente, Manjusri, o Bodhisatva Mahasatva que viver depois da extinção do Tathagata no fim dos tempos, quando a verdadeira lei estiver declínio, o Bodhisatva Mahasatva que mantiver esse Sutra não será invejoso, nem falso, nem fraudulento; ele não falará mal de outros discípulos do veículo dos Bodhisatvas, nem os difamará ou humilhará. Ele não apresenta os defeitos dos outros monges, monjas, leigos devotos, homens e mulheres, nem dos adeptos do veículo dos discípulos, nem daqueles do veículo dos Pratyekabudas. Ele não diz: vocês, moços de boa família, vocês estão longe da iluminação suprema e perfeita; vocês estão dando provas de não terem a ela chegado; vocês são por demais caprichosos em seus fazeres e não são capazes de adquirir o verdadeiro conhecimento. Ele não mostra dessa forma os defeitos de nenhum discípulo do veículo dos Bodhisatvas. Nem mostra prazer em disputas sobre a lei, ou se envolve em disputas sobre a lei, e nunca abandona a força da caridade para com todos os seres. Com respeito a todos os Tathagatas ele sente com se fossem seus pais, e em respeito a todos os Bodhisatvas como se fossem seus mestres. E quanto aos Bodhisatvas Mahasatvas em todas as direções do espaço, ele é assíduo em prestar-lhes homenagem pela boa vontade e respeito. Quando ele prega a lei, ele prega, nem mais nem menos que a lei, sem qualquer predileção especial por (qualquer parte da) lei, e ele não mostra mais amor a um do que outro, mesmo por amor à lei. Tal, Manjusri, é a terceira qualidade com a qual o Bodhisatva Mahasatva estará agraciado, aquele que exporá esse Dharmaparyaya após a extinção do Tathagata no fim dos tempos, quando a verdadeira lei estiver em decadência; que viverá à vontade e não estará aborrecido com a exposição desse Dharmaparyaya. E no sínodo ele terá aliados, e ele achará ouvintes para seus sermões, que ouvirão esse Dharmaparyaya, acreditarão, aceitarão, manterão, lerão, penetrarão e o escreverão, causarão a ser escrito e que, depois que tiver sido escrito e um volume feito dele, o honrarão respeitarão, estimarão e venerarão. Isso disse o Senhor, e por conseguinte ele , o Sugata, o Mestre, acrescentou o seguinte: 39. O sábio, o pregador, que deseja expor este Sutra deve, absolutamente, renunciar à falsidade, orgulho, calúnia e inveja. 40. Não deve nunca falar uma palavra vergonhosa com ninguém; nem, caso se encontre em uma disputa sobre crença religiosa; nunca dizer àqueles que estão errados, que não obterão o conhecimento supremo. 41. Ele é sempre sincero, sereno contido; (como) um (verdadeiro) filho do Sugata, ele repetidamente, pregará a lei sem qualquer sentimento de impedimento. 42. “Os Bodhisatvas em todas as direções do espaço, que por compaixão aos seres estão se movimentando no meu mundo, são meus mestres;” (assim pensando) o sábio os respeita como seus mestres. 43. Venerando a memória dos Budas, os supremos entre os homens, ele sempre sentirá por eles como se fossem seus pais e, abandonando toda idéia do orgulho, escapará dos obstáculos. 44. O sábio que ouvir essa lei, deve ser constante em observá-la. Se sinceramente buscar por uma vida pacífica, kotis de seres certamente o protegerão. Além disso, Manjusri, o Bodhisatva Mahasatva, vivendo no tempo da destruição da verdadeira lei, depois da extinção do Tathagata, que é desejoso de manter esse Dharmaparyaya, deve viver tão longe quanto possível de leigos e monges e levar uma vida de caridade. Deve sentir afeição por todos os seres que estão lutando por obter a iluminação e portanto refletir assim: por certo, eles estão muito pervertidos em mente, aqueles seres que não ouvem, nem percebem, nem compreendem a habilidade e o mistério do Tathagata, que não perguntam por ele, nem acreditam nele, nem sequer se inclinam a crer nele. Claro que esses seres não penetram, nem compreendem esse Dharmaparyaya. Contudo irei eu, que alcancei esse conhecimento supremo e perfeito, poderosamente inclinar isto às mentes de todos, qualquer que seja a posição que ocupem, e fazer com que aceitem, compreendam, e cheguem à maturidade completa. Possuindo também esta quarta qualidade, Manjusri, Um Bodhisatva Mahasatva, que expõe a lei depois da extinção do Tathagata, será não-molestado, honrado, respeitado, estimado, venerado por monges, monjas, e devotos leigos, homens e mulheres, por reis, príncipes, ministros, funcionários do rei, por cidadãos e pessoas do campo, por Brâmanes e leigos; os deuses do céu irão, cheios de fé, seguir a sua pista para ouvir a lei, e os anjos seguirão a sua pista para o proteger; quer ele esteja em uma cidade ou em um mosteiro, eles se lhe aproximarão dia e noite para colocar perguntas sobre a lei, e ficarão satisfeitos, encantados com sua explicação. Pois esse Dharmaparyaya, Manjusri, foi abençoado por todos os Budas. Com o Tathagata do passado, presente e futuro, Manjusri, este Dharmaparyaya está para sempre abençoado. Precioso em todos os mundos, Manjusri, é o som, o rumor ou o mencionar desse Dharmaparyaya. É o caso, Manjusri, semelhante ao de um rei, um regente de exércitos, que pela força conquistou seu próprio reino, em conseqüência do que outros reis, seus inimigos, fazem guerra contra ele. Aquele regente de exércitos tem soldados de vários tipos para com inimigos variados lutar. Quando o rei vê aqueles soldados lutando, ele fica impressionado com o seu cavalheirismo, encantado e, em sua admiração, faz a seus soldados várias doações tais como, cidades e terrenos da cidade, aldeias e terrenos da aldeia; roupas e ornamentos de cabeça; ornamentos de mão, colares, fios de ouro, brincos, fileiras de pérola, barras de ouro, ouro, gemas, pérolas, lápis-lazúli, conchas, pedras, corais; ele dá, além  disso, elefantes, cavalos, carros, soldados de infantaria, escravos homens e mulheres, veículos e liteiras. Mas a nenhum ele faz presente sua jóia de coroa, porque aquela jóia fica bem apenas na cabeça de um rei. Se o rei desse aquela jóia da coroa, então todo aquele exército real, consistindo de quatro divisões, ficaria atônito e confuso. Da mesma forma, Manjusri, o Tathagata, o Arhat, etc., exerce o reinado da justiça (e da lei) no mundo triplo que ele conquistou pelo poder de seu braço e poder de sua virtude. Seu mundo triplo é assediado por Mara, o Maligno. Então os Aryas, os soldados do Tathagata, lutam com Mara. Depois, Manjusri, o rei da lei, o senhor da lei, expõe aos Aryas, seus soldados, que ele vê lutando, centenas de milhares de Sutras para encorajar as quatro classes. Ele lhes dá a cidade do Nirvana, a grande cidade da lei; ele os atrai com aquela cidade do Nirvana mas ele não os ensina um tal Dharmaparyaya como esse. Assim, como naquele caso, Manjusri, aquele rei, regente de exércitos, impressionado com o grande valor de seus soldados em batalha lhes dá toda sua propriedade, por fim mesmo a sua jóia de coroa, e assim como aquela jóia de coroa foi mantida pelo rei em sua cabeça até o fim, assim, Manjusri, o Tathagata, o Arhat, etc., que como o grande rei da lei no mundo triplo exerce a sua autoridade com justiça, quando vê discípulos e Bodhisatvas lutando contra o Mara das imaginações ou o Mara das inclinações tortuosas, e quando elevados pela luta eles destruíram a afeição, o ódio, e a fatuidade, superaram o mundo triplo e conquistaram todos os Maras, fica satisfeito e, em sua satisfação ele expõe àqueles nobres soldados (arya) esse Dharmaparyaya, que encontra oposição no mundo inteiro, a descrença de todo o mundo, um Dharmaparyaya nunca dantes pregado, nunca dantes explicado. E o Tathagata confere a todos os discípulos a nobre jóia da coroa, aquela muito exaltada jóia da coroa que traz consciência a todos. Pois esses, Manjusri, é o ensinamento supremo dos Tathagatas; esse é o último Dharmaparyaya dos Tathagatas; esse é o discurso mais profundo da lei, um Dharmaparyaya encontrando oposição por toda parte no mundo. Da mesma forma, Manjusri, como aquele rei da justiça e regente dos exércitos removeu a jóia da coroa que havia mantido por tanto tempo e deu por fim aos soldados, assim Manjusri, o Tathagata agora revela esse mistério longamente mantido da lei excedendo a todos os demais, (mistérios) que deve ser sabido pelos Tathagatas. E para elucidar esta questão mais detalhadamente, o Senhor naquela ocasião pronunciou as seguintes estâncias. 45. Sempre demonstrando a força da caridade, sempre cheios de compaixão por todos os seres, expondo essa lei, os Sugatas aprovaram esse exaltado Sutra. 46. Os leigos, como também monges mendicantes e os Bodhisatvas que viverão no fim dos tempos devem todos mostrar a força da caridade, a menos que aqueles que ouçam a lei acabem rejeitando-a. 47. Mas eu, quando tiver atingido a iluminação e estiver estabelecido no estado de Tathagata, iniciarei (os outros), e depois de tê-los iniciado, pregarei por toda parte essa superior iluminação. 48. É (o caso) como aquele de um rei, regente de exércitos, que dá a seus soldados várias coisas, ouro, elefantes, cavalos, carros, soldados de infantaria; ele dá também cidades e aldeias, como sinal de seu contentamento. 49. Em sua satisfação ele dá alguns ornamentos de mão, prata e fios de ouro; pérolas, gemas, conchas, pedras, coral; ele dá também escravos de variados tipos. 50. Mas quando fica totalmente admirado com a ousadia incomparável de um dentre os soldados, diz ele: Fizeste isso admiravelmente; tirando de sua coroa, lhe faz presente a jóia. 51. De forma semelhante, eu, o Buda, o rei da lei, que tenho a força da paciência e m amplo tesouro de sabedoria, com justiça governo o mundo inteiro, benigno, compassivo e piedoso. 52. E vendo como os seres se acham em dificuldades, pronuncio milhares de kotis de Sutrantas, quando noto o heroísmo daqueles seres vivos que pela pureza mental superam as inclinações contrarias à natureza do mundo. 53. E o rei da lei, o grande médico, que expõe centenas de kotis de Paryayas, quando vê que os seres estão fortes, mostra-lhes esse Sutra, comparável à jóias da coroa. 54. Esse é o último Sutra proclamado no mundo, o mais eminente de todos os meus Sutras, que eu sempre mantive e nunca divulguei. Agora vou torná-lo conhecido; que todos ouçam. 55. Existem quatro qualidades a serem adquiridas por aqueles que no período depois de minha extinção quiserem a iluminação suprema e perfazer o meu comando. Essas qualidades são as seguintes. 56. O sábio não conhece dificuldade, constrangimento, doença; a cor de sua pele não é preta; nem mora ele em uma cidade miserável. 57. O Grande Sábio tem sempre uma aparência agradável, merece ser honrado, como se fosse o Tathagata mesmo, e pequenos anjos serão sempre os seus assistentes. 58. Seu corpo não pode nunca ser ferido por armas, veneno, paus ou pedras, e a língua daquele que contra ele proferir injúrias, será fechada. 59. Ele é um amigo de todos os seres do mundo. Vai pelo mundo como uma luz, dissipando as trevas de muitos kotis de seres, aquele que mantiver esse Sutra após minha extinção. 60. Em seu sono ele vê visões da forma do Buda; ele vê monges e monjas aparecendo em tronos e proclamando a lei múltipla. 61. Ele vê em seu sonho deuses e duendes, (numerosos) como as areias do Ganges, bem como demônios e Nagas de múltiplos tipos, que levantam suas mãos postas e a quem ele expõe a lei eminente. 62. Ele vê em seu sonho o Tathagata pregando a lei a muitos kotis de seres com voz doce, o Senhor de cor dourada. 63. E ele se queda lá, de mãos postas, glorificando o Vidente, o mais elevado dos homens, enquanto que o Gina, o grande médico, está expondo a lei às quatro classes. 64. E ele, alegre de ter ouvido a lei, prazerosamente presta sua homenagem, e depois de ter logo atingido o conhecimento que não escorrega para trás, ele obtém, em sonhos, poderes mágicos. 65. E o Senhor do mundo, percebendo sua boa intenção, anuncia-lhe seu destino de tornar-se um líder entre os homens: Moço de boa família (diz ele), alcançarás aqui no futuro o conhecimento supremo. 66. Terás um amplo campo e quatro classes (de ouvintes) tais com eu que, respeitosamente e de mãos postas, ouviremos de ti a lei vasta e sem erros. 67 Novamente ele vê sua própria pessoa ocupada em meditar sobre a lei em cavernas da montanha; e pela meditação ele atinge o âmago mesmo da lei e, ao obter a absorção completa, vê o Gina. 68. E depois de ver em seu sonho aquele de pele dourada, aquele que mostra cem sinais consagrados, ele ouve a lei, e depois a prega na assembléia. Tal é o seu sonho. 69. E em seu sonho ele também abandona todo seu reino, harém e numerosos parentes; renunciando a todos os prazeres ele deixa a casa (para se tornar um eremita), e recorre ao lugar do terreno da iluminação. 70. Lá, sentado em um trono, ao pé de uma árvore, para procurar a iluminação, ele irá depois do lapso de sete dias, chegar ao conhecimento dos Tathagatas. 71. Tendo alcançado a iluminação, ele se erguerá daquele lugar e moverá adiante a roda sem erros e pregará a lei durante um número inconcebível de milhares de kotis de Aeons. 72. Depois de ter revelado a iluminação perfeita e conduzido a muitos kotis de seres ao descanso perfeito, ele mesmo se extinguirá como uma lâmpada quando óleo se exaure. Tal é aquela visão. 73. Sem fim, Mangughosha, são as vantagens que são, constantemente, daquele que no fim do tempo expõe este Sutra da iluminação superior que eu expliquei perfeitamente.

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    Saddharma-Pundarika / Saída de Bodhisatvas das Fendas da Terra / Capítulo 14

    CAPÍTULO 14

    SAÍDA DE BODHISATVAS DAS FENDAS DA TERRA

    Da multidão de Bodhisatvas Mahasatvas que se reuniram de outros mundos, Bodhisatvas oito (vezes) iguais às areias no rio Ganges levantaram-se então do círculo da assembléia. Com suas mãos postas estendidas para o Senhor para lhe prestar homenagem, eles lhe disseram: Se o Senhor nos permitir, nós também revelaremos, depois da extinção do Senhor, este Dharmaparyaya neste mundo de Saha; leremos, escreveremos, reverenciaremos, e nos devotaremos completamente àquela lei. Portanto, Ó Senhor, consinta em nos outorgar também este Dharmaparyaya. O Senhor respondeu: Não, moços de boa família, porque vos ocuparíeis com esta tarefa? Eu tenho aqui, neste mundo de Saha, milhares de Bodhisatvas iguais às areias de sessenta rios Ganges, formando o séquito de um Bodhisatva; e de tais Bodhisatvas há um número igual às areias de sessenta rios Ganges, cada um destes Bodhisatvas tendo um número igual em seu séquito, que no fim do tempo, no último período depois de minha extinção, manterão, lerão e proclamarão este Dharmaparyaya. Tão logo o Senhor falou estas palavras o mundo de Saha despedaçou-se de todos os lados, e de dentro das fendas surgiram muitas centenas de milhares de miríades de kotis de Bodhisatvas com os corpos dourados e as trinta e duas marcas características de um grande homem, que haviam se quedado no elemento do éter sob esta grande terra, próximo deste mundo de Saha. Estes então, ao ouvirem as palavras do Senhor vieram de sob a terra. Cada um destes Bodhisatvas tinha um séquito de milhares de Bodhisatvas parecidos às areias de sessenta rios Ganges; (cada um tinha) uma tropa, uma grande tropa, como professor de uma tropa. De tais Bodhisatvas Mahasatvas tendo uma tropa, uma grande tropa, como professor de uma tropa, havia centenas de milhares de miríades de kotis, iguais às areias de sessenta rios Ganges, que emigraram das fendas da terra neste mundo de Saha. Muitos mais puderam ser achados de Bodhisatvas Mahasatvas, tendo um séquito de Bodhisatvas iguais às areias de cinqüenta rios Ganges; muito mais ainda poderiam ser encontrados os Bodhisatvas Mahasatvas tendo um séquito de Bodhisatvas iguais às areias de quarenta rios Ganges; de 30 3, 20, 10, 5, 4, 3, 2, 1 rios Ganges; de 1/2, 1/4, 1/6, 1/10, 1/20, 1/30, 1/50, 1/100, 1/1000, 1/100.000, 1/10.000.000, 1/100×10.000.000, 1/1.000X10.000.000, 1/100×1.000×10.000.000, 1/100×1.000×10.000×10.000.000 partes do rio Ganges. Muito mais poderiam ser achados de Bodhisatvas Mahasatvas, um séquito de muitas centenas de milhares de kotis de Bodhisatvas; de um koti de cem milhares, de mil; de 500, de 400; de 300; de 200; de 100; de 50, 40, 30, 20, 10; de 5, 4, 3, 2. Muito mais poderiam ser encontrados de Bodhisatvas Mahasatvas com apenas um seguidor. Muito mais poderiam ser encontrados Bodhisatvas quedando-se isolados. Não poderiam ser enumerados, contados, calculados, comparados, conhecidos pela ciência oculta, os Bodhisatvas Mahasatvas que emergiram das fendas da terra para aparecer neste mundo de Saha. E depois que apareceram sucessivamente foram à Stupa de substâncias preciosas que se quedava no céu, onde o Senhor Prabhutaratna, o extinto Tathagata, estava sentado junto com o Senhor Sakyamuni no trono. Onde saudaram os pés de ambos os Tathagatas, etc., bem como as imagens dos Tathagatas produzidas pelo Senhor Sakyamuni de seu próprio corpo, que todos juntos estavam sentados em tronos ao pé de várias árvores de jóias de todos os lados, em todas as direções, em diferentes mundos. Depois que estes Bodhisatvas saudaram muitas centenas de milhares de vezes, e circungiraram os Tathagatas, etc., da esquerda para a direita, e os celebraram com vários hinos de Bodhisatvas, foram e mantiveram-se a pouca distância, as mãos postas estendidas para honrar o Senhor Sakyamuni, o Tathagata, etc., e o Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., E enquanto aqueles Bodhisatvas Mahasatvas, que haviam emergido das fendas da terra, estavam saudando e celebrando os Tathagatas com vários hinos de Bodhisatva, cinqüenta kalpas intermediários ao todo decorreram-se, durante os quais cinqüenta kalpas intermediários o Senhor Sakyamuni permaneceu em silêncio, bem como as quatro classes da audiência. Então o Senhor produziu um tal efeito de poder mágico que as quatro classes pensaram que não mais do que uma tarde se havia escorrido, e eles viram este mundo de Saha assumir a aparência de centenas de milhares de mundos repletos de Bodhisatvas. Os quatro Bodhisatvas Mahasatvas que eram os chefes daquele grande hoste de Bodhisatvas, a saber, eram o Bodhisatva Mahasatva chamado Visishtakaritra (i.e. de conduta eminente), o Bodhisatva Mahasatva chamado Anantakaritra (i.e. de conduta sem fim), o Bodhisatva Mahasatva chamado Visuddha-karitra (i.e. de correta conduta), e o Bodhisatva Mahasatva chamado Supratishthitakaritra (i.e. de conduta muito estável), estes quatro Bodhisatvas Mahasatvas quedando-se à frente da grande hoste, da grande multidão de Bodhisatvas, levantaram suas mãos postas para o Senhor e dirigiram-se a ele assim: Está o Senhor gozando de boa saúde? Goza de bem estar e está se sentindo à vontade? Estão os seres decorosos, dóceis, obedientes, corretamente perfazendo suas tarefas, de tal forma que não criem dificuldade para o Senhor? E aqueles quatro Bodhisatvas Mahasatvas dirigiram-se ao Senhor com as seguintes duas estâncias: 1. Sente-se o Senhor do mundo, o Iluminado, à vontade? Sente-se livre de doenças corpóreas, Ó Perfeito? 2. As criaturas, esperamos, são decorosas, dóceis, cumprindo as ordens do Senhor do mundo, para não causarem dificuldades. E o Senhor respondeu aos quatro Bodhisatvas Mahasatvas que estavam à frente daquela grande hoste, daquela grande multidão de Bodhisatvas: Assim é, moços de boa família, eu estou com boa saúde, bem estar, e à vontade. E estas criaturas minhas são decorosas, dóceis, obedientes, fazendo bem o que é ordenado; elas não causam dificuldade quando eu as corrijo e isto, moços de boa família, porque estas criaturas, devido a terem sido já preparadas sob os antigos, perfeitamente iluminados Budas, não têm senão que me ouvir e ver para confiar em mim, para compreender e sondar o conhecimento de Buda. E aqueles que cumpriram os seus deveres no estágio de discípulos foram agora introduzidos por mim ao conhecimento de Buda e bem instruídos na verdade mais elevada. E naquele momento os Bodhisatvas Mahasatvas pronunciaram as seguintes estâncias: 3. Excelente, excelente, Ó grande Herói! Estamos contentes de ouvir que aqueles seres estão decorosos, dóceis, fazendo bem os seus deveres; 4. E que ouvem o vosso conhecimento profundo, Ó Líder, e que depois de o ouvir confiaram nele e o compreenderam. Isto dito, o Senhor declarou a sua aprovação aos quatro Bodhisatvas Mahasatvas que estavam à frente daquela grande multidão de Bodhisatvas Mahasatvas dizendo: Bem feito, moços de boa família, bem-feito que assim congratulem o Tathagata. E naquele momento o seguinte pensamento surgiu na mente do Bodhisatva Mahasatva Maitreya e das oito centenas de milhares de miríades de kotis de Bodhisatvas similares às areias do rio Ganges: Nunca dantes vimos uma hoste tão grande, uma multidão tão grande de Bodhisatvas; nunca dantes ouvimos falar de uma tal multidão, que depois de surgir das fendas da terra quedou-se na presença do Senhor para honrá-lo, respeitá-lo, venerá-lo, reverenciá-lo e cumprimentá-lo com jubilosas saudações. De onde vêm estes Bodhisatvas para aqui se reunirem? Então o Bodhisatva Mahasatva Maitreya, sentindo dentro de si dúvida e perplexidade, e inferindo de seus próprios pensamentos aqueles dos oitocentos milhares de miríades de kotis de Bodhisatvas, iguais às areias do rio Ganges, levantaram suas mãos postas em direção ao Senhor e o questionaram sobre a questão pronunciando as seguintes estâncias: 5. Aqui estão muitos milhares de miríades de kotis de Bodhisatvas, sem número, a quem nunca vimos dantes; diz-nos, Ó supremo dos homens! 6. De onde e como vêm estas poderosas pessoas? De onde vêm aqui com a forma de grandes corpos? 7. Todos são grandes Videntes, sábios e fortes em memória, cuja aparência exterior é linda de se ver; de onde vêm? 8. E cada um daqueles Bodhisatvas, ó Senhor do mundo, tem um enorme séquito, como as areias do Ganges. 9. O séquito de (cada) glorioso Bodhisatva é igual às areias de sessenta Ganges ao todo. Todos estão lutando pela iluminação. 10. De tais heróis e poderosos possuidores de uma tropa de seguidores são iguais às areias de sessenta Ganges.

    11. Há outros, ainda mais numerosos, com um séquito ilimitado, como as areias de cinqüenta, quarenta, e trinta Ganges; 12. 13. Que têm um séquito igual às (areias de) vinte Ganges. Ainda mais numerosos são os poderosos filhos do Buda, que cada um tem um séquito (igual às areias) de dez, de cinco Ganges. De onde, Ó líder, reuniu-se uma tal assembléia aqui? 14. Há outros que têm cada um séquito de discípulos igual às areias de quatro, três, ou dois Ganges. 15. Há outros mais numerosos ainda; seria impossível calcular o seu número em milhares de kotis de Aeons. 16. (Iguais a ) meio Ganges, um terço, um décimo, um vigésimo, é o séquito daqueles heróis, aqueles poderosos Bodhisatvas. 17. Há outros ainda que são incalculáveis; seria impossível contá-los mesmo em centenas de kotis de Aeons. 18. Muitos mais ainda há, com séquitos infindáveis; eles têm em seu atendimento kotis e kotis e novamente kotis, e também metade de kotis. 19. Outros, novamente, grandes Videntes, além da computação, Bodhisatvas muito sábios são vistos em uma postura respeitosa. 20. Têm mil, cem, ou cinqüenta assistentes; em centenas de kotis de Aeons não se seria capaz de contá-los. 21. O séquito de (alguns destes) heróis consiste de vinte, de dez, cinco, quatro, três, ou dois; aqueles são incontáveis. 22. Quanto àqueles que vão sozinhos e vêm a seus descansos sozinhos, vieram agora aqui em tal número a ser além da computação. 23. Mesmo que alguém com uma vara mágica em sua mão tentasse durante um número de Aeons iguais às areias do Ganges contá-los, ele não alcançaria o termo. 24. De onde vêm todos estes nobres, enérgicos heróis, aqueles poderosos Bodhisatvas? 25. Quem os ensinou a lei (ou dever)? E por quem foram eles destinados à iluminação? Ao comando de quem acatam eles? O comando de quem mantêm eles? 26. Explodindo de todos os pontos do horizonte através de toda a extensão da terra eles emergem, aqueles grandes sábios agraciados com faculdades mágicas e sabedoria. 27. Este mundo de todos os lados está sendo perfurado, Ó vidente, pelos sábios Bodhisatvas, que neste momento estão emergindo. 28. Nunca dantes vimos nada como isto. Dizei-nos o nome deste mundo, Ó Líder. 29. Repetidamente viajamos em todas as direções do espaço, mas nunca vimos estes Bodhisatvas. 30. Nunca vimos um só vosso infante, e agora, de súbito, estes se nos deparam. Conte-nos a história deles, Ó Vidente. 31. Centenas, milhares, dez milhares de Bodhisatvas, todos igualmente cheios de curiosidade, veneram o homem mais elevado. 32. Explica-nos, Ó incomparável, grande herói, que não conhece limites, de onde vêm estes heróis, estes sábios Bodhisatvas? Enquanto isto os Tathagatas etc., que haviam vindo de centenas de milhares de miríades de kotis de mundos, eles, criações do Senhor Sakyamuni, que estavam pregando a lei a seres em outros mundos; que estavam todos em volta do Senhor Sakyamuni, o Tathagata, etc. Estavam sentados de pernas cruzadas em magníficos tronos de jóias, ao pé de árvores de jóias, em todas as direções do espaço; bem como os satélites daqueles Tathagatas, ficaram tomados de espanto ante a visão daquela grande hoste, daquela grande multidão de Bodhisatvas emergindo das fendas da terra e estabelecidos no elemento do éter, e eles (os satélites) perguntaram cada qual a seu próprio Tathagata; de onde, ó Senhor, vêm tantos Bodhisatvas Mahasatvas, tão inumeráveis, tão incontáveis? Com o que aqueles Tathagatas etc., responderam variadamente a seus satélites: Esperai um pouco, moços de boa família, este Bodhisatva Mahasatva aqui, chamado Maitreya, acabou de receber do Senhor Sakyamuni uma revelação sobre o seu destino à iluminação suprema e perfeita. Ele perguntou ao Senhor Sakyamuni, o Tathagata, etc., sobre isto, e o Senhor Sakyamuni, o Tathagata etc., vai explicá-lo; então saberemos. Nisto então o Senhor dirigiu-se ao Bodhisatva Maitreya: Bem feito, Agita, bem feito; é um assunto sublime, Agita, sobre o qual me indagais. Então o Senhor se dirigiu à hoste inteira de Bodhisatvas: Atentai todos, moços de boa família; fiquem bem preparados e firmes em vossos postos, vós, e a hoste inteira de Bodhisatvas; o Tathagata, o Arhat, etc., vai agora exibir a visão do conhecimento do Tathagata, moços de boa família, a liderança do Tathagata, o trabalho do Tathagata, o esporte do Tathagata, o poder do Tathagata, a energia do Tathagata. E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estâncias: 33. Atentai todos , moços de boa família; eu vou pronunciar uma palavra infalível; parem de disputar sobre isso, ó sábios: a ciência do Tathagata está além da reflexão. 34. Sede todos firmes e reflexivos; permanecei atentos todos. Hoje ouvireis uma lei ainda desconhecida, a maravilha dos Tathagatas. 35. Nunca duvideis, vós sábios, pois eu vos fortalecerei, eu sou o Líder que diz a verdade infalível, e o meu conhecimento é ilimitado. 36. Profundas são as leis conhecidas do Sugata, além da reflexão e além da argumentação. Estas leis eu vou revelar; vós, ouvi quais e com são. Depois de pronunciar estas estâncias o Senhor dirigiu-se ao Bodhisatva Mahasatva Maitreya: eu vos anuncio, Agita, eu vos declaro: estes Bodhisatvas Mahasatvas, Agita, tão inumeráveis, incalculáveis, inconcebíveis, incomparáveis, incontáveis, a que nunca vistes dantes, que justo agora saíram das fendas da terra, estes Bodhisatvas Mahasatvas, Agita, eu despertei, excitei, animei, desenvolvi plenamente para a iluminação suprema perfeita depois de ter eu mesmo chegado à iluminação suprema e perfeita neste mundo. Eu, além disto, amadureci plenamente, estabeleci, confirmei, instruí, aperfeiçoei estes moços de boa família em seus estados de Bodhisatvas. E estes Bodhisatvas Mahasatvas, Agita, ocupam neste mundo de Saha, o domínio do elemento do éter abaixo. Pensando apenas na lição que têm que estudar, e devotados a compreendê-la perfeitamente, estes moços de boa família não têm gosto por ajuntamentos sociais, nem por multidões agitadas; eles não adiam suas tarefas e são esforçados. Estes moços de boa família, Agita, deleitam-se na reclusão, gostam da reclusão. Estes moços de boa família não residem na vizinhança imediata de deuses ou homens, não sendo amigos de multidões agitadas. Estes moços de boa família acham o seu luxo no prazer da lei, e aplicam-se ao conhecimento de Buda. E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estâncias: 37. Estes Bodhisatvas, imensos, inconcebíveis, além da medida, agraciados com poderes mágicos, sabedoria e leitura, progrediram no conhecimento por muitos kotis de Aeons. 38. Fui eu que os trouxe à maturidade para a iluminação, e é no meu campo que eles têm seus domínios; por mim apenas foram eles trazidos à maturidade; estes Bodhisatvas são meus filhos. 39. Todos se devotaram a uma vida de renúncia e são assíduos em evitar lugares de balbúrdia; andam desapegados, estes meus filhos, seguindo os preceitos em seus percursos elevados. 40. Moram no elemento do éter, na porção inferior do campo, aqueles heróis que, sem cansaço, estão lutando dia e noite para atingir o conhecimento superior. 41. Todos esforçados, de boa memória, inamovíveis na força enorme de suas inteligências, aqueles serenos sábios pregam a lei, todos radiantes, como sendo meus filhos. 42. Desde o tempo em que atingi esta iluminação superior (ou mais avançada), na cidade de Gaya, ao pé da árvore, eu coloquei em andamento a roda da lei que a tudo supera, eu os trouxe todos à maturidade para a iluminação suprema. 43. Estas palavras que aqui digo são infalíveis, realmente verdadeiras; creiam-me, todos vocês que me ouvem: verdadeiramente, eu atingi a iluminação suprema, e é por mim apenas que todos foram trazidos à maturidade. O Bodhisatva Mahasatva Maitreya e aquelas numerosas centenas de milhares de miríades de kotis de Bodhisatvas foram tomados de espanto, surpresa e maravilhamento, (e pensaram): com é possível que dentro de um momento tão breve, dentro do lapso de um tempo tão curto, tantos Bodhisatvas, tão incontáveis, tenham sido despertos e amadurecidos plenamente para atingir a iluminação suprema e perfeita? Então o Bodhisatva Mahasatva Maitreya indagou do Senhor: Como então, Ó Senhor, o Tathagata, após ter partido, quando príncipe real, de Kapilavatsu, a cidade dos Sakyas, chegou à iluminação suprema e perfeita no cume do terreno da iluminação, não longe da cidade de Gaya, há mais de quarenta anos atrás, Ó Senhor? Como então foi que o Senhor, o Tathagata, dentro de um período tão curto, foi capaz de completar a tarefa sem fim de um Tathagata, de exercitar a lideranças de um Tathagata, a energia de um Tathagata? Como foi que o Tathagata, dentro de um período tão curto, foi capaz de despertar e trazer à maturidade para a iluminação suprema e perfeita esta hoste de Bodhisatvas, esta multidão de Bodhisatvas, uma multidão tão grande que seria impossível contar toda ela, mesmo que se fosse continuar contando durante centenas de milhares de miríades de kotis de Aeons? Estes Bodhisatvas, tão inumeráveis, Ó Senhor, tão incontáveis, tendo por longo tempo seguido um curso de vida espiritual e plantado as raízes da bondade sob muitas centenas de milhares de Budas, tornaram-se no decorrer de muitas centenas de milhares de Aeons, finalmente amadurecidos. É justo como se alguém moço e jovem, um moço de cabelo preto na flor da idade, de vinte e cinco anos de idade, apresentasse centenários como seus filhos, e dissesse: “Aqui, moços de boa família, vedes os meus filhos;’ e aqueles macróbios declarassem: “Este é nosso pai, aquele que nos gerou.’ Agora, Senhor, o discurso daquele homem seria incrível, difícil de ser acreditado pelo público. É o mesmo caso com o Tathagata, que apenas recentemente chegou à iluminação suprema e perfeita, e com estes Bodhisatvas Mahasatvas, tão imensos em número, que durante muitas centenas de milhares de miríades de kotis de Aeons, tendo observado seu curso de vida espiritual, desde há longo tempo, chegaram à certeza quanto ao conhecimento de Tathagata; que são capazes de mergulhar e de sair de centenas de milhares de tipos de meditação; que são adeptos nas preparatórias à nobre sabedoria transcendental; que são inteligentes no terreno de Buda, capazes no Conselho (eclesiástico) e nos deveres do Tathagata; que são a maravilha e a admiração do mundo; que possuem grande vigor, força, e poder. E o Senhor diz: Desde o começo mesmo eu despertei, trouxe à maturidade, e os desenvolvi plenamente para serem aptos a esta posição de Bodhisatva. Fui eu que demonstrei esta energia e vigor depois de ter chegado à iluminação suprema perfeita. Mas Ó Senhor, como poderíamos ter fé nas palavras do Tathagata, quando ele afirma: O Tathagata diz a verdade infalível? O Tathagata deveria saber que os Bodhisatvas que acabaram de entrar no veículo estão aptos a terem dúvidas sobre esta questão; depois da extinção do Tathagata aqueles que ouvirem este Dharmaparyaya não o aceitarão, nem crerão, nem confiarão. Daí, Ó Senhor, eles planejarão atos tendendo a arruinar a lei. Portanto, Ó Senhor, condescenda a nos explicar esta questão, para que estejamos livres da perplexidade, e que os Bodhisatvas que no futuro a ouvirem, sejam moços de boa família ou moças, não caiam em dúvida. Naquela ocasião o Bodhisatva Mahasatva Maitreya se dirigiu ao Senhor nas seguintes estâncias: 44. Quando nasceste em Kapilavatsu, o lar dos Sakyas, o deixastes e atingistes a iluminação na cidade de Gaya. Isto é um breve tempo atrás, Ó Senhor do mundo. 45. E agora tendes uma tão grande multidão de seguidores, estes sábios que por muitos kotis de Aeons perfizeram os seus deveres, se quedaram firmes no poder mágico, firmes, bem disciplinados, realizados na forças da sabedoria; 46. Estes, que são não-conspurcados como o lótus é pela água; que hoje vieram aqui depois de saírem das entranhas da terra, e todos se quedam de mãos postas, respeitosos e fortes em memória, os filhos do Mestre do mundo. 47. Como acreditarão estes Bodhisatvas nesta grande maravilha? Expeli toda dúvida, dizei a causa, e mostrai como a questão verdadeiramente é. 48. É como se houvesse alguém, um jovem, de cabelo preto, de vinte anos de idade ou um pouco mais, que apresentasse como seus filhos alguns macróbios, 49. E os últimos, cobertos de rugas e de cabelos brancos, declarassem, que o moço fosse seu pai. Mas um tal (moço) nunca tendo filhos de tal aparência, seria difícil de crê-lo, Ó Senhor do mundo, que fossem filhos de alguém tão jovem. 50. Da mesma forma, Ó Senhor, somos incapazes de conceber como estes numerosos Bodhisatvas de boa memória e especialistas em sabedoria , que foram bem instruídos dentro de kotis de Aeons; 51. Que são firmes, de inteligência aguçada, encantadores e agradáveis à visão, livres de hesitação nas decisões da lei, elogiados pelos líderes do mundo; 52. E em liberdade moram nos bosques; que desapegados no elemento do éter, constantemente mostram as suas energias, que são filhos do Sugata lutando por este terreno de Buda; 53. Com será isto acreditado quando o líder do mundo estiver completamente extinto? Depois de ouvi-lo da própria boca do Senhor não mais sentiremos qualquer dúvida. 54. Possam os Bodhisatvas nunca chegarem à tristeza tendo dúvidas quanto a esta questão. Concedei-nos, Ó Senhor, uma narração tão verdadeira como estes Bodhisatvas forma trazidos à maturidade por vós.

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    Saddharma-Pundarika / Duração da Vida do Tathagata / Capítulo 15

    CAPÍTULO 15

    DURAÇÃO DA VIDA DO TATHAGATA

    Então o Senhor se dirigiu a toda assembléia de Bodhisatvas: Acreditem em mim, moços de boa família, creiam que o Tathagata diz uma palavra veraz. Uma segunda vez o Senhor se dirigiu aos Bodhisatvas: Creiam em mim, jovens cavalheiros de boa família, creiam que o Tathagata diz uma palavra veraz. Uma terceira e última vez o Senhor se dirigiu aos Bodhisatvas: Creiam em mim, moços de boa família, creiam que o Tathagata diz uma palavra veraz. Então toda a assembléia de Bodhisatvas com Maitreya, o Bodhisatva Mahasatva os encabeçando, esticaram sua mãos postas e disseram ao Senhor: Exponha esta questão, Ó Senhor; exponha isto, Ó Sugata; nós creremos na palavra do Tathagata. Um segunda vez toda a assembléia, etc. etc. Uma terceira vez toda a assembléia, etc. etc. O Senhor, considerando que os Bodhisatvas repetiram seus pedidos por três vezes, se dirigiu a eles assim: Ouçam então, moços de boa família. A força de uma resolução forte que eu tomei é de tal ordem, moços de boa família, que este mundo, inclusive deuses, homens e demônios, reconhece: Agora o Senhor Shakyamuni, depois de ter partido do lar dos Shakyas, chegou à iluminação suprema e perfeita, no cume do terraço da iluminação na cidade de Gaya. Mas, moços de boa família, a verdade é que muitas centenas de milhares de miríades de kotis de Aeons atrás eu cheguei à iluminação suprema e perfeita. Para dar um exemplo, moços de boa família, que existam átomos de terra de quinhentos milhares de miríades de kotis de mundos; que exista então algum homem que pegue um destes átomos de pó e então vá para a direção leste por cinqüenta centenas de milhares de miríades de kotis de mundos além, e ali deposite aquele átomo de pó; que da mesma forma o homem carregue de todos aqueles mundos toda a massa de terra, e que da mesma forma, e pela mesma ação como a anterior, que ele deposite todos aqueles átomos na direção leste. Agora, o que achariam, moços de boa família, que alguém poderia imaginar, pesar, contar ou determinar (o número) daqueles mundos? O Senhor tendo dito isto, o Bodhisatva Mahasatva Maitreya e toda a assembléia de Bodhisatvas replicou: São incalculáveis, Ó Senhor, aqueles mundos, incontáveis, além do alcance do pensamento. Nem mesmo todos os discípulos e pratyekabudas, Ó Senhor, com seus conhecimentos de Arya, seriam capazes de imaginar, pesa-los, conta-los, ou determiná-los. Para nós também, Ó Senhor, que somos Bodhisatvas nos quedando no lugar de onde não podemos retrogradar, este ponto está fora da esfera de nossa compreensão; tão inumeráveis, Ó Senhor, são aqueles mundos. Isto dito, o Senhor falou àqueles Bodhisatvas Mahasatvas o seguinte: eu vos anuncio, moços de boa família, eu vos declaro: Conquanto numerosos sejam aqueles mundos onde aquele homem depositou os átomos de pó e onde ele não o fez, não existem, moços de boa família, em todos aquelas centenas de milhares de miríades de kotis de mundos tantos átomos de pó quanto existem centenas de milhares de miríades de kotis de Aeons desde que eu cheguei à iluminação suprema e perfeita. Desde o momento, moços de boa família, quando eu comecei a pregar a lei aos seres neste mundo de Saha e em centenas de milhares de miriades de kotis de outros mundos, e (quando) os outros Tathagatas, Arhats, etc., tais como o Tathagata Dipankara e o resto que eu mencionei no lapso de tempo (pregando), (daquele momento) eu, moços de boa família, para o Nirvana completo daqueles Tathagatas, etc., criei tudo aquilo com o objetivo expresso de habilmente pregar a lei. Novamente, moços de boa família, o Tathagata, considerando os diferentes graus de faculdade e força das gerações que se sucedem, revela em cada (geração) seu próprio nome, revela um estado no qual o Nirvana não foi ainda alcançado, e de diferentes formas ele satisfaz as necessidades das (diferentes) criaturas através de variados Dharmaparyayas. Este sendo o caso, moços de boa família, o Tathagata declara aos seres, cujas disposições são tão variadas e que possuem tão poucas raízes de bondade, tantas propensões para o mal: Eu sou moço de idade, monges; tendo deixado a casa do meu pai, monges, eu cheguei há pouco à iluminação suprema e perfeita. Quando, contudo, o Tathagata, que há tanto tempo atrás chegou à iluminação perfeita, diz que apenas há pouco tempo chegou à iluminação perfeita, ele o faz para conduzir os seres à maturidade completa e os conduzir para dentro. Portanto todos estes Dharmaparyayas foram revelados; e é para a educação dos seres, moços de boa família, que o Tathagata revelou todos os Dharmaparyayas. E, moços de boa família, a palavra que o Tathagata prega em prol da educação dos seres, quer seja sob sua própria aparência ou sob a de um outro, quer seja sob sua própria autoridade ou sob a máscara de um outro, tudo o que o Tathagata declara, todos aqueles Dharmaparyayas falados pelo Tathagata são verdadeiros. Não pode haver questão de inverdade da parte do Tathagata quanto a este respeito. Pois que o Tathagata vê o mundo triplo como ele realmente é: não é nascido, nem morre; não é concebido, não salta para a existência; não se move num redemoinho, nem se torna extinto; não é verdadeiro, nem irreal ; não é existente, nem não existente; não é assim, nem de outra forma, nem é falso. O Tathagata vê o mundo triplo, não como os ignorantes, pessoas comuns, ele vê coisas que estão sempre presentes a ele; de fato, para o Tathagata, em sua posição, não há leis que estejam ocultas. Neste respeito qualquer palavra que o Tathagata falar é verdadeira, não falsa. Mas para produzir as raízes de bondade nos seres, que seguem objetivos tão diferentes e que se comportam de acordo com noções diferentes, ele revela vários Dharmaparyayas com vários princípios fundamentais. O Tathagata então, moços de boa família, faz o que tem que fazer. O Tathagata que há tanto tempo atrás se iluminou perfeitamente é ilimitado na duração de sua vida, que é eterna. Sem estar extinto, o Tathagata faz um show de estar extinto, em prol daqueles que tem que ser educados. E mesmo agora, moços de boa família, eu não realizei meu antigo curso de Bodhisatva, e a medida de minha vida não se esgotou. Não, moços de boa família, eu ainda terei duas vezes mais centenas de milhares de miríades de kotis de Aeons antes que a medida de minha vida se complete. Eu anuncio a extinção final, moços de boa família, apesar de eu mesmo não me tornar finalmente extinto. Pois que desta forma, moços de boa família, eu trago (todos) os seres à maturidade, a menos que os seres em quem a bondade não está firmemente enraizada, que não são santos, miseráveis, ansiosos por prazeres sensuais, cegos e obscurecidos pelo filme de pontos de vista errados, devam, me vendo com muita freqüência, comecem a achar: “O Tathagata está ficando,” e achem que tudo não passa de um jogo de crianças; (a menos que) pensando “estamos próximos ao Tathagata” eles deixem de se esforçar para escapar do mundo triplo e não concebam quão precioso o Tathagata é. Por isto, moços de boa família, o Tathagata habilmente pronuncia estas palavras: A aparição dos Tathagatas, monges, é preciosa (e rara). Pois que no decurso de muitas centenas de milhares de miríades de kotis de Aeons seres podem ter visto ou não ao Tathagata. Por isto e por esta razão, moços de boa família, eu digo: A aparição dos Tathagatas, monges, é preciosa (e rara). Estando mais e mais convencidos de que a aparição dos Tathagatas é preciosa (ou rara) eles se sentirão surpresos e tristes, e enquanto que não vendo o Tathagata eles sentirão uma vontade de vê-lo. As boas raízes desenvolvidas de seus pensamentos sinceros quanto ao Tathagata reverterão para sempre para seus benefícios, bem e felicidade; em consideração que o Tathagata anuncia a extinção final, apesar dele mesmo não se tornar finalmente extinto, em prol dos seres que tem que ser educados. Tal, moços d boa família, é a forma de ensinar do Tathagata; quando o Tathagata fala desta forma, de sua parte não existe falsidade alguma. Suponhamos um caso parecido, moços de boa família. Existe algum médico, sábio, inteligente, prudente, hábil ao tratar todo tipo de doenças. Este homem tem muitos filhos, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqüenta ou cem. O médico, tendo viajado, enquanto estava fora, seus filhos ficaram doentes de um veneno ou infeção. Sofrendo com dores terríveis causadas por aquele veneno ou infeção que os consome, eles rolam no chão. Seu pai, o médico, chega em casa no momento em que seus filhos estão sofrendo daquele ataque de veneno. Alguns deles têm noções perversas, outros têm noções corretas, mas todos sofrem a mesma dor. Ao verem seu pai eles alegremente o cumprimentam e dizem: Salve, caro pai, que voltaste em segurança e bem de saúde! Agora nos livre de nosso mal, quer seja causado por veneno ou contaminação; que nós possamos viver, caro pai. E o médico, vendo seus filhos aflitos com doenças, cheios de dores e rolando pelo chão, prepara um grande remédio, tendo a cor, cheiro e gosto requeridos, mói o remédio em uma pedra e dá uma porção para cada um de seus filhos, com as seguintes palavras: Tomem este grande remédio, filhos meus, que tem a cor, gosto e cheiro requeridos. Pois que tomando este grande remédio, meus filhos, vocês se livrarão deste veneno ou contaminação; vocês se recuperarão e ficarão saudáveis. Dentre aquelas crianças do médico que têm noções corretas, depois de ver a cor do remédio, depois de cheirar o cheiro e provar do sabor, eles rapidamente o consomem e em conseqüência disto se livram logo e completamente de suas doenças. Mas os filhos que têm noções pervertidas alegremente cumprimentam seu pai e dizem: Salve, caro pai, que voltaste para nós em segurança e com saúde; nos cure. Assim falam eles, mas não tomam do remédio oferecido, e isto porque, devido à perversidade de suas noções, aquele remédio não os agrada, nem em cor, nem em gosto, nem cheiro. Então o médico reflete da seguinte forma: Estes meus filhos devem ter adquirido noções pervertidas devido à contaminação ou ao veneno, já que eles nem tomam do remédio, nem me cumprimentam. Por isto eu induzirei estes meus filhos a tomarem do remédio com algum meio habilidoso. Com este desejo ele diz o seguinte àqueles filhos: Eu estou velho, moços de boa família, decrépito, avançado em anos, e o término de minha vida se aproxima; mas não fiquem tristes, moços de boa família, não se sintam arrasados; aqui eu preparei um grande remédio para vocês; se vocês quiserem, podem tomá-lo. Tendo os advertido desta forma, ele habilmente vai a uma outra parte do país e deixa seus filhos doentes saberem que ele partiu desta vida, isto é, que ele morreu. Eles ficam extremamente tristes e o lamentam extremamente: Então ele está morto, nosso pai e protetor; aquele que nos gerou; ele, que era sempre tão bondoso! Agora estamos sem um protetor. Plenamente conscientes que se tornaram órfãos e não tendo mais refúgio, eles mergulham continuamente na tristeza, pelo que suas noções pervertidas dão lugar à noções corretas. Eles reconhecem que o remédio tem a cor, cheiro e gosto corretos então instantaneamente eles o consomem, e com isto são libertos de seus males. Então, sabendo que aqueles seus filhos estão livres do mal, o médico novamente se mostra. Agora, moços de boa família, qual é suas opiniões? Será que alguém acusaria aquele médico de ter mentido por ter usado um tal meio habilidoso? Não, certamente que não, Senhor; certamente que não, Sugata. Ele prosseguiu: Da mesma forma, moços de boa família, eu cheguei à iluminação suprema e perfeita já desde um imenso, incalculável número de centenas de milhares de kotis de Aeons, mas de vez em quando eu mostro tais meios habilidosos aos seres, com a intenção de educá-los, sem que por isto haja a este respeito qualquer falsidade de minha parte. Para expor esta questão mais extensivamente o Senhor naquela ocasião pronunciou as seguintes estrofes: 1. Já faz um número inconcebível de milhares de kotis de Aeons, que não podem ser medidos, que eu ganhei a iluminação superior e nunca deixei de ensinar a lei. 2. Eu despertei muitos Bodhisatvas e os estabeleci no conhecimento de Buda. Eu trouxe miríades de kotis de seres, sem fim, à maturidade plena em muitos kotis de Aeons. 3. Eu mostro o lugar da extinção, eu revelo a todos os seres um meio habilidoso para educálos, apesar de não me tornar extinto naquele momento, e naquele mesmo lugar eu continuo a pregar a lei. 4. Ali eu me comando, bem como a todos os seres, eu. Mas homens de mentes pervertidas, em suas ilusões, não me vêem ali. 5. Na opinião que meu corpo se tornou completamente extinto, eles prestam veneração, de muitas formas às minhas relíquias, mas eles não me vêem. Eles sentem (contudo) uma certa aspiração pela qual suas mentes se tornam corretas. 6. Quando tais criaturas corretas, gentis e suaves deixam seus corpos, eu então ajunto a multidão de discípulos e me mostro aqui no Gridhrakuta. 7. E então eu falo assim a eles, neste mesmo lugar: eu não estava completamente extinto naquele momento; nada mais foi senão um meio habilidoso meu, monges; repetidamente nasço no mundo dos vivos. 8. Honrado por outros seres, eu lhes mostro minha iluminação superior, mas vocês não obedeceriam minha palavra a menos que o Senhor do mundo entrasse no Nirvana. 9. Eu percebo como os seres estão aflitos, mas eu não lhes mostro meu ser mesmo. Que primeiro eles tenham uma aspiração para me ver; então eu lhes revelarei minha verdadeira lei. 10. Tal tem sido sempre minha firme resolução durante um número inconcebível de milhares de kotis de Aeons, e eu não deixei este Gridhrakuta por outros lugares. 11. E quando seres percebem este mundo e imaginam que está ardendo, até mesmo então meu campo de Buda está cheio de deuses e homens. 12. Eles dispõem de muitos divertimentos, kotis de jardins de prazeres, palácios, e carros aéreos; (este campo) está embelezado por colinas de gemas e por árvores cheias de flores e frutos.

    13. E voando, deuses tocam instrumentos musicais e vertendo uma chuva de Mandaravas pelas quais eles me cobrem, aos discípulos e outros sábios que estão lutando pela iluminação. 14. Assim é o meu campo aqui, para todo o sempre; mas outros o imaginam queimando; em suas visões este mundo é terrível, miserável, repleto com um número de males. 15. Sim, muitos kotis de anos eles podem passar sem ter sequer mencionado meu nome, a lei, ou minha congregação. Este é o fruto de ações pecaminosas. 16. Mas quando seres gentis e suaves nascem neste mundo dos homens, eles imediatamente me vêem revelando a lei, devido às suas boas obras. 17. Eu nunca falo a eles da infinidade de minha ação. Portanto, eu estou, verdadeiramente, existindo desde há muito tempo, e contudo declaro: Os Ginas são raros (ou preciosos). 18. Tal é o poder glorioso de minha sabedoria que não conhece limites, e a duração de minha vida é tão grande quanto o infinito; eu a adquiri depois de ter seguido o curso devido. 19. Não experimentem dúvidas quanto a isto, Ó sábios, e abandonem toda a incerteza: a palavra que eu aqui falo é verdadeira; minha palavra nunca é falsa. 20. Pois assim mesmo como aquele médico hábil em engenhos, para o benefício de seu filhos cujas noções se tornaram pervertidas, disse que ele havia morrido apesar de estar ainda vivo, e assim mesmo como nenhum homem razoável acusaria aquele médico de falsidade; 21. Assim eu sou o pai do mundo, o Não-nascido, o Curador, o Protetor de todos os seres. Sabendo que eles são perversos, enfatuados e ignorantes eu não ensino o descanso final, eu mesmo não estando no descanso. 22. Que razão deveria eu ter para continuamente me manifestar? Quando homens se tornam descrentes, ignorantes, sem sabedoria, sem cuidados, chegados a prazeres sensuais, e na falta de compreensão incorrem em infortúnio, 23. Então eu, que conheço o curso do mundo, declaro: Eu sou tal e tal,(e considero): Como posso eu os inclinar para a iluminação? Como podem eles se tornarem companheiros nas leis de Buda?

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    Saddharma-Pundarika / Da Piedade / Capítulo 16

    CAPÍTULO 16

    DA PIEDADE

    Enquanto esta exposição da duração da vida do Tathagata estava sendo dada, seres inumeráveis, incontáveis lucraram dela. Então o Senhor se dirigiu ao Bodhisatva Mahasatva Maitreya: Enquanto esta exposição da duração da vida do Tathagata estava sendo dada, Agita, sessenta e oito centenas de milhares de miríades de kotis de Bodhisatvas, comparáveis às areias do Ganges, adquiriram a faculdade de se estabelecer na lei que não tem origens. Mil vezes mais Bodhisatvas Mahasatvas obtiveram Dharani; e outros Bodhisatvas Mahasatvas, iguais aos átomos de pó de um terço de macrocosmo, obtiveram ao ouvir este Dharmaparyaya a faculdade de pontos de vista desimpedidos. Outros Bodhisatvas Mahasatvas novamente, iguais aos átomos de pó de dois terços de um macrocosmo, obtiveram ao ouvir este Dharmaparyaya o Dharani que faz centenas de milhares de kotis de revoluções. Novamente, outros Bodhisatvas Mahasatvas, iguais aos átomos de pó de um macrocosmo inteiro, moveram, ao ouvir este Dharmaparyaya, a roda da radiância sem manchas. Outros Bodhisatvas Mahasatvas, iguais aos átomos de pó de um pequeno universo, chegaram, ao ouvir este Dharmaparyaya, tão longe que eles atingirão a iluminação suprema e perfeita depois de oito nascimentos. Outros Bodhisatvas Mahasatvas, iguais aos átomos de pó de quatro mundos de quatro continentes, se tornaram, ao ouvir este Dharmaparyaya, tais que necessitariam quatro nascimentos antes de ganhar a iluminação suprema e perfeita. Outros Bodhisatvas Mahasatvas, iguais aos átomos de pó de três mundos, quatro continentes, se tornaram, ao ouvir este Dharmaparyaya, tais que requereriam três nascimentos antes de ganhar a iluminação suprema e perfeita. Outros Bodhisatvas Mahasatvas, iguais aos átomos de pó de dois mundos de quatro continentes, se tornaram, ao ouvir este Dharmaparyaya tais que requereriam dois nascimentos antes de atingir a iluminação suprema e perfeita. Outros Bodhisatvas Mahasatvas, iguais aos átomos de pó de um mundo de quatro continentes, se tornaram, ao ouvir este Dharmaparyaya tais que requereriam apenas um nascimento antes de ganhar a iluminação suprema e perfeita. Outros Bodhisatvas Mahasatvas, iguais aos átomos de pó de oito macrocosmos consistindo de três partes, conceberam, ao ouvir este Dharmaparyaya a idéia da iluminação suprema e perfeita. Tão logo o Senhor havia dado esta exposição determinando a duração e períodos da lei, que caiu do céu superior uma grande chuva de flores de Mandarava e grande Mandarava que cobriu e maravilhou todos as centenas de milhares de miríades de kotis de Budas que estavam sentados em seus tronos ao pé das árvores de jóias em centenas de milhares de miríades de kotis de mundos. Também cobriu e maravilhou o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc. e o Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., este último sentado plenamente extinto em seu trono, bem como toda aquela assembléia de Bodhisatvas e as quatro classes de audiência. Uma chuva de pó celeste de sândalo e agallochum foi vertida do céu, enquanto que mais acima no firmamento os grande tambores ressoavam, sem serem batidos, com um som agradável, doce e profundo. Peças duplas de belo pano celeste caíram às centenas de milhares do céu superior; colares, meio colares, colares de pérolas, gemas, jóias, nobre jóias, e nobre gemas foram vistas alto no firmamento penduradas de todos os lados em todas as direções do espaço, enquanto que por todos lado milhares de incensórios de jóias contendo incenso de valor e preço incalculáveis, se moviam por si mesmos. Bodhisatvas Mahasatvas foram vistos segurando acima de cada Tathagata, alto, uma fileira de guarda-chuvas de jóias se prolongado tão alto quanto o mundo de Brahma. Assim agiram os Bodhisatvas Mahasatvas em respeito a todos as inumeráveis centenas de milhares de miríades de kotis de Budas. Cada um por sua vez celebrou aqueles Budas em estrofes apropriadas, hinos sagrados louvando os Budas. E naquela ocasião o Bodhisatva Mahasatva Maitreya pronunciou as seguintes estrofes: 1. Maravilhosa é a lei que o Sugata expôs, a lei que nunca dantes havíamos ouvido; quão grande é a majestade dos Líderes, e quão infinita a duração de suas vidas!

    2. E ouvindo uma tal lei como esta que foi dada pelo Sugata cara a cara, milhares de kotis de seres, os filhos genuínos do Líder do mundo, todos se encheram de alegria. 3. Alguns atingiram o ponto da iluminação suprema e de onde não há retorno, outros se quedaram num estágio inferior; alguns atingiram o lugar de terem pontos de vista desimpedidos, e outros obtiveram milhares de kotis de Dharanis. 4. Outros, numerosos como átomos, ganharam o conhecimento de Buda supremo. Outros, novamente, após oito nascimentos se tornarão Ginas vendo o infinito. 5. Dentre aqueles que ouvirem esta lei do Mestre, alguns obterão a iluminação e verão a verdade após quatro nascimentos, outros após três, outros após dois. 6. Alguns dentre eles se tornarão todo sapientes após um nascimento, na existência seguinte. Tal será o resultado perfeito de conhecer a duração da vida do Chefe. 7. Inumeráveis, incontáveis como os átomos de oito campos, são os kotis de seres que ouvindo esta lei conceberam a idéia da iluminação superior. 8. Tal o efeito produzido pelo grande Vidente, quando ele revela este estado de Buda que é sem fim e que não tem limite, que é tão imenso como o elemento do éter. 9. Muitos milhares de kotis de anjos, Indras e anjos de Brahma, como as areias do Ganges, se ajuntaram aqui de milhares de kotis de campos distantes e verteram uma chuva de Mandaravas. 10. Eles se movem no céu como pássaros, e espalharam pó fragrante de sândalo e agallochum, cobrindo cerimoniosamente o Chefe dos Ginas com ela. 11. Alto acima, címbalos sem serem tocados emitiram sons doces; milhares de kotis de panos brancos volteiam por sobre os Chefes. 12. Milhares de kotis de incensórios de jóias de incenso sem preço se movem por si mesmos de todos os lados para honrar o poder do Senhor do mundo. 13. Inumeráveis Bodhisatvas sábios seguram miríades de kotis de guarda-chuvas, elevados e feitos de nobre jóias, como guirlandas, ao mundo de Brahma. 14. Os filhos do Sugata, em suas grandes alegrias, pregaram belas flâmulas triunfais em cima dos paus das bandeiras para honrarem os Líderes que eles celebraram em milhares de estrofes. 15. Tal fenômeno maravilhoso, extraordinário, prodigioso, esplêndido, Ó líder, está sendo mostrado por todos aqueles seres que ficam alegres pela exposição da duração da vida (do Tathagata). 16. Grande é a questão agora correndo nos dez pontos do espaço, e grande o som levantado pelos Líderes; milhares de kotis de seres vivos ficaram refrescados e abençoados com virtude para a iluminação. Com isto o Senhor se dirigiu ao Bodhisatva Mahasatva Maitreya: Aqueles seres, Agita, que durante a exposição deste Dharmaparyaya, na qual a duração da vida do Tathagata foi revelada, que tenham entretido, seja apenas um só pensamento de confiança, ou tiveram fé nele, quão grande mérito eles produzirão, sejam eles moços ou moças de boa família? Ouça então, e preste atenção, quão grande mérito eles produzirão com isto. Suponha o caso, Agita, que algum moço ou moça de boa família, desejoso pela iluminação suprema e perfeita, durante oitocentos milhares de miríades de kotis de Aeons pratique as cinco perfeições da virtude (Paramitas), a saber, perfeita doação, perfeita moralidade, perfeito autocontrole, perfeita energia, perfeita meditação—a perfeita sabedoria estando excluída; suponha, por outro lado, o caso, Agita, que um moço ou moça de boa família, ao ouvir este Dharmaparyaya contendo a exposição da duração da vida do Tathagata, conceba seja um só pensamento de confiança ou creia nele; então aquela acumulação de mérito anterior, aquela acumulação do bem conectada com as cinco perfeições da virtude, (aquela acumulação) que chegou à sua realização plena nas oitocentos centenas de milhares de miríades de kotis de Aeons, não é igual à centésima parte da acumulação de mérito do segundo caso; não é igual a uma milésima parte; não admite cálculos, nem contagem, nem estimativa, nem comparação, nem aproximação, nem ensinamento secreto. Aquele que está possuído de uma tal acúmulo de mérito, Agita, seja ele um moço ou uma moça de boa família, não perderá a iluminação suprema e perfeita; não, não é possível que isto aconteça. E naquela ocasião O Senhor pronunciou as seguintes estrofes: 17. Que aquele que procure este conhecimento, o conhecimento de Buda superior, se dedique a praticar neste mundo as cinco virtudes perfeitas (paramitas):

    18. Que ele, após oito milhares de kotis de Aeons completos, continue a dar oferendas aos Budas e discípulos; 19. Presenteando os Pratyekabudas e kotis de Bodhisatvas dando carne, comida e bebida, roupa e abrigo; 20. Que ele construa na terra refúgios e mosteiros de sândalo, e agradáveis jardins de recantos cheios de trilhas e calçadas; 21. Que ele após fazer tais presentes, vários e diversificados, durante milhares de kotis de Aeons, dirija sua mente para a iluminação; 22. Que ele então, por causa do conhecimento de Buda, mantenha sem quebrar os preceitos morais puros que foram recomendados pelos Budas perfeitos e reconhecidos pelos sábios; 23. Que além disto ele desenvolva a virtude do autodomínio, seja forte no estágio da humildade, seja constante, de boa memória, e pacientemente agüente muitas censuras; 24. Que ele, além disto, em prol do conhecimento do Buda, agüente as palavras de desprezo de descrentes, que estão enraizadas no orgulho; 25. Que ele, sempre zeloso, esforçado, estudioso, de boa memória, sem qualquer outra preocupação em mente, pratique meditação, durante kotis de Aeons; 26. Que ele, quer vivendo na floresta ou entrando numa vida errante, vá por aí, evitando a preguiça e torpor, por kotis de Aeons. 27. Que ele, como um filósofo, um grande filósofo, que encontra sua alegria na meditação, na concentração mental, passe oito mil kotis de Aeons; 28. Que ele energicamente busque a iluminação com o pensamento de ganhar o todo sapiente, e então chegue ao grau mais elevado de meditação; 29. Então o mérito ligado àqueles que praticam as virtudes descritas acima, durante milhares de kotis de Aeons, 30. (É menor que aquele) de um homem ou mulher, que após ouvir a duração de minha vida, seja por um só momento creia nela; este mérito é sem fim. 31. Aquele que renunciando a dúvida, o vacilo e apreensão, crer, mesmo que seja por um curto momento, obterá uma tal recompensa. 32. Os Bodhisatvas também, que praticaram aquelas virtudes durante kotis de Aeons, não ficarão surpresos ao ouvirem desta inconcebivelmente comprida vida minha. 33. Eles inclinarão suas cabeças (e pensarão): ‘Que eu também no futuro me torne uma tal pessoa e liberte kotis de seres vivos! 34. ‘Assim como o Senhor Shakyamuni, o Leão da raça Shakya, depois de ter ocupado seu assento no terraço da iluminação, levantou seu rugido de leão; 35. ‘Assim também eu no futuro possa estar sentado no terraço da iluminação, honrado por todos os mortais, para ensiná-lo tão longa vida!’ 36. Aqueles que possuírem a intenção firme como esta e tiverem aprendido os princípios, compreenderão o mistério e não sentirão insegurança. Novamente, Agita, aquele que após ouvir este Dharmaparyaya, que contém uma exposição da duração da vida do Tathagata, a apreende, penetra e compreende, produzirá um acúmulo de mérito imensurável que levará ao conhecimento de Buda; desnecessário dizer que aquele que ouvir um tal Dharmaparyaya como este ou causar com que outros o ouçam; que o mantém na memória, o lê, compreende ou faz com que outros o compreendam; que o escreve ou faz com que seja escrito, o coleta ou o tenha coletado num volume, o honra, respeita, venera com flores, incenso, guirlandas perfumadas, óleos, pós, roupas, pára-sóis, bandeiras, flâmulas, lâmpadas (acesas) de óleo, lâmpadas de ghee, ou lâmpadas cheias de óleo perfumado, produzirão um acúmulo de mérito muito maior que levará ao conhecimento de Buda. E, Agita, como um teste se este moço ou moça de boa família que ouve esta exposição da duração da vida do Tathagata decisivamente crê nele pode ser tomado o seguinte. Eles me perceberão ensinando a lei aqui no Gridhrakuta, cercado por uma hoste de Bodhisatvas, atendido por uma hoste de Bodhisatvas, no centro da congregação dos discípulos. Eles perceberão aqui meu campo de Buda no mundo de Saha, consistindo de lápis-lázuli e formando uma planície plana; formando um tabuleiro de xadrez de oito compartimentos com fios de ouro; separado com árvores de jóias. Eles perceberão as torres que os Bodhisatvas usam com moradias. Com este teste, Agita, a pessoa pode saber se um moço ou moça de boa família tem uma crença firme. Além disto, Agita, eu declaro que um moço de boa família que, depois da extinção completa do Tathagata, não rejeitar, mas alegremente aceitar este Dharmaparyaya ao ouvi-lo, que um tal moço de boa família também é sincero em sua crença; muito mais ainda aquele que o mantiver de memória ou o ler. Aquele que depois de coletar este Dharmaparyaya em um volume e o levar no ombro, leva o Tathagata no seu ombro. Tal moço ou moça de boa família, Agita, não precisa fazer Stupas para mim, nem mosteiros; não necessita dar à congregação de monges medicamentos para os doentes, ou (outros) requisitos. Pois que, Agita, um tal moço ou moça de boa família construiu (espiritualmente) para a veneração de minhas relíquias Stupas das sete substâncias preciosas até o mundo de Brahma de altura, e com uma circunferência proporcional, com os pára-sóis que ali pertencem, com flâmulas triunfais, com sinos repinicando e cestas; mostrou muitos sinais de respeito àquelas Stupas de relíquias com flores celestes e terrestres diversas, incenso, guirlandas perfumadas, óleos, pós, roupas, pára-sóis, bandeiras, flâmulas, bandeirolas, com címbalos variados e doces, agradáveis, e de som claro, e tambores, afinados, ruídos, sons de instrumentos musicais e castanhetas, com canções, e danças variadas, de muitos e inumeráveis tipos; fez estes atos de veneração durante muitos, inumeráveis milhares de kotis de Aeons. Aquele que mantém em memória este Dharmaparyaya depois de minha extinção completa, que o lê, escreve, divulga, Agita, também terá construído mosteiros, grandes espaçosos, extensos, feitos de madeira de sândalo vermelha, com trinta e dois pináculos, oito andares, que dêem para mil monges, adornados com jardins e com flores, tendo caminhos equipados com abrigos, completamente abastecidos com carne, comida e bebida e medicamentos para os doentes, bem equipado com todos os confortos. E aqueles numerosos, inumeráveis seres, digamos cem ou mil ou dez mil ou um koti ou cem kotis ou mil kotis, ou centenas de milhares de kotis ou dez milhares vezes cem milhares de kotis, eles devem ser considerados com formando a congregação de discípulos que me vêem face a face, e deve ser considerados como aqueles a quem eu abençoei plenamente. Aquele que, depois de minha extinção completa, mantiver este Dharmaparyaya, o ler, promulgar, ou escrever, ele, eu repito, Agita, não necessita construir Stupas de relíquias, nem venerar a congregação; não é necessário dizê-lo, Agita, que o moço ou moça de boa família que, mantendo este Dharmaparyaya, o coroar com caridade em doações, moralidade, autodomínio, energia, meditação, ou sabedoria, produzirá um acúmulo de mérito muito maior; é de fato, imenso, incalculável, infinito. Assim como o elemento do éter, Agita, é sem fim, para o leste, sul, oeste, norte, em baixo, em cima, e nos quarteirões intermediários, assim imensos e incalculáveis acúmulos de mérito, que conduzem ao conhecimento de Buda, serão produzidos por aquele moço ou moça de boa família que mantiver, ler, escrever, ou fizer com que seja escrito, este Dharmaparyaya. Ele será zeloso em venerar os templos do Tathagata; ele louvará os discípulos do Tathagata, louvará as centenas de milhares de miríades de kotis de virtudes dos Bodhisatvas Mahasatvas, e as exporá aos demais; ele será realizado em autodomínio, será moral, de bom caráter, agradável de convívio, e tolerante, modesto, não invejoso de outros, não encolerizado, nem vicioso mentalmente, de boa memória, esforçado e sempre ocupado, devotado à meditação lutando por chegar ao estado de Buda, dando grande valor à meditação abstrata, com freqüência engajado na meditação abstrata, hábil em resolver questões e em evitar centenas de milhares de miríades de kotis de perguntas. Qualquer Bodhisatva Mahasatva, Agita, que, depois da completa extinção do Tathagata, mantiver este Dharmaparyaya, terá as boas qualidades que eu acabei de descrever. Um tal moço ou moça de boa família, Agita, deve ser considerado como indo ao terraço da iluminação; aquele moço ou moça de boa família marcha em direção ao pé da árvore da iluminação para ganhar a iluminação. E onde aquele moço ou moça de boa família, Agita, se quedar, sentar, ou andar, ali se deve erigir um templo, dedicado ao Tathagata, e o mundo, inclusive dos deuses, deveria dizer: Esta é uma Stupa das relíquias do Tathagata. E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estrofes: 37. Uma massa de mérito imensa, como eu mencionei com freqüência, deverá ser daquele que, depois da extinção completa do Líder dos homens, mantiver este Sutra. 38. Ele terá prestado veneração a mim, e construído Stupas de relíquias, feitas de substâncias preciosas, variegadas, belas e esplêndidas; 39. De altura chegando ao mundo de Brahma, com fileiras de pára-sóis, grandes de circunferência, lindos e decorados com flâmulas triunfais; 40. Ressoando com límpidos sons de sinos, e decorada com bandas de seda, enquanto que sininhos, movidos pelo vento formam um outro ornamento no (templo das) relíquias do Gina. 41. Ele terá demonstrado uma grande honra a elas com flores, perfumes, e óleos; com música, roupas, e o (som) repetido de címbalos. 42. Ele fará com que doces instrumentos musicais sejam tocados naquelas relíquias, e lâmpadas com óleo perfumado sejam mantidas acesas em toda parte no templo. 43. Aquele que no período de depravação mantiver e ensinar este Sutra, ele terá me prestado uma veneração tão infinita e variada. 44. Ele erigiu muitos kotis de excelentes mosteiros de madeira de sândalo, com trinta e dois pináculos, e de oito andares de altura; 45. Cheios de leitos, com comida dura e macia; mobiliado com cortinas excelentes, e tendo milhares de quartos. 46. Ele terá dado eremitérios e caminhos embelezados com jardins de flores; muitos objetos elegantes de várias formas e variados. 47. Ele demonstrou veneração variada ao conjunto de discípulos em minha presença, aquele que, depois de minha extinção, tiver mantido este Sutra. 48. Que a pessoa seja a melhor possível, muito maior mérito obterá aquele que mantiver ou escrever este Sutra. 49. Que a pessoa faça com que isto seja escrito e que o encaderne bem em um volume; que ele sempre venere o volume com flores, guirlandas, óleos. 50. Que ele sempre o coloque próximo a uma lâmpada cheia de óleo perfumado, junto com lótus desabrochados e oferendas adequadas de Michelia Champaka. 51. Aquele que prestar uma tal veneração aos livros produzirá uma massa de méritos que não pode ser medida. 52. Da mesma forma que não se pode medira o elemento do éter, em nenhuma das dez direções, da mesma forma não há medidas a esta massa de méritos. 53. Quanto mais não será o caso com aquele que é paciente, humilde, devotado, moral, estudioso, e dedicado à meditação; 54. Que não irascível, não é traiçoeiro, que é reverente para com o santuário, sempre humilde com os monges, não convencido, nem negligente; 55. Sábio e sensível, não zangado ao ser indagado uma pergunta; aquele que, cheio de compaixão para com os seres vivos, dá tal instrução como é necessária. 56. Se houver uma tal pessoa que (ao mesmo tempo) mantiver este Sutra, ele possuirá uma massa de mérito que não pode ser medida. 57. Se alguém encontrar uma tal pessoa como aquela descrita, um mantenedor deste Sutra, deve se prestar homenagem a ele. 58. Deve se lhe presentear com flores divinas, o cobrir com roupas divinas, e inclinar a cabeça para saudar seus pés, tendo a convicção que ele é o Tathagata. 59. Vendo uma tal pessoa pode se fazer a reflexão que ele está se dirigindo em direção ao pé da árvore para chegar à iluminação suprema e abençoada para o bem de todo o mundo, inclusive dos deuses. 60. E onde quer que um tal sábio esteja andando, de pé, ou sentado, ou deitado; sempre que o herói pronunciar nem que seja uma só estrofe deste Sutra; 61. Ali devemos construir uma Stupa para o mais elevado dos homens, uma (Stupa) esplêndida, linda, dedicada ao Senhor Buda, o Chefe, e então venerá-la de formas variadas. 62. Aquele lugar na terra que foi ocupado por mim mesmo; ali eu mesmo andei, e ali eu sentei; onde aquele filho do Buda ficou, eu fiquei.

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    Saddharma-Pundarika / Indicação do Mérito da Aceitação Alegre / Capítulo 17

    CAPÍTULO 17

    INDICAÇÃO DO MÉRITO DA ACEITAÇÃO ALEGRE

    Com isto o Bodhisatva Mahasatva Maitreya disse ao Senhor: Ó Senhor, aquele que, depois de ouvir este Dharmaparyaya sendo pregado, alegremente o aceita, seja aquela pessoa um moço de boa família ou uma moça, quanto mérito, Ó Senhor, será produzido por um tal moço ou moça de boa família? E naquela ocasião o Bodhisatva Mahasatva Maitreya pronunciou este estrofe: 1. Quão grande será o mérito daquele que, depois da extinção do grande Herói, ouvir este exaltado Sutra e alegremente o aceitar? E o Senhor disse ao Bodhisatva Mahasatva Maitreya: Se alguém, Agita, seja um moço de boa família ou uma moça, depois da extinção completa do Tathagata, ouvir este Dharmaparyaya sendo ensinado, seja um monge ou uma monja, um devoto leigo homem ou mulher, um homem de compreensão madura ou um menino ou menina; se o ouvinte alegremente o aceitar, e aí depois do sermão se soerguer para ir a outro lugar, a um mosteiro, casa, floresta, rua, aldeia, cidade, ou província, com o objetivo expresso de expor a lei tal qual ele a entendeu, tal como a ouviu, e de acordo com a medida de seu poder, a uma outra pessoa, sua mãe, pai, parente, amigo, conhecido, ou qualquer outra pessoa; se o último, depois de a ouvir, alegremente a aceitar, e, em conseqüência comunica a outro; se o último, depois de a ouvir, alegremente a aceitar, e a comunicar a outro; se este outro, novamente, depois de ouvi-la, alegremente a aceita, e assim por diante em sucessão até que o número de cinqüenta seja atingido; então, Agita, a qüinquagésima pessoa a ouvir e alegremente aceitar a lei assim ouvida, seja um moço de boa família ou uma moça, terá adquirido um acúmulo de mérito relacionado com a aceitação alegre, Agita, que eu vou demonstrar-vos. Ouvi, e o aprendei bem; eu vos direi. É, Agita, como se os seres existindo nas quatrocentas centenas de milhares de Asankyeyas de mundos, em qualquer um dos seis estados de existência, nascido de ovo, de ventre, de umidade quente, ou de metamorfose, quer tenham forma ou não, sejam conscientes ou inconscientes, nem conscientes nem inconscientes, sem pés, de dois pés, de quatro pés, ou de muitos pés, tantos seres quantos estejam contidos no mundo das criaturas, ——, ( como se) tivessem todos estes seres unidos em um lugar. Além disto, suponhamos que algum homem apareça, um amante da virtude, um amante do bem, que dá àquele corpo todo os prazeres, esportes, divertimentos, e gozos que eles desejam, gostam e apreciam. Ele dá a cada qual deles Gambudvipa para os seus prazeres, esportes, divertimentos e gozos; lhes dá barras de ouro, ouro , prata, gemas, pérolas, lápis-lázuli, conchas, pedras, coral, carruagens atreladas com cavalos, com bois, com elefantes; dá-lhes palácios e torres. Deste forma, Agita, aquele mestre de beneficência, aquele grande mestre de beneficência continua a dar seus presentes durante oitenta anos ao todo. Então, Agita, aquele mestre de beneficência, aquele grande mestre de beneficência reflete assim: Todos estes seres eu permiti que se divertissem e se deleitassem, mas agora estão cobertos de rugas e de cabelos brancos, velhos, decrépitos, de oitenta anos de idade, e próximos aos términos de suas vidas. Deixe-me então iniciá-los na disciplina da lei, revelada pelo Tathagata, e os instrui. Com isto, Agita, o homem exorta a todos aqueles seres, e dali em diante os inicia na disciplina da lei revelada pelo Tathagata, e os faz adotá-la. Aqueles seres aprendem a lei dele, em um momento, um instante, um lapso de tempo, todos se tornam Srotaapannas, obtém o fruto da hierarquia de Sakridagamin e de Anagamim, até que se tornam Arhats, livres de todas as imperfeições, adeptos na meditação com as oito emancipações. Agora, qual é a vossa opinião, Agita, irá aquele mestre de beneficência, aquele grande mestre de beneficência, por causa de suas ações, produzir grande mérito, imenso, incalculável mérito? Com o que o Bodhisatva Mahasatva Maitreya disse em reposta ao Senhor: Certamente, Senhor; certamente, Sugata; aquela pessoa, Senhor, irá produzir muito mérito por causa disto, porque dá aos seres tudo que é necessário à felicidade; quanto mais se os estabelecer no Arhatado!

    Isto dito, o Senhor disse ao Bodhisatva Mahasatva Maitreya o seguinte: Eu te anuncio, Agita, eu te declaro; (pegue) de um lado o mestre de beneficência, o grande mestre de beneficência, que produz mérito dando a todos os seres nas quatrocentas centenas de milhares de Asankhyeyas de mundos tudo que é necessário à felicidade e os estabelecendo no Arhatado; (pegue) do outro lado a pessoa que, classificada como qüinquagésima na série de tradição oral da lei, ouve, seja apenas uma só estrofe, uma só palavra deste Dharmaparyaya e alegremente a aceita; se (compararmos) a massa de méritos ligada com a aceitação alegre e a massa de méritos ligada à caridade do mestre de beneficência, do grande mestre de beneficência, então o maior mérito será daquele que, classificado em qüinquagésimo lugar nas série de tradição oral da lei, depois de ouvir seja apenas uma só estrofe, uma só palavra, deste Dharmaparyaya, alegremente a aceita. Contra esta acumulação de mérito, Agita, esta acumulação das raízes da bondade ligadas àquela aceitação alegre, a acumulação de méritos primeiro ligada à caridade daquele mestre de beneficência, daquele grande mestre de beneficência, e ligada à confirmação no Arhatado, não chega a 1/100 parte, nem a 1/100.000 parte, nem a 1/10.000.000 parte, nem a 1/1.000.000.000 parte, nem a 1/1.000×10.000.000, nem a 1/100.000×10.000.000, nem a 1/100.000×10.000×10.000.000 parte; não admite cálculos, nem contas, nem espaçamento, nem comparação, nem aproximação, nem ensinamento secreto. Tão imenso, incalculável, Agita, é o mérito que uma pessoa, classificada como a qüinquagésima na série da tradição da lei, produz por alegremente aceitar, seja apenas uma só estrofe, uma só palavra deste Dharmaparyaya; quanto mais então (produzirá) aquele, Agita, que ouve este Dharmaparyaya em minha presença e aí alegremente o aceita? Eu declaro, Agita, que a sua acumulação de mérito será ainda mais imensa, mais incalculável. E além disto, Agita, se um moço de boa família, ou uma moça, com a intenção de ouvir este discurso sobre a lei, vai de casa a um mosteiro, e lá ouve este Dharmaparyaya por um só momento, quer de pé ou sentado, então aquela pessoa, meramente pela massa de mérito resultante daquela ação, irá, depois do término de sua vida (presente), e no tempo de sua segunda existência quando receber um (outro) corpo, se tornar possuidor de carruagens atreladas com bois, cavalos, ou elefantes, de liteiras, veículos puxados por búfalos, e de carros aéreos celestes. Se além disto aquela mesma pessoa naquela pregação sentar-se, seja por um só momento, para ouvir este Dharmaparyaya, ou persuadir a outro para sentar-se ou partilhar com ele seu assento, ele irá pela acumulação de mérito resultante daquela ação ganhar assentos de Indra, assentos de Brahma, assentos de um Kakravartin. E, Agita, se alguém, um moço de boa família, ou moça, disse a uma outra pessoa: Venha, amigo, e ouça o Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei, e se aquela outra pessoa devido àquela exortação for persuadida a ouvir, seja por um só momento, então o primeiro irá pela virtude daquela raiz de bondade, consistindo daquela exortação, obter a vantagem de uma ligação com Bodhisatvas que adquiriram Dharani. Ele tornar-se-á o oposto do bronco, obterá faculdades aguçadas, e terá sabedoria; no curso de centenas de milhares de existências ele não terá nunca uma boca fétida, nem ofensiva; não terá doenças na língua, nem na boca; não terá dentes escuros, nem dentes desiguais, amarelos, encravados, quebrados, ou podres; seus lábios não serão pendidos, nem virados para dentro, nem com brechas, nem mutilados, nem feios; o seu nariz não será chato, nem disforme; seu rosto não será comprido, nem disforme, nem desagradável. Ao contrário, Agita, sua língua, e dentes, e lábios serão delicados e bem formados; seu nariz comprido; seu rosto perfeitamente redondo; as sobrancelhas bem formadas; a testa bem formada. Receberá um órgão muito completo de masculinidade. Terá a vantagem que o Tathagata dê sermões inteligíveis a ele e breve entrará em contato com os Senhores Budas. Vê, Agita, quanto bem é produzido pela incitação, seja só por um momento de uma só criatura; quanto mais então por aquele que reverentemente ouve, reverentemente lê, reverentemente prega, reverentemente promulga a lei! E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estofes: 2. Ouvi quão grande é o mérito daquele que, o qüinquagésimo em uma série (de tradição), ouve uma só estrofe deste Sutra, e com a mente plácida alegremente o adota. 3. Suponha que haja um homem com o hábito de fazer doações a miríades de kotis de seres, a quem eu aqui indiquei como uma comparação; a todos eles os satisfaz durante oito anos. 4. Então vendo que a velhice se lhes aproxima, que suas testas estão enrugadas e suas cabeças cinzas (ele pensa): Céus, como todos os seres decaem! Deixe-me portanto admoestá-los (falando) da lei. 5. Ele os ensina a lei aqui na terra e aponta o estado do Nirvana no além. ‘Todas as existências'(diz ele) ‘são como uma miragem; apressai-vos a ficarem nauseados com toda existência.’ 6. Todos os seres, ouvindo a lei desta pessoa caridosa, se tornam imediatamente Arhats, livres de imperfeições, e vivendo suas últimas vidas. 7. Muito mais mérito do que por aquela pessoa, será adquirido por aquele que através da tradição contínua ouça seja só uma estrofe e alegremente a receber. A massa de mérito do primeiro não é tanto quanto uma pequena parcela da do último. 8. Tão grande será o mérito da pessoa, sem fim, imensurável, devido a se ter ouvido meramente uma só estrofe, na tradição regular; quanto mais então se a vir face a face. 9. E se alguém exorta seja apenas uma só criatura e diz: Vá, ouça a lei, pois este Sutra é raro em muitas miríades de kotis de Aeons; 10. E se a criatura assim exortada ouvir este Sutra mesmo que seja por um momento, vejam que fruto virá desta ação. Ele nunca terá uma doença de boca; 11. Sua língua não ficará nunca ferida; seus dentes nunca cairão, não estarão jamais pretos, amarelos, desiguais; seus lábios nunca se tornarão feios; 12. Seu rosto não é disforme, nem magro, nem comprido; seu nariz não é chato; é bem formado, bem como sua testa, dentes, lábios e face redonda. 13. Seu aspecto é sempre agradável aos homens; sua boca não é nunca fétida, constantemente emite um cheiro doce como o lótus. 14. E se algum homem sábio, para ouvir este Sutra, vai de sua casa para um mosteiro e lá o ouve, seja só por momento, com uma mente plácida, vejam o que resulta disto. 15. O seu corpo é muito bem formado; ele anda em carruagens puxadas a cavalo, aquele sábio, monta em carruagens elevadas de elefantes e variegadas com gemas. 16. Ele possui liteiras cobertas de ornamentos e carregados por numerosos homens. Tal é o fruto abençoado de ter ido ouvir a pregação. 17. Devido à realização deste trabalho pio, ele obterá, quando sentando-se na assembléia, assentos de Brahma, assentos de reis.

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    Saddharma-Pundarika / Vantagens de um Pregador Religioso / Capítulo 18

    CAPÍTULO 18

    VANTAGENS DE UM PREGADOR RELIGIOSO

    O Senhor então se dirigiu ao Bodhisatva Mahasatva Satatasamitabhiyukta (i.e. sempre e constantemente esforçado). Quem quer que seja, moço de boa família, que mantiver, ler, ensinar, escrever este Dharmaparyaya ou o tiver escrito, seja aquela pessoa um moço de boa família ou uma moça, obterá oitocentas boas qualidades de vista, mil e duzentas de audição, oitocentas de olfato, mil e duzentas da paladar, oitocentas de corpo e mil e duzentas de mente. Com estas muitas centenas de boas qualidades o todo dos seis órgãos será perfeito, completamente perfeito. Por causa do olho natural, carnal obtido de seus pais ser perfeito, ele verá a todo o universo triplo por fora e por dentro, com suas montanhas e bosques cerrados, até o grande inferno de Aviki e até à extremidade da existência. E isto verá ele com o seu olho natural, bem como as criaturas ali encontradas, e ele saberá o fruto de seus trabalhos. E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estrofes: 1. Ouvi de mim que boas qualidades pertencerão àquele que sem hesitação e sem desânimo pregar este Sutra à assembléia congregada. 2. Primeiramente então, o seu olho (ou órgão da visão) possuirá oitocentas boas qualidades pelas quais estará correto, límpido e despreocupado. 3. Com sua vista carnal obtida de seus pais ele verá a todo mundo por dentro e por fora. 4. Ele verá o Meru e o Sumeru, todo o horizonte e outras montanhas, bem como os mares. 5. Ele, o herói, vê a tudo, até o inferno de Aviki e acima à extremidade da existência. Tal é a sua vista carnal. 6. Mas ele não obteve ainda o olho divino, não tendo sido produzido em si; tal como aqui descrito é o alcance de sua vista carnal. Além disto, Satatasamitabhiyukta, o moço de boa família, ou moça que proclame este Dharmaparyaya e o pregue a outros, está possuído das mil e duzentas boas qualidades do ouvido. Os vários sons que são emitidos no universo triplo, até o grande inferno de Aviki e acima até os limites da existência, dentro e fora, tais como os sons de cavalos, elefantes, vacas, pessoas do campo, cabras, carros; os sons de choro e lamentação; de horror, de trombetas de concha, sinos, címbalos; de brincar e cantar; de camelos, de tigres; de mulheres, homens, meninos e meninas; da justiça (piedade) e da injustiça (impiedade); do prazer e da dor; de homens ignorantes e aryas; sons agradáveis e desagradáveis; sons de deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demônios, Garudas, Kinnaras, grandes serpentes, homens e seres não-humanos; de monges, discípulos, Pratyekabudas, Bodhisatvas, e Tathagatas; tantos sons quantos são emitidos no mundo triplo, dentro e fora, todos estes ele ouve com o seu órgão natural de audição quando perfeito. Ainda assim ele não possui o ouvido divino, apesar de perceber os sons das diferentes criaturas, compreender, discernir os sons daquelas diferentes criaturas, e quando, com o seu órgão natural de audição, ele ouve os sons daquelas criaturas, o seu ouvido não é dominado por nenhum daqueles sons. Tal, Satatasamitabhiyukta, é o órgão de audição que o Bodhisatva Mahasatva adquire; contudo ele não possui ainda o ouvido divino. Assim falou o Senhor; e ele, o Sugata, o Mestre, prosseguiu acrescentando: 7. O órgão de audição de tal pessoa se torna (ou, é) limpo e aperfeiçoado, apesar de ser ainda natural; com ele percebe os diferentes sons, sem exceção, neste mundo. 8. Ele percebe os sons de elefantes, cavalos, carros, vacas, cabras e ovelhas; de barulhos entre os tambores, címbalos, tambores, alaúdes, flautas, alaúdes Vallaki. 9. Ele pode ouvir o canto, encantador e doce e, ao mesmo tempo, é constante o bastante para não ser seduzido por isto; ele percebe os sons de kotis de homens, o que quer que e onde quer que eles estejam falando.

    10. Ele, além disto, sempre ouve as vozes dos deuses e Nagas;; ele ouve as melodias, doces e tangentes, da canção, bem como as vozes de homens e mulheres, meninos e meninas 11. Ele ouve os gritos de habitantes de montanhas e ravinas; as notas suaves de Kalavinkas, cucos, pavões, faisões e outros pássaros. 12. Ele também (ouve) os gritos que cortam o coração daqueles que estão sofrendo dores nos infernos, e os berros emitidos pelos Espíritos, perturbados como estão pelas dificuldades de obter comida; 13. De forma semelhante os diferentes gritos produzidos por demônios e os habitantes do oceano. Todos estes sons o pregador é capaz de ouvir de seu lugar na terra, sem ser dominado por eles. 14. De onde ele está estacionado aqui na terra ele também ouve os diferentes e múltiplos sons através dos quais os habitantes dos reinos dos brutos conversam uns com os outros. 15. Ele apreende todos os sons, sem quaisquer exceções, com os quais os numerosos anjos vivendo no mundo de Brahma, os Akanishthas e Abhasvaras, chamam-se uns aos outros. 16. Ele igualmente ouve o som que os monges na terra levantam quando se ocupam de ler, e quando pregando a lei às congregações, depois de se ordenarem sob o comando dos Sugatas. 17. E quando os Bodhisatvas aqui na terra têm uma leitura juntos e levantam suas vozes nos sínodos gerais, ele os ouve variamente. 18. O Bodhisatva que prega este Sutra deverá, uma vez, também ouvir a lei perfeita que o Senhor Buda, o que controla os homens, anuncia às assembléias. 19. Os numerosos sons produzidos por todos os seres no mundo triplo, neste campo, dentro e fora, (abaixo até) o Aviki e acima até a extremidade da existência, são ouvidos por ele. 20. (Em resumo), ele percebe as vozes de todos os seres, o seu ouvido estando aberto. Estando em possessão de seus seis sentidos, ele discernirá as diferentes fontes (do som), e isto enquanto o seu órgão de audição for aquele natural. 21. O ouvido divino ainda não está operando nele; o seu ouvido continua no estado natural. Tais como aqui descritas são as boas qualidades do sábio que deverá ser um mantenedor deste Sutra. Além disto, Satatasamitabhiyukta, o Bodhisatva Mahasatva que mantiver, proclamar, estudar, escrever este Dharmaparyaya se torna possuidor de um perfeito órgão de olfato com oitocentas boas qualidades. Por intermédio daquele órgão ele percebe os diferentes odores que podem ser achados no mundo triplo, dentro e fora, tais como cheiros fétidos, cheiros agradáveis e desagradáveis, a fragrância de diversas flores, como o jasmim de muitas flores, o jasmim Arábico, Michelia Champaka, trombetas; de forma idêntica os diferentes cheiros de flores aquáticas, como o lótus azul, o lótus vermelho, a flor do açucena branco e o lótus branco. Ele percebe o odor das frutas e flores de várias árvores que dão frutos e flores, tais como o sândalo, Xanthochymus, Tabernaemontana, agallochum. As múltiplas centenas de milhares de misturas de perfumes que ele percebe e discerne, sem mover-se de seu lugar. Ele percebe os diversos cheiros das criaturas, como elefantes, cavalos, vacas, cabras, animais, bem como o cheiro vindo do corpo de vários seres vivos na condição de brutos. Ele percebe os cheiros exalados pelos corpos de mulheres e homens, de meninos e meninas. Ele percebe, mesmo à distância, o cheiro das relvas, arbustos, ervas, árvores. Ele percebe aqueles cheiros tais como realmente são, e não fica surpreso ou chocado com eles. Quedando-se nesta terra mesma ele percebe o odor de deuses e a fragrância de flores celestes, tais como Erythrina, Bauhinia, Mandarava, e grandes Mandaravas, Mangusha e grandes Mangusha. Ele cheira o perfume dos pós divinos do sândalo e agalochum, bem como daquele de centenas de milhares de misturas de diferentes flores divinas. Ele cheira o odor exalado pelos corpos dos deuses, tais como Indra, o chefe dos deuses, e com isto sabe se (o deus) está em folguedos, jogando, e se divertindo em seu palácio Vaigayanta ou está contando a lei aos deuses do paraíso no salão da assembléia dos deuses, Sudharma, ou está utilizando o parque de prazeres para folguedos. Ele sente o odor proveniente do corpo dos vários outros deuses, bem como aquele proveniente das meninas e esposas dos deuses, dos jovens e senhoritas dentre os deuses, sem ficar surpreso ou chocado com estes odores. Ele igualmente sente o odor exalado pelos corpos de todos os Devanikayas, Brahmakayikas e Mahabrahmas?. Da mesma forma ele percebe os cheiros vindo de discípulos, Pratyekabudas, Bodhisatvas, e Tathagatas. Ele sente o cheiro advindo dos assentos dos Tathagatas e assim descobre onde aqueles Tathagatas, Arhats, etc. moram. E por nenhum de todos estes diferentes odores é o seu órgão de olfato obstruído, bloqueado, ou dificultado; e, se necessário, ele poderia dar um relato daqueles cheiros de todos sem que sua memória fosse prejudicada com isto. E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estrofes: 22. O seu órgão de olfato está completamente correto, e ele percebe os vários e múltiplos cheiros, bons e maus, que existem neste mundo. 23. A fragrância do jasmim de muitas flores, jasmim Arábico, Xanthochymus, sândalo, agallochum, de várias flores e frutos. 24. Ele percebe igualmente os cheiros exalados por homens, mulheres, meninos e meninas, a uma distância considerável, e pelo cheiro ele sabe onde eles estão. 25. Ele reconhece imperadores, regentes de exércitos, governadores de província, bem como príncipes reais e ministros e todas as damas do harém pelo seu (cheiro) peculiar. 26. É pelo odor que o Bodhisatva descobre as múltiplas jóias das coisas, tais como são achadas na terra e tais que sirvam como jóias para mulheres. 27. Aquele Bodhisatva sabe igualmente, pelo odor, de vários tipos de ornamentos que as mulheres usam para os seus corpos, mantos, coroas e óleos. 28. O sábio que mantiver este Sutra exaltado reconhecerá, pelo poder de um órgão que cheira bem, uma mulher de pé, sentada, ou deitada: ele descobrirá o esporte vadio e o poder mágico. 29. Ele percebe imediatamente onde ele está, a fragrância de óleos perfumados, e os diferentes odores de flores e frutos e com isto sabe de que fonte o odor provem. 30. O homem que discerne, reconhece pelo odor as numerosas árvores de sândalo em pleno desabrochar nas encostas das montanhas, bem como todas as criaturas que lá se quedam. 31. Todos os seres vivendo no compasso do horizonte ou morando nas profundezas do mar ou no seio da terra, o homem que discerne sabe distinguir por seu cheiro (peculiar). 32. Ele discerne os deuses e demônios, e os filhos dos demônios; ele descobre os folguedos dos demônios e o seu luxo. Tal, verdadeiramente, é o poder de seu órgão de olfato. 33. Pelo cheiro ele descobre as moradias dos quadrúpedes nas florestas, leões, tigres, elefantes, cobras, búfalos, vacas, crocodilos. 34. Ele infere pelo cheiro, se a criança que aquela mulher, lânguida da gravidez, traz no ventre é menino ou menina. 35. Ele pode perceber se um mulher está grávida com uma criança morta; ele discerne se ela está sujeita a dores de parto e, além disto, se, as dores sendo removidas, deverá dar à luz a uma criança saudável. 36. Ele adivinha os vários desígnios dos homens, ele cheira (por assim dizer) um cheiro de desígnios; ele descobre o cheiro de pessoas passionais, más, hipócritas, ou quietas. 37. Aquele Bodhisatva pelo cheiro percebe tesouros escondidos no chão, dinheiro, ouro, barras de ouro, prata, arcas e potes de metal. 38. Colares de dois tipos, gemas, pérolas, jóias belas sem preço ele conhece pelo cheiro, bem como as coisas sem preço e brilhantes em geral. 39. Aquele grande homem de seu lugar mesmo na terra cheira as flores aqui acima (no céu) como os deuses, tais como Mandaravas, Mangushakas, e aquelas crescendo na árvore de coral. 40. Pelo poder de seu órgão do olfato, ele, sem deixar seu lugar na terra, percebe como e de quem são os carros aéreos, de tamanhos grandes, pequenos e médios, e outras formas brilhantes faiscando ( pelo firmamento). 41. Ele percebe igualmente o paraíso, os deuses (no salão) de Sudharma e no muito glorioso paraíso de Vaigayanta, e os anjos que lá estão se divertindo. 42. Ele percebe, aqui na terra, um ar deles; pelo cheiro ele conhece os anjos, e onde cada um deles está agindo, quedando-se, ouvindo, ou andando. 43. Aquele Bodhisatva descobre pelo cheiro as ninfas que estão decoradas com muitas flores, enfeitadas de coroas e ornamentos e de vestimentas completas; ele sabe se elas estão partindo ou se quedando naquele momento. 44. Pelo cheiro ele apreende os deuses Brahmanes, e Brahmakayas se movendo em carros aéreos alados, acima das extremidades da existência; ele sabe se eles estão absortos em meditação ou despertaram dela.

    45. Ele percebe os anjos Abhasvara caindo (e faiscando) e aparecendo, mesmo aqueles que ele nunca viu antes. Tal é o órgão de olfato do Bodhisatva que mantiver este Sutra. 46. O Bodhisatva também reconhece a todos os monges sob o comando do Sugata, que estão estrenuamente ocupados em suas andanças e acham o seus deleites em suas lições e leituras. 47. Inteligente como é, ele discerne aqueles dentre os filhos do Gina que são discípulos e aqueles que estão acostumados a viver ao pé de árvores, e ele sabe que o monge tal e tal se queda em tal e tal lugar. 48. O Bodhisatva sabe pelo cheiro se outros Bodhisatvas são de boa memória, meditativos, se deleitando em suas lições e leituras, e assíduos em pregar às congregações. 49. Em qualquer ponto do espaço o Sugata, o grande Vidente, tão benigno e doador, revela a lei em meio a uma multidão de discípulos que o atende, o Bodhisatva pelo odor o reconhece como o Senhor do universo. 50. Ficando na terra, o Bodhisatva também percebe aqueles seres que ouvem a lei e se alegram com ela, e toda a assembléia do Gina. 51. Tal é o poder de seu órgão de olfato. Contudo não é o órgão divino que ele possui, mas (o natural) antes da faculdade do olfato perfeito e divino. Além disto, Satatasamitabhiyukta, o moço de boa família ou a moça que mantiver, ensinar, proclamar este Dharmaparyaya deverá ter um órgão do gosto possuído de mil e duzentas boas faculdades da língua. Todos os sabores que ele degustar apresentarão um gosto divino e raro. E ele prova de uma tal forma que ele não degusta nada desagradável; e mesmo os sabores desagradáveis que são tomados por sua língua apresentarão um sabor divino. E o que quer que pregue na assembléia, as criaturas ficarão satisfeitas com isto; ficarão contentes, perfeitamente contentes, cheias de deleite. Uma voz doce, suave, agradável, profunda procede dele, uma voz amável que vai ao coração, como aquela que encantará e maravilhará os seres; e aqueles a quem ele prega, depois de terem ouvido a sua voz doce, tão suave e melodiosa, serão, mesmo (que sejam) deuses, da opinião que deveriam ir e vê-lo, venerá-lo, servi-lo. E os anjos e as ninfas serão de opinião, etc. Os Indras, Brahmas, e Bhramakayikas serão de opinião, etc. Os Nagas e meninas Nagas serão da opinião etc. Os Garudas e suas moças serão de opinião, etc. Os Kinnaras e suas moças, as grandes serpentes e suas moças, os duendes e suas moças, os diabos e suas moças serão de opinião que deveriam ir e vê-lo, venerá-lo, servi-lo, e ouvir o seu sermão, e todos lhe mostrarão honra, respeito, estima, devoção, reverência e veneração. Monges e monjas, leigos devotos homens e mulheres, estarão igualmente desejosos de vê-lo. Reis, príncipes reais, e pessoas importantes, (ou ministros) também estarão desejosos de vê-lo. Reis regendo exércitos e imperadores possuindo os sete tesouros, junto com príncipes reais, ministros, damas do harém, e seus séquitos estarão desejosos de vê-lo e prestar-lhe a sua homenagem. Tão doce será o discurso dado por aquele pregador, tão verdadeiras e de acordo com o ensinamento do Tathagata serão suas palavras. Outros também, Brâmanes e leigos, cidadãos, pessoas do campo, sempre e constantemente seguirão aquele pregador até o fim de sua vida. Mesmo os discípulos do Tathagata estarão desejosos de vê-lo; igualmente os Pratyekabudas e os Senhores Budas. E onde quer que aquele moço de boa família ou moça deva ficar, lá ele (ou ela) pregará com a face dada para o Tathagata, e ele (ou ela) será um veículo valoroso das qualidades de Buda. Tal, tão agradável, tão profunda será a voz da lei que sair dele. E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estrofes: 52. Seu órgão de gosto será muito excelente e ele nunca degustará nada de sabor inferior; tão logo os sabores sejam postos em sua boca, eles se tornam divinos, e possuídos de gosto divino. 53. Ele tem uma voz suave e diz palavras doces, agradáveis de ouvir, encantadoras, prazerosas; no meio da assembléia ele está acostumado a falar com uma voz profunda, melodiosa. 54. E quem quer que ouça quando está pregando um sermão com miríades de kotis de exemplos, sente uma grande alegria e o mostra uma imensa veneração. 55. Os deuses, Nagas, demônios, e duendes sempre anseiam por vê-lo, e respeitosamente ouvem sua pregação. Todas aquelas boas qualidades são suas. 56. Se ele quisesse, poderia tornar sua voz ouvida por todo o mundo; sua voz é (tão) boa, doce, profunda, suave, e persuasiva. 57. Os imperadores na terra, junto com suas crianças e esposas, vão a ele com o propósito de honrá-lo, e ouvem o tempo todo o seu sermão de mãos postas.

    58. Ele é constantemente seguido por duendes, multidões de Nagas, Gandharvas, diabinhos, homens e mulheres, que o honram, respeitam, e veneram. 59. Brahma mesmo se torna o seu servente obediente; os deuses Isvara e Mahesvara, bem como Indra e as numerosas ninfas celestes, se lhes aproxima. 60. E os Budas, benignos e compassivos para com o mundo, junto com seus discípulos, ouvindo sua voz, protegem-no mostrando os seus rostos, e sentem satisfação ao ouvi-lo pregar. Além disto, Satatasamitabhiyukta, o Bodhisatva Mahasatva que mantiver, ler, promulgar, ensinar, escrever este Dharmaparyaya terá as oitocentas boas qualidades de corpo. Será puro, e mostrará uma tonalidade tão límpida quanto lápis-lázuli; será agradável à visão das criaturas. Naquele corpo perfeito ele verá todo o universo triplo; os seres que no mundo triplo aparecem e desaparecem; que são nobres ou desprezíveis, de boa ou má cor, em condição afortunada ou desafortunada, bem como os seres morando no plano circular do horizonte e do grande horizonte, nas montanhas principais Meru e Sumeru, e os seres morando abaixo do Aviki, e acima às extremidades da existência; todos eles ele os verá em seu próprio corpo. Os discípulos, Pratyekabudas, Bodhisatvas, e Tathagatas morando no universo triplo, e a lei ensinada por aqueles Tathagatas e os seres servindo aos Tathagatas, ele os verá a todos em seu próprio corpo, porque ele recebe o corpo mesmo de todos aqueles seres, e isto por causa da perfeição de seu corpo. E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estrofes: 61. Seu corpo torna-se perfeitamente puro, límpido, como se consistisse de lápis-lázuli; aquele que mantiver este sublime Sutra é sempre uma visão agradável para (todos) os seres. 62. Como na superfície de um espelho uma imagem é vista, assim em seu corpo o mundo. Sendo não-nascido, ele não vê a outros seres. Tal é a perfeição de seu corpo. 63. Verdadeiramente, todos os seres que estão neste mundo, homens, deuses, demônios, duendes, os habitantes do inferno, os espíritos, e a criação bruta são vistos refletidos naquele corpo. 64. Os carros aéreos dos deuses até o limite da existência, as rochas, a barra do horizonte, o Himalaia, Sumeru, e o grande Meru, todos são vistos naquele corpo. 65. Ele vê também a Budas em seu corpo, junto com os discípulos e outros filhos do Buda; de forma semelhante os Bodhisatvas que levam uma vida solitária, e aqueles que pregam a lei às congregações. 66. Tal é a perfeição de seu corpo, apesar de não ter ainda obtido um corpo divino; a propriedade natural de seu corpo é assim. Além disto, Satatasamitabhiyukta, o Bodhisatva Mahasatva que depois da extinção completa do Tathagata mantiver, ensinar, escrever, ler este Dharmaparyaya terá um órgão mental possuidor de mil e duzentas boas qualidades de intelecto. Com este perfeito órgão mental ele reconhecerá, mesmo se ouvir uma só estrofe, os seus vários significados. Compreendendo plenamente a essência ele achará nela o texto para pregar por um mês, por quatro meses, não, por um ano inteiro. E o sermão que pregar não desvanecerá de sua memória. As máximas populares da vida cotidiana, quer sejam ditados ou conselhos ele saberá conciliar com as regras da lei. Quais forem os seres neste universo triplo que estejam sujeitas ao torvelinho mundano, em quaisquer das seis condições da existência, ele saberá os seus pensamentos, ações e movimentos. Ele saberá e discernirá seus movimentos, propósitos, e objetivos. Apesar de não ainda ter atingido o estágio de um Arya, seu órgão intelectual será completamente perfeito. E tudo que ele pregar depois de ter pensado na interpretação da lei será realmente verdadeiro; ele fala o que todos os Tathagatas disseram, tudo o que foi declarado nos Sutras dos Ginas anteriores. E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estrofes: 67. O seu órgão mental é perfeito, lúcido, certo e despreocupado. Com ele descobre as várias leis, inferiores, superiores e medianas. 68. Ao ouvir o conteúdo de uma só estrofe, o sábio apreende seus múltiplos significados e ele é capaz de por um mês, quatro, meses, ou mesmo um ano, prosseguir expondo tanto o seu sentido convencional como o verdadeiro. 69. E os seres vivendo neste mundo dentro ou fora, deuses, homens, demônios, duendes, Nagas, brutos, 70. Os seres estacionados em quaisquer das seis condições de existência, todos os seus pensamentos o sábio conhece instantaneamente. Estas são as vantagens de manter este Sutra. 71. Ele também ouve o som sagrado da lei que o Buda, agraciado com cem sinais auspiciosos, prega por todo o mundo, e ele apreende o que o Buda diz. 72. Ele pensa muito na lei suprema, e costuma esmiuçar este assunto; ele nunca hesita. Estas são as vantagens de manter este Sutra. 73. Ele conhece as conexões e os nós; ele discerne em todas as leis, antíteses; ele conhece os significados e interpretações e as expões de acordo com o seu conhecimento. 74. O Sutra que desde há longo foi exposto pelos velhos Mestres do mundo é a lei que ele, nunca hesitando, está sempre pregando na assembléia. 75. Tal é o órgão mental daquele que mantém ou lê este Sutra; ele ainda não tem o conhecimento da emancipação , mas aquele que o precede. 76. Aquele que mantiver este Sutra do Sugata se queda no nível de um mestre; ele poderia pregar a todas as criaturas e é hábil em kotis de interpretações.

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    Saddharma-Pundarika / Sadaparibhuta / Capítulo 19

    CAPÍTULO 19

    SADAPARIBHUTA

    O Senhor então se dirigiu ao Bodhisatva Mahasatva Mahasthamaprapta. De uma forma semelhante, Mahasthamaprapta, se poderia inferir do que foi dito que aquele que rejeita um tal Dharmaparyaya como este, que abusa dos monges, monjas, devotos leigos homens e mulheres que mantiverem este Sutra, os insulta, tratando-os com palavras falsas e ásperas, experimentará tristes resultados, de uma tal forma que é difícil colocar em palavras. Mas aqueles que mantiverem, lerem, compreenderem, amplamente ou expuserem a outros, experimentarão felizes resultados, tais como eu já os mencionei: atingirão uma tal perfeição do olho, ouvido, nariz, língua, corpo e mente como eu já descrevi. Nos dias de antanho, Mahasthamaprapta, em um período passado, antes de incalculáveis Aeons, não, mais que incalculáveis, imensos, inconcebíveis, e mesmo longo tempo antes disto, apareceu no mundo um Tathagata, etc., chamado Bhishmagargitasvararaga, agraciado com ciência e conduta, um Sugata, etc., no Aeon de Vinirbhoga, no mundo Mahasambhava. Agora, Mahasthamaprapta, aquele Senhor Bhishmagargitasvararaga, o Tathagata, etc., naquele mundo Vinirbhoga, mostrou a lei em presença do mundo, inclusive deuses, homens, e demônios; a lei contendo as quatro nobres verdades e começando da corrente de causas e efeitos, tendendo a superar o nascimento, a decrepitude, a doença, a morte, a tristeza, a lamentação, dor, arrependimento, desânimo, e finalmente conduzindo ao Nirvana, ele os mostrou aos discípulos; a lei relacionada com as seis Perfeições da virtude e terminando no conhecimento do Onisciente, depois de atingir a iluminação suprema e perfeita, ele a mostrou aos Bodhisatvas. A longevidade daquele Senhor Bhishmagargitasvararaga, o Tathagata, etc., durou quarenta centenas de milhares de miríades de kotis de Aeons iguais às areias do rio Ganges. Depois de sua completa extinção sua verdadeira lei permaneceu centenas de milhares de miríades de kotis de Aeons iguais aos átomos (contidos) em Gambudvipa, e a impostura da verdadeira lei continuou durante centenas de milhares de miríades de kotis de Aeons iguais aos átomos de pó nos quatro continentes. Quando a impostura da verdadeira lei do Senhor Bhishmagargitasvararaga, o Tathagata, etc., depois de sua extinção completa desapareceu no mundo Mahasambhava, Mahasthamaprapta, outro Tathagata Bhishmagargitasvararaga, o Arhat, etc., apareceu, agraciado com ciência e conduta. Assim em sucessão, Mahasthamaprapta, apareceram naquele mundo Mahasambhava vinte centenas de milhares de miríades de kotis de Tathagatas, etc., chamados Bhishmagargitasvararaga. Naquele tempo, Mahasthamaprapta, depois da completa extinção do primeiro Tathagata dentre todos aqueles de nome Bhishmagargitasvararaga, o Tathagata, etc., agraciado com ciência e conduta, etc., quando sua verdadeira lei desapareceu e a impostura da verdadeira lei estava desaparecendo; quando o reino (da lei) estava sendo oprimido por monges orgulhosos, havia um monge, um Bodhisatva Mahasatva, chamado Sadaparibhuta. Por que razão, Mahasthamaprapta, era aquele Bodhisatva Mahasatva chamado Sadaparibhuta? Era, Mahasthamaprapta, porque aquele Bodhisatva Mahasatva tinha o hábito de exclamar a todo o monge ou monja, leigos devotos, homens e mulheres, quando se lhes aproximava: Eu não vos desprezo, veneráveis. Não mereceis desprezo, pois todos observais o curso de dever de Bodhisatvas e vos tornareis Tathagatas, etc. Desta forma, Mahasthamaprapta, aquele Bodhisatva Mahasatva, quando monge, não ensinava ou estudava; o única coisa que fazia era, sempre que avistava de longe um monge ou monja, um devoto leigo homem ou mulher, se lhes aproximava e dizia: Eu não vos desprezo, irmãos. Não mereceis desprezo pois todos observais o curso de dever de Bodhisatvas e vos tornareis Tathagatas, etc. Assim, Mahasthamaprapta, o Bodhisatva Mahasatva naquela época costumava se dirigir a todo monge ou monja, devotos leigos, homens e mulheres. Mas todos ficavam extremamente irritados e zangados com isto, mostravam-lhe o seu desprazer e lhe abusavam e insultavam: porque ele, sem ser perguntado, declara que não sente desprezo por nós? Só ao fazer isto ele nos mostra desprezo.

    Ele se faz desprezível predizendo a nós nosso futuro destino à iluminação suprema e perfeita; nós não ligamos para o que não é verdadeiro. Muitos anos, Mahasthamaprapta, decorreram durante os quais aquele Bodhisatva Mahasatva estava sendo abusado, mas ele não ficava zangado com ninguém, nem sentia malignidade, e àqueles que, quando ele se os dirigia da maneira acima comentada, jogavam nele um pau ou uma pedra, ele exclamava em voz alta de longe: Eu não desprezo vocês. Aqueles monges e monjas, devotos homens e mulheres, sendo sempre assim chamados por ele, com aquela frase, lhe deram o apelido de Sadaparibhuta (sempre desprezado, nunca desprezado, tem sentido duplo). Nestas circunstâncias, Mahasthamaprapta, o Bodhisatva Mahasatva Sadaparibhuta ouviu por acaso este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei quando o fim de sua vida estava chegando, e o momento de morrer se aproximando. Era o Senhor Bhishmagargitasvararaga, o Tathagata, etc., que expunha este Dharmaparyaya em vinte vezes vinte centenas de milhares de miríades de kotis de estrofes, o qual o Bodhisatva Mahasatva Sadaparibhuta ouviu de uma voz nos céus, quando se aproximava o momento de sua morte. Ao ouvir aquela voz do céu, sem que ninguém estivesse falando, ele apreendeu este Dharmaparyaya e obteve as perfeições já mencionadas: a perfeição da vista, da audição, do gosto, de corpo e de mente. Ao atingir estas perfeições ele ao mesmo tempo fez uma promessa de prolongar sua vida por vinte centenas de milhares de miríades de kotis de anos, e promulgou este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei. E todos aqueles seres orgulhosos, monges, monjas, devotos homens e mulheres a quem ele havia dito: Eu não desprezo vocês, e que lhe haviam lhe dado o nome de Sadaparibhuta, se tornaram seus seguidores para ouvir a lei, depois de terem constatado a força e alcance de suas faculdades mágicas sublimes, de sua promessa, de sua prontidão de humor, e de sua sabedoria. A todos aqueles e muitas centenas de milhares de miríades de kotis de outros seres foram por ele despertados para a iluminação suprema e perfeita. Depois disto, Mahasthamaprapta, aquele Bodhisatva Mahasatva desapareceu daquele lugar e propiciou a vinte centenas de kotis de Tathagatas, etc., todos tendo o mesmo nome de Kandraprabhasvararaga, sob todos os quais ele promulgou este Dharmaparyaya. Em virtude de sua raiz prévia de bondade, ele, do decurso do tempo, propiciou vinte centenas de milhares de miríades de kotis de Tathagatas, etc., todos portando o nome de Dundubhisvararaga, e sob todos ele obteve este mesmo Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei e o promulgou às quatro classes. Em virtude de sua raiz prévia de bondade ele, novamente, no decurso do tempo, propiciou vinte centenas de milhares de miríades de Tathagatas, etc., todos tendo nome de Meghasvararaga, e sob todos ele obteve este mesmo Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei e o promulgou às quatro classes. E sob todos eles ele era possuidor das acima mencionadas perfeições de vista, audição, gosto, olfato, corpo e mente. Agora, Mahasthamaprapta, aquele Bodhisatva Mahasatva Sadaparibhuta, depois de ter honrado, respeitado, estimando, venerado, reverenciado e cultuado tantas centenas de milhares de miríades de kotis de Tathagatas, e depois de ter agido da mesma forma em relação a muitas centenas de milhares de miríades de kotis de outros Budas, obteve sob todos eles este mesmo Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei, e devido a sua prévia raiz de bondade ter chegado à sua maturidade plena, ganhou a iluminação suprema e perfeita. Talvez, Mahasthamaprapta, você tenha alguma dúvida, incerteza, ou reticência e pensará que aquele, que naquele tempo, naquela conjuntura era o Bodhisatva Mahasatva chamado Sadaparibhuta era um, e ele, que ora sob o reino daquele Senhor Bhishmagargitasvararaga, o Tathagata, etc., geralmente chamado Sadaparibhuta pelas quatro classes, por quem tantos Tathagatas eram propiciados, era algum outro. Mas não deves pensar assim. Pois que sou eu mesmo que naquele tempo, naquela conjuntura era o Bodhisatva Mahasatva Sadaparibhuta. Não tivesse anteriormente apreendido e mantido este Dharmaparyaya, Mahasthamaprapta, eu não teria tão cedo chegado à iluminação suprema e perfeita. É justamente porque eu mantive, li, preguei este Dharmaparyaya (derivado) dos ensinamentos dos antigos Tathagatas, etc., Mahasthamaprapta, que eu cheguei tão cedo à iluminação suprema e perfeita. Quanto às centenas de monges, monjas, devotos homens e mulheres, Mahasthamaprapta, sob quem aquele Senhor, o Bodhisatva Mahasatva Sadaparibhuta promulgou este Dharmaparyaya dizendo: Eu não vos desprezo; todos vocês observam o curso de dever dos Bodhisatvas; vocês todos se tornarão Tathagatas, etc., e em quem despertou um sentimento de malignidade para com aquele Bodhisatva, eles, em vinte centenas de milhares de miríades de kotis de Aeons, nunca viram um Tathagata, nem ouviram o chamado da lei, nem o chamado da assembléia, e por dez mil Aeons sofreram dores terríveis no grande inferno de Aviki.

    Depois disto, liberados da proibição, eles, pela habilidade daquele Bodhisatva Mahasatva foram todos trazidos à plena maturidade para a iluminação suprema e perfeita. Talvez, Mahasthamaprapta, você tenha alguma dúvida, incerteza ou reticência quanto a quem naquele tempo, naquela conjuntura eram as pessoas zombando e rindo daquele Bodhisatva Mahasatva. Eles eram, nesta mesma assembléia, os quinhentos Bodhisatvas chefiados por Bhadrapala, as quinhentas monjas seguidos de Simhakandra, os quinhentos devotos leigos seguindo Sugataketana, que todos eles foram tornados inflexíveis para a iluminação suprema e perfeita. Tão grandemente útil é manter e pregar este Dharmaparyaya, que tende a resultar para os Bodhisatvas Mahasatvas na iluminação suprema e perfeita. Segue-se que, Mahasthamaprapta, os Bodhisatvas Mahasatvas devem, após a completa extinção do Tathagata, constantemente manter, ler e promulgar este Dharmaparyaya. E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estrofes: 1. Eu me lembro um período passado, quando o rei Bhishmasvara, o Gina, viveu, muito poderoso, e reverenciado por homens e deuses, o líder dos homens, deuses, duendes e gigantes. 2. E naquele momento, em seguida à extinção completa daquele Gina, quando a decadência da verdadeira lei estava muito avançada, havia um monge, um Bodhisatva, chamando pelo nome de Sadaparibhuta. 3. Outros monges e monjas que não acreditavam senão naquilo que viam, ele se lhes aproximaria (e diria): Eu nunca os desprezarei, pois vocês observam o curso que conduz à iluminação suprema e perfeita. 4. Era seu costume sempre dizer estas palavras, o que não lhe trazia senão abuso e provocações da parte deles. No momento em que sua morte era iminente ele ouviu este Sutra. 5. O sábio, então, não expirou; ele tomou uma resolução por uma vida muito longa, e promulgou este Sutra sob o reino daquele líder. 6. E aquelas muitas (pessoas) que apenas reconheciam a evidência da percepção sensória foram trazidas por ele à iluminação plena e maturidade. Então, desaparecendo daquele lugar, ele propiciou a milhares de kotis de Budas. 7. Devido a sucessivas boas ações feitas por ele, e a sua constante promulgação deste Sutra, aquele filho do Gina ganhou a iluminação. Aquele Bodhisatva então sou eu mesmo, Shakyamuni. 8. E aquelas pessoas que apenas acreditavam em percepções dos sentidos, aqueles monges, monjas, devotos homens e mulheres, que por aquele sábio foram encorajados para a iluminação, 9. E que viram muitos kotis de Budas, são os monges que estão aqui diante de mim, — não menos que quinhentos, —monjas, e devotas mulheres. 10. Todos eles foram trazidos por mim à maturidade completa e depois de minha extinção todos eles, cheios de sabedoria, manterão este Sutra. 11. Não uma só vez em muitos, inconcebivelmente muitos kotis de Aeons, foi um tal Sutra como este ouvido. Houve, verdadeiramente, centenas de kotis de Budas, mas eles não elucidaram este Sutra. 12. Que então, aquele que ouviu esta lei exposta pelo não-nascido ele mesmo, e que repetidamente o propiciou, promulgar este Sutra depois de minha extinção deste mundo.

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    Saddharma-Pundarika / O Poder Transcendental dos Tathagatas / Capítulo 20

    CAPÍTULO 20

    CONCEITO DO PODER TRANSCENDENTAL DOS TATHAGATAS

    Com isto aquelas centenas de milhares de miríades de kotis de Bodhisatvas iguais aos átomos de pó de um macrocosmo, que haviam saído das fendas da terra, todos saudaram o Senhor com suas mãos postas, e lhe disseram: Todos nós, Ó Senhor, iremos, após a completa extinção do Tathagata, promulgar este Dharmaparyaya por toda parte, em todos os campos de Buda do Senhor, sempre que ou quando quer que) o Senhor esteja completamente extinto. Estamos ansiosos para obter este sublime Dharmaparyaya, Ó Senhor, para que o mantenhamos, leiamos, o publiquemos e o escrevamos. Com isto as centenas de milhares de miríades de kotis de Bodhisatvas, encabeçados por Manjusri; os monges, monjas, leigos devotos, homens e mulheres vivendo neste mundo; deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demônios, Garudas, Kinnaras, grande serpentes, homens e seres não humanos, e os muitos Bodhisatvas Mahasatvas iguais às areias do rio Ganges, disseram ao Senhor: Também nós, Ó Senhor, promulgaremos este Dharmaparyaya após a completa extinção do Tathagata. Enquanto que permanecendo em um corpo invisível no céu, Ó Senhor, nós enviaremos uma voz, e plantaremos as raízes da bondade de tais seres que ainda não plantaram raízes de bondade. Então o Senhor se dirigiu ao Bodhisatva Mahasatva Visishtakaritra, seguido de uma tropa, uma grande tropa, uma mega tropa, que era o primeiro mesmo daqueles Bodhisatvas Mahasatvas mencionados acima, seguidos de uma tropa, uma grande tropa, uma mega tropa: Muito bem, Visishtakaritra, muito bem; assim deveis todos fazer; é por causa deste Dharmaparyaya que o Tathagata lhes trouxe à maturidade. Com isto o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., e o totalmente extinto Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., ambos sentados no trono no centro da Stupa, começaram a sorrir um para o outro, e de suas bocas abertas esticaram-se suas línguas, de tal forma que com suas línguas eles atingiram o mundo de Brahma, e destas duas línguas refulgiram muitas centenas de milhares de miríades de kotis de raios. De cada um destes raios saíram muitas centenas de milhares de miríades de kotis de Bodhisatvas, com corpos de cor de ouro e possuídos com os trinta e dois sinais característicos de um grande homem, e sentados em tronos consistindo no interior de lótus. Aqueles Bodhisatvas espalhados em todas as direções em centenas de milhares de mundos, e enquanto que em todos os lados se quedavam nos céus, pregavam a lei. Assim como o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., produziu um milagre de mágica com sua língua, assim também, Prabhutaratna, o Tathagata, etc., e os demais Tathagatas, etc., que, após terem vindo de centenas de milhares de miríades de kotis de outros mundos, estavam sentados em tronos no sopé da árvore de jóias, com suas línguas produziram um milagre de mágica. O Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., e todos aqueles Tathagatas, etc., produziram aquele efeito mágico durante plenamente mil anos. Depois do lapso daquele milênio aquele Tathagatas, etc., recolheram de volta suas línguas, e todos simultaneamente, no mesmo momento, no mesmo instante, fizeram um grande ruído como se expectorassem e estalassem os dedos, por cujo som todas as centenas de milhares de miríades de kotis de campos de Buda em todas as direções do espaço foram movidos, removidos, mexidos, totalmente mexidos, sacudidos, sacudidos em frente, sacudidos ao lado, e todos os seres, em todos aqueles campos de Buda, deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demônios, Garudas, Kinnaras, grande serpentes, homens, e seres não humanos perceberam, pelo poder do Buda, do lugar onde se quedavam, este mundo de Saha. Eles perceberam as centenas de milhares de miríades de kotis de Tathagatas sentados cada qual em seu trono ao sopé da árvore de jóia, e o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., e o Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., totalmente extinto, sentado no trono no centro da Stupa de magníficas substâncias preciosas, junto com o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc.; eles perceberam, finalmente, todas as quatro classes da audiência. Com esta visão se sentaram tomados de espanto, admiração e maravilhamento. E ouviram uma voz do céu chamando: Veneráveis, além de uma distância de um imenso, incalculável número de centenas de milhares de miríades de kotis de mundos, existe um mundo chamado Saha; ali existe um Tathagata chamado Shakyamuni, o Arhat, etc., que justo agora está revelando aos Bodhisatvas Mahasatvas o Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei, um Sutranta de grande extensão, que serve para instruir Bodhisatvas, e pertencendo na verdade a todos os Budas. Aceitem-no alegremente com todos seus corações, e prestem homenagem ao Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., e o Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc. Ouvindo uma tal voz do céu todos aqueles seres exclamaram do lugar onde se quedavam, com as mãos postas: Homenagem ao Senhor Shakyamuni, o Tathagata. Então eles jogaram em direção ao mundo de Saha várias flores, incenso, lauréis perfumados, óleos, ouro, roupas, pára-sóis, flâmulas e bandeiras triunfais, bem como ornamentos, colares, adornos, jóias, e gemas de todos os tipos, para venerar o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, e este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei. Aquelas flores, incenso, etc.., e todos aqueles colares, etc., desceram para este mundo de Saha, onde formaram uma grande cobertura de flores dependuradas no céu acima dos Tathagatas ali sentados, bem como naqueles em centenas de milhares de miríades de outros mundos. Com isto o Senhor se dirigiu aos Bodhisatvas Mahasatvas liderados por Visishtakaritra: Inconcebível, moços de boa família, é o poder dos Tathagatas, etc., Para transmitir este Dharmaparyaya, moços de boa família, eu poderia prosseguir por centenas de milhares de miríades de kotis de Aeons explicando as múltiplas virtudes deste Dharmaparyaya através de diferentes princípios da lei, sem chegar a um fim para estas virtudes. Neste Dharmaparyaya eu resumidamente ensinei todas as leis de Buda, toda a superioridade, todo o mistério, toda a profunda condição dos Budas. Portanto, moços de boa família, vocês, devem, depois da completa extinção do Tathagata, com reverência mantê-lo, lê-lo, promulgá-lo, cultuá-lo e venerá-lo. E sempre que na terra, moços de boa família, este Dharmaparyaya for tornado conhecido, lido, escrito, meditado, exposto, estudado ou coletado em um volume, seja num mosteiro ou em casa, no deserto ou em uma cidade, ao pé de uma árvore ou num palácio, numa construção ou numa caverna, naquele lugar se deve erigir um templo dedicado ao Tathagata. Pois um tal lugar deve ser visto como o terraço da iluminação; tal lugar deve ser visto como aquele onde todos os Tathagatas chegaram à iluminação suprema e perfeita; naquele lugar todos os Tathagatas movem adiante a roda da lei; naquele lugar se pode dizer que todos os Tathagatas atingiram a extinção completa. E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estrofes: 1. Inconcebível é o poder de promover o bem do mundo possuído por aqueles que, firmemente estabelecidos no conhecimento transcendental, por intermédio de suas visões ilimitadas mostram suas faculdades mágicas para alegria de todos os seres vivos na terra. 2. Eles estendem suas línguas sobre todo o mundo, emitindo milhares de raios para o espanto daqueles a quem este efeito de mágica é mostrado e que estão se dirigindo à iluminação suprema. 3. Os Budas fazem um barulho de expectoração e de estalar os dedos, (e com isto) chamam a atenção de todo o mundo, todas as partes do mundo nas dez direções do espaço. 4. Aquelas e outras qualidades miraculosas eles mostram em suas benevolências e compaixões (com o intento) de que todos os seres, alegremente excitados naquele momento, possam (também) manter este Sutra depois da completa extinção do Sugata. 5. Mesmo que eu continuasse por milhares de kotis de Aeons fazendo o elogio daqueles filhos do Sugata que mantiveram este Sutra eminente depois da extinção do Líder do mundo, 6. Eu não teria terminado a enumeração de suas qualidades; inconcebíveis como as qualidades do espaço infinito são os méritos daqueles que constantemente mantém este Sutra sagrado. 7. Eles me percebem bem como àqueles chefes, e o Líder do mundo agora extinto; (eles percebem) todos aqueles numerosos Bodhisatvas e às quatro classes. 8. Uma tal pessoa agora aqui me propicia e a todos aqueles líderes, bem como aos extintos chefes dos Ginas e aos demais em todas as direções. 9. Os Budas do futuro e do passado estacionados nos dez pontos do espaço todos serão vistos e venerados por aquele que mantiver este Sutra. 10. Aquele que mantiver este Sutra, a lei verdadeira, sondará o mistério do mais elevado dos homens; em breve compreenderá a qual verdade foi chegada no terraço da iluminação.  11. A rapidez de sua apreensão será sem limites; como o vento ele não encontrará impedimentos em lugar algum; ele conhece o propósito e a interpretação da lei, aquele que mantém este Sutra exaltado. 12. Ele irá, depois de alguma reflexão, sempre descobrir as conexões dos Sutras falados pelos líderes; mesmo após a completa extinção do líder ele perceberá o verdadeiro significado dos Sutras. 13. Ele se parece com o sol e com a lua; ele ilumina tudo ao redor de si, e enquanto que percorre a terra em muitas diferentes direções desperta muitos Bodhisatvas. 14. Os sábios Bodhisatvas que, depois de ouvirem a enumeração de tais vantagens, mantiverem este Sutra depois de minha extinção completa, sem dúvida chegarão à iluminação.

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    Saddharma-Pundarika / Encantamentos / Capítulo 21

    CAPÍTULO 21

    ENCANTAMENTOS

    om isto o Bodhisatva Mahasatva Bhaishagyaraga se levantou de seu assento, e tendo seu manto superior sob um ombro e fixando o joelho direito no chão levantou suas mãos postas ao Senhor e disse: Quão grande, Ó Senhor, é o mérito pio que será produzido por um moço de boa família, ou uma jovem senhorita que mantiver este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei, quer seja de memória ou em um livro? Com o que o Senhor disse ao Bodhisatva Mahasatva Bhaishagyaraga: Suponha, Bhaishagyaraga, que algum homem de boa família ou uma jovem senhorita, honre, respeite, reverencie, venere centenas de milhares de miríades de kotis de Tathagatas iguais às areais de oitenta rios Ganges; você acha, Bhaishagyaraga, que um moço ou moça de boa família produzirá com isto muito mérito pio? O Bodhisatva Bhaishagyaraga replicou: Sim, Senhor; sim, Sugata. O Senhor disse: Eu te anuncio, Bhaishagyaraga, eu te declaro: qualquer moço ou moça de boa família, Bhaishagyaraga, que mantiver, ler, compreender, e na prática seguir, nem que seja uma só estrofe deste Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei, aquele moço ou moça de boa família, Bhaishagyaraga, produzirá com isto um mérito muito mais piedoso. Então o Bodhisatva Mahasatva Bhaishagyaraga imediatamente disse ao Senhor: Àqueles moços ou moças de boa família, Ó Senhor, que mantiverem este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei em suas memórias ou em um livro, nós daremos palavras talismânicas para sua guarda, defesa e proteção; tais como, anye manye mane mamane kitte karite same, samitavi, sante, mukte, muktatame, same avishame, samasame, gaye, kshaye, akshine, sante sani, dharani alokabhashe, pratyavekshani, nidhini, abhyantaravisishte, utkule mutkule, asade, parade, sukankshi, asamasame, buddhavilokite, dharmaparikshite, sanghanirghoshani, nirghoshani bhayabhayasodhani, mantre mantrakshayate, rutakaussalye, akshaye, akshavanantaya, vakule valoda, amanyataya. Estas palavras de encantamentos e mágicas, foram pronunciadas pelos reverendos Budas (em número) igual às areias de sessenta e dois rios Ganges. Todos estes Budas ficariam ofendidos por qualquer um que atacasse tais pregadores, tais mantenedores do Sutranta. O Senhor expressou sua aprovação ao Bodhisatva Mahasatva Bhaishagyaraga dizendo: Muito bem, Bhaishagyaraga, com estas palavras talismânicas pronunciadas por compaixão a todos os seres, o bem comum dos seres é promovido; suas guardas, defesas e proteção está garantida. Com isto o Bodhisatva Mahasatva Pradanasura disse ao Senhor: Eu também, Ó Senhor, darei para o benefício de tais pregadores, palavras talismânicas, que qualquer um que esteja aguardando por uma ocasião para surpreender tais pregadores, não possa achar como, seja ele um demônio, gigante, duende, feiticeiro, pequeno demônio ou fantasma; que nenhum destes quando procurando e espionando por uma ocasião para surpreender possa achar tal ocasião. E então o Bodhisatva Mahasatva Pradanasura instantaneamente pronunciou as seguintes palavras de um encantamento: gvale mahagvale, ukke mukke, ade adavati, tritye, trityavati, itini vitini kitini, tritti trityavati svaha. Estas palavras talismânicas, Ó Senhor, foram pronunciadas e aprovadas pelos Tathagatas, etc. (em número) igual às areias do rio Ganges. E todos estes Tathagatas ficariam ofendidos por qualquer um que atacasse tais pregadores. Com isto Vaisravana, um dos quatro regentes dos pontos cardeais, disse ao Senhor: Eu também, Ó Senhor, pronunciarei palavras talismânicas para o bem e o benefício daqueles pregadores, por compaixão a eles, para suas guardas, defesas e proteção: atte natte vanatte anade, nadi kunadi svaha. Com estes encantamentos Ó Senhor, eu guardarei aqueles pregadores por uma período de cem yoganas. Assim estarão aqueles moços ou moças de boa família, que mantiverem este Sutranta, a salvos e seguros. Naquele encontro estava presente Virudhaka, um outro dos quatro regentes dos pontos cardeais, sentado, cercado e atendido por centenas de milhares de miríades de kotis de Kumbhandas.

    Ele se levantou de seu assento, colocou seu manto superior em um ombro, levantou suas mãos postas ao Senhor e lhe falou como se segue: Eu também, Ó Senhor, pronunciarei palavras talismânicas para o benefício das pessoas em geral e para guardar, defender, proteger tais pregadores que estiverem qualificados, que mantiverem este Sutranta como mencionado; ou seja, agane gane gauri gandhari kandali matangi pukkasi sankule vrusali svaha. Estas palavras talismânicas, Ó Senhor, foram pronunciadas por quarenta e duas centenas de milhares de miríades de kotis de Budas. Todos aqueles Budas ficariam ofendidos por qualquer um que atacasse tais pregadores que estiverem qualificados. Com isto as gigantas chamadas Lamba, Vilamba, Kutadanti, Pushpadanti, Makutadanti, Kesini, Akala, Maladhari, Kunti, Sarvassattvogahari, e Hariti, todas com suas crianças e seguidores foram ao lugar onde se encontrava o Senhor e com uma voz lhe disseram: Nós também, ó Senhor, daremos guarda, defesa e proteção a tais pregadores que mantiverem este Sutranta; nós lhes daremos segurança, que ninguém que esteja procurando por uma ocasião para lhes surpreender possa achá-la. E as gigantas todas simultaneamente, em um coro, deram ao Senhor as seguintes palavras de encantamentos: iti me, iti me, iti me, iti me, iti me; nime, nime, nime, nime, nime; ruhe ruhe ruhe ruhe ruhe; stuhe stuhe stuhe stuhe stuhe, svaha. Ninguém dominará e machucará tais pregadores; nenhum duende, gigante, fantasma, demônio, pequeno demônio, feiticeiro, espectro, gnomo; nenhum espírito que cause epilepsia, nenhum feiticeiro da raça dos duendes, nenhum feiticeiro da raça não-humana, nenhum feiticeiro da raça humana; nenhum feiticeiro que produza malária terciária, malária quaterna, malária cotidiana. Mesmo que em seus sonhos ele tenha visões de mulheres, homens, meninos ou meninas, será impossível que eles os prejudiquem. E as gigantas simultaneamente e num coro se dirigiram ao Senhor com as seguintes estrofes: 1. A cabeça daquele que, após ouvir este encantamento, atacar um pregador, se dividirá em sete pedaços, como um broto de Symplocos Racemosa. 2. Ele irá no caminho dos parricidas e matricidas, quem atacar um pregador. 3. Ele irá no caminho de um moleiro de óleo e de um batedor de sésamo, quem atacar um pregador. 4. Ele irá no caminho daqueles que usam pesos e medidas falsas, quem atacar um pregador. Com isto as gigantas encabeçadas por Kunti disseram ao Senhor: Nós também, Ó Senhor, daremos proteção a tais pregadores; nós lhe garantiremos a segurança; nós os protegeremos contra assalto e veneno. Com isto o Senhor disse àquelas gigantas: Muito bem, irmãs, muito bem; fazeis bem em garantir guarda, defesa e proteção àqueles pregadores, mesmo àqueles que não mantiverem mais que o nome simplesmente deste Dharmaparyaya; quanto mais àqueles que mantiverem este Dharmaparyaya por inteiro e completo, ou que, tendo um texto dele num volume, o honrar com flores, incenso, guirlandas fragrantes, óleos, pós, roupas, bandeiras, flâmulas, lâmpadas com óleo de sésamo, lâmpadas com óleo perfumado, lâmpadas com óleo perfumado de Kampaka, com óleo de perfume de Varshika, como óleo perfumando de lótus, com óleo perfumado de jasmim; que por tais maneiras múltiplas de centenas de milhares de formas de veneração honrarem, respeitarem, reverenciarem, saudarem (este Sutra), merecem serem guardadas por você e por suas seguidoras, Kunti! E enquanto que este capítulo dos encantamentos estava sendo exposto, sessenta e oito mil seres vivos receberam a faculdade de aquiescência na lei que não tem origem.

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    Saddharma-Pundarika / A Devoção Antiga de Bhaishagyaraga / Capítulo 22

    CAPÍTULO 22

    A DEVOÇÃO ANTIGA DE BHAISHAGYARAGA

    Com isto o Bodhisatva Mahasatva Nakshatraragasankusumitabhigna falou da seguinte maneira ao Senhor: Por que, Ó Senhor, é que o Bodhisatva Bhaishagyaraga continua seu caminho neste mundo de Saha, enquanto que ele está plenamente consciente das muitas centenas de milhares de miríades de kotis de dificuldades que ele terá pela frente? Que o Senhor, o Tathagata, etc., queira nos dizer qualquer parte do caminho do dever do Bodhisatva Mahasatva Bhaishagyaraga, que ouvindo isto os deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demônios, Garudas, Kinnaras, grandes serpentes, homens e seres não humanos, bem como os Bodhisatvas Mahasatvas de outros mundos aqui presentes, e estes grandes discípulos aqui presentes, possam ficar contentes, deleitados, cheios de alegria. E o Senhor, respondendo àquele pedido do Bodhisatva Mahasatva Nakshatraragasankusumitabhigna, lhe disse o seguinte: Desde épocas remotas, moço de boa família, numa época que já lá se foi, num tempo (tantos) Aeons atrás como existem grãos de areia no rio Ganges, apareceu no mundo um Tathagata, etc., com o nome de Kandravimalasuryaprabhasasri, agraciado com ciência e conduta, um Sugata, etc. etc. Agora aquele Tathagata, etc., Kandravimalasuryaprabhasasri tinha uma grande assembléia de oitenta kotis de Bodhisatvas Mahasatvas e uma assembléia de discípulos iguais às areias de setenta e dois rios Ganges. Seu reino espiritual estava isento do sexo feminino, e seu campo de Buda não tinha inferno, nem criação bruta, nem fantasmas, nem demônios; era plano, limpo, macio como a palma da mão. Seu chão consistia de lápis-lazuli celeste e estava adornado com árvores de jóias e madeira de sândalo; incrustado com uma multidão de jóias, com longas bandas de seda penduradas e com incenso de incensórios feitos de jóias. Debaixo de cada árvore de jóias, a uma distância não menor que o alcance de uma flecha, foi feita uma pequena casa de jóias, e em cima daquelas pequenas casas de jóias se quedava cem kotis de anjos realizando um concerto de instrumentos musicais e castanhetas, para honrar aquele Senhor Kandravimalasuryaprabhasasri, o Tathagata, etc., enquanto aquele Senhor expunha extensivamente este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei aos grande discípulos e Bodhisatvas, dirigindo-se ao Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana. Agora, Nakshatrara-gasankusumitabhigna, a duração da vida daquele Senhor Kandravimalasuryaprabhasasri, o Tathagata, etc., durou quarenta e dois mil Aeons e, de forma semelhante, aquela dos Bodhisatvas Mahasatvas e grandes discípulos. Foi sob o reino espiritual daquele Senhor que o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana se aplicou a este difícil caminho. Ele perambulou doze mil anos estrenuamente engajado em contemplação. Depois da expiração daqueles doze mil anos, ele adquiriu o Samadhi chamado Sarvarupasandarsana (que quer dizer visão de todas as formas). Tão logo ele ganhou aquele Samadhi e satisfeito, alegre, jubiloso, contente e deleitado, ele fez a seguinte reflexão: É devido a este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei que eu adquiri o Samadhi do Sarvarupasandarsana. Então ele fez uma outra reflexão: Deixe-me ir prestar homenagem ao Senhor Kandravima-lasuryaprabhasasri e a este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei. Tão logo ele havia entrado em tal meditação e uma grande chuva de flores Mandarava e grande Mandarava cariam do céu superior. Uma chuva de sândalo Kalanusarin se formou, e uma chuva de sândalo Uragasara caiu. E a natureza daquelas essências era tão nobre que um karhsa dela valia todo o mundo de Saha. Depois de um tempo, Nakshatraragasankusumitabhigna, o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana se levantou daquela meditação com memória e plena consciência, e assim refletiu: Esta amostra de poder mágico não fará tanta honra ao Senhor e Tathagata quanto o sacrifício de meu próprio corpo o fará. Então o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana instantaneamente começou a comer Agallochum, Olibanum, e a resina de Boswellia Thurifera, e a beber o óleo de Kampaka. Então, Nakshatraragasankusumitabhigna, o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriya-darsana

    passou doze anos, sempre e constantemente, comendo aquelas substâncias fragrantes e a beber o óleo de Kampaka. Depois da expiração daqueles doze anos o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana enrolou seu corpo em roupas divinas, as embebeu em óleo, fez sua (última) promessa e, depois disto queimou seu próprio com corpo com o objetivo de prestar veneração ao Tathagata e a este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei. Então, Nakshatraraga-sankusumitabhigna, oitenta mundos iguais às areias do rio Ganges ficaram brilhantes como fulgor das chamas do corpo ardente do Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana, e os oitenta senhores Budas iguais às areias do Ganges naqueles mundos, todos gritaram seus aplausos e (exclamaram): Bem feito, bem feito, moço de boa família, este é o verdadeiro heroísmo que os Bodhisatvas Mahasatvas deveriam desenvolver; esta é a verdadeira veneração do Tathagata, a verdadeira veneração da lei. Não há veneração com flores, incenso, lauréis perfumados, óleos, pós, roupas, pára-sóis, bandeiras, flâmulas; não há veneração com presentes materiais ou com sândalo de Uragasara que se o iguale. Este, moço de boa família, é o presente mais sublime, mais elevado que abandonar a realeza, que abandonar caros filhos e esposa. Sacrificar o próprio corpo da pessoa, moço de boa família, é o mais distinguido, o principal, o melhor, o muito melhor, a veneração mais sublime da lei. Depois de pronunciar este discurso, Nakshatraragasankusumitabhigna, aqueles Senhores Budas voltaram ao silêncio. O corpo de Sarvasattvapriyadarsana continuou a queimar por doze mil anos sem acabar de queimar. Depois da expiração daqueles doze mil anos, o fogo se extinguiu. Então, Nakshatraragasankusumitabhigna, o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana, tendo prestado tal veneração ao Tathagata, desapareceu daquele lugar, e reapareceu sob o reino (espiritual) daquele mesmo Senhor Kandravimalasuryaprabhasasri, o Tathagata, etc., na casa do rei Vimaladatta, por nascimento de aparição, e sentado de pernas cruzadas. Imediatamente após sua aparição o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana se dirigiu a seu pai e mãe na seguinte estrofe: 1. Este, Ó rei exaltado, é o caminho pelo qual eu adquiri a meditação; eu atingi um feito heróico, preenchi um grande voto sacrificando meu próprio e caro corpo. Depois de pronunciar esta estrofe, Nakshatraragasankusumitabhigna, o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana disse a seu pai e mãe: Mesmo agora, pai e mãe, o Senhor Nakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., está ainda vivendo, existindo, permanecendo neste mundo, o Senhor, venerando quem eu adquiri o encantamento de conhecer todos os sons e este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei, consistindo de oitenta centenas de milhares de miríades de kotis de estrofes, de cem Niyutas, de Vivaras, de cem Vivaras, as quais eu ouvi daquele Senhor. Portanto, pai e mãe, eu gostaria de ir àquele Senhor e o venerar novamente. Instantaneamente, Nakshatraragasankusumitabhigna, o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriya-darsana se soergueu por sete talas alto no céu e sentou de pernas cruzadas em cima de uma torre das sete substâncias preciosas. Então, ele foi à presença daquele Senhor, e tendo se lhe aproximado, humildemente lhe saudou, circundando-lhe sete vezes da esquerda para a direita, esticou suas mãos postas em direção ao Senhor, e depois de assim lhe prestar sua homenagem se lhe dirigiu na seguinte estrofe: 2. Ó vós cujo rosto é tão imaculado e brilhante; vós, rei e sábio! Como vosso brilho se infunde em todas as direções! Depois de antigamente ter lhe prestado homenagem, Ó Sugata, agora eu venho novamente lhe ver, Ó Senhor. Depois de ter pronunciado esta estrofe, o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana disse ao Senhor Kandravimalasuryaprabhasasri, o Tathagata, etc.: Estás então ainda vivo, Senhor? Com o que o Senhor Kandravimalasuryaprabhasasri, o Tathagata etc. replicou: A hora de minha extinção final, moço de boa família, chegou; o momento de minha morte chegou. Portanto, moço de boa família prepare meu leito; eu vou entrar na extinção completa. Então, Nakshatraragasan-kusumitabhigna, o Senhor Kandravimalasuryaprabhasasri disse ao Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana: Eu confio a você, moço de boa família, minha maestria; eu confio a você aqueles Bodhisatvas Mahasatvas, aqueles grandes discípulos, esta iluminação de Buda, este mundo, estes carros de jóias, estas árvores de jóias, e aqueles anjos, meus serventes. Eu confio a você também, moço de boa família, minhas relíquias após minha extinção completa. Deves prestar uma grande veneração às minhas relíquias, moço de boa família, e também as distribuir e construir muitos milhares de Stupas. E, Nakshatraragasankusumitabhigna, depois que o Senhor Kandravimala-suryaprabhasasri, o Tathagata, etc., deu estas instruções ao Bodhisatva Mahasatva Sarvasattva-priyadarsana, ele, na última vigília da noite, entrou na extinção final absoluta.

    Com isto, Nakshatraragasankusumitabhigna, o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriya-darsana, percebendo que o Senhor Kandravimalasuryaprabhasasri, o Tathagata, etc., havia expirado, fez uma pira de madeira de sândalo de Uragasara e queimou o corpo do Tathagata. Quando ele percebeu que o corpo estava queimando até as cinzas e o fogo extinto, ele pegou os ossos e chorou, se lastimou e lamentou. Depois de ter chorado, se lastimado e lamentado, Nakshatraragasan-kusumitabhigna, o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana fez com fossem construídas oitenta e quatro mil urnas das sete substâncias preciosas, e depositou nelas os ossos do Tathagata, fundou oitenta e quatro mil Stupas, chegando em altura ao mundo de Brahma, adornadas com uma fileira de pára-sóis, e equipadas com faixas de sedas e sinos. Depois de fundar aquelas Stupas ele fez a seguinte reflexão: Eu prestei honra às relíquias do Senhor Kandravimalasuryaprabhasasri, mas eu prestarei àquelas relíquias uma honra mais elevada e mais distinta. Então, Nakshatraragasankusumitabhigna, o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana se dirigiu àquela assembléia inteira de Bodhisatvas, àqueles grandes discípulos, àqueles deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demônios, Garudas, Kinnaras, grandes serpentes, homens e seres não humanos: Vocês todos, moços de boa família, unanimemente prometam prestar veneração às relíquias do Senhor. Imediatamente depois disto, Nakshatraragasankusumitabhigna, o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana, na presença daquelas oitenta e quatro mil Stupas, queimou seu próprio braço que estava marcado por cem sinais auspiciosos, e assim prestou veneração àquelas Stupas contendo as relíquias do Tathagata, durante setenta e dois mil anos. Depois de prestar veneração, ele educou incontáveis centenas de milhares de miríades de kotis de discípulos daquela assembléia, em conseqüência do que todos aqueles Bodhisatvas adquiriram o Samadhi chamado Sarvarupasandarsana. Então, Nakshatraragasankusumitabhigna, toda a assembléia de Bodhisatvas e todos os grandes discípulos, vendo o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana destituído de um membro, disseram, com lágrimas em seus olhos, chorando, se lastimando e lamentando: o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana, nosso mestre e instrutor, está agora destituído de um membro, destituído de um braço. Mas o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana se dirigiu àqueles Bodhisatvas, grandes discípulos, e anjos nos seguintes termos: Não chorem, se lastimem ou lamentem, moços de boa família, vendo meu ser destituído de um braço. E todos os Senhores Budas que existem, que são, que vivem nos mundos sem fim, e sem limites em todas as direções do espaço, eu tomo como testemunha. Ante seus rostos eu fiz uma promessa da verdade, e por aquela verdade, por aquela palavra de verdade, eu deverei, depois do sacrifício de meu próprio braço, em honra ao Tathagata, ter um corpo de cor dourada. Por esta verdade, por esta palavra da verdade, que este meu braço se torne tal com era anteriormente, e que esta grande terra sacuda em seis diferentes maneiras, e que os anjos no céu vertam uma chuva de flores. Tão logo, Nakshatraragasankusumitabhigna, o Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana fez aquela promessa de verdade, e todo o triplo macrocosmo foi sacudido de seis diferentes formas, e do céu acima caiu uma grande chuva de flores. O braço do Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana se tornou novamente o que era antes, e pelo poder de conhecimento e pelo poder do mérito pio, pertencendo àquele Bodhisatva Mahasatva. Talvez Nakshatraragasan-kusumitabhigna, você tenha alguma dúvida, incerteza ou insegurança, (e pensará) que o Bodhisatva Mahasatva Nakshatraragasankusumitabhigna naquela época e naquele momento eram outros. Mas não deve pensar assim; pois que o Bodhisatva Mahasatva Bhaishagyaraga aqui, era, naquele tempo e naquela época, o Bodhisatva Mahasatva Nakshatraragasan-kusumitabhigna. Tantas centenas de milhares de miríades de kotis de coisas difíceis, Kandravimalasuryaprabhasasri, e sacrifícios de seu corpo este Bodhisatva Mahasatva Nakshatraragasankusumitabhigna realizou. Agora, Nakshatraragasankusu-mitabhigna, o moço ou moça de boa família lutando no veículo dos Bodhisatvas em direção ao objetivo e aspirando pela iluminação suprema e perfeita, que naqueles altares do Tathagata queimarem um dedão, um dedo, um polegar, um membro inteiro, um tal moço ou moça de boa família, eu te asseguro, produzirá muito mais mérito pio, muito mais resultados do que abandonar um reino, filhos, filhas e esposas, todo o mundo triplo com seus bosques, oceanos, montanhas, fontes, córregos, tanques, poços e jardins. E, Nakshatraragasankusumitabhigna, o moço ou moça de boa família, lutando no veículo dos Bodhisatvas pelo objetivo, que depois de encher com as sete substâncias preciosas este mundo triplo inteiro deva dá-lo como oferenda a todos os Budas, Bodhisatvas, discípulos, Pratyekabudas, aquele moço ou moça de boa família, Nakshatraragasankusumitabhigna, não produz tanto mérito pio quanto aquele moço ou moça de boa família que mantiver, nem que seja um só verso deste Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei. Eu positivamente declaro que o acúmulo de mérito deste último é maior do que se a pessoa, depois de encher todo o mundo triplo com as sete substâncias preciosas, o der como oferenda a todos os Budas, Bodhisatvas, discípulos ou Pratyekabudas. Assim mesmo como o grande oceano, Nakshatraragasankusumitabhigna, supera todas as fontes, rios e lagos, assim, Nakshatraragasankusumitabhigna, este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei supera todos os Sutras falados pelo Tathagata. Assim como o Sumeru, o rei das montanhas, Nakshatraragasankusumitabhigna, supera a todas as elevações nos pontos cardeais, círculos e grande horizontes, assim, Nakshatraragasankusumitabhigna, este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei supera, como o rei de todos os Sutrantas falados pelo Tathagata. Como a lua, Nakshatraragasankusumitabhigna, como luminária, tem o primeiro lugar entre todos os asterismos, assim, Nakshatraragasankusumitabhigna, este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei tem o primeiro lugar entre todos os Sutrantas falados pelo Tathagata, apesar dele superar centenas de milhares de miríades de kotis de luas. Assim como a órbita do sol, Nakshatraragasankusumitabhigna, dispersa a sombria escuridão, assim, Nakshatraragasan-kusumitabhigna, este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei dispersa toda a sombria escuridão de trabalhos que não são sagrados. Como Indra, Nakshatraragasankusumitabhigna, é o chefe dos deuses do paraíso, assim, Nakshatraragasankusumitabhigna, este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei é o principal dos Sutrantas falados pelo Tathagata. Como Brahma Sahampati, Nakshatraragasankusumitabhigna, é o rei de todos os deuses Brahmakayika e tem a função de um apoio no mundo de Brahma, assim, Nakshatraragasankusumitabhigna, este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei exerce a função de um pai para todos os seres, quer estejam sob treinamento ou que já o deixaram para trás, a todos os discípulos, Pratyekabudas, e àqueles que no veículo dos Bodhisatvas estão lutando pelo objetivo. Como o Srotaâpanna, Nakshatraragasankusumitabhigna, bem como o Sakridagamin, Anagamin, Arhat, e Pratyekabuda, excedem os ignorantes e o vulgo, assim, Nakshatraragasankusumitabhigna, o Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei deve ser estimado como excedendo e superando todos os Sutrantas falados pelo Tathagata; e tais que mantenham este rei dos Sutras, Nakshatraragasankusumitabhigna, devem ser estimados como superando os demais (que não o fazem). Como um Bodhisatva deve ser tido como superior a todos os discípulos e Pratyekabudas, assim, Nakshatraragasankusumitabhigna, este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei é tido como superior a todos os Sutrantas falados pelo Tathagata. Assim mesmo como o Tathagata é o rei coroado da lei de todos os discípulos, pratyekabudas e Bodhisatvas, assim, Nakshatraragasankusumitabhigna, este Dharmaparyaya é um Tathagata para aqueles que no veículo dos Bodhisatvas estão lutando para atingir o objetivo. Este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei, Nakshatrara-gasankusumitabhigna, salva a todos os seres de todo o medo, os libera de todas as dores. É como um poço para os sedentos, como um fogo para aqueles que estão sofrendo de frio, como uma roupa para os nus, como um líder da caravana para os mercadores, como uma mãe para seus filhos, como um barco para aqueles que atravessam, como um sanguessuga para os doentes, como uma lâmpada para aqueles que estão envoltos no escuro, como uma jóia para aqueles que querem riqueza, como o oceano para os rios, como uma tocha para debelar a escuridão. Assim, Nakshatraragasankusumitabhigna, este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei livra de todos os males, extirpa todas as doenças, libera dos estreitos laços do redemoinho mundano. E aquele que ouvir este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei, que o escrever ou fizer com que seja escrito, produzirá um acúmulo de mérito pio cujo termo não pode ser calculado sequer com o conhecimento de Buda; tão grande é o acúmulo de mérito pio que será produzido por aquele moço de boa família, ou moça que depois de ensinar ou o aprender, o escrever ou o coletar em um volume, o honrar, respeitar, venerar, cultuar com flores, incenso, guirlandas fragrantes, óleos, pós, pára-sóis, bandeiras, flâmulas, flâmulas triunfais, com música, com as mãos postas, com lâmpadas queimando com ghee, óleo perfumado, óleo de Kampaka, óleo de jasmim, óleo de flor de trombeta, óleo de Varshika, ou óleo duplo de jasmim. Grande será o mérito pio, Nakshatraragasankusumitabhigna, a ser produzido por um moço de boa família ou uma moça, lutando para chegar ao objetivo no veículo dos Bodhisatvas, que mantiver este capítulo da devoção antiga de Bhaishagyaraga, que o ler e aprender. E, Nakshatraragasankusumitabhigna, se uma mulher, depois de ouvir este Dharmaparyaya, o apreender e o mantiver, então esta existência será sua última existência com uma mulher. Qualquer mulher, Nakshatraragasankusumitabhigna, que nos últimos quinhentos anos de um milênio ouvir e penetrar este capítulo da Devoção Antiga de Bhaishagyaraga, renascerá, depois de desaparecer da terra, no mundo Sukhavati, onde o Senhor Amitayus, o Tathagata, etc., mora, existe, vive cercado por uma hoste de Bodhisatvas. Ali ele (que anteriormente era uma mulher) aparecerá sentado num trono consistindo do interior de um lótus; Nenhum tipo de afeto, ódio, enfatuação, orgulho, inveja, raiva, malignidade o vexará. Com seu nascimento, ele também receberá as cinco faculdades transcendentes, bem como aquiescência na lei eterna, e, uma vez em possessão disto, Nakshatraragasankusumitabhigna, ele como um Bodhisatva Mahasatva, verá Tathagatas iguais às areias de setenta e dois rios Ganges. Tão perfeito será seu órgão de visão que, por intermédio dele, ele verá aqueles Senhores Budas, e estes Senhores Budas o aplaudirão (e dirão): Bem feito, bem feito, moço de boa família, que depois de ouvir este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei que foi promulgado pela proclamação espiritual do Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., você estudou, meditou, examinou, esmiuçou, o expôs a outros seres, outras pessoas. Este acúmulo de mérito pio, moço de boa família, não pode ser queimado pelo fogo, nem levado pela água. Mesmo mil Budas não seriam capazes de determinar este acúmulo de mérito pio, moço de boa família. Você dominou a oposição do Maligno, moço de boa família. Você, moço de boa família, emergiu vitorioso da batalha da existência mundana, esmagou os inimigos que te perturbavam. Você, moço de boa família, foi supervisionado por milhares de Budas; seu igual, moço de boa família, não pode ser encontrado no mundo, inclusive os deuses, com a exceção única do Tathagata; não existe nenhum outro, seja ele discípulo, Pratyekabuda, ou Bodhisatva, capaz de te superar em mérito pio, conhecimento, sabedoria ou meditação. Tal poder de conhecimento, Nakshatraragasankusumitabhigna, será adquirido por aquele Bodhisatva. Qualquer um, Nakshatraragasankusumitabhigna que, ao ouvir este capítulo da antiga devoção de Bhaishagyaraga, o aprovar, emitirá de sua boca um hálito tão doce quanto aquele do lótus. E de seus membros, uma fragrância como aquela da madeira de sândalo. Tais vantagens temporais como eu acabei de indicar justo agora pertencerão àquele que aprovar este Dharmaparyaya. Por isto então, Nakshatraragasankusumitabhigna, eu te transmitirei este capítulo da Antiga Devoção do Bodhisatva Mahasatva Sarvasattvapriyadarsana, de tal forma que no fim do tempo, no último período, na parte final do milênio possa ocorrer aqui no Gambudvipa e não ser perdido; de tal forma que nem Mara, o Maligno, nem seres celestes chamados Marakayikas, Nagas, duendes, fantasmas, possam ter a oportunidade de o machucar. Portanto, Nakshatraragasankusumitabhigna, eu transmito este Dharmaparyaya; será como um medicamento para as criaturas sofredoras e doentes do Gambudvipa. Nenhuma doença atingirá aquele que ouvir este Dharmaparyaya, nenhuma decrepitude, nenhuma morte fora de hora. Sempre que uma pessoa lutando para atingir o objetivo no veículo dos Bodhisatvas vir um tal monge que estiver mantendo este Sutranta, então ele deve espargi-lo com pó de sândalo e lótus azuis, e refletir assim: Este moço de boa família vai atingir o terraço da iluminação; ele espalhará o feixe de capim no terraço da iluminação; ele colocará em fuga o partido de Mara, soprará a concha em trombeta da lei, ressoará o tambor da lei, atravessará o oceano da existência. Assim, Nakshatraragasankusumitabhigna, deve um moço de boa família, lutando por atingir o objetivo no veículo dos Bodhisatvas, refletir, ao ver um monge que mantém este Sutra, e ele adquirirá tais vantagens como foram indicadas pelo Tathagata. Enquanto este capítulo da Antigo Devoção de Bhaishagyaraga estava sendo exposto, oitenta e quatro Bodhisatvas atingiram o encantamento ligado com habilidade em todos os sons. E o Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., indicou sua aprovação (dizendo): Bem feito, bem feito, Nakshatraragasankusumitabhigna; você fez muito bem ao indagar o Tathagata, que está agraciado com tantas qualidades e propriedades inconcebíveis.

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    Saddharma-Pundarika / Gadgadasvara / Capítulo 23

    CAPÍTULO 23

    GADGADASVARA

    Naquele momento o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., projetou um raio de luz do círculo de cabelo entre suas sobrancelhas, um dos sinais característicos de um grande homem, por cujo raio de luz centenas de milhares de miríades de kotis de campos de Buda, iguais às areias de dezoito rios Ganges, se tornaram iluminados. Além destes campos de Buda, iguais, etc., está o mundo chamado Vairokanarasmipratimandita (que quer dizer embelezado pelos raios do sol). Ali mora, vive, existe um Tathagata chamado Kamaladalavimalanakshatraragasankusumitabhigna, que, cercado e atendido por uma grande e imensa assembléia de Bodhisatvas, pregava a lei. Imediatamente, o raio de luz projetado do círculo de cabelo entre as sobrancelhas do Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., encheu o mundo Vairokanarasmipratimandita com um grande lustro. Naquele mundo Vairokanarasmipratimandita, havia um Bodhisatva Mahasatva chamado Gadgadasvara, que havia plantado raízes de bondade, que havia anteriormente visto raios semelhantes emitidos por muitos Tathagatas, etc., e que havia adquirido muitos Samadhis, tais como Samadhi Dhvagagrakeyura (que quer dizer bracelete na parte final do mastro da bandeira), Saddharma-pundarika (que quer dizer Lótus Branco da Verdadeira Lei), Vimaladatta (que quer dizer dado por Vimala), Nakshatraragavikridita (que quer dizer esporte do rei dos astros, o deus da lua), Anilambha, Gnanamudra (que quer dizer o selo da ciência), Kandraprakipa (que quer dizer luz da lua), Sarvarutakausalya (que quer dizer habilidade com todos os sons), Sarvapunyasamukkaya (que quer dizer compêndio ou coleção de toda a piedade) Prasadavati (que quer dizer a dama favoravelmente disposta), Riddhivikridita (que quer dizer esporte de mágica), Gnanolka (que quer dizer tocha do conhecimento), Vyuharaga (que quer dizer rei das expansões ou especulações), Vimalaprabha (que quer dizer lustro sem máculas), Vimalagarbha (que quer dizer parte interna imaculada), Apkritsna, Suryavarta (que quer dizer volta do sol); resumindo, ele havia adquirido muitas centenas de milhares de miríades de kotis de Samadhis iguais às areias do rio Ganges. Agora, o fulgor do raio chegou até o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara. Então o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara se levantou de seu assento, envergou seu manto superior em um ombro, fixou seu joelho direito no chão, esticou suas mãos postas em direção ao Senhor Buda, e disse ao Tathagata Kamaladalavimalanakshatraragasankusumitabhigna: Ó Senhor, eu gostaria de ir ao mundo de Saha para ver, saudar e assistir ao Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc.; para ver e saudar Manjusri, o príncipe real; para ver os Bodhisatvas Bhaishagyaraga, Pradanasura, Nakshatraragasankusumitabhigna, Visishtakaritra, Vyuharaga, Bhaishagyaragasamudgata. Então o Senhor Kamaladalavimalanakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., disse ao Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara: Ao ir ao mundo de Saha, moço de boa família, não deves formar uma opinião baixa dele. Aquele mundo, moço de boa família, tem suas vantagens e desvantagens, consiste de terra, está cheio de montanhas de Kala cheios de esgotos. O Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., é baixo de altura, e assim também são os Bodhisatvas Mahasatvas, enquanto que tu, moço de boa família, tens um corpo de quarenta e duas centenas de milhares de yoganas de altura, e eu mesmo tenho um corpo de sessenta e oito centenas de milhares de yoganas de altura. E, moço de boa família, você Gadgadasvara é simpático, elegante, de aparência agradável, agraciado com o pleno desabrochar de uma cor extremamente boa e abundantemente agraciado com centenas de milhares de sinais sagrados. Portanto então, moço de boa família, quando fores ver o mundo de Saha, não conceba uma impressão desfavorável do Tathagata, nem dos Bodhisatvas, nem daquele campo de Buda. Assim avisado, o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara disse ao Senhor Kamaladalavimalanakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc.: Eu assim o farei, Senhor, como o Senhor comanda; Eu irei àquele mundo de Saha em virtude da resolução do Senhor, do poder do Senhor, da força do Senhor, da vontade do Senhor, e com a visão do Senhor. Com o que o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara, sem deixar aquele campo de Buda e sem deixar seu assento, mergulhou em meditação tão profunda que imediatamente depois disto, de repente, apareceram diante do Tathagata nas montanhas de Gridhrakuta no mundo de Saha oitenta e quatro centenas de milhares de miríades de kotis de lótus de talos de ouro, com folhas de prata e com flores da tonalidade de lótus rosados e Butea Frondosa. Vendo a aparição desta massa de lótus o Bodhisatva Mahasatva Manjusri, o príncipe real, indagou do Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc.: Por que causas e por quem, Ó Senhor, foram produzidos estas oitenta e quatro centenas de milhares de miríades de kotis de lótus de talos de ouro com folhas de prata e com flores da tonalidades do lótus rosados e Butea Frondosa? Com o que o Senhor respondeu a Manjusri, o príncipe real: É, Manjusri, o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara, que, acompanhado e atendido por oitenta e quatro centenas de milhares de miríades de kotis de Bodhisatvas chegou do leste, do mundo de Vairokanarasmipratimandita, o campo de Buda do Senhor Kamala-dalavimalanakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., neste mundo de Saha para ver, saudar, me assistir, e ouvir este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei. Então Manjusri, o príncipe real, disse ao Senhor: Que massa de raízes de bondade, Ó Senhor, tem este moço de boa família coletado, o que ele merece ganhar tal distinção? E que meditação é esta, Ó Senhor, que o Bodhisatva pratica? Que nós também aprendamos esta meditação, Ó Senhor, e pratiquemos esta meditação. E que nós vejamos aquele Bodhisatva, Senhor; vejamos qual é a cor, forma externa, caráter, figura e comportamento daquele Bodhisatva. Que o Senhor conceda produzir um sinal que o Bodhisatva Mahasatva seja trazido através dele a este mundo de Saha. Então o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., disse ao Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., que estava completamente extinto: Produza um tal sinal, Senhor, para que o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara seja trazido através dele a este mundo de Saha. E o Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., que estava completamente extinto, instantaneamente produziu um sinal para advertir ao Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara (e disse): Venha, moço de boa família, a este mundo de Saha; Manjusri, o príncipe real, saudará sua vinda. E o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara, após humildemente saudar os pés do Senhor Kamaladalavimalanakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., e depois de lhe circundar três vezes da esquerda para direita, desapareceu do mundo Vairokanarasmipratimandita , junto com oitenta e quatro centenas de milhares de miríades de kotis de Bodhisatvas que o cercaram e seguiram, e chegaram a este mundo de Saha, entre um agito de campos de Buda, uma chuva de lótus, um ruído de centenas de milhares de miríades de kotis de instrumentos musicais. Seu rosto mostrava olhos parecidos a lótus azuis, seu corpo era da cor de ouro, sua pessoa marcada por centenas de milhares de sinais sagrados; ele brilhava com lustro, refulgia com radiância, tinha membros marcados por sinais característicos, e um corpo compacto como o de Narayana. Montado numa torre feita de sete substâncias preciosas, ele se movia pelo céu a uma altura de sete Talas (ou amplitudes), cercado de uma multidão de Bodhisatvas na direção deste mundo de Saha, e se aproximou do Gridhrakuta, o rei das montanhas. Na sua chegada, ele desceu da torre e foi com um colar de pérolas que valia centenas de milhares, ao lugar onde o Senhor estava sentado. Depois de humildemente saudar os pés do Senhor, e o circundar sete vezes da esquerda para a direita, ele lhe ofereceu o colar de pérolas como presente em homenagem, com o que ele disse ao Senhor: O Senhor Kamaladalavimalanakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., indaga da saúde, bem estar e boa disposição do Senhor; se está se sentindo livre de aflição e à vontade. Aquele Senhor também me pediu para indagar: Há algo que você esteja sofrendo, ou doença a que esteja se submetendo? Os humores no corpo, não estão em um estado desfavorável? Suas criaturas estão decentes de maneiras, tratáveis e fáceis de curar? Seus corpos estão limpos? Não estão eles passionais demais, eu espero, não estão irascíveis, nem com falta de sabedoria no que fazem? Não estão invejosos, Senhor, nem ciumentos, nem ingratos aos seus pais e mães, nem ímpios, nem heterodoxos, nem de mente insubmissa, nem sem controle nos desejos sexuais? São os seres capazes de resistir ao Maligno? Veio o Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., que está completamente extinto, ao mundo de Saha para ouvir a lei, sentado no meio de uma Stupa feita das sete substâncias precisas? E quanto a isto, Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., o Senhor Kamaladalavimalanakshatraragasankusumitabhigna, indaga: Há algo que o Senhor Prabhutaratna, etc., esteja sofrendo, ou doença a que esteja se submetendo? O Senhor Prabhutaratna, etc., vai ficar muito tempo? Estamos também, Ó Senhor, desejosos de ver as relíquias de ossos daquele Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc. Possa o Senhor portanto por favor nos mostrar as relíquias de ossos do Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc.

    Então o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., disse ao Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., que estava completamente extinto: Senhor, o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara aqui, deseja ver o Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., que está completamente extinto. Com isto o Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., falou ao Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara como se segue: Bem feito, bem feito, jovem cavalheiro, que aqui vieste com o desejo de ver o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc.; de ouvir este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei, e de ver Manjusri, o príncipe real. Subseqüentemente o Bodhisatva Mahasatva Padmasri disse ao Senhor: Que raiz de bondade o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara plantou anteriormente? E na presença de qual Tathagata? E o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., disse ao Bodhisatva Mahasatva Padmasri: Nos dias de antanho, moço de boa família, num período passado apareceu no mundo um Tathagata chamado Meghadundubhisvararaga (que quer dizer rei do som de tambores das nuvens), perfeitamente iluminado, agraciado com ciência e conduta, um Sugata, etc., no mundo Sarvabhuddhasandarsana (que quer dizer vista ou mostra de todos os Budas), no Aeon Priyadarsana. Àquele Senhor Meghadundubhisvararaga o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara prestou homenagem fazendo ressoar centenas de milhares de instrumentos musicais durante doze mil anos. Ele o presenteou também como oitenta e quatro mil vasos das sete substâncias preciosas. Sob a pregação do Tathagata Meghadundubhisvararaga, moço de boa família, o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara obteve tal beleza como ele ora ostenta. Talvez, moço de boa família, você tenha alguma dúvida, incerteza ou insegurança, (e pensará) que naquele tempo, naquela época, havia um outro Bodhisatva Mahasatva chamado Gadgadasvara, que prestava aquela homenagem ao Senhor Meghadundubhisvararaga , o Tathagata, e o presenteava com oitenta e quatro mil vasos. Mas, moço de boa família, não pense assim. Pois era o mesmo Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara, moço de boa família, que prestava aquele homenagem ao Senhor Meghadundubhisvararaga, o Tathagata, e o presenteava com os oitenta e quatro mil vasos. Assim, moço de boa família, o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara assistiu a muitos Budas, e plantou boas raízes sob muitos Budas, e preparou o solo sob cada um deles. E este Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara havia previamente visto Senhores Budas similares às areias do rio Ganges. Vês, Padmasri, a aparência do Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara agora? Padmasri replicou: Eu vejo, Senhor; Eu vejo, Sugata. O Senhor disse: Agora, Padmasri, este Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara pregou este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei sob as muitas formas que ele assume; às vezes sob a forma de Brahma, às vezes sob aquela de Indra, às vezes sob aquela de Shiva, às vezes sob aquela de Kubera, às vezes sob aquela de um rei, às vezes sob aquela de um duque, às vezes soba aquela de um mercador chefe, às vezes sob aquela de um cidadão, às vezes sob aquela de um Brâmane. Às vezes novamente o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara prega este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei sob a forma de um monge, às vezes sob aquela de uma monja, às vezes sob a forma de um devoto leigo, às vezes sob a forma de uma devota mulher, às vezes sob aquela da esposa de um mercador chefe, às vezes sob aquela da esposa de um cidadão, às vezes sob a de um menino, às vezes sob a forma de uma menina. Com tantas variações da forma em que se mostra, o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara prega este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei aos seres. Ele assumiu até a forma de um duende para pregar deste Dharmaparyaya a tais que seriam convertidos por um duende. A alguns ele pregou este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei sob a forma de um demônio, a alguns sob aquela de um Garuda, a alguns sob forma de um Kinnara, a alguns sob a forma de uma serpente. Mesmo aos seres em quaisquer dos estados desafortunados, nos infernos, na criação bruta, no reino de Yama, o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara é um arrimo. Até mesmo aos seres no útero neste mundo de Saha este Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara, depois de se metamorfosear em uma mulher, pregou deste Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei. De verdade, Padmasri, o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara é o arrimo dos seres que vivem neste mundo de Saha. Sob tantas formas, assumidas à vontade, este Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara pregou este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei aos seres. E contudo, não há diminuição de sabedoria, nem diminuição de poder mágico naquele bom homem. Tantas, moço de boa família, são as manifestações de conhecimento pelas quais este Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara se fez conhecido neste mundo de Saha. Em outros mundos também, parecidos às areias do rio Ganges, ele pregou a lei, sob a forma de um Bodhisatva a tais que seriam convertidos por um Bodhisatva; sob a foram de um discípulo a tais que seriam convertidos por um discípulo; sob a forma de um Pratyekabuda àqueles que seriam convertidos por um Pratyekabuda; sob a forma de um Tathagata a tais que seriam convertidos por um Tathagata. Não, ele se mostrará àqueles que seriam convertidos por uma relíquia do Tathagata como uma relíquia, e àqueles que seriam convertidos pela extinção completa ele se mostrará completamente extinto. Tal é o poderoso conhecimento, Padmasri, que possui o Bodhisatva Mahasatva. Depois disto o Bodhisatva Mahasatva Padmasri disse ao Senhor: O Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara então plantou boas raízes, Senhor. Que meditação seria, Senhor, pela qual o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara, com firmeza, sem temores, converteu (ou educou) tantas criaturas? Com o que o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., replicou ao Bodhisatva Mahasatva Padmasri: É, moço de boa família, a meditação chamada Sarvarupasandarsana. Pela estabilidade nela é que o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara promoveu tão imensamente o bem de todos os seres. Enquanto este capítulo de Gadgadasvara estava sendo exposto, todos as oitenta e quatro centenas de milhares de miríades de kotis de Bodhisatvas Mahasatvas que, junto com o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara, haviam vindo a este mundo de Saha, obtiveram a meditação Sarvarupasandarsana, e quanto ao número de Bodhisatvas Mahasatvas neste mundo de Saha que obtiveram a meditação Sarvarupasandarsana, estava além do cálculo. Então o Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara, depois de ter prestado ampla e grande veneração ao Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., e à Stupa das relíquias do Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., novamente montou na torre feita das sete substâncias preciosas, entre um agito dos campos, a chuva dos lótus, o ruído das centenas de milhares de miríades de kotis de instrumentos musicais, e com os oitenta e quatro centenas de milhares de miríades de kotis de Bodhisatvas cercando-o e seguindo-o, retornaram aos seus próprios campos de Buda. Lá chegando ele contou ao Senhor Kamaladalavimalanakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc.: Ó Senhor, eu promovi no mundo de Saha o bem dos seres; eu vi e saudei a Stupa das relíquias do Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc.; eu vi e saudei o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc.; eu vi Manjusri, o príncipe real, bem como o Bodhisatva Bhaishagyaraga, que está possuído de um poderoso conhecimento e impetuosidade, e o Bodhisatva Mahasatva Pradanasura; e estes oitenta e quatro centenas de milhares de miríades de kotis de Bodhisatvas Mahasatvas, todos obtiveram a meditação chamada Sarvarupasandarsana. E enquanto o relato desta ida e vinda do Bodhisatva Mahasatva Gadgadasvara estava sendo explanada, quarenta de dois mil Bodhisatvas adquiriram a faculdade de aquiescência em coisas futuras, e o Bodhisatva Mahasatva Padmasri adquiriu a meditação chamada o Lótus Branco da Verdadeira Lei.

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    Saddharma-Pundarika / As Transformações de Avalokitesvara / Capítulo 24

    CAPÍTULO 24

    CAPÍTULO CHAMADO AQUELE DO OMNILATERAL, DE MIL BRAÇOS E MÃOS CONTENDO UMA DESCRIÇÃO DAS TRANSFORMAÇÕES DE AVALOKITESVARA.

    Então o Bodhisatva Mahasatva Akshayamati levantou-se de seu assento, envergou seu manto superior em um obro, esticou suas mãos postas em direção ao Senhor, e disse: Por qual razão, Ó Senhor, é o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara chamado Avalokitesvara? Assim ele indagou, e o Senhor respondeu ao Bodhisatva Mahasatva Akshayamati: Todas as centenas de milhares de miríades de kotis de seres, moço de boa família, que neste mundo estão sofrendo problemas irão, se ouvirem a menção do Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara, ser libertos daquela massa de dificuldades. Aqueles que mantiverem o nome deste Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara, moço de boa família, irão, se tombarem em uma grande massa de fogo, ser livrados dela pela virtude do lustro do Bodhisatva Mahasatva. No caso, moço de boa família, que seres, levados pela corrente de rios, devam implorar ao Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara, todos os rios darão passagem. No caso, moço de boa família, em que muitas centenas de miríades de kotis de seres, navegando num navio no oceano, devam ver seus tesouros, ouro, gemas, pérolas, lápis-lázuli, conchas, pedras, corais, esmeraldas, Musaragalvas, pérolas vermelhas, e outros bens perdidos, e o navio por uma súbita e terrível tempestade, seja jogado na ilha das Gigantas e, se naquele navio um só ser implorar por Avalokitesvara, todos irão ser salvos daquela ilha das Gigantas. Por tal razão, moço de boa família, o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara é chamado Avalokitesvara. Se alguém for sofrer a pena capital e esta pessoa implorar por Avalokitesvara, moço de boa família, as espadas dos carrascos todas se quebrariam. Além disto, moço de boa família, se todo o triplo chilocosmos estivesse cheio de duendes e de gigantes, eles iriam, em virtude do nome do Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara, ser chamados a perder a faculdade de vista para seus desígnios malvados. Se alguma criatura, moço de boa família, ficar preso em algemas de madeira ou de ferro, correntes, ou ataduras, seja ele culpado ou inocente, então aquelas ataduras, correntes ou algemas cederiam tão logo o nome do Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara fosse pronunciado. Tal, moço de boa família, é o poder do Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara. Se todo este chilocosmo triplo, moço de boa família, estivesse cheio de patifes, inimigos e ladrões armados com espadas, e se um mercador, líder de uma caravana, marchasse com uma caravana rica em jóias; se então eles percebessem aqueles ladrões, patifes, e inimigos armados de espadas e, em suas ansiedades e pânicos, achassem que estavam perdidos; se, além disto, aquele mercador chefe falasse à caravana da seguinte forma: Não fiquem com medo, cavalheiros, não estejam amedrontados; invoquem, todos vocês, em uníssono o nome de Avalokitesvara com as seguintes palavras: Adoração, adoração ao doador da segurança, ao Avalokitesvara Bodhisatva Mahasatva! Então, meramente pela pronúncia daquele nome, a caravana seria livrada de todo o perigo. Tal, moço de boa família, é o poder do Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara. No caso em que seres ajam sob o impulso da paixão impura, moço de boa família, eles irão, depois de adorar o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara, estar livres da paixão. Aqueles que agirem no impulso do ódio, irão, após adorarem o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara, estar livres do ódio. Aqueles que agirem sob o impulso da enfatuação irão, após adorarem o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara, estar livres da enfatuação. Tão poderoso, moço de boa família, é o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara. Se uma mulher, desejosa de ter filhos homens, moço de boa família, adorar o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara, ela terá um filho, belo, simpático e lindo; um possuído das características de uma criança do sexo masculino, geralmente amado e vitorioso, um que plantou as boas raízes. Se uma mulher quiser ter uma filha, uma bela, simpática e linda filha nascerá para ela; uma possuída das (boas) características de uma menina, geralmente amada e vitoriosa, uma que plantou as boas raízes. Tal, moço de boa família, é o poder do Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara. Aqueles que adorarem o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara derivarão daí um lucro sem erros. Suponha, moço de boa família, (de um lado) alguém que adore o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara e que venere o seu nome; (do outro lado) um outro que adore um número de Senhores Budas iguais a sessenta e duas vezes as areias do rio Ganges, reverenciando seus nomes e venerando tantos Senhores Budas durante suas estadias, existências, e vidas, dando roupas, tigelas de mendicância, camas, remédios para os doentes; quão grande é então em sua opinião, moço de boa família o acúmulo de mérito pio que aquele moço ou moça produzirá em conseqüência disto? Assim indagado, o Bodhisatva Mahasatva Akshayamati disse ao Senhor: Grande, Ó Senhor, grande, Ó Sugata, é o mérito pio que aquele moço ou moça irá produzir em conseqüência disto. O Senhor prosseguiu: Agora, moço de boa família, o acúmulo de mérito pio produzido por aquele moço prestando homenagem a tantos Senhores Budas, e o acúmulo de mérito produzido por aquele que faça nem que seja um só ato de adoração ao Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara e respeite seu nome, são iguais. Aquele que adora um número de Senhores Budas iguais a sessenta e duas vezes as areias do rio Ganges e respeite seus nomes, e aquele que adore o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara e respeite seu nome, têm um acúmulo igual de mérito pio; ambas as massas de mérito pio não são fáceis de serem destruídas mesmo em centenas de milhares de miríades de kotis de Aeons. Tão imensa, moço de boa família, é o mérito pio resultante de respeitar o nome do Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara. Novamente o Bodhisatva Mahasatva Akshayamati disse ao Senhor: Como, Ó Senhor, é que o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara freqüenta este mundo de Saha? E como é que ele prega a lei? E qual é o alcance da habilidade do Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara? Assim indagado, O Senhor replicou ao Bodhisatva Mahasatva Akshayamati: Em alguns mundos, moço de boa família, o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara prega a lei aos seres na forma de um Buda; em outros ele o faz na forma de um Bodhisatva. A alguns seres ele mostra a lei na forma de um Pratyekabuda; a outros ele o faz na forma de um discípulo; a outros novamente sob a forma de Brahma, Indra ou um Gandharva. Àqueles que seriam convertidos por um duende, ele prega a lei assumindo a forma de um duende; àqueles que seriam convertidos por Isvara, ele prega a lei na forma de Isvara; àqueles que seriam convertidos por Mahesvara, ele prega a lei assumindo a forma de Mahesvara. Àqueles que seriam convertidos por um Kakravartin, ele mostra a lei assumindo a forma de um Kakravartin; àquele que seria convertido por um demônio, ele prega a lei assumindo a forma de um demônio; àqueles que seriam convertidos por Kubera, ele mostra a lei pregando na forma de um Kubera; àqueles que seriam convertidos por Senapati, ele prega a lei na forma de Senapati; àquele que seriam convertidos assumindo a de um Brâmane, ele prega na forma de um Brâmane; àqueles que seriam convertidos por Vagrapani, ele prega na forma de Vagrapani. Com tais qualidades inconcebíveis, moço de boa família, está o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara agraciado. Portanto então, moço de boa família, honre o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara. O Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara, moço de boa família, dá segurança àqueles que estão ansiosos. Por isto ele é chamado de Abhayandada (Que quer dizer Aquele que dá segurança) neste mundo de Saha. Além disto, o Bodhisatva Mahasatva Akshayamati disse ao Senhor: Será que nós devemos dar um presente de piedade, uma decoração de piedade, Ó Senhor, ao Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara? O Senhor replicou: Faça assim, se você achar que é oportuno. Então o Bodhisatva Mahasatva Akshayamati pegou de seu pescoço um colar de pérolas, que valia centenas de milhares (de peças de ouro) e o presenteou ao Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara como uma decoração de piedade, com as palavras: Receba de mim esta decoração de piedade, bom homem. Mas ele não o aceitou. Então o Bodhisatva Mahasatva Akshayamati disse ao Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara: Por compaixão a nós, moço de boa família, aceite este colar de pérolas. Então o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara aceitou o colar de pérolas por compaixão ao Bodhisatva Mahasatva Akshayamati e às quatro classes e por compaixão aos deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demônios, Garudas, Kinnaras, grandes serpentes, homens e seres não humanos. Então ele dividiu (o colar) em duas partes e ofereceu uma parte ao Senhor Shakyamuni, e a outra à Stupa de jóias do Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., que havia se tornado completamente extinto. Com tais capacidades de transformação, moço de boa família, o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara está se movendo neste mundo de Saha. E naquela ocasião o Senhor pronunciou as seguintes estrofes. 1. Kitradhvaga indagou de Akshayamati a seguinte pergunta: Porque, filho do Gina, é Avalokitesvara assim chamado? 2. E Akshayamati, aquele oceano de visão profunda, depois de considerar como se quedava a questão, disse a Kitradhvaga: Atente à conduta de Avalokitesvara. 3. Perceba de minha indicação como, por numerosos inconcebíveis Aeons, ele realizou seu voto sob muitos milhares de kotis de Budas. 4. Ouvindo, vendo, regularmente e constantemente, irá infalivelmente destruir todo o sofrimento, a existência (mundana) e o pesar dos seres vivos aqui na terra. 5. Se a pessoa for jogada num poço de fogo, por um inimigo malévolo com o objetivo de lhe matar, ele tem somente que pensar em Avalokitesvara e o fogo se extinguirá com se fosse apagado com água. 6. Se acontecesse que se caísse num oceano horrendo, o lar dos Nagas, monstros marinhos, e demônios, ele não tem senão que pensar em Avalokitesvara, e ele nunca afundará no rei das águas. 7. Se alguém for precipitado da borda de um precipício no Meru, por uma má pessoa com o objetivo de matá-lo, ele não tem senão que pensar em Avalokitesvara e ele irá, como o sol, pairar nos céus. 8. Se pedras de raios e tempestades forem atiradas em direção à cabeça de alguém para matá-lo, não serão capazes de ferir um só cabelo de seu corpo. 9. Se alguém for cercado por uma multidão de inimigos armados de espadas, que têm a intenção de matá-lo, ele não deve senão pensar em Avalokitesvara, e eles imediatamente se tornarão bondosos. 10. Se alguém, entregue ao poder de carrascos, está já no lugar da execução, ele deve apenas pensar em Avalokitesvara, e suas espadas se farão em pedaços. 11. Se a pessoa estiver presa em algemas de madeira ou de ferro, ele deve apenas pensar em Avalokitesvara, e seus ligamentos rapidamente se soltarão. 12. Encantamentos poderosos, magia negra, ervas, fantasmas e espectros, perniciosos à vida, revertem para onde se originaram, quando se pensa em Avalokitesvara. 13. Se alguém estiver cercado por duendes, Nagas, demônios, fantasmas ou gigantes, que estiverem no hábito de se apropriarem do vigor corpóreo, ele não tem senão de pensar em Avalokitesvara, e eles não poderão jamais machucar um só cabelo de seu corpo. 14. Se alguém estiver cercado por feras temíveis de aguçados dentes e garras, ele não tem senão de pensar em Avalokitesvara, e eles todos fugirão em todas as direções. 15. Se alguém estiver cercado de cobras maliciosas e assustadoras por causas das chamas e fogos (que emitem), ele não deve senão pensar em Avalokitesvara, elas rapidamente perderão seus venenos. 16. Se um raio pesado fulgurar de uma nuvem cheia de raios e trovões, que se pense somente em Avalokitesvara, e o fogo dos céus rapidamente, instantaneamente será debelado. 17. Ele (Avalokitesvara), com seu conhecimento poderoso, percebe a todos os seres que estão aflitos com muitas centenas de dificuldades e afligidos por muitas tristezas, e é com isto o salvador do mundo, inclusive dos deuses. 18. Como ele é perfeitamente hábil no poder da magia, e possuído de um vasto conhecimento e habilidade, ele se mostra em todas as direções e em todas as regiões do mundo. 19. O nascimento, a decrepitude e a doença chegarão a um fim para aqueles que se encontram nos estados miseráveis da existência, no inferno, na criação bruta, no reino de Yama, para todos os seres (em geral). Então Akshayamati na alegria de seu coração pronunciou as seguintes estrofes: 20. Ó vós cujos olhos são límpidos, cujos olhos são bondosos, distintos pelo conhecimento e pela sabedoria, cujos olhos estão tão cheios de piedade e de benevolência; vós, tão adorável por vosso lindo rosto e lindos olhos! 21. Vós que sois puro, cujo brilho é sem máculas, cujo conhecimento está livre da escuridão, vós, brilhando como o sol, que não baterás em retirada, radiante como a chama do fogo, espalhais em teu curso alado vosso lustros pelo mundo. 134 Saddharma-Pundarika / As Transformações de Avalokitesvara / Capítulo 24 22. Ó vós que vos alegrais na bondade, tendo sua fonte na compaixão, grande nuvem de boas qualidades e de mente benevolente, vós apagais o fogo que vexa aos seres vivos, verteis o néctar, a chuva da lei. 23. Na briga, disputa, guerra, batalha, em qualquer grande perigo, a pessoa tem apenas que pensar em Avalokitesvara, que irá dispersar a maldosa tropa de inimigos. 24. Se deve pensar em Avalokitesvara, cujo som é como o da nuvem, e do tambor, que troveja como uma nuvem de chuva, que tem uma boa voz como Brahma, (uma voz) que atravessa toda a gama de tons. 25. Pense, Ó pense com tranqüilidade em Avalokitesvara, aquele ser puro; ele é um protetor, um refúgio, um recurso na morte, desastre, e calamidade. 26. Ele que possui a perfeição de todas as virtudes, e percebe a todos os seres com compaixão e benevolência, ele, um oceano de virtudes, a Virtude mesma, ele Avalokitesvara, é digno de adoração. 27. Ele, tão compassivo para com o mundo, irá uma vez se tornar um Buda, destruindo todos os perigos e tristezas; Eu humildemente reverencio Avalokitesvara. 28. Este Senhor universal, chefe dos reis, que é uma rica mina de virtudes monásticas, ele, universalmente venerado, atingiu a iluminação pura e suprema, após trilhar seu curso (de dever) durante muitas centenas de Aeons. 29. Uma vez se quedando à direita, de outra feita à esquerda do Chefe Amitabha, a quem ele está abanando, ele, em virtude da meditação, como um fantasma, em todas as regiões faz honra ao Gina. 30. No oeste, onde o mundo puro Sukhakara está localizado, está o Chefe Amitabha, o domador dos homens, que ali fixou residência. 31. Ali não existem mulheres; o intercurso sexual ali é totalmente desconhecido; ali os filhos do Gina, saltando para a existência por nascimento de aparição, estão sentados em flores de lótus imaculadas. 32. E o Chefe Amitabha, ele mesmo, está sentado em um trono na pura e bela flor de um lótus e brilha como o rei de Sala. 33. O líder do mundo, cujo estoque de mérito foi elogiado, não tem igual no mundo triplo. Ó supremo dentre homens, que nós prontamente nos tornemos como vós! Como isto o Bodhisatva Mahasatva Dharanindhara levantou-se de seu assento, colocou seu manto superior em um ombro, fixou seu joelho direito na terra, esticou suas mãos postas em direção ao Senhor e disse: Eles devem estar possuídos de não poucas boas raízes, Ó Senhor, os que virem este capítulo do Dharmaparyaya sobre o Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara e este miraculoso poder de transformação do Bodhisatva Mahasatva Avalokitesvara. E enquanto este capítulo do Omnilateral estava sendo exposto pelo Senhor, oitenta e quatro mil seres vivos naquela assembléia sentiram suas mentes atraídas àquela iluminação suprema e perfeita, com a qual nada mais se pode comparar.

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    Saddharma-Pundarika / Devoção Antiga / Capítulo 25

    CAPÍTULO 25

    DEVOÇÃO ANTIGA

    Com isto o Senhor se dirigiu a toda a assembléia de Bodhisatvas: Nos tempos de antanho, moços de boa família, numa época passada, incalculável, mais que incalculáveis Aeons atrás, naquele tempo apareceu no mundo um Tathagata chamado Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, um Arhat, etc., agraciado com ciência e conduta, etc. etc., no Aeon Priyadarsana, no mundo Vairokanarasmipratimandita. Agora, havia moços de boa família, sob o reino espiritual do Tathagata Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna um rei chamado Subhavyuha. Este rei Subhavyuha, moços de boa família, tinha uma esposa chamada Vimaladatta, e dois filhos, um chamado Vimalagarbha, o outro, Vimalanetra. Estes dois meninos, que possuíam poder mágico e sabedoria, se aplicavam ao curso do dever dos Bodhisatvas, isto é, aos Paramitas perfeitos de doação, moralidade, paciência, energia, meditação, sabedoria, e habilidade; eles eram realizados em benevolência, compaixão, simpatia alegre e equanimidade e em todos os trinta e sete constituintes do verdadeiro conhecimento. Eles haviam perfeitamente dominado a meditação chamada Vimala (que quer dizer sem manchas), a meditação Nakshatraragaditya, a meditação Vimalanirbhasa, a meditação Vimalabhasa, a meditação Alankalasura, a meditação Mahategogarbha. Agora naquele tempo, naquele período, o dito Senhor pregava o Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei por compaixão aos seres viventes e para o rei Subhavyuha. Então, moços de boa família, os dois jovens príncipes Vimalagarbha e Vimalanetra foram à sua mãe, a quem eles disseram, depois de esticarem suas mãos postas: Gostaríamos de ir, mãe ao Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasan-kusumitabhigna, o Tathagata, etc., e isto, mãe, porque o Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranaksha-traragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., expõe, em grande extensão, ante o mundo, inclusive os deuses, o Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei. Gostaríamos de ouvi-lo. Com o que a rainha Vimaladatta disse aos dois jovens príncipes Vimalagarbha e Vimalanetra: Seu pai, moços cavalheiros, o rei Subhavyuha, favorece os Brâmanes. Portanto vocês não conseguirão permissão para ir ver o Tathagata. Então os dois jovens príncipes Vimalagarbha e Vimalanetra, esticando suas mãos postas, disseram à sua mãe: Apesar de termos nascido numa família que adere a doutrinas falsas, nos sentimos como filhos do rei da lei. Então, moços de boa família, a rainha Vimaladatta disse aos jovens príncipes: Bem, jovens cavalheiros, por compaixão por seu pai, o rei Subhavyuha, mostrem algum milagre, para que ele possa ficar favoravelmente disposto a vocês e com isto permita que vocês vejam o Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc. Imediatamente os jovens príncipes Vimalagarbha e Vimalanetra se levantaram na atmosfera a uma altura de sete árvores Tal e realizaram tais milagres que foram permitidos pelo Buda, por compaixão com seu pai, o rei Subhavyuha. Eles prepararam no céu um leito e levantaram poeira; eles também emitiram da parte inferior de seus corpos uma chuva de água e da parte superior, uma massa de fogo; então novamente eles emitiram da parte superior de seus corpos uma chuva de água e da parte inferior, uma massa de fogo. Enquanto que no meio tempo no firmamento, ora eles aumentavam, ora diminuíam. Então eles desapareceram do céu apenas para voltar da terra e reaparecer no ar. Tais, moços de boa família, foram os milagres produzidos pelo poder mágico dos jovens príncipes, com o que seu pai, o rei Subhavyuha, foi convertido. Vendo o milagre produzido pelo poder mágico dos dois jovens príncipes, o rei Subhavyuha ficou contente, em altos espíritos, deleitado, alegre, contente e feliz, e, com as mãos postas elevadas, disse aos meninos: Quem é seu mestre, moços cavalheiros? De quem sois alunos? E os dois jovens príncipes responderam ao rei Subhavyuha: Existe, nobre rei, existe e vive um Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, um Tathagata, etc.; sentado no assento da lei, ao pé da árvore da iluminação; ele extensivamente revela o Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei para o mundo, inclusive os deuses. Aquele Senhor é nosso Mestre, Ó nobre rei; somos seus discípulos. Então, moços de boa família, o rei Subhavyuha disse aos jovens príncipes: Eu gostaria de ver vosso Mestre, moços cavalheiros; eu mesmo irei à presença daquele Senhor. Depois que os dois jovens príncipes desceram do céu, moços cavalheiros, eles foram até suas mães e com as mãos postas esticadas para ela, disseram: mãe, convertemos nosso pai para o conhecimento supremo e perfeito; agimos como mestres para com ele; portanto deixe-nos ir agora; desejamos entrar na vida monástica junto com aquele Senhor. E naquela ocasião, moços de boa família, os jovens príncipes Vimalagarbha e Vimalanetra se dirigiram à sua mãe com as seguintes duas estrofes: 1. Permita-nos, Ó mãe, sair de casa e abraçar a vida sem lar; sim, nos tornaremos ascéticos, pois que é raro de se encontrar com um Tathagata. 2. Como a flor da figueira agrupada, não, mais raro ainda é o Gina. Que partamos; renunciaremos ao mundo; o momento favorável é precioso (e difícil de ser encontrado). Vimaladatta disse: 3. Agora eu dou a permissão para que partam; vão, meus filhos, eu dou minha permissão. Eu mesma renunciarei a este mundo, pois que é raro de se encontrar com um Tathagata. Tendo pronunciado estas estrofes, moços de boa família, os dois jovens príncipes disseram aos seus pais: Que vocês também, pai e mãe, venham junto conosco, ao Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., para vê-lo, humildemente saudá-lo e assisti-lo, e para ouvir a lei. Pois que, pai e mãe, a aparição de um Buda é rara de se encontrar como a flor da figueira agrupada, como o pescoço de uma tartaruga entrar ou encaixar num buraco de uma madeira flutuante vagando pelos vastos mares. Por isto, pai e mãe, somos muito felizes nisto, de termos nascido na época de um tal profeta. Portanto, pai e mãe, nos deixem partir; gostaríamos de ir nos tornar praticantes na presença do Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., pois que ver o Tathagata é algo de muito raro. Um tal rei da lei é raramente encontrado; uma tal ocasião favorável é raramente encontrada. Agora, naquela conjuntura, moços de boa família, as oitenta e quatro mil mulheres do harém do rei Subhavyuha se tornaram dignas de serem receptáculos deste Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei. O jovem príncipe Vimalanetra praticou este Dharmaparyaya, enquanto que o jovem príncipe Vimalagarbha, durante muitas centenas de milhares de miríades de kotis de Aeons, praticou a meditação Sarvasattvalpapagahana, com o objetivo de que todos os seres abandonassem todos os males. E a mãe dos dois jovens príncipes, a rainha Vimaladatta, reconheceu a harmonia entre todos os Budas e as questões tratadas por eles. Então, moços de boa família, o rei Subhavyuha, tendo sido convertido à lei do Tathagata, por meio dos dois jovens príncipes, tendo sido iniciado e trazido à plena maturidade nele, junto com todos seus parentes e séquito; a rainha Vimaladatta, com toda a multidão de mulheres em seu séquito e os dois jovens príncipes, os filhos do Rei Subhavyuha, acompanhados por quarenta e dois mil seres vivos, junto com as mulheres do harém e os ministros, todos foram juntos e unanimemente ao Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc. Chegando ao lugar onde se encontrava o Senhor, eles humildemente saudaram seus pés, circundaram-no três vezes da esquerda para direita e se quedaram a alguma distância. Então, moços de boa família, o Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., percebendo o rei Subhavyuha, que havia chegado com seu séquito, o instruiu, encorajou, excitou e confortou com um sermão. E o rei Subhavyuha, moços de boa família, depois de ter sido bem e devidamente instruído, encorajado, excitado e confortado pelo sermão daquele Senhor, ficou tão contente, alegre, deleitado, feliz, exultante e encantado, que pôs seu diadema na cabeça de seu irmão mais moço e o estabeleceu no governo, enquanto que ele mesmo, com seus filhos, parentes e séquito, bem como a rainha Vimaladatta e seu numeroso séquito de mulheres, os dois jovens príncipes acompanhados por quarenta e dois mil seres vivos todos foram juntos e unanimemente e saíram de casa, abraçando a vida sem lar, encorajados como estavam por suas fés na pregação do Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc. Tendo se tornado um asceta, o Rei Subhavyuha, com seu séquito, permaneceu durante oitenta e quatro mil anos se aplicando a estudar, meditar, e perfeitamente penetrar este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei. Ao fim daqueles oitenta e quatro mil anos, moços de boa família, o rei Subhavyuha adquiriu a meditação chamada Sarvagunalankaravyuha (que quer dizer disposição dos ornamentos de todas as boas qualidades). Tão logo ele adquiriu aquela meditação, ele se levantou sete Tals no céu, e enquanto se quedava no ar, moços de boa família, o rei Subhavyuha disse ao Senhor Galadharagargitaghoshasus-varanakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc.: Meus dois filhos, Ó Senhor, são meus mestres, já que é devido ao milagre produzido por seus poderes mágicos que eu fui salvo daquele grande monte de doutrinas falsas, que fui estabelecido na Lei do Senhor, trazido à plena maturidade nela, apresentado a ela e encorajado a ver o Senhor. Eles agiram como verdadeiros amigos para mim, Ó Senhor, aqueles dois jovens príncipes que, como filhos, nasceram em minha casa, certamente para me lembrar de minhas prévias raízes de bondade. Com estas palavras o Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., falou ao rei Subhavyuha: É como dizes, nobre rei. De fato, nobre rei, tais moços ou moças de boa família que possuem raízes de bondade e irão em qualquer existência que seja, qualquer estado, descendência, renascimento ou lugar, facilmente encontrar verdadeiros amigos, que com eles farão o papel de mestre, que os advertirão, plenamente os prepararão para obter a iluminação suprema e perfeita. É uma posição exaltada, nobre rei, o trabalho de um verdadeiro amigo que desperta um outro para ver o Tathagata. Vês estes dois jovens príncipes, nobre rei? Eu vejo, Senhor; eu vejo, Sugata, disse o rei. O Senhor prosseguiu: Agora, esses dois jovens cavalheiros, nobre rei, prestarão veneração a sessenta e cinco (vezes o número de) Tathagatas, etc., iguais às areias do Ganges; eles manterão este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei, por compaixão aos seres que sustentam doutrinas falsas e com o objetivo de produzir naqueles seres um sincero buscar pela doutrina correta. Com isto, moços de boa família, o rei Subhavyuha desceu dos céus e, tendo levantado suas mãos postas, disse ao Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc.: Por favor, Senhor, condescenda em me dizer, de que conhecimento o Tathagata está possuído, de tal forma que a protuberância em sua cabeça está brilhando; que os olhos do Senhor estão tão límpidos; que entre as sobrancelhas o Urna (círculo de cabelo) está brilhando, parecendo o branco da lua; que em sua boca uma fileira de dentes brancos e bem dispostos está resplandecendo; que o Senhor tem lábios vermelhos como o de Bimba e olhos tão bonitos. Enquanto o rei Subhavyuha, moços de boa família, celebrou o Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., enumerando tantas boas qualidades e centenas de milhares de miríades de kotis de outras boas qualidades além destas, ele disse ao Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc.: É maravilhoso, Ó Senhor, como é valioso o ensinamento do Tathagata, e com quantas virtudes inconcebíveis a disciplina religiosa proclamada pelo Tathagata está acompanhada; como são benéficos os preceitos morais proclamados pelo Tathagata. Daqui em diante, Ó Senhor, não mais seremos escravos de nossa mente; não mais seremos escravos de falsas doutrinas; não mais escravos da temeridade; não mais escravos de pensamentos maldosos que despertam em nós. Estando possuídos de tantas boas qualidades, Ó Senhor, eu não desejo me afastar da presença do Senhor. Após humildemente saudar os pés do Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., o rei se levantou até o céu e ali se quedou. Com isto, o rei Subhavyuha e a rainha Vimaladatta do céu, jogaram um colar de pérolas que valia cem mil (peças de ouro) para o Senhor; e tão logo aquele colar de pérolas desceu para a cabeça do Senhor, que assumiu a forma de uma torre com quatro colunas, regular, bem construída e linda. No cume da torre apareceu um leito coberto com muitas centenas de milhares de peças de fino pano e no leito foi vista a imagem de um Tathagata sentado de pernas cruzadas. Então o seguinte pensamento se apresentou ao rei Subhavyuha: O conhecimento de Buda deve ser muito poderoso e o Tathagata agraciado com inconcebíveis boas qualidades que esta imagem do Tathagata se mostra no cume de uma torre, uma imagem tão bonita, linda, possuída de uma extrema abundância de boas cores. Então o Senhor Galadharagargitaghoshasusvaranakshatraragasankusumitabhigna, o Tathagata, etc., se dirigiu às quatro classes (e indagou): Vêem monges, o rei Subhavyuha que, se quedando no céu, está emitindo o rugido de um leão? Eles responderam: Vemos, Senhor. O Senhor prosseguiu: Este rei Subhavyuha, monges, depois de ter se tornado um monge sob meu comando deverá se tornar um Tathagata no mundo , com o nome de Salendraraga, agraciado com ciência e conduta, etc. etc., no mundo Vistirnavati; sua época será chamada Abhyudgataraga. Aquele Tathagata Salendraraga, monges, o Arhat, etc., terá uma enorme congregação de Bodhisatvas, uma imensa congregação de discípulos. O dito mundo Vistirnavati será plano como a palma da mão, e consistirá de lápis-lázuli. Então ele será um, inconcebivelmente grande, Tathagata, etc. Talvez, moços de boa família, vocês tenham alguma dúvida, incerteza ou insegurança (e pensarão) que o rei Subhavyuha naquele tempo, naquela conjuntura era um outro. Mas não deveis pensar assim; pois que era aquele mesmo Bodhisatva Mahasatva Padmasri aqui presente, que naquele tempo, naquela conjuntura era o rei Subhavyuha. Talvez, moços de boa família, vocês tenham alguma dúvida, incerteza ou insegurança (e pensarão) que a rainha Vimaladatta naquele tempo, naquela conjuntura, era uma outra. Mas não devem pensar assim; pois que é aquele mesmo Bodhisatva Mahasatva chamado Vairokanarasmipratimanditaraga, que naquele tempo, naquela conjuntura era a rainha Vimaladatta, que por compaixão ao rei Subhavyuha e aos seres, havia assumido o estado de ser esposa do rei Subhavyuha. Talvez, moços de boa família, vocês tenham alguma dúvida, incerteza, ou insegurança (e pensarão) que os dois jovens príncipes eram outros. Mas não devem pensar assim; pois que era Bhaishagyaraga e Bhaishagyaragasamudgata, que naquele tempo, naquela conjuntura eram os filhos do rei Subhavyuha. Com tais inconcebíveis qualidades, moços de boa família, eram os Bodhisatvas Mahasatvas Bhaishagyaraga e Bhaishagyaragasamudgata agraciados, eles, os dois bons homens, tendo plantado boas raízes sob muitas centenas de milhares de miríades de kotis de Budas. Aqueles que venerarem o nome destes dois bons homens deverão se tornar dignos de receber homenagem do mundo, inclusive dos deuses. Enquanto este capítulo da Devoção Antiga estava sendo exposto, a visão espiritual de oitenta e quatro mil seres vivos, em respeito à lei, foi purificada para se tornar sem nuvens e imaculada.

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    Saddharma-Pundarika /Encorajamento de Samantabhadra / Capítulo 26

    CAPÍTULO 26

    ENCORAJAMENTO DE SAMANTABHADRA

    Então o Bodhisatva Mahasatva Samantabhadra, no leste, cercado e seguido por Bodhisatvas Mahasatvas superando todo o cálculo, e entre o estremecimento dos campos, uma chuva de lótus, o tocar de centenas de milhares de miríades de kotis de instrumentos musicais, precedidos da grande pompa de um Bodhisatva, a grande mostra de transformação típica de um Bodhisatva, a grande magnificência de um Bodhisatva, o grande poder de um Bodhisatva, o grande lustro de um glorioso Bodhisatva, a grande marcha triunfal de um Bodhisatva, a grande mostra miraculosa de um Bodhisatva, uma grande visão fantasmagórica dos deuses, Nagas, duendes, Gandharvas, demônios, Garudas, Kinnaras, grandes serpentes, homens e seres não humanos, que, produzidos por sua mágica, lhe cercavam e seguiam; Samantabhadra, então, o Bodhisatva, entre tais milagres inconcebíveis realizados pela mágica, chegou neste mundo de Saha. Ele se dirigiu para onde o Senhor se encontrava no Gridhrakuta, o rei das montanhas e, se aproximando, ele humildemente saudou os pés do Senhor, fez sete circunduções da esquerda para a direita, e disse ao Senhor: Eu vim aqui, Ó Senhor, do campo do Senhor Ratnategobhyudgata, o Tathagata, etc., porque estou ciente, Senhor, que aqui neste mundo de Saha está sendo ensinado o Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei, para ouvir aquilo da boca do Senhor Shakyamuni, eu vim até aqui acompanhado por estas centenas de milhares de Bodhisatvas Mahasatvas. Possa o Senhor anuir em expor, extensivamente, este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei a estes Bodhisatvas Mahasatvas. Assim requisitado, o Senhor disse ao Bodhisatva Mahasatva Samantabhadra: Estes Bodhisatvas, moço de boa família, são, de fato, rápidos de compreensão, mas este é o Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei, isto é, uma verdade não misturada, nua e crua. Então os Bodhisatvas exclamaram: De fato, Senhor; de fato, Sugata. Então, para confirmar no Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei, as mulheres dentre os monges, monjas, e devotos leigos reunidos na assembléia, o Senhor novamente falou ao Bodhisatva Mahasatva Samantabhadra: Este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei, moço de boa família, será confiado a uma mulher se ela estiver possuída dos quatro requisitos, a saber: ela se quedará sob a superintendência dos Senhores Budas; ela terá plantado boas raízes; ela se absterá à massa de regulamentações disciplinares; ela terá, para salvar aos seres, os pensamentos fixados na iluminação suprema e perfeita. Estes são os quatro requisitos, moço de boa família, dos quais uma mulher deverá estar possuída, a quem este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei for confiado. Então o Bodhisatva Mahasatva Samantabhadra disse ao Senhor: No fim dos tempos, no fim do período, na segunda metade do milênio, eu protegerei os monges que mantiverem este Sutranta; Eu tomarei conta de sua segurança, desviarei golpes e anularei o veneno, de tal forma que ninguém deitando armadilhas para aqueles pregadores os possa surpreender, nem Mara, o Maligno, nem os filhos de Mara, os anjos chamados Marakayikas, as filhas de Mara, os seguidores de Mara e todos os servidores de Mara; que nenhum deus, duende, fantasma, demônio, espectro, feiticeiro montando armadilhas para aqueles pregadores os possa ensarilhar. Incessantemente e constantemente, Ó senhor, eu protegerei um tal pregador. E quando um pregador que se aplicar a este Dharmaparyaya der uma andada, então, Ó Senhor, eu montarei num elefante branco de seis presas e, com uma hoste de Bodhisatvas me dirigirei ao lugar onde aquele pregador estiver andando, para proteger este Dharmaparyaya. E quando aquele pregador, se aplicando a este Dharmaparyaya, se esquecer, nem que seja ma só palavra ou sílaba, então eu montarei o elefante branco de seis presas, mostrarei meu rosto àquele pregador e repetirei este Dharmaparyaya inteiro. E quando o pregador tiver visto meu corpo mesmo e ouvido de mim este Dharmaparyaya inteiro, ele, contente, em altos espíritos, deleitado, encantado, feliz, alegre, e jubiloso, fará o seu máximo para estudar este Dharmaparyaya, e imediatamente depois de me perceber ele adquirirá a meditação e obterá encantamentos, chamados de talismãs de preservação, o talismã de centenas de milhares de kotis e o talismã de habilidade em todos os sons. Novamente, Senhor, os monges, monjas, leigos devotos homens e mulheres, que no fim dos tempos, no fim do período, na segunda metade do milênio, estudarem este Dharmaparyaya, quando estiverem andando durante três semanas, (ou) vinte e um dias, a eles eu mostrarei meu corpo, com cuja visão todos os seres se alegram. Montado naquele mesmo elefante branco de seis presas, e cercado por uma hoste de Bodhisatvas eu, no vigésimo primeiro dia me dirigirei ao lugar onde os pregadores estiverem caminhando; ali eu os despertarei, excitarei e estimularei, e os darei encantamentos através dos quais aqueles pregadores se tornarão invioláveis, de forma que nenhum ser, nem humano, nem não humano, será capaz de os surpreender, e nenhuma mulher capaz de os fazer cair. Eu os protegerei, tomarei conta de sua segurança, desviarei golpes e destruirei o veneno. Além disto, eu darei, Ó Senhor, àqueles pregadores palavras de encantamentos talismânicos, tais como Adande dandapati, dandavartani dandakusale dandasudhari dhari sudharapati, buddhapasyani dharani, avartani samvartani sanghaparikshite sanghanirghatani dharmaparikshite sarvasattvarutakausalyanugate simhavikridite. O Bodhisatva Mahasatva, cujo órgão de audição ouvir estas palavras talismânicas, Senhor, estará consciente que o Bodhisatva Mahasatva Samantabhadra está por trás disto. Além disto, Senhor, os Bodhisatvas Mahasatvas a quem este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei for confiado, enquanto ele dure no Gambudvipa, aqueles pregadores, Senhor, devem ter o seguinte ponto de vista: É devido ao poder e à grandeza do Bodhisatva Mahasatva Samantabhadra que este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei seja confiado a nós. Aquelas criaturas que escreverem e mantiverem este Sutra, Ó Senhor, irão participar do curso de dever do Bodhisatva Mahasatva Samantabhadra; eles pertencerão àqueles que plantaram boas raízes sob muitos Budas, Ó Senhor, e cujas cabeças são afagadas pelas mãos do Tathagata. Aqueles que escreverem e mantiverem este Sutra, Ó Senhor, me darão prazer. Aqueles que escreverem este Sutra, Ó Senhor, e o compreenderem, irão, ao desaparecerem deste mundo, depois de o haver escrito, renascer na companhia dos deuses do paraíso, e naquele nascimento irão se aproximar deles, imediatamente, oitenta e quatro mil ninfas celestes. Adornados com uma alta coroa, eles irão, como anjos, morar entre aquelas ninfas. Tal é a massa de mérito resultante de escrever este Dharmaparyaya; quanto maior ainda será a massa de mérito colhida por aquele que o recitar, estudar, meditar sobre ele, e o lembrar! Portanto, moços de boa família, a pessoa deve honrar este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei e o escrever com a maior atenção. Aquele que o escrever com atenção plena, será sustentado pelas mãos de mil Budas, e no momento de sua morte ele verá outros mil Budas face a face. Ele não afundará para um estado miserável e, depois de desaparecer deste mundo, ele entrará na companhia dos deuses de Tushita, onde o Bodhisatva Mahasatva Maitreya está residindo, e onde, marcado pelas trinta e duas sublimes características, cercado por uma hoste de Bodhisatvas e atendido por centenas de milhares de miríades de kotis de ninfas celestes, ele está pregando a lei. Portanto, então, moços de boa família, um sábio moço ou moça de boa família deve respeitosamente escrever este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei, respeitosamente recitá-lo, respeitosamente estudá-lo, respeitosamente o entesourar em sua mente. Escrevendo, recitando, estudando este Dharmaparyaya, e o entesourando em sua mente, moços de boa família, ele irá adquirir inumeráveis boas qualidades. Segue-se que um moço ou moça de boa família sábio deve manter este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei. Eu mesmo, ó Senhor, irei superintender este Dharmaparyaya, que através de minha superintendência ele possa se espalhar aqui no Gambudvipa. Então o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., expressou sua aprovação ao Bodhisatva Mahasatva Samantabhadra. Muito bem, muito bem, Samantabhadra. É uma coisa feliz que você esteja tão disposto a prover o bem e a felicidade das pessoas em geral, com compaixão pelas pessoas, para o benefício, bem e felicidade do grande corpo dos homens; que estejas agraciado com tais inconcebíveis qualidades, com uma mente tão cheia de compaixão, com intenções tão inconcebivelmente bondosas, de tal forma que, por vontade própria, tomarás aqueles pregadores sob tua proteção. Os moços de boa família que reverenciarem o nome do Bodhisatva Mahasatva Samantabhadra podem estar convencidos que eles viram Shakyamuni, o Tathagata, etc.; que eles ouviram este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei do Senhor Shakyamuni; que eles prestaram homenagem ao Tathagata Shakyamuni; que eles aplaudiram a pregação do Tathagata Shakyamuni. Eles terão alegremente aceito este Dharmaparyaya; o Tathagata terá deitado sua mão em suas cabeças e eles terão vestido o Senhor Shakyamuni com suas roupas. Aqueles moços e moças de boa família, Samantabhadra, devem ser estimados como tendo aceito o comando do Tathagata. Eles não encontrarão prazer em filosofias mundanas; ninguém que goste demasiado de poesia os agradará; nem dançarinos, atletas, vendedores de carne, açougueiros de carneiros, vendedores de galinhas, açougueiros de porcos, ou dissipadores os agradarão. Depois de ter ouvido, escrito, mantido, ou lido tais Sutrantas como este, eles não encontrarão deleite nestas pessoas. Eles devem ser estimados como estando possuídos de uma correção natural; eles terão a mente correta por si mesmos, possuirão o poder de fazer o bem por si mesmos e darão uma impressão agradável aos outros. Tais serão os monges que mantiverem este Sutranta. Nenhum apego passional os impedirá, nenhum ódio, nenhuma enfatuação, nenhuma inveja, nenhum ciúme, nenhuma hipocrisia, nenhum orgulho, nenhum convencimento, nenhuma mentira. Aqueles pregadores, Samantabhadra, estarão contentes com o que eles receberem. Ele, Samantabhadra, que no fim dos tempos, no fim do período, na segunda metade do milênio, vir um monge mantendo este Dharmaparyaya do Lótus Branco da Verdadeira Lei, deve assim pensar: Este moço de boa família atingirá o terraço da iluminação; este moço conquistará a tropa do malvado Mara, moverá adiante a roda da lei, baterá o tambor da lei, soprará a trombeta e a concha da lei, espalhará a chuva da lei e ascenderá ao trono real da lei. Os monges que no fim dos tempos, no fim do período, na segunda metade do milênio, mantiverem este Dharmaparyaya, não serão cobiçosos, nem avaros de mantos e de veículos. Aqueles pregadores serão honestos e possuídos das três emancipações; eles se refrearão de negócios mundanos. Tais pessoas, que conduzem ao erro, monges que conhecerem este Sutranta, nascerão cegos; e tais que abertamente os difamem, terão um corpo cheio de manchas neste mundo mesmo. Aqueles que zombam e caçoam de monges que copiarem este Sutranta, terão dentes quebrados e separados uns dos outros; lábios horrendos, um nariz chato, mãos contorcidas e pés também, olhos que piscam; um corpo pútrido, um corpo coberto com furúnculos fedorentos, erupções, ferimentos e urticária. Se alguém disser uma palavra maldosa, verdadeira ou falsa, a estes escritores, leitores e mantenedores deste Sutranta, deve ser considerado um pecado capital. Portanto então, Samantabhadra, as pessoas devem, mesmo de longe, se levantarem de seus assentos diante dos monges que mantiverem este Dharmaparyaya e mostrarem a mesma reverência que ao Tathagata. Enquanto este capítulo do Encorajamento de Samantabhadra estava sendo exposto, centenas de milhares de kotis de Bodhisatvas Mahasatvas, iguais às areias do rio Ganges, adquiriram o encantamento talismânico Avarta.

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    Saddharma-Pundarika / O Período / Capítulo 27

    CAPÍTULO 27

    O PERÍODO

    Então o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., se levantou do púlpito, pegou os Bodhisatvas, tomou de suas mãos direitas com sua própria mão direita, que havia se tornado forte com o exercício da mágica e falou naquela ocasião como se segue: Em suas mãos, moços de boa família, eu transfiro e transmito, confio e deposito esta iluminação suprema e perfeita chegada por mim após centenas de milhares de miríades de kotis de incalculáveis Aeons. Sim, moços de boa família, façam o melhor possível de tal forma que possa crescer e se espalhar. Uma segunda vez, uma terceira vez o Senhor falou com a hoste de Bodhisatvas após tê-los tomado pela mão direita: Em suas mãos, moços de boa família, eu transfiro e transmito, confio e deposito esta suprema e perfeita iluminação chegada por mim após centenas de milhares de miríades de kotis de Aeons incalculáveis. Recebam-na, moços de boa família, mantenham-na, leiam-na, sondemna, ensinem-na, promulguem-na, e preguem-na a todos os seres. Eu não sou avaro, moços de boa família, nem mesquinho; eu estou confiante e com vontade de dividir o conhecimento de Buda, de transmitir o conhecimento do Tathagata, o conhecimento do não-nascido. Eu sou um doador abundante, moços de boa família e vocês, moços de boa família, sigam o meu exemplo; me imitem em mostrar liberalmente este conhecimento do Tathagata, e na habilidade, e preguem este Dharmaparyaya aos moços de moças de boa família que sucessivamente se juntarem ao redor de vocês. E com a pessoas que em nada acreditam, despertem-nos para aceitar esta lei. Fazendo isto, moços de boa família, vocês quitarão suas dívidas para com os Tathagatas. Assim falados pelo Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., os Bodhisatvas, cheios de deleite e alegria, e com um sentimento de grande respeito, inclinaram, curvaram, e dobraram seus corpos em direção ao Senhor e, com a cabeça inclinada e as mãos postas esticadas, eles falaram em uníssono ao Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., as seguintes palavras: Faremos isto, Ó Senhor, o que o Tathagata comandar; nós realizaremos o comando de todos os Tathagatas. Que o Senhor esteja tranqüilo quanto a isto, e perfeitamente confiante. Uma segunda vez, uma terceira vez a assembléia inteira de Bodhisatvas falou em uníssono as mesmas palavras: Que o Senhor esteja tranqüilo quanto a isto e perfeitamente confiante. Nós faremos, Ó Senhor, o que o Tathagata nos comanda; realizaremos o comando de todos os Tathagatas. Com isto o Senhor Shakyamuni, o Tathagata, etc., dispensou todos aqueles Tathagatas, etc., que haviam vindo à reunião de outros mundos e desejou a eles uma existência feliz com as palavras: Possam os Tathagatas, etc., viver com felicidade. Então ele restaurou a Stupa de substâncias preciosas do Senhor Prabhutaratna, o Tathagata, etc., ao seu lugar e lhe desejou também uma existência feliz. Assim falou o Senhor. Os incalculáveis, inumeráveis Tathagatas, etc., que tinham vindo de outros mundos e estavam sentados em seus tronos ao pé das árvores de jóias, bem como Prabhutaratna, o Tathagata, etc., e toda a hoste de Bodhisatvas chefiados por Visihtakaritra, os inumeráveis, incalculáveis Bodhisatvas Mahasatvas que haviam saído das fendas na terra, os grandes discípulos, as quatro classes, o mundo, inclusive os deuses, homens, demônios, e Gandharvas, em êxtase aplaudiram as palavras do Senhor. 

Sutra do Lótus

Sutra do Lótus

Sutra do Lótus

Sutra do Lótus

Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經

Sutra do Lótus

Saddharma pundarika sutram

Sutra do Lótus

Miao Fa Lian Hua Jing – Sutra do Lótus – Saddharma pundarika sutram
* 妙法蓮華經

The Mahayana Sutra do Lótus (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Sutra do Lótus (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

妙法蓮華經 * Sutra do Lótus

Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra

O Sutra do Lótus da Boa Lei

O Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei
Apresentação
Este trabalho foi realizado a partir da tradução inglesa de Burton Watson. A sua intenção é apenas disponibilizar o texto para aqueles menos familiarizados com o inglês. Foi realizado sem qualquer formação específica de tradução e com um conhecimento muito superficial do Budismo. Não pretende, por isso, ser a versão portuguesa definitiva, nem tão pouco estar à altura da qualidade e beleza literária de muitas das passagens do texto original. Caso isso seja possível, deve ser utilizada a versão inglesa como referência e fonte de confirmação.
Os erros ou defeitos detectados no texto devem ser imputados a este tradutor, ilibando assim o texto original. Que nenhum desses erros desvie o leitor da compreensão recta e do espírito da boa Lei.
Que o mérito deste trabalho seja transferido universalmente, em benefício de todos os seres.
Que esta versão sobreviva ao meu nome e para sempre sirva o sagrado Dharma dos Buddhas.
João Rodrigues
Índice
Capítulo I: Introdução
Capítulo II: Meios Expeditos
Capítulo III: Metáforas e parábolas
Capitulo IV: Fé e Compreensão
Capitulo V: A Parábola das Ervas Medicinais
Capitulo VI: Atribuição de profecias
Capitulo VII: A parábola da cidade fantasma
Capítulo VIII: Profecia de iluminação para quinhentos discípulos
Capítulo IX: Profecias Conferidas aos Aprendizes e Adeptos
Capítulo X: O Mestre da Lei
Capítulo XI: O Aparecimento da Torre do Tesouro
Capítulo XII: Devadatta
Capítulo XIII: Admoestação Para Abraçar o Sutra
Capítulo XIV: Práticas Pacíficas
Capítulo XV: Emergindo da Terra
Capítulo XVI: A Duração da Vida do Tathagata
Capítulo XVII: Distinção de Benefícios
Capítulo XVIII: Os Benefícios da Alegre Aceitação
Capítulo XIX: Os Benefícios do Mestre da Lei
Capítulo XX: O Bodhisattva Nunca Desprezando
Capítulo XXI: Os Poderes Místicos do Tathagata
Capítulo XXII: Transmissão
Capítulo XXIII: Os Feitos Passados do Bodhisattva Rei da Medicina (Bhaishagyarâga)
Capítulo XXIV: O Bodhisattva Miozon (Gadvadasgara)
Capítulo XXV: A Passagem Universal do Bodhisattva Kanzeon (Avalokitesvara)
Capítulo XXVI: Dharani
Capítulo XXVII: Os Actos Passados do Rei Adorno Maravilhoso
Capítulo XXVIII: O Incentivo do Bodhisattva Universalmente Meritório (Smantabhadra)

Sutra acrescentado em – terça-feira, 28 de janeiro de 2003 às 10:20

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O Sutra do Lótus

O SUTRA DO LÓTUS
Traduzido a partir da versão inglesa de  Burton Watson
Tradução ao Português de João Rodrigues.

Capítulo I:

Introdução

Assim eu ouvi:
Certa época, estava Buda em Rajagriha, no monte Gridhrakuta. A acompanhá-lo estava uma multidão de monges em número de doze mil. Todos eram Arhats cujas falhas tinham chegado ao fim, sem mais desejos mundanos, que tinham alcançado o que era de sua vantagem, pondo fim às cadeias da existência, e cujas mentes haviam obtido o estado de liberdade.
Os seus nomes eram Ajnata Kaudinya, Mahakashiapa, Uruvilvakashiapa, Gaiakashiapa, Nadikashiapa, Shariputra, Grande Maudgalyayana, Mahakatyayana, Anirudda, Kapphina, Gavampati, Revata, Pilindavatsa, Bakkula, Mahakaushtila, Nanda, Sundarananda, Purna Maitrayaniputra, Subhuti, Ananda e Rahula. Todos eram como estes, grandes Arhats bem conhecidos.
Aí estavam também duas mil pessoas, algumas das quais ainda estavam a aprender e outras tinham completado a sua aprendizagem.
Aí estava a monja Mahaprajapati com seis mil seguidoras. Aí estava também a mãe de Rahula, a monja Yashodhara, com as suas seguidoras.
Aí estavam bodhisattvas e mahasattvas, dezoito mil, todos sem regressão na busca de anuttara-samyak-sambodhi. Todos tinham ganho dharanis e eloquência, deleitado-se no ensinamento, e tinham feito girar a irreversível Roda da Lei. Tinham feito oferendas a centenas de milhares de Budas, na presença de vários Budas tinham plantado numerosas raízes de virtude, tendo sido constantemente louvados pelos Budas, treinaram-se na compaixão, sendo valorosos a entrar na sabedoria de Buda, penetraram completamente a grande sabedoria, atingindo assim a outra margem. A sua fama espalhou-se através de mundos incomensuráveis e foram capazes de salvar incontáveis centenas de milhares de seres viventes.
Os seus nomes eram Bodhisattva Manjushri, Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo [Avalokitesvara], Bodhisattva Investido da Grande Autoridade, Bodhisattva Esforço Constante, Bodhisattva Sem Descanso, Bodhisattva Palmeira de Jóias, Bodhisattva Rei da Medicina, Bodhisattva Dador Intrépido, Bodhisattva Lua de Jóias, Bodhisattva Luar, Bodhisattva Plenilúnio, Bodhisattva Grande Força , Bodhisattva Força Imensurável, Bodhisattva Transcendência do Triplo Mundo, Bodhisattva Bhradrapala, Bodhisattva Maitreya, Bodhisattva Tesouro de Jóias e Bodhisattva Grande Líder. Bodhisattvas e mahasattvas como estes em número de dezoito mil tinham acorrido.
Nessa altura, o Indra Shakra Devanam com os seus seguidores, vinte mil filhos de deuses, também acorreram. Aí estavam também os filhos dos deuses Lua Rara, Fragrância Penetrante, Brilho de Jóias, e os quatro Grandes Reis Celestiais, com os seus seguidores, dez mil filhos de deuses.
Estavam presentes os filhos dos deuses Liberdade e Grande Liberdade com os seus seguidores, trinta mil filhos de deuses. Estavam presentes o rei Brahma, Senhor do mundo Saha, o grande Brahma Shikhin e o grande Brahma Brilho Luminoso, todos com os seus seguidores, doze mil filhos de deuses.
Aí estavam oito reis dragões, o rei dragão Nanda, o rei dragão Upananda, o rei dragão Sagara, o rei dragão Vasuki, o rei dragão Takshaka, o rei dragão Anavatapta, o dragão Manasvin, o rei dragão Uptalaka, cada um com várias centenas de milhares de seguidores.
Aí estavam quatro reis kimnara, o rei kimnara Grande Lei e o rei kimnara Sustentando a Lei, cada um com várias centenas de milhares de seguidores.
Aí estavam quatro reis azura, o rei azura Balin, o rei azura Kharaskandha, o rei azura Vemachitrin e o rei azura Rahu, cada um com várias centenas de milhares de seguidores.
Aí estavam também quatro reis garuda, o rei garuda Grande Majestade, o rei garuda Grande Corpo, o rei garuda Grande Plenitude e o reigaruda Satisfação dos Desejos, cada um com várias centenas de milhares de seguidores.
Cada um destes, depois de se prosternar em reverência aos pés de Buda, recuou e tomou assento a um lado.
Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, rodeado pelos quatro tipos de crentes, recebeu oferendas e sinais de respeito e foi honrado e louvado. Em prol dos bodhisattvas, expôs o sutra do Grande Veículo intitulado Incomensuráveis Significados, uma Lei para instruir os bodhisattvas, uma Lei que é guardada e mantida em mente pelos Budas.
Quando Buda acabou de expor este sutra, sentou-se em posição de lótus e entrou no samadhi do Lugar de Incomensuráveis Significados, o corpo e mente imóveis. Nesse momento, caiu do céu uma chuva de flores de mandarava, de grandes flores de mandarava, de flores de manjushaka e de grandes flores de manjushaka, espalhando-se sobre Buda e sobre a grande assembleia e todo o mundo de Buda estremeceu em seis direcções diferentes.
Nessa altura os monges, monjas, irmãos e irmãs leigos, seres celestiais, dragões, yakshas, gandarvas, azuras, garudas, kimnaras, mahoragas, seres humanos e não humanos bem como os reis piedosos e os reis sábios que fazem girar a roda, todos na grande assembleia, tendo ganho o que nunca antes possuíram, encheram-se de alegria, e juntando as palmas das mãos, fitaram Buda com uma só mente.
Nessa altura, Buda emitiu um raio de luz do tufo de pêlo branco entre as suas sobrancelhas, um dos seus sinais distintivos, iluminando dezoito mil mundos na direcção Oeste. Não houve lugar algum onde a luz não penetrasse, alcançando desde baixo o inferno de Avishi até ao alto, o céu de Akanishtha.
Ficaram então visíveis os seres vivos nos seis reinos de existência em todos esses outros mundos. Da mesma forma, podiam ser vistos os Budas presentes nesse momento nessas outras terras e eram audíveis os sutras que esses Budas estavam a expor. Ao mesmo tempo, podiam ser vistos os monges, monjas, irmãos e irmãs leigos que tinham encontrado o caminho e desenvolviam práticas religiosas. Podiam ser vistos os bodhisattvas e mahasattvas que, mediante várias causas e condições, vários tipos de fé e compreensão e diferentes formas e aspectos, cultivavam a via do bodhisattva. Podiam também ser vistos os Budas que tinham entrado no parinirvana e torres adornadas com os sete tesouros a serem erigidas para as suas relíquias.
Nesse momento, o Bodhisattva Maitreya teve este pensamento: O Honrado Pelo Mundo manifestou estes miraculosos sinais. Qual a causa destes auspiciosos indícios? Agora o Buda, o Honrado Pelo Mundo, entrou em samadhi. Um evento tão incompreensível como este é muito raro de presenciar. Quem poderei questionar acerca disto? Quem poderá responder-me?
E então, teve ainda este pensamento: Este Manjushri, filho de um reido Dharma, já pessoalmente assistiu e deu oferendas a um incomensurável número de Budas no passado. Decerto presenciou já estes raros sinais. Irei questioná-lo.
Nessa ocasião, os monges, monjas, irmãos e irmãs leigos, bem como os seres celestiais, dragões, espíritos e todos os outros tiveram este pensamento: “Este raio de luz vindo de Buda, estes sinais de poderes transcendentais – quem poderemos questionar acerca deles?”
Nessa altura o Bodhisattva Maitreya quis esclarecer as suas dúvidas quanto a essa questão. Além disso, podia ver o que ia na mente dos quatro tipos de crentes, os monges, monjas, irmãos e irmãs leigos, bem como os seres celestiais, dragões, espíritos e os outros que constituíam a assembleia. Então questionou Manjushri, dizendo, “Qual é a causa destes auspiciosos sinais, estes indícios de poderes transcendentais, esta emissão de um raio brilhante que ilumina os dezoito mil mundos na região Oeste de tal forma que podemos ver todos os adornos das Terras de Buda aí existentes?”
Então, o Bodhisattva Maitreya, desejando explicar-se novamente, fez a pergunta em verso:
Manjushri,
Por que é que desde o tufo branco entre as sobrancelhas
do nosso mestre e instrutor,
brilha esta grande luz?
Por que é que do céu
chovem flores de mandarava e manjushaka
e brisas perfumadas de sândalo
deliciam os corações da assembleia?
Devido a isto,
em toda a parte a terra está adornada e purificada
e este mundo
estremece em seis diferentes direcções.
Com isto, os quatro tipos de crentes
encheram-se de alegria e deleite,
e rejubilam no corpo e na mente,
tendo obtido o que nunca antes haviam conseguido.
O raio luminoso de entre as sobrancelhas
ilumina a direcção Oeste
e dezoito mil terras
são da cor do ouro.
Desde o inferno de Avichi
até ao Cume do Ser,
através dos vários mundos,
os seres vivos nos seis caminhos,
o plano para onde tendem os seus nascimentos e mortes,
as boas e más acções,
as agradáveis ou adversas recompensas que recebem –
tudo isto pode ser visto daqui.
Podemos também ver os Budas,
esses senhores da sabedoria, leões,
a expor e ensinar sutras subtis,
maravilhosos e supremos.
As suas vozes são claras e puras,
Emitem sons suaves e calmos,
enquanto ensinam inumeráveis milhões de bodhisattvas.
Os seus sons Brahma são profundos e maravilhosos,
provocam deleite em quem os ouve.
Cada um no seu mundo
expõe a Lei correcta,
segundo várias causas e condições
e emprega inumeráveis metáforas,
iluminando a Lei do Buda,
guiando seres vivos até à iluminação.
Se alguém tiver de encontrar problemas,
repugnando a velhice, a doença e a morte,
os Budas ensina-lhe acerca do nirvana,
e explicam-lhe como pôr fim a todas as dificuldades.
Se alguém for afortunado,
tendo no passado feito ofertas aos Budas,
determinado em procurar uma Lei superior,
os Budas expõe a via dos pratyekabuda.
Se houver filhos de Buda
que empreendam várias práticas religiosas,
procurando obter a sabedoria insuperável,
os Budas ensinam a via da pureza.
Manjushri,
tenho estado aqui,
a ver e ouvir desta forma
centenas de milhões de coisas.
Numerosas como são,
falarei delas abreviadamente.
Vejo nestas terras
bodhisattvas tão numerosos como as areias do Ganges,
que de acordo com várias causas e condições
procuram o caminho do Buda.
Alguns deles dão esmolas,
ouro prata, coral,
pérolas, lápis-lazúli,
madrepérola, ágata,
diamantes e outras raridades,
servas e servos, carruagens,
liteiras cravejadas de jóias, palanquins,
apresentando alegremente estes donativos.
Eles faziam tais ofertas à via do Buda,
no desejo de atingir o veículo
que detém a primazia nos três mundos
e é louvado pelos Budas.
Existem alguns bodhisatvas
que oferecem carruagens cravejadas de jóias, puxadas por quadrigas
com armações e pálios floridos
adornando os lados e o topo.
Vejo ainda bodhisattvas
que alegremente oferecem
a pele, mãos e pés,
ou as mulheres e os filhos,
na busca da via inexcedível.
Vejo também bodhisattvas
que alegremente dão
as suas cabeças, olhos, corpos e membros
na busca da sabedoria de Buda.
Manjushri,
vejo reis
a visitar o Buda
para o questionar acerca da via inexcedível.
Põem de lado as boas terras,
os palácios, os servos e servas,
rapam o cabelo e a barba
e envergam as roupas do Dharma.
Vejo também bodhisattvas
convertidos em monges,
a viver sozinhos em quietude,
deleitando-se com a recitação de sutras.
Vejo ainda bodhisattvas
a esforçar-se com vigor e bravura,
internando-se nas montanhas,
com os pensamentos no caminho do Buda.
E vejo-os a renunciar ao desejo,
constantemente imersos na vacuidade e na quietude,
a aprofundar a prática da meditação
até conquistarem os cinco poderes transcendentais.
E vejo bodhisattvas,
a repousar em meditação, as palmas das mãos juntas,
com mil, dez mil versos
a louvar o rei das doutrinas.
Vejo ainda bodhisattvas,
de profunda sabedoria e firme propósito,
que sabem como questionar os Budas
e aceitar e cumprir tudo o que assim ouvem.
Vejo filhos de Budas
proficientes quer na meditação quer na sabedoria,
que usam imensuráveis números de metáforas
para expor a Lei à assembleia,
que se deleitam no ensino da Lei,
convertem os bodhisattvas,
derrotam as legiões do demónio
e fazem soar os tambores do Dharma.
Vejo bodhisattvas
profundamente imóveis e silenciosos,
honrados por seres celestiais e dragões,
sem que isso os inebrie.
E vejo bodhisattvas
a viver em florestas, emitindo luz,
salvando os que sofrem no inferno,
fazendo-os entrar no caminho do Buda.
Vejo filhos de Buda
que nunca dormem
e que circulam pela floresta
diligentemente à procura do caminho do Buda.
E vejo aqueles que observam os preceitos
numa conduta sem mácula,
pura como jóias ou pedras preciosas,
e dessa forma procuram o caminho do Buda.
E vejo filhos de Buda
Que toleram com força inquebrantável
os insultos e agressões
de pessoas prepotentes e arrogantes,
e dessa forma procuram o caminho do Buda.
Vejo bodhisattvas
Que se furtam à frivolidade, ao riso
e às companhias tolas,
preferindo a companhia dos sábios,
unificando as suas mentes e dissipando a confusão,
pondo ordem nos seus pensamentos na montanha e na floresta
por mil, dez mil, um milhão de anos,
e dessa forma procuram o caminho do Buda.
Vejo bodhisattvas
com bebidas e iguarias deliciosas
e centenas de diferentes poções medicinais,
oferecerem tudo isso ao Buda e aos seus monges;
mantos finos,
vestuário luxuoso e de preço elevado,
ou mantos de valor incalculável,
oferecidos a Buda e aos seus monges;
mil, dez mil, um milhão
de variadas moradias feitas de sândalo
e inúmeros e maravilhosos artigos de enxoval,
oferecidos a Buda e aos seus monges;
imaculados bosques e jardins
onde abundam frutos e flores,
nascentes generosas e lagoas,
oferecidos a Buda e aos seus monges;
ofertas deste tipo,
em inúmeras e maravilhosas variedades
oferecidas de bom grado e sem hesitações
enquanto procuram a via inexcedível.
Ou ainda, bodhisattvas
que expõem a Lei da extinção tranquila
a inumeráveis seres viventes.
Ou ainda bodhisattvas
Que vêem a natureza dos fenómenos
como isenta de dualidade,
sendo como espaço vazio.
E vejo filhos de Buda
cujas mentes não têm apegos,
que usam esta sabedoria maravilhosa
para procurarem a via inexcedível.
Manjushri,
existem também bodhisattvas
que após o passamento do Buda
fazem oferendas às suas relíquias.
Vejo filhos de Buda
A construir torres votivas
tão numerosas como as areias do Ganges,
ornamentando com elas cada terra,
torres de jóias, altaneiras e maravilhosas,
quinhentas yojanas de altura,
comprimento e largura
exactamente duzentas yojanas,
cada uma destas torres votivas
com os seus mil estandartes e fitas,
com cortinas bordadas com jóias como orvalho
e sinos de jóias tinindo harmoniosamente.
Aí seres celestiais, dragões, espíritos,
seres humanos e não humanos,
com incenso, flores e música
fazem constantemente oferendas.
Manjushri,
estes filhos de Buda,
para fazer oferendas às relíquias,
adornam as torres votivas
de modo que cada terra, tal como é,
é tão excepcionalmente maravilhosa e encantadora
como o celestial rei das árvores
quando as suas flores abrem e desabrocham.
Quando Buda emite um raio de luz
eu e outros membros da assembleia
podemos ver essas terras
em todas as suas variadas e excepcionais maravilhas.
Os poderes sobrenaturais dos Budas
e a sua sabedoria são deveras raras;
emitindo um puro raio de luz,
os Budas iluminam terras sem conta.
Eu e os outros vimos isto,
e ganhamos algo antes desconhecido.
Filho de Buda, Manjushri,
peço-te que esclareças as dúvidas da assembleia.
Os quatro tipos de crentes olham em alegre antecipação,
fitando-nos ambos.
Porquê o Honrado Pelo Mundo
emitiu este raio de luz?
Filho de Buda, dá-me prontamente uma resposta,
esclarece estas dúvidas dando lugar à alegria!
Que ricos benefícios virão
da projecção deste raio de luz?
Deve ser o caso de o Buda querer expor
a maravilhosa Lei por ele obtida
quando se sentou no lugar da iluminação.
Ele deve ter profecias para outorgar.
Ele mostrou-nos terras de Buda –
com o adorno e pureza de múltiplos tesouros,
e nós vimos os seus Budas –
isto não pode ter sido feito sem razões válidas.
Manjushri,
os quatro tipos de crentes, os dragões e espíritos
olham-te cheios de expectativa,
imaginando que explicação irás dar.
Nessa altura Manjushri disse ao bodhisattva e mahasattva Maitreya e aos outros grandes homens: “Bons homens, suponho que o Buda, o Honrado Pelo Mundo, deseja expor agora a grande Lei, soprar a concha da grande Lei, bater o tambor da grande Lei, elucidar o significado da grande Lei. Bons homens, vi no passado estes auspiciosos fenómenos entre os Budas, que primeiro emitem um raio de luz como este, e a seguir expõem a grande Lei. Por conseguinte devemos entender que agora, quando o presente Buda manifesta esta luz, acontecerá o mesmo. Ele deseja que todos os seres vivos ouçam e compreendam a Lei, a qual é difícil de ser entendida pelo mundo. Assim manifestou ele estes auspiciosos fenómenos.
“Bons homens, uma vez, num tempo passado, há incontáveis, ilimitados, inconcebíveis asamkhia kalpas, existiu um Buda chamado Brilho do Sol e da Lua (Kandrasûryapradîpa), Tathagata, merecedor de oferendas, de conhecimento recto e universal, de clarividência e conduta perfeitas, bem sucedido, compreendendo o mundo, inexcedivelmente meritório, instrutor de pessoas, mestre de seres celestiais e humanos, Buda, Honrado Pelo Mundo, que expôs a correcta Lei. A sua exposição era boa no início, boa no meio e boa no fim. O significado era profundo e vasto, as palavras eram hábeis e maravilhosas. Era pura e sem misturas, completa, limpa e sem mácula, ostentando as marcas das práticas Brahma.”
Em prol daqueles que procuravam tornar-se ouvintes, expôs a Lei das Quatro Nobres Verdades, de modo a transcenderem o nascimento, a velhice, a doença e a morte e assim alcançarem o nirvana. Em prol dos que procuravam tornar-se pratyekabudas ele expôs a Lei dos doze Nidanas (doze elos da causalidade interdependente). Em prol dos aspirantes a bodhisattvas expôs as seis paramitas, fazendo-os atingir anuttara-samyak-sambodhi e adquirir a sabedoria que abarca todas as espécies.”
“Nessa altura, havia outro Buda também chamado Brilho do Sol e da Lua, e ainda um outro Buda também chamado Brilho do Sol e da Lua. Aí existiam vinte mil Budas como este, todos com o mesmo título, todos chamados Brilho do Sol e da Lua. E todos tinham o mesmo apelido, o apelido Bharadvaja. Maitreya, deves compreender que do primeiro ao último Buda, todos tinham o mesmo título, todos eram nomeados Brilho do Sol e da Lua. Eram merecedores de todos os dez epítetos e a Lei que expunham era boa no início, boa no meio e boa no fim.”
O último desses Budas, quando não tinha ainda deixado a vida familiar, tinha oito filhos príncipes. O primeiro chamava-se Dotado de Intenção, o segundo Boa Intenção, o terceiro Intenção Desmedida, o quarto Intenção de Jóias, o quinto Intenção Reforçada, o sexto Intenção Limpa de Dúvidas, o sétimo Intenção Reverberante e o oitavo Intenção da Lei. A dignidade e a virtude eram-lhes fáceis e cada um presidia a um reino de quatro continentes.”
“Quando estes príncipes ouviram dizer que o pai tinha abandonado a vida familiar e ganho anuttara-samyak-sambodhi, renunciaram todos às suas posições principescas e seguiram-no, deixando também as suas famílias. Concebendo um desejo pelo Grande Veículo, levaram constantemente a cabo práticas Brahma, e todos se tornaram mestres da Lei. Tinham plantado já raízes de virtude na companhia de mil, dez mil Budas.”
Nessa ocasião o Buda Brilho do Sol e da Lua ensinou o sutra do Grande Veículo intitulado Imensuráveis Significados, uma Lei para instruir os Bodhisattvas, uma Lei que é guardada e mantida em mente pelos Budas. Quando o ensinamento do sutra chegou ao fim, sentou-se em posição de lótus e entrou no samadhi do Lugar de Incomensuráveis Significados, com o corpo e a mente imóveis. Nesse momento, caiu do céu uma chuva de flores de mandarava, grandes flores de mandarava, flores de manjushaka e grandes flores de manjushaka, espalhando-se sobre o Buda e sobre a grande assembleia e todo o mundo de Buda estremeceu em seis direcções diferentes”.
“Nessa altura os monges, monjas, irmãos e irmãs leigos, seres celestiais, dragões, yakshas, gandarvas, azuras, garudas, kimnaras, mahoragas, seres humanos e não humanos na assembleia, bem como os reis piedosos e os reis sábios – todos na grande assembleia, obtiveram o que nunca tinham possuido antes e, cheios de alegria, juntaram as palmas das mãos e fitaram o Buda com uma só mente.”
“Nessa altura, Buda emitiu um raio de luz do tufo de pêlo branco entre as suas sobrancelhas, um dos seus sinais distintivos, iluminando dezoito mil mundos na direcção Oeste. Não houve lugar onde a luz não penetrasse, tal como o viste iluminar agora estas terras de Buda ”.
Maitreya, deves entender isto; nessa ocasião estavam presentes na assembleia vinte milhões de bodhisattvas, alegres e ansiosos por receberem a Lei. Quando estes bodhisattvas viram esse raio de luz que iluminou em toda a parte as terras de Buda, ganharam o que nunca tinham obtido. Eles quiseram conhecer as causas e condições que ocasionaram essa luz.
“Nessa altura existia um bodhisattva chamado Maravilhosamente Brilhante (Varaprabha) que tinha oitocentos discípulos. Então o Buda Brilho do Sol e da Lua despertou do seu samadhi e devido ao bodhisattva Maravilhosamente Brilhante, expôs o sutra do Grande Veículo chamado Lótus da Lei Maravilhosa (Saddharma-Pundarika), uma lei para instruir os bodhisattvas, uma Lei que é guardada e mantida em mente pelos Budas. Por dezasseis pequenos kalpas o Buda permaneceu no seu lugar, sem se levantar, e os ouvintes na assembleia também permaneceram sentados por dezasseis pequenos kalpas, com os corpos e mentes imóveis. No entanto, parecia-lhes terem escutado o Buda ensinar durante não mais do que o tempo de uma refeição. Nessa ocasião não havia na assembleia uma única pessoa que no corpo ou na mente tivesse o menor sentimento de cansaço.”
Quando o Buda Brilho do Sol e da Lua acabou de expor este sutra após um período de dezasseis pequenos kalpas, dirigiu estas palavras aos Brahmas, demónios, shramanas e Brahmans, bem como aos seres celestiais e humanos e aos azuras na assembleia: “Esta noite, à meia noite, o Tathagata extinguir-se-á entrando no nirvana absoluto.”
“Nessa altura existia um bodhisattva chamado Repositório de Virtudes. O Buda Brilho do Sol e da Lua outorgou-lhe uma profecia, anunciando aos monges, “Este bodhisattva Repositório de Virtudes será o próximo a tornar-se um Buda. Ele será chamado Puro Corpo, Tathagata, arhat, samiak-sambuda.”
Depois do Buda ter acabado de fazer esta profecia, à meia noite entrou no nirvana absoluto.”
Após a extinção do Buda, o bodhisattva Maravilhosamente Brilhante promoveu o Sutra do Lótus da Lei Maravilhosa por um período de oito pequenos kalpas completos, expondo-o para outros. Os oito filhos do Buda Brilho do Sol e da Lua reconheceram Maravilhosamente Brilhante como seu mestre. Maravilhosamente Brilhante ensino-os e converteu-os, criando neles a firme determinação de alcançarem anuttara-samyak-samboddhi. Estes príncipes fizeram oferendas a imensuráveis centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de Budas, e depois disso todos eles atingiram a Iluminação. O último a tornar-se um Buda foi chamado Tocha Ardente.”
Entre os oitocentos discípulos de Maravilhosamente Brilhante havia um chamado Ávido de Fama. Ele ansiava por feitos e aplausos, e apesar de ler e recitar numerosos sutras, não os entendia, mas antes esquecia-os na sua maior parte. Daí ser chamado Ávido de Fama. Apesar disso, porque este homem tinha plantado várias raízes de virtude, foi capaz de encontrar imensuráveis centenas, milhares, dezenas de milhares, milhões de Budas e de fazer-lhes oferendas, de honrá-los, venerá-los e louvá-los.”
“Maitreya, deves entender isto. O Bodhisattva Maravilhosamente Brilhante que então viveu, pode ele ser por ti conhecido? Ele não era senão eu. E o Bodhisattva Ávido de Fama eras tu.”
Quando agora observo estes auspiciosos fenómenos, vejo que não diferem do que eu já vi antes. Daí que eu suponha que o Honrado-Pelo-Mundo está em vias de expor o sutra do Grande Veículo chamado Lótus da Lei Maravilhosa, uma Lei para instruir os Bodhisattvas, uma Lei que é guardada e mantida em mente pelos Budas.”
Então Manjushri, querendo expor novamente, perante a grande assembleia, o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:
Lembro que numa era passada
há imensuráveis, inumeráveis kalpas
houve um Buda, o mais honrado dos homens,
chamado Brilho do Sol e da Lua.
Este Honrado Pelo Mundo expôs a Lei,
salvando imensuráveis seres viventes
e um sem número de milhões de bodhisattvas,
fazendo-os entrar na sabedoria de Buda.
Os oitos filhos príncipes que este Buda gerou
antes de deixar a vida de família,
quando viram que este grande sábio deixara a família
fizeram o mesmo, levando a cabo práticas brahma.
Nessa altura o Buda ensinou o grande Veículo,
um sutra chamado Imensuráveis Significados,
e no meio da grande assembleia
pelo bem das pessoas estabeleceu distinções.
Quando o Buda acabou de expor este sutra
tomou o assento da Lei,
e sentou-se de pernas cruzadas no samadhi
chamado “lugar de imensuráveis significados”.
Dos céus choveram flores de mandarava,
tambores celestiais soaram por si,
e os seres celestiais, dragões e espíritos
fizeram oferendas ao mais honrado dos homens.
Todas as terras de Buda de imediato tremeram grandemente.
O Buda emitiu uma luz de entre as suas sobrancelhas,
manifestando sinais raramente vistos.
Esta luz iluminou a direcção Oeste,
dezoito mil terras de Buda,
mostrando como todos os seres viventes
aí eram recompensados em vida e morte pelas suas acções passadas.
Podíamos ver essas terras de Buda,
adornadas com numerosas jóias,
brilhando com reflexos de lápis-lazúli e cristal
devido à iluminação da luz de Buda.
Podíamos ver também Tathagatas
a alcançar naturalmente a Via de Buda,
de corpos da cor de montanhas douradas,
rectos, imponentes, subtis e maravilhosos.
Era como se do meio de puro lápis-lazúli
surgissem colunas de ouro verdadeiro.
No meio da grande assembleia os Honrados pelo Mundo
expunham os princípios da profunda Lei.
Em sucessivas terras de Buda
incontáveis multidões de ouvintes,
mercê da iluminação da luz de Buda,
ficaram visíveis com suas grandes assembleias.
Aí também existiam monges
a residir no meio de florestas,
esforçando-se por manter puros os preceitos
como se guardassem uma jóia rara.
Podíamos ver também bodhisattvas
A dar esmolas, sendo pacientes,
numerosos como areias do Ganges, devido à iluminação da luz de Buda.
Podíamos também ver bodhisattvas
absorvidos na pratica da meditação,
de corpos e mentes tranquilos e imóveis,
dessa forma procurando a via insuperável.
Podíamos ver também bodhisattvas
cientes de que os fenómenos são marcados pela tranquilidade e pela extinção,
cada um na sua respectiva terra
ensinando a lei e buscando a suprema iluminação.
Nessa ocasião, os quatro tipos de crentes
ao ver o Buda Brilho do Sol e da Lua
manifestar os seus enormes poderes transcendentais,
rejubilaram nos seus corações,
perguntando-se mutuamente
a causa destes eventos.
O honrado por seres celestiais e humanos
despertou do seu samadhi
e louvou o Bodhisattva Maravilhosamente Brilhante, dizendo,
“Tu és o olho do mundo,
refúgio para todos, em quem podemos ter fé,
capaz de honrar e promover o repositório do Dharma.
A lei que eu ensino –
só tu lhe podes fazer jus.”
O Honrado Pelo Mundo, tendo conferido este louvor,
que fez rejubilar Maravilhosamente Brilhante,
expos o Sutra do Lótus
por dezasseis completos pequenos kalpas.
Ele nunca saiu do seu lugar,
e a suprema e maravilhosa Lei por ele exposta
foi aceite e promovida na íntegra
por Maravilhosamente Brilhante, mestre do Dharma.
Após o Buda ter exposto o Sutra do Lótus,
fazendo toda a assembleia rejubilar,
nesse mesmo dia
anunciou à assembleia de seres celestiais e humanos,
“Já vos transmiti
o significado da verdadeira entidade de todos os fenómenos.
Agora, quando a meia noite chegar
entrarei no nirvana.
Sejam zelosos de todo o coração
e evitem a indolência e a lassidão,
é muito difícil encontrar um Buda –
apenas uma vez em cada milhão de kalpas.”
Quando os filhos do Buda
ouviram dizer que o Honrado Pelo Mundo ia entrar no nirvana,
ficaram cheios de pesar
perguntando-se o porquê da sua eminente partida.
O senhor da sabedoria, Rei do Dharma,
confortou e apaziguou a incontável multidão,
dizendo, “Quando eu entrar no nirvana
não deveis inquietar-vos ou temer!
Este bodhisattva Repositório de Virtudes
após completar o seu percurso sem falhas
será o próximo Buda, chamado Puro Corpo,
e também ele salvará multidões imensuráveis.”
Nessa noite o Buda extinguiu-se,
tal como um fogo se apaga quando se esgota o combustível.
Eles dividiram e acondicionaram as suas relíquias
e construíram um número incontável de torres,
e os monges e monjas
numerosos como as areias do Ganges
redobraram os seus esforços,
procurando alcançar a via insuperável.
O mestre do Dharma, Maravilhosamente Brilhante,
honrado e sustentado pelo repositório do Dharma dos Budas
durante oitenta pequenos kalpas,
propagou largamente o Sutra do Lótus.
Esses oito príncipes
que Maravilhosamente Brilhante converteu
ativeram-se firmemente à via insuperável
sendo assim capazes de encontrar inumeráveis Budas.
Após terem feito oferendas a esses Budas
seguiram a prática do Grande Caminho
e um após outro sucederam-se como Budas,
cada um profetizando o destino do seu sucessor na via de Buda.
O último a tornar-se Buda
foi chamado Tocha Ardente [Dipankara].
Como líder e mestre
salvou imensuráveis multidões.
Este mestre do Dharma, Maravilhosamente Brilhante,
tinha nessa altura um discípulo
cuja mente estava sempre ocupada pelo torpor e pela indolência,
ávido de fama e vantagem;
sempre insaciável por glória
negligenciava e esquecia o que tinha estudado.
Devido a isto foi ele chamado Ávido de Fama
Mas ele tinha também levado a cabo muitas acções meritórias
tendo assim sido capaz de conhecer inumeráveis Budas.
Ele fez ofertas a esses Budas
e seguiu-os praticando o grande caminho,
esmerando-se nas seis paramitas,
e agora ele encontrou o leão dos Shakyas.
No futuro ele tornar-se-á o próximo Buda
e o seu nome será Maitreya,
salvará seres viventes
em números para lá de qualquer cálculo.
Esse que então era o discípulo indolente do extinto Buda
eras tu, e o mestre do Dharma,
Maravilhosamente Brilhante – era eu.
Os sinais são agora como os anteriores fenómenos auspiciosos,
este é um meio hábil usado pelos Budas.
Agora que o Buda emite este raio de luz
está em vias de revelar o sentido da verdadeira natureza dos fenómenos.
Os seres humanos ficarão agora a conhecê-lo.
Juntemos as mãos e aguardemos com uma só mente.
O Buda fará cair a chuva da Lei
que refresca e satisfaz os que buscam o caminho.
Tu que procuras os três veículos,
se tens dúvidas ou inquietações,
o Buda resolvê-las-á para ti.

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capítulo Segundo:

Meios Expeditos

Nesse momento o Honrado Pelo Mundo despertou calmamente do seu samadhi e dirigiu-se a Shariputra, dizendo: ”A sabedoria de Buda é infinitamente profunda e imensurável. O acesso a esta sabedoria é difícil de compreender e difícil de transpor.
Nenhum dos ouvintes ou dos pratyekabudas é capaz de a compreender.
“Por que razão assim é? Um Buda seguiu uma centena, um milhar, dez milhares, um milhão, um incontável número de Budas, tendo completado um número infinito de práticas religiosas. Esforçou-se com bravura e vigor, e o seu nome é universalmente conhecido. Realizou a Lei profunda nunca antes conhecida, e ensina de acordo com o que é apropriado. A sua intenção, porém, é difícil de compreender.

“Shariputra, desde que atingi o Despertar, tenho exposto o meu ensinamento através de várias causas e metáforas e tenho utilizado incontáveis meios hábeis para guiar os seres viventes e levá-los a renunciar aos apegos. Porque assim é? Porque o Tathagatha realizou plenamente os meios hábeis e a paramita da sabedoria.

“Shariputra, a sabedoria do Tathagatha é profunda e de grande alcance. Possui misericórdia incomensurável, eloquência ilimitada, poder, coragem, concentração, emancipação e samadhis, penetrou profundamente o ilimitado e despertou para a Lei nunca antes obtida.

“Shariputra, o Tathagata sabe como fazer vários tipos de distinções e como expor habilmente os ensinamentos. As suas palavras, suaves e agradáveis, deliciam os corações da assembleia.

“Shariputra, direi em resumo: o Buda realizou inteiramente a Lei ilimitada, nunca antes alcançada.

“Mas pára, Shariputra, não direi mais. Porquê? Porque o que o Buda obteve é a Lei mais rara e mais difícil de entender. A verdadeira natureza dos fenómenos só pode ser compreendida e partilhada entre Budas. Esta realidade consiste na aparência, natureza, ser, poder, influência, causa inerente, relação, efeito latente, efeito manifesto e a sua consistência do princípio ao fim.”

Então, o Honrado Pelo Mundo, querendo expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

O herói do mundo é incompreensível.
Entre seres celestiais ou entre as pessoas do mundo,
entre todos os seres viventes,
nenhum pode compreender o Buda.
Ninguém consegue calcular ou abarcar
o poder, coragem,
emancipação e samadhis
e todos os outros atributos de um Buda.

Previamente, sob a orientação de incontáveis Budas, praticou e adquiriu inteiramente várias vias,
doutrinas profundas, subtis e maravilhosas,
difíceis de encontrar e difíceis de entender.
Durante imensuráveis milhões de kalpas
praticou deste modo
até que no lugar da iluminação atingiu o objectivo.
Já testemunhei e conheço inteiramente
esta grande meta e recompensa,
o sentido destas várias naturezas e características.
Eu e os outros Budas das dez direcções
podemos agora entender estas coisas.
Esta Lei não pode ser descrita
e as palavras esgotam-se perante ela.
Entre os outros tipos de seres viventes
nenhum existe que a possa compreender,
excepto aqueles muitos bodhisattvas
que são firmes no poder da fé.
Os muitos discípulos dos Budas
deram no passado oferendas aos Budas,
cessaram já as suas falhas
e encontram-se agora na sua última encarnação.
Mesmo o poder destas pessoas
está aquém do necessário.
Mesmo que todo o mundo
fosse repleto de homens como Shariputra,
ainda que eles esgotassem todos os seus pensamentos
e unissem as suas capacidades,
não poderiam conceber a sabedoria de Buda.
Mesmo que as dez direcções estivessem cheias de homens como Shariputra
ou como outros discípulos,
apesar de esgotarem os seus pensamentos e unirem as suas capacidades,
ainda assim não poderiam compreender.
Se pratyekabudas, de apuradas faculdades,
sem falhas, no seu último renascimento,
enchessem os mundos nas dez direcções
tão numerosos como bambus no Ganges,
mesmo que se juntassem numa só mente
por um milhão ou por incontáveis kalpas,
esperando conceber a verdadeira sabedoria dos Budas,
não poderiam entender a mais pequena parte dela.
Se bodhisattvas recentemente embarcados no seu caminho
fizessem oferendas a inumeráveis Budas,
dominassem completamente o intento de várias doutrinas
sendo também capazes de ensinar efectivamente a Lei,
numerosos como plantas de arroz ou cânhamo, bambus ou juncos,
enchendo as terras nas dez direcções,
se com uma única mente, com todo o seu maravilhoso conhecimento,
por kalpas numerosos como as areias do Ganges,
juntassem os seus pensamentos e capacidades,
não poderiam entender a sabedoria de Buda.
Se bodhisattvas que não mais retornarão,
em número igual ao das areias do Ganges,
com uma única mente ponderarem e buscarem em conjunto,
também eles não poderão compreender.
Também te anuncio, Shariputra,
que esta Lei, profunda, subtil e maravilhosa
sem falhas, inescrutável,
foi por mim alcançada na sua totalidade.
Apenas eu entendo as suas características,
tal como a entendem também os Budas das dez direcções.
Shariputra, deves saber que os mundos dos vários Budas nunca diferem.
Para com a Lei ensinada pelos Budas
deves cultivar uma grande e poderosa fé.
O Honrado Pelo Mundo expôs longamente as suas doutrinas
e agora deve revelar a verdade.
Anuncio a esta assembleia de ouvintes
e a todos os que seguem o veículo de pratyekabuda:
Tornei possível às pessoas escaparem às cadeias do sofrimento
e atingirem o nirvana.
O Buda, através do poder dos meios hábeis,
mostrou-lhes os ensinamentos dos três veículos,
libertando os seres viventes de quaisquer quaisquer apegos e
permitindo-lhes obter alívio.

Nessa ocasião estavam na grande assembleia muitos ouvintes, Arhats cujas falhas tinham chegado ao fim, e Ajnata Kuandinya, seguido por duzentas pessoas. E havia monges e monjas, irmãos e irmãs leigos, que conceberam o desejo de se tornarem ouvintes ou pratyekabudas. Cada um destes tinha este pensamento: Por que razão o Honrado Pelo Mundo louva tão veementemente os meios hábeis e afirma que a Lei alcançada pelo Buda é tão profunda e difícil de compreender, que nem um dos ouvintes ou dos pratyekabudas consegue entendê-la?
Se o Buda expõe apenas uma doutrina de emancipação, então também deveríamos abarcar esta Lei e alcançar o estado de Nirvana. Não conseguimos seguir o fio do seu discurso.

Então Shariputra entendeu as dúvidas que perpassavam pelas mentes dos quatro tipos de crentes e ele próprio não conseguiu compreender. Dirigiu-se assim a Buda, dizendo, “Honrado Pelo Mundo, que causas e condições te levam a louvar tão veementemente os meios hábeis, os superiores instrumentos dos Budas, a profunda, subtil e maravilhosa Lei que é difícil de compreender? Nunca no passado ouvi este tipo de discurso transmitido pelo Buda. Agora os quatro tipos de crentes têm dúvidas.
Rogamos que o Honrado Pelo Mundo explique o sentido destes louvores à Lei que é profunda, subtil, maravilhosa e tão difícil de compreender.”

Então Shariputra, querendo expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

Filho da sabedoria, grande e venerável sábio,
extensamente expuseste esta Lei.
Tu próprio declaraste ter alcançado
poder, coragem, samadhis,
concentração, emancipação e outros atributos,
e a Lei que está além da compreensão –
essa Lei, alcançada através da iluminação,
sobre a qual ninguém te pode questionar.
“A minha intenção é difícil de conceber,
e ninguém pode questionar-me.”
Ninguém questiona, ainda assim tu mesmo ensinas,
louvando o teu caminho.
A tua sabedoria é subtil e maravilhosa,
é a sabedoria obtida pelos Budas.
Os arhats, livres de falhas
e todos os que buscam o nirvana
caíram nas malhas da dúvida,
perguntando-se qual o motivo deste ensinamento de Buda.
Os que aspiram a pratyekabuda,
monges e monjas,
seres celestiais, dragões e espíritos,
bem como os gandarvas e outros,
olham uns para os outros, cheios de perplexidade,
fitando o mais honrado dos bípedes.
Qual é o sentido de tudo isto?
Rogo ao Buda que nos explique.
Entre a assembleia de ouvintes
o Buda disse que sou o mais dotado,
ainda assim sou falho de sabedoria
para resolver estas dúvidas e perplexidades.
Terei de facto atingido a suprema Lei,
ou estarei ainda no caminho da prática?
Os filhos nascidos da palavra de Buda
juntam as mãos, olham-te reverentemente e esperam.
Rogamos-te que soltes subtis e maravilhosos sons
e que agora nos expliques as coisas tais como são.
Os seres celestiais, dragões, espíritos e os outros,
em número igual ao das areias do Ganges,
os bodhisattvas que aspiram a tornar-se Budas
numa grande multidão de oitenta mil,
bem como os Reis que Fazem Girar a Roda
vindos de milhares de milhões de terras,
todos reverentemente juntam as palmas das mãos
desejando ouvir o ensinamento de perfeitos atributos.

Nessa altura o Buda dirigiu-se a Shariputra, dizendo, “Parem, parem! Não há utilidade em expor esta assunto. Se falar mais, então os seres celestiais e humanos de todos os mundos ficarão estupefactos e incrédulos.”

Shariputra falou a Buda uma vez mais dizendo, “Honrado Entre os Homens, rogamos-te que ensines! Porquê? Porque esta assembleia de incontáveis centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de asamkias de seres viventes viram os Budas no passado; as suas faculdades são vigorosas e apuradas e a sua sabedoria é brilhante. Se eles ouvirem o Buda ensinar, serão capazes de acreditar reverentemente.”

Então Shariputra, querendo expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

Rei do Dharma, honrado como ninguém,
falai, nós te rogamos, sem reservas.
Nesta assembleia de inumeráveis seres
alguns há capazes de reverente fé.

O Buda repetiu, “Pára, Shariputra! Se falar deste assunto, os seres celestiais, humanos e azuras de todos os mundos ficarão atónitos e incrédulos. Os monges de arrogância intolerante cairão num grande fosso.”

Então o Honrado Pelo Mundo repetiu em verso o que antes tinha dito:

Pára, pára, não é preciso falar!
A minha Lei é maravilhosa e difícil de ponderar.
Aqueles que são de suprema arrogância
quando a ouvirem nunca mostrarão fé reverente.

Nessa altura, Shariputra falou de novo a Buda, dizendo, “Honrado Pelo Mundo, rogamos-te que ensines! Nesta assembleia as pessoas como eu contam-se às centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões. Era após era seguimos os Budas e recebemos instrução. Pessoas deste tipo são certamente capazes de fé reverente. Através da longa noite eles ganharão paz e tranquilidade e usufruirão de muitos benefícios.”

Então Shariputra, desejando expor novamente o sentido das suas palavras falou em verso, dizendo:

Supremamente honrado entre os seres de duas pernas,
rogamos-te que exponhas esta Lei suprema.
Eu, que sou visto como o mais velho dos filhos de Buda,
peço-te que nos favoreças ensinando-nos as distinções.
Os incontáveis membros desta assembleia
são capazes de prestar fé reverente a esta Lei.
Já em eras sucessivas os Budas
ensinaram e converteram desta forma.
Com uma só mente e de mãos unidas
Todos desejamos ouvir e receber as palavras de Buda.
Eu e os outros doze mil do nosso grupo,
bem como os outros que aspiram a tornar-se Budas,
rogamos-te que em prol desta assembleia
nos favoreças ensinando-nos as distinções.
Quando ouvirmos esta Lei
sentiremos imensa alegria.

Então o Honrado Pelo Mundo disse a Shariputra, “Três vezes expuseste o teu veemente pedido. Que posso fazer senão ensinar? Agora deves ouvir com atenção e ponderar cautelosamente. Irei analisar e explicar o assunto.”

Quando acabou de dizer estas palavras, uns quinhentos monges, monjas, irmãos e irmãs leigos imediatamente se levantaram dos seus lugares, fizeram uma vénia ao Buda e retiraram-se. Por que razão? Estas pessoas tinham numerosas e profundas raízes de culpa, e eram ainda soberbas e arrogantes. Presumiam ter alcançado o que ainda não tinham alcançado e supunham compreender o que não tinham compreendido. E por terem esta falha, não ficaram nos seus lugares.

O Honrado Pelo Mundo ficou silencioso e não tentou demovê-los.

Nessa altura o Buda disse a Shariputra, “Agora esta minha assembleia está livre de ramos e folhas, constituída apenas pelo que é firme e seguro. Shariputra, é bom que estas pessoas de arrogância intolerante tenham saído. Agora ouve com cuidado que vou dar-te o ensinamento.”

Shariputra disse, “Assim seja. Estamos desejosos de ouvir!”

O Buda disse a Shariputra, “Uma Lei maravilhosa como esta é ensinada pelos Budas, os Tathagatas, em certas ocasiões. Mas tal como o florir da udumbara, esses momentos são muito raros. Shariputra, tu e os outros devem acreditar em mim. As palavras que o Buda profere não são ocas ou falsas.

“Shariputra, os Budas expõe a Lei de acordo com o que é apropriado, mas o seu significado é difícil de compreender. Porque é assim? Porque nós empregamos incontáveis meios hábeis, discutindo causas e condições e usando metáforas e parábolas para expor os ensinamentos. Esta Lei não é susceptível de ser entendida pela ponderação e análise. Apenas Budas podem entendê-la. Porquê? Porque os Budas, os Honrados Pelo Mundo, aparecem no mundo por uma só grande razão. Shariputra, o que significa dizer que os Budas, os Honrados Pelo Mundo, aparecem no mundo por uma só grande razão?

“Os Budas, os Honrados Pelo Mundo, desejam abrir a porta da sabedoria de Buda a todos os seres viventes, para lhes permitir que alcancem a pureza. É por isso que aparecem no mundo. Desejam acordar os seres viventes para a sabedoria de Buda, e por isso aparecem no mundo. Desejam induzir os seres viventes a entrar no caminho da sabedoria de Buda, por isso aparecem no mundo. Shariputra, esta é a grande e única razão pela qual os Budas aparecem no mundo.”

O Buda disse a Shariputra, “Os Budas, os Tathagatas, simplesmente ensinam e convertem os Bodhisattvas. Tudo o que fazem é em todas as ocasiões motivado por este propósito. Querem simplesmente mostrar a sabedoria de Buda aos seres viventes e despertá-los para ela.

“Shariputra, os Tathagatas têm apenas um veículo de Buda que empregam de modo a ensinar a Lei aos seres viventes. Não têm qualquer outro veículo, nenhum segundo ou terceiro. Shariputra, a Lei exposta pelos Budas das dez direcções é igual a esta.

“Shariputra, os Budas do passado usaram meios hábeis em número infinito, várias causas e condições, metáforas e parábolas, de modo a exporem as doutrinas em benefício dos seres viventes. Estas doutrinas são ensinadas em prol do único veículo de Buda. Estes seres viventes, ao ouvirem as doutrinas dos Budas, estão todos eventualmente aptos a alcançar a sabedoria que abarca todas as espécies.

“Shariputra, quando os Budas do futuro fizerem a sua aparição no mundo, também eles usarão meios hábeis em número infinito, várias causas e condições, metáforas e parábolas de modo a exporem as doutrinas em benefício dos seres viventes. Estas doutrinas serão ensinadas em prol do único veículo de Buda. Estes seres viventes, ao ouvirem as doutrinas dos Budas, estarão todos eventualmente aptos a alcançar a sabedoria que abarca todas as espécies.

“Shariputra, os Budas, os Honrados Pelo Mundo, que existem presentemente nas incontáveis centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de terras de Buda, nas dez direcções, beneficiam e trazem paz e felicidade aos seres viventes. Também estes Budas usam meios hábeis em número infinito, várias causas e condições, metáforas e parábolas, de modo a exporem as doutrinas em benefício dos seres viventes. Estas doutrinas são ensinadas em prol do único veículo de Buda. Estes seres viventes, ao ouvirem as doutrinas dos Budas, estão todos eventualmente aptos a alcançar a sabedoria que abarca todas as espécies.

“Shariputra, estes Budas simplesmente ensinam e convertem os Bodhisattvas. Eles fazem-no pois querem mostrar a sabedoria de Buda aos seres viventes. Eles fazem-no pois desejam usar a sabedoria de Buda para iluminar os seres viventes. Eles fazem-no porque desejam levar os seres viventes a entrar no caminho da sabedoria de Buda.

“Shariputra, também irei agora fazer o mesmo. Sei que os seres viventes têm variados desejos e apegos que estão profundamente implantados nas suas mentes. Tendo noção desta sua natureza básica, irei por isso usar várias causas e condições, metáforas e parábolas e o poder dos meios hábeis e expor-lhes a Lei. Shariputra, faço isto para que todos possam alcançar o único veículo de Buda e a sabedoria que abarca todas as espécies.

“Shariputra, quando a era é impura e os tempos caóticos, as impurezas dos seres viventes são graves, são gananciosos e invejosos lançando raízes malsãs. Por isso, os Budas utilizam o poder dos meios hábeis, aplicam distinções ao único veículo de Buda e ensinam como se existissem três.

“Shariputra, se algum dos meus discípulos presumir que é um arhat ou um pratyekabuda e ainda assim não tiver noção nem compreender que os Budas, os Tathagatas, simplesmente ensinam e convertem os Bodhisattvas, então ele não é meu discípulo, nem arhat nem pratyekabuda.

“E ainda, Shariputra, se houver monges ou monjas que presumam terem já alcançado o estado de arhat, estarem na sua última encarnação, terem atingido o nirvana final e que portanto não tenham intenção de procurar anuttara-samyak-sambodhi, então deves saber que pessoas como essas são de suprema arrogância. Porque digo isto? Porque se forem monges que verdadeiramente tenham alcançado o estado de arhat, então é impensável que não acreditem nesta Lei. A única excepção seria num tempo em que o Buda se tivesse já extinguido, quando não houvesse qualquer Buda presente no mundo. Porquê? Porque depois de o Buda se ter extinguido será muito difícil encontrar alguém capaz de abraçar, recitar e compreender o sentido de sutras como este. Mas se nessa altura as pessoas encontrarem outro Buda, então obterão um entendimento decisivo no que respeita a esta Lei.

“Shariputra, tu e os outros devem acreditar e aceitar as palavras dos Budas com uma única mente. As palavras dos Budas, os Tathagatas, não são ocas nem falsas. Não existe outro veículo, há um só veículo de Buda.

“Então, o Honrado Pelo Mundo, desejando declarar uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

Existem monges e monjas
que se comportam com suprema arrogância,
leigos cheios de auto estima,
leigas falhas de fé.
Entre os quatro tipos de crentes, os iguais a estes
são cinco mil.
Não vêm os seus erros,
são descuidados e negligentes no que respeita aos preceitos,
apegados aos seus defeitos e sem vontade de mudar.
Mas estas pessoas de diminuta sabedoria já se foram embora;
o joio desta assembleia
retirou-se perante a autoridade do Buda.
Estas pessoas eram pobres de mérito e virtude,
incapazes de receber esta Lei.
Esta assembleia está agora livre de ramos e folhas,
composta apenas pelo que é firme e seguro.
Shariputra, ouve cuidadosamente
como esta Lei foi obtida pelos Budas
e como eles a ensinam em prol dos seres viventes
através do poder de incontáveis meios hábeis.
Os pensamentos que estão na mente dos seres viventes,
os diferentes caminhos por eles seguidos,
os variados desejos e naturezas,
as boas e más acções por eles praticadas em suas prévias existências –
de tudo isto o Buda toma conhecimento
e então emprega causalidades, metáforas e parábolas,
palavras que incorporam o poder dos meios hábeis,
de forma a agradar e alegrar a todos.
Por vezes ensina sutras,
versos, histórias das vidas passadas de discípulos,
histórias de vidas passadas do Buda, de coisas sem precedentes.
Noutras alturas ensina atendendo a causas e condições,
usa metáforas e parábolas, passagens de poesia
ou discursos.
Para aqueles de escassas capacidades
que se deleitam na pequena Lei,
que avidamente se apegam ao nascimento e à morte,
e apesar dos inumeráveis Budas,
não praticam a profunda e maravilhosa Lei
mas estão perplexos e confusos por uma miríade de problemas –
para esses ensina o nirvana.
Crio estes meios hábeis
e assim faço-os entrar na sabedoria de Buda.
Até agora nunca vos disse
que vós certamente ireis atingir a via de Buda.
A razão de nunca ter ensinado dessa forma
foi não ter ainda chegado o momento para isso.
Mas agora é o tempo certo
em que devo ensinar decididamente o Grande Veículo.
Uso estes nove expedientes,
adaptando-os aos seres viventes enquanto ensino,
sendo o meu objectivo conduzi-los ao Grande Veículo,
e é por isso que ensino este sutra.
Estes são filhos de Buda cujas mentes são puras,
que são serenas e de apuradas capacidades,
que sob os auspícios de inumeráveis Budas
praticaram a profunda e maravilhosa via.
Para estes filhos de Buda transmito este sutra do Grande Veículo.
E prevejo que estas pessoas
numa futura existência atingirão a via de Buda.
Porque no mais íntimo deles mesmos pensam no Buda
e praticam e mantêm os preceitos,
estão certos de alcançar o estado de Buda
e ouvindo isto, os seus corpos são inundados de grande alegria.
O Buda conhece as suas mentes e práticas
e por isso lhes ensina o Grande Veículo.
Quando os ouvintes e os bodhisattvas
ouvem esta Lei que eu ensino,
assim que ouvem um só verso
todos sem qualquer dúvida ficam certos de atingir o estado de Buda.
Nas terras de Buda das dez direcções
só existe a Lei do veículo único,
não há dois, não há três,
excepto quando o Buda assim ensina como um meio hábil,
empregando nomes e termos provisórios
unicamente para conduzir e guiar os seres viventes
e ensinar-lhes a sabedoria de Buda.
Os Budas aparecem no mundo
apenas por esta razão, que é verdadeira;
as outras duas não o são.
Nunca usam um veículo inferior
para salvar os seres viventes e levá-los na travessia.
O próprio Buda reside neste Grande Veículo
e adornado com o poder da meditação e da sabedoria
que acompanha a Lei por ele obtida,
ele usa-o para salvar os seres viventes.
Ele próprio é testemunha da via insuperável,
o Grande Veículo, a Lei na qual todas as coisas são iguais.
Se usasse um veículo inferior
para converter ainda que fosse uma só pessoa,
seria culpado de agressão e ganância,
mas tal coisa seria impossível.
Se uma pessoa acreditar e tomar refúgio no Buda,
o Tathagata nunca a engana,
nem alguma vez mostrará ganância ou ciúme.
Porque exterminou o mal de entre os fenómenos.
Por isso através das dez direcções
apenas o Buda é desprovido de medo.
Adorno o meu corpo com as características especiais
e faço brilhar a minha luz sobre o mundo.
Sou honrado por inumeráveis multidões
e para elas ensino a insígnia da realidade das coisas.
Shariputra, deves saber
que no início fiz um voto,
esperando tornar todas as pessoas
iguais a mim, sem qualquer distinção entre nós,
e o que há muito esperava
foi agora consumado.
Converti todos os seres viventes
e fi-los entrar na via de Buda.
Se, quando encontro seres viventes,
lhes ensinasse apenas a via de Buda
os que não possuem sabedoria ficariam baralhados
e na sua confusão seriam incapazes de aceitar os meus ensinamentos.
Sei que esses seres viventes nunca no passado cultivaram boas raízes
mas antes se apegaram obstinadamente aos cinco desejos,
e a sua loucura e ânsia deram origem à aflição.
Os desejos são a causa pela qual caem nos três maus caminhos,
permanecendo no ciclo dos seis reinos de existência
e padecendo toda a sorte de sofrimentos e dores.
Existência após existência eles crescem
do ventre ao cemitério.
Pessoas de escassa virtude e pequeno mérito,
são perturbados e assolados por inúmeros sofrimentos.
Extraviam-se pela densa floresta das visões erróneas,
discutindo o que existe ou o que não existe
e no final apegando-se a essas visões,
abraçando todas as sessenta e duas.
Estão constantemente comprometidos com falsas e vãs doutrinas,
agarrados firmemente a elas, incapazes de as pôr de lado.
Arrogantes e ufanos de auto estima,
aduladores e invejosos, de mente insincera,
durante mil, dez mil, um milhão de kalpas
não ouvirão o nome de Buda,
nem ouvirão a correcta Lei –
essas pessoas são difíceis de salvar.
Por estas razões, Shariputra,
estabeleci, para o seu bem, meios hábeis,
ensinando a via que põe um fim a todo o sofrimento
e mostrando-lhes o nirvana.
Mas, embora lhes exponha o nirvana,
essa não é a verdadeira extinção.
Todos os fenómenos, desde o mais remoto,
trazem sempre consigo as marcas
da extinção tranquila.
Uma vez consumadas estas práticas, os filhos de Buda,
numa existência futura, estarão aptos a tornar-se Budas.
Empreguei o poder dos meios hábeis
para expor e demonstrar esta doutrina dos três veículos,
mas os Honrados Pelo Mundo
sempre ensinam a via do único veículo.
Agora, perante esta grande assembleia,
devo esclarecer todas as dúvidas e perplexidades.
Não existe discrepância nas palavras dos Budas,
há apenas um veículo, não dois.
Por inumeráveis kalpas no passado,
incontáveis Budas que agora estão extintos,
cem, mil, dez mil, milhões em número incalculável –
esses Honrados Pelo Mundo,
usando diferentes tipos de causas, metáforas e parábolas
e o poder de incontáveis meios hábeis,
expuseram as características dos ensinamentos.
Todos estes Honrados Pelo Mundo
expuseram a doutrina do veículo único,
convertendo incontáveis seres viventes
e fazendo-os entrar na via de Buda.
Todos estes grandes Senhores da Sabedoria,
conhecendo os desejos mais profundos
dos seres celestiais e humanos e dos outros seres viventes
de todos os universos,
empregaram ainda outros meios hábeis
para ajudar a iluminar a suprema verdade.
Se existem seres viventes
que encontraram estes Budas do passado,
e se escutaram a sua Lei, ofereceram esmolas,
mantiveram os preceitos, mostrando tolerância,
sendo assíduos, praticando meditação e sabedoria, e nesse sentido,
cultivaram vários tipos de mérito e virtude,
pessoas como estas
atingiram todas a via de Buda.
Após estes Budas se terem extinto,
se existirem pessoas de mente boa e serena,
então esse tipo de seres viventes
atingiram todos a via de Buda.
Depois dos Budas se terem extinguido,
se fizerem oferendas às relíquias,
erigindo dez mil ou um milhão de variedades de torres votivas,
usando ouro, prata, cristal,
madrepérola e ágata,
coral, lápis-lazúli, pérolas,
para as purificar e adornar extensamente,
ou se construírem templos mortuários de pedra,
ou de sândalo ou aloés,
hovénia ou outros tipos de madeira,
ou de tijolo, terracota ou argila,
se no meio dos vastos campos
amontoarem terra para fazer um templo mortuário para os Budas,
ou mesmo se crianças a brincar
juntarem areia para fazer uma torre votiva,
então, pessoas como estas
atingiram todas a via de Buda.
Se existirem pessoas que em prol dos Budas
criem e construam imagens,
esculpindo-as com os trinta e dois sinais distintivos,
então todos terão atingido a via de Buda.
Ou se fizerem as imagens com os sete tesouros,
ou com cobre, estanho, chumbo, bronze,
madeira, barro ou resina,
para representar e adornar imagens de Buda,
pessoas como essas alcançaram todas a via de Buda.
Se eles empregarem pigmentos para pintar imagens de Buda,
conferindo-lhes os cem sinais sagrados,
feitas por si ou encomendadas a outros,
então terão todos alcançado a via de Buda.
Mesmo se crianças a brincar
usarem folhagem ou galhos,
ou mesmo com a unha
riscarem imagens de Buda,
pessoas como essas
pouco a pouco irão acumulando mérito
e tornar-se-ão inteiramente dotadas de uma mente compassiva;
todos eles alcançaram a via de Buda.
Simplesmente pela conversão dos bodhisattvas
elas trazem a salvação e o alívio a inumeráveis multidões.
E se alguém, na presença dessas torres votivas,
essas imagens de jóias ou figuras pintadas,
com uma mente reverente fizer ofertas
de flores, incenso, faixas ou dosséis,
ou se contratarem músicos para tocar,
batendo tambores, soprando trompas ou conchas,
tocando flautas, alaúdes ou harpas,
tangendo guitarras, címbalos e gongos,
e se essas variadas e maravilhosas notas
forem entendidas como oferendas;
ou se alguém com uma mente radiante
cantar uma canção em louvor à virtude de Buda,
mesmo que apenas uma curta nota,
todos os que assim procedem alcançaram a via de Buda.
Se alguém com uma mente confusa e distraída,
pegar nem que seja numa flor
e a oferecer a uma imagem,
um dia acabará por ver inumeráveis Budas.
Ou se uma pessoa fizer uma vénia
ou se prestar obediência,
ou simplesmente juntar as palmas das mãos,
ou apenas levantar uma só mão,
ou conceder não mais do que um ligeiro aceno de cabeça,
e se isto for oferecido a uma imagem,
então a seu tempo ele chegará a ver incontáveis Budas.
E se ele mesmo alcançar a via insuperável
e espalhar a salvação por incontáveis multidões,
ele entrará no nirvana não residual
tal como um fogo se extingue quando se esgota o combustível.
Se pessoas com mentes confusas e distraídas
entrarem em torres votivas
e uma vez exclamarem, “Homenagem aos Budas!”
então terão alcançado a via de Buda.
Se dos Budas passados,
quando ainda estavam no mundo ou uma vez extintos,
eles ouvirem nem que seja o nome da Lei,
então todos terão alcançado a via de Buda.
Os Honrados Pelo Mundo do futuro,
cujo número será incalculável,
esses Tathagatas
também empregarão meios hábeis para ensinar a Lei,
e todos estes Tathagatas,
através de incontáveis meios hábeis
salvarão e trarão alívio aos seres viventes,
de modo a que estes entrem na sabedoria de Buda
que é livre de imperfeições.
Se houver quem ouça a Lei,
então nem um deixará de atingir a Iluminação.
O voto original dos Budas
foi de que a via de Buda, por eles mesmos praticada,
seja partilhada universalmente entre os seres viventes
de modo a que também eles possam alcançá-la da mesma forma.
Os Budas de eras futuras,
ainda que ensinem centenas, milhares, milhões,
incontáveis doutrinas,
na verdade fazem-no em prol do veículo único.
Os Budas, mais honrados de entre os humanos,
sabem que os fenómenos não têm natureza constante e permanente,
que a semente da Iluminação brota da causalidade,
e por essa razão eles ensinam o veículo único.
Mas que estes fenómenos são parte de uma Lei perpétua
e as características do mundo são sempre manifestas –
isto eles ficaram a conhecer no lugar da iluminação
e como líderes e mestres eles utilizam meios hábeis.
Os Budas actuais das dez direcções,
a quem os seres celestiais e humanos fazem oferendas,
que em número são como as areias do Ganges,
apareceram no mundo
de modo a trazer a paz e o conforto aos seres viventes,
e também eles ensinam a Lei desta forma.
Compreendem a verdade original da extinção tranquila
e por isso usam o poder dos meios hábeis
e embora indiquem vários caminhos diferentes,
na verdade fazem-no em prol do veículo de Buda.
Eles entendem as acções dos seres viventes,
os pensamentos que jazem no fundo das suas mentes,
as acções cometidas no passado,
os desejos, a natureza, o poder dos seus esforços,
se as suas capacidades são apuradas ou fracas,
e assim empregam várias causas e condições,
metáforas, parábolas e outras palavras e frases,
adoptando quaisquer meios hábeis que sejam adequados ao seu ensinamento.
Agora também sou assim;
por forma a trazer paz e conforto aos seres viventes
emprego várias doutrinas diferentes
para disseminar a via de Buda.
Através do poder da minha sabedoria
sei a natureza e os desejos dos seres viventes
e com meios hábeis exponho estas doutrinas,
fazendo com que todos os seres viventes alcancem contentamento e alegria.
Shariputra, deves compreender
que vejo as coisas através do olho de Buda,
vejo os seres viventes nos seis reinos,
quão pobres e angustiados são, sem mérito ou sabedoria,
como entram na perigosa estrada do nascimento e da morte,
os seus sofrimentos continuando sem cessar,
quão profundamente apegados estão aos cinco desejos,
como um iaque enamorado da sua cauda,
cegando-se com a ganância e a presunção,
a sua visão deteriorada até nada conseguirem ver.
Eles não procuram o Buda, com o seu grande poder,
ou a Lei que pode pôr fim aos seus sofrimentos,
mas embrenham-se em noções erróneas,
esperando libertar-se do sofrimento com mais sofrimento.
Pelo bem destes seres viventes gero uma mente de grande compaixão.
Quando no início ocupei o lugar da iluminação,
pelo espaço de três vezes sete dias ponderei este assunto,
fitando a árvore aí existente e andando à sua volta.
A sabedoria que obtive, pensei,
é subtil, maravilhosa e suprema,
mas os seres viventes estão embotados pela ignorância,
dependentes do prazer e cegos pela estupidez.
Com pessoas como estas,
que posso dizer, como posso salvá-las?
Nessa ocasião os reis Brama,
em conjunto com o rei celestial Shakra,
os Quatro Reis Celestiais que guardam o mundo
e o rei celestial Grande Liberdade,
na companhia de outros seres celestiais
e das suas centenas de seguidores,
juntaram reverentemente as palmas das mãos e prosternaram-se,
rogando-me que fizesse girar a roda da Lei.
De imediato pensei para comigo
que se meramente louvasse o veículo de Buda,
os seres viventes, atolados no seu sofrimento,
seriam incapazes de acreditar nesta Lei.
Assim, por rejeitarem a Lei e não crerem nela,
cairiam nos três maus caminhos.
Seria melhor que não ensinasse a Lei
mas antes entrasse rapidamente no nirvana.
Então os meus pensamentos viraram-se para os Budas do passado
e para o poder dos meios hábeis por eles empregues,
e pensei que a via que tinha então alcançado
devia igualmente ser ensinada como três veículos.
Quando assim pensei,
todos os Budas das dez direcções me apareceram
e com sons Brahma confortaram-me e instruíram-me.
“Muito bem, Shakyamuni!” disseram eles.
“Supremo líder e mestre,
alcançaste a Lei insuperável.
Mas seguindo o exemplo de todos os outros Budas,
empregarás o poder dos meios hábeis.
Nós também obtivemos a mais maravilhosa, a suprema Lei,
mas em prol dos seres viventes
fazemos distinções e ensinamos os três veículos.
Pessoas de pequena sabedoria deleitam-se numa pequena Lei,
incapazes de acreditar que eles mesmos se podem tornar Budas.
Por isso empregamos meios hábeis,
fazendo distinções e expondo vários objectivos,
Mas ainda que ensinemos os três veículos,
fazemo-lo por forma a instruir os bodhisattvas.”
Shariputra, deves entender isto,
quando ouvi estes santos leões
e a sua profunda, pura, subtil, maravilhosa voz,
rejubilei e a chorar disse “ Homenagem aos Budas!”
Então pensei para comigo,
vim a este impuro e malévolo mundo
e de acordo com o que estes Budas ensinaram,
devo agir segundo o seu exemplo.
Após ter tido estes pensamentos
segui de imediato para Varanasi.
As marcas da extinção tranquila de todos os fenómenos
não podem ser expressas por palavras,
por isso usei o poder dos meios hábeis
para ensinar os cinco ascetas.
A isto chamei “girar a roda da Lei”,
também utilizei os sons “nirvana”,
“arhat”, “Dharma” e “Sangha” –
vários termos para indicar distinções.
“Desde há infinitos kalpas no passado
tenho elogiado e ensinado a Lei do nirvana,
pondo fim ao longo sofrimento do nascimento e da morte.”
Assim costumo ensinar.
Shariputra, deves saber isto,
quando olhei para os filhos de Buda,
vi incalculáveis milhares, dezenas de milhar, milhões
que decidiram seguir a via de Buda,
todos com uma mente respeitosa e reverente,
todos vindo ao encontro do lugar do Buda,
pessoas que no passado ouviram outros Budas
e ouviram a Lei ensinada segundo meios hábeis.
De imediato pensei
que a razão do aparecimento do Tathagata
é ele poder expor a sabedoria de Buda.
Agora é precisamente o momento para isso.
Shariputra, deves compreender
que pessoas de fracas capacidades e pequena sabedoria,
apegadas às aparências, orgulhosas e arrogantes,
são incapazes de acreditar nesta Lei.
Agora , alegre e destemido,
ponho de lado francamente os meios hábeis,
e exponho unicamente a Via insuperável.
Quando os bodhisattvas ouvirem esta Lei,
serão libertados de todas os emaranhados da dúvida.
As doze centenas de Arhats,
também eles atingirão a Iluminação.
Seguindo o modelo que os Budas
dos três tempos
empregam para expor a Lei,
farei agora da mesma forma,
ensinando a Lei que é isenta de distinções.
Os tempos em que os Budas aparecem no mundo
são muito espaçados entre si
e difíceis de encontrar.
Mesmo quando aparecem no mundo
é-lhes difícil expor a Lei.
Através de incalculáveis, inumeráveis kalpas
é raro esta Lei ser ouvida
e alguém capaz de a ouvir é igualmente raro.
É como a flor da udumbara
que deleita o mundo, adorada por todos,
olhada como rara por seres celestiais e humanos,
e que aparece apenas uma vez em muitas eras.
Se uma pessoa ouve esta Lei,
se deleita com ela e a louva,
mesmo que profira apenas uma palavra,
faz com isso oferendas a todos os Budas dos três tempos.
Mas uma pessoa assim é rara de encontrar,
mais do que a flor da udumbara.
Não deveis ter dúvidas,
sendo o rei das doutrinas,
faço esta proclamação a toda a grande assembleia.
Emprego apenas a via do veículo único
para converter e instruir os bodhisattvas,
não tenho discípulos ouvintes.
Tu, Shariputra,
e todos os ouvintes e bodhisattvas,
devem compreender que esta maravilhosa Lei
é o segredo essencial dos Budas.
Neste mundo maligno das cinco impurezas
esses que apenas se apegam aos desejos
deleitando-se com eles,
seres viventes como esses,
no final nunca procurarão a via de Buda.
Quando pessoas malévolas de eras futuras
ouvirem o Buda expor o veículo único,
ficarão confusas, sem o acreditar ou aceitar,
rejeitarão a Lei e cairão nos maus caminhos.
Mas quando existirem pessoas modestas e puras,
determinadas a procurar a via de Buda,
então, para o bem deles,
devo louvar a via do veículo único.
Shariputra, deves entender isto,
assim é a Lei dos Budas.
Empregando dez mil, um milhão de meios hábeis,
eles ensinam a Lei de acordo com o que é apropriado.
Os que não são versados neste assunto
não podem compreender inteiramente.
Mas tu e os outros já sabem
como os Budas, os mestres do mundo, empregam meios hábeis
de acordo com o que é apropriado.
Não tereis mais dúvidas ou perplexidades
mas, com as mentes plenas de alegria,
sabereis que vós mesmos haveis de atingir o estado de Buda.
sabereis que voz mesmos haveis de atingir o Estado Búddhico.

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capítulo Três:

Metáforas e Parábolas

Nessa altura a mente de Shariputra dançou de alegria. Levantou-se então de imediato, juntou as palmas das mãos, fitou reverentemente o rosto do Mais Honrado e disse a Buda, “Neste preciso momento, quando ouvi o Honrado Pelo Mundo, esta voz da Lei, a minha mente pareceu dançar e eu ganhei o que nunca antes possuí. Porque digo isto? Porque no passado, quando ouvia do Buda uma Lei deste tipo e via como os boddhisattvas recebiam as profecias de que a seu tempo atingiriam a Iluminação, eu e os outros sentíamos que éramos alheios a esse assunto. Ficávamos profundamente magoados por pensar que nunca ganharíamos a imensurável percepção do Tathagata.
“Honrado Pelo Mundo, eu vivi constantemente na floresta montanhosa ou sozinho debaixo das árvores, umas vezes sentado, outras a caminhar da mesma forma, e sempre pensei para comigo que se eu e os outros a entramos da mesma forma na natureza da Lei, porque razão o Tathagata utiliza o Veículo Menor para nos trazer a salvação?
“Mas a falha é nossa, não do Honrado Pelo Mundo. Porque digo isto? Se ele tivesse podido esperar que o verdadeiro sentido de anuttara-samyak-sambodhi fosse ensinado, teríamos seguramente obtido alívio através do Grande Veículo. Mas não chegamos a percer que o Buda estava a usar meios hábeis e a ensinar o que estava de acordo com as circunstâncias. Portanto, quando primeiro ouvimos a Lei do Buda, imediatamente acreditámos nela e a aceitámos, supondo ter obtido compreensão.
Honrado Pelo Mundo, por um longo tempo, de dia e de noite, eu me penalizei repetidamente com este pensamento, mas agora ouvi do Buda o que nunca tinha ouvido antes, uma Lei nunca antes conhecida, e que pôs fim a todas as minhas dúvidas e lamentações. O meu corpo e a minha mente estão descontraídos e obtive uma maravilhosa sensação de paz e segurança. Hoje compreendi finalmente que sou o filho do Buda, nascido da sua boca, nascido através da conversão à Lei, ganhando a minha parcela da Lei de Buda!”
Então Shariputra, desejando expor o sentido das suas palavras uma vez mais, falou em verso, dizendo:
Quando ouvi o som desta Lei,
obtive o que nunca antes possuí.
A minha mente foi invadida pela alegria,
fiquei liberto das cadeias criadas pela rede da dúvida.
Desde tempos passados tenho recebido os ensinamentos do Buda
e nunca o Grande Veículo foi negado.
O som de Buda é raramente escutado,
mas consegue libertar os seres viventes da aflição.
Já tinha posto um fim a todas as falhas,
e ao ouvir isto, estou livre de aflições e cuidados.
Vivi nos vales das montanhas
ou sob as árvores da floresta,
por vezes sentado, por vezes a andar,
e pensava neste assunto constantemente –
quão severamente me penalizei!

“Porque fui iludido?” dizia.
“Eu e os outros também somos filhos de Buda,
entrámos da mesma forma na Lei que é sem falhas,
porém nos tempos vindouros nunca seremos capazes de expor a via insuperável.
O corpo dourado, as trinta e duas características,
os dez poderes, as várias emancipações-
ainda que partilhemos uma mesma Lei,
isso nunca haveremos de obter!
Os oitenta tipos de maravilhosas características,
as dezoito propriedades exclusivas-
méritos como esses
estão todos perdidos para nós!”
Quando deambulava sozinho,
vi-a o Buda entre a grande assembleia,
a sua fama percorria as dez direcções,
levando bem longe os benefícios aos seres viventes,
e eu pensava para mim mesmo,
estou privado desses benefícios!
O quanto eu fui iludido!
Constantemente, de dia e de noite,
quando ponderava sobre isto,
queria perguntar ao Honrado Pelo Mundo
se de facto tinha sido privado ou não de algo.
Constantemente via o Honrado Pelo Mundo
A louvar os boddhisattvas,
então, de dia e de noite
matutava neste assunto.
Mas agora ouvi a voz de Buda
e vejo que transmite a Lei de acordo com o que é apropriado,
e utiliza esta doutrina sem falhas, difícil de conceber,
para levar as pessoas ao lugar da iluminação.
Anteriormente eu estava apegado a noções erróneas,
agindo como mestre para os Brâmanes.
Mas o Honrado Pelo Mundo,
sabendo o que me ia na mente,
desenraizou os meus erros
e ensinou o nirvana.
Fiquei livre de todos os erros
e ganhei a compreensão da Lei da vacuidade.

Nessa altura a minha mente disse-me
que atingira o estado de extinção,
mas agora reconheço
que essa não era a verdadeira extinção.
Quando vier o tempo de me tornar um Buda,
então possuirei as trinta e duas características
e os seres celestiais e humanos, os muitos yakshas,
dragões, espíritos e outros prestar-me-ão reverência.
Quando esse tempo chegar,
então poderei dizer
que por fim tudo foi removido sem deixar resíduo.
No meio da grande assembleia, o Buda
declarou que eu me tornaria um Buda.
Quando ouvi o som desta Lei,
as minhas dúvidas e remorsos foram todos removidos.
A princípio, quando ouvi o ensinamento do Buda,
fiquei atónito e em dúvida.
“Não será este um demónio a fazer-se passar pelo Buda,
a tentar perturbar e confundir a minha mente?”- pensei.
Mas o Buda empregou várias causas,
metáforas e parábolas, expondo eloquentemente.
A sua mente era pacífica como o mar,
e conforme ia ouvindo, ia sendo libertado das redes da dúvida.
O Buda disse que em eras passadas
os incontáveis Budas que passaram à extinção,
apoiaram-se nos meios hábeis e neles se estabeleceram,
e todos da mesma forma ensinaram a Lei.
Os Budas do presente e do futuro,
cujos números estão para lá de qualquer cálculo,
irão também utilizar meios expeditos,
e ensinar igualmente esta Lei.
Assim o presente Honrado Pelo Mundo,
tendo nascido e mais tarde deixado a sua família,
alcançado a iluminação e feito girar a roda da Lei,
igualmente emprega meios hábeis no seu ensinamento.
O Honrado Pelo Mundo expõe a verdadeira via.
Papiyas não procederiam da mesma forma.
Daí que tenho a certeza
que este não é um demónio a fingir-se de Buda.
Mas por eu ter caído nas redes da dúvida
pensei ser isto um trabalho do demónio.
Agora eu ouço o suave e delicado som do Buda,
profundo e de longo alcance, extremamente subtil e maravilhoso,
discursando e expondo a pura Lei,
e a minha mente está cheia de alegria.
As minhas dúvidas e remorsos acabaram para sempre,
repousarei e permanecerei na verdadeira sabedoria.
Estou certo de que me tornarei um Buda,
reverenciado por seres celestiais e humanos,
girando a roda da Lei insuperável
e ensinando e convertendo os boddhisattvas.
Nessa ocasião o Buda disse para Shariputra, ”Agora, no meio desta grande assembleia de seres celestiais e humanos, shramanas, Brâmanes e outros, eu digo: no passado, sob os auspícios de vinte mil milhões de Budas, pelo bem da Lei insuperável, constantemente te converti e ensinei; e tu, através da longa noite, seguiste-me e aceitaste a minha instrução. Agora, porque quero que lembres a via que inicialmente fizeste o voto de seguir, pelo bem dos ouvintes estou a expor este sutra do Grande Veículo chamado Lótus da Lei Maravilhosa, uma Lei para instruir os Boddhisattvas, uma Lei que é guardada e conservada em mente pelos Budas.
“Shariputra, em épocas vindouras, após incontáveis, inconcebíveis números de kalpas terem passado, tu terás feito oferendas a alguns milhares, dezenas de milhares de milhões de Budas, e honrado e sustentado a correcta Lei. Tu cumprirás cada aspecto da via dos boddhisattvas e estarás apto a tornar-te um Buda com o nome de Brilho da Flor [Padmaprabha], Tathagata, merecedor de oferendas, de recta e universal sabedoria, clareza e conduta perfeitas, bem aventurado, compreendendo o mundo, de inexcedível mérito, treinador de pessoas, mestre de seres celestiais e humanos, Buda, Honrado Pelo Mundo.
“O teu mundo será chamado Livre de Impureza [Viraga], a terra será plana e suave, pura e adornada com beleza, pacífica, generosa e feliz. Seres celestiais e humanos irão aí multiplicar-se. O chão será de lapiz-lazuli, as estradas cruzá-lo-ão em oito direcções e cordões de ouro marcarão as suas bermas. Junto a cada estrada crescerão renques de árvores formadas pelos sete tesouros, que constantemente darão flores e frutos. Este Tathagata Brilho da Flor empregará os três veículos para ensinar e converter os seres viventes.
“Shariputra, quando este Buda aparecer, ainda que não se trate de uma era malévola, devido ao seu voto original ele ensinará segundo os três veículos. O seu kalpa será chamado Adornado Com o Grande Tesouro [Mahâratnapratimandita].Porque será assim chamado, Adornado Com o Grande Tesouro? Porque nessa terra os boddhisattvas serão olhados como um grande tesouro. Esses boddhisattvas serão incontáveis, ilimitados, em número inconcebível, para lá do alcance de qualquer cálculo ou de qualquer metáfora ou parábola. Onde quer que estes boddhisattvas desejem ir, flores de jóias sustentarão os seus pés.
“Estes boddhisattvas não terão apenas concebido o desejo de atingir a iluminação, mas todos terão despendido um longo tempo a plantar as raízes da virtude. Sob os auspícios de incontáveis centenas, milhares, dezenas de milhares, milhões de Budas, eles terão levado a cabo sem qualquer falha práticas Brahma, e serão perpetuamente louvados pelos Budas. Terão constantemente cultivado a sabedoria de Buda, adquirindo grandes poderes transcendentais e compreendendo cabalmente os acessos a todas as doutrinas. Eles serão rectos de carácter, sem duplicidade, firmes de mente e intenção. Boddhisattvas como estes abundarão nessa terra.
“Shariputra, a duração da vida do Buda Brilho da Flor será de doze pequenos kalpas, sem contar os tempos em que ele será ainda príncipe e antes de se tornar um Buda. As pessoas dessa terra viverão por oito pequenos kalpas. Quando o Tathagata Brilho da Flor tiver vivido por doze pequenos kalpas, ele profetizará que o boddhisattva Pleno de Firmeza [Dhritiparipûrnan] alcançará annutara-samyak-sambodhi. Ele anunciará aos monges, “Este boddhisattva Pleno de Firmeza será o próximo a tornar-se um Buda. Ele será chamado Pé de Flor de Andar Seguro [Padmavrishabhavikrâmin], Tathagata, arhat, samiak-sambuda. A sua terra de Buda será como a minha”.
“Shariputra, após o Buda Brilho da Flor se ter extinguido, a era da sua Correcta Lei terá a duração de trinta e dois pequenos kalpas e a era da sua Lei Adulterada durará por outros trinta e dois pequenos kalpas.”
Então o Honrado pelo Mundo, desejando afirmar uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:
“Shariputra, numa época vindoura
tu tornar-te-ás um Buda,
de sabedoria universal, venerável,
portador do nome Brilho da Flor,
e salvarás incontáveis multidões.
Farás ofertas a inumeráveis Budas,
e serás dotado com as práticas do boddhisattva,
os dez poderes e outras bênçãos,
e realizarás a via insuperável.
Após incontáveis kalpas terem passado,
o teu kalpa será chamado Adornado Com o Grande Tesouro.
O teu mundo chamar-se-á Livre de Impureza,
puro, sem falha ou mácula.
A terra desse mundo será feita de lápiz-lázuli,
as suas estradas demarcadas com cordões de ouro,
e árvores feitas dos sete tesouros
numa mistura de cores
darão constantemente flores e frutos.
Os boddhisattvas desse reino
serão sempre firmes de pensamento e intenção.
Poderes transcendentais e paramitas-
cada um será dotado com todos eles,
e sob os auspícios de inumeráveis Budas
diligentemente estudarão a via do boddhisattva.
Então esses grandes homens
serão convertidos pelo Buda Brilho da Flor.
Quando o Buda era ainda um príncipe,
ele abandonou o seu país, abandonou a glória mundana,
e na sua encarnação final
deixou a sua família
e alcançou a via da Iluminação.
O Buda Brilho da Flor continuará no mundo
por um tempo de vida de doze pequenos kalpas.
As numerosas pessoas desta terra
terão uma esperança de vida de oito pequenos kalpas.
Após esse Buda se ter extinguido,
a Correcta Lei perdurará no mundo
durante trinta e dois pequenos kalpas,
salvando seres viventes em toda a parte.
Quando a Correcta Lei tiver passado,
a Lei Adulterada perdurará por trinta e dois pequenos kalpas.
As relíquias do Buda circularão largamente;
seres celestiais e humanos em toda a parte lhes farão oferendas.
As acções do Buda Brilho da Flor serão todas como eu disse.
O mais santo e venerável dos seres humanos será excelente e sem igual.
Deves rejubilar e sentires-te afortunado pois tu serás esse Buda!
Nessa altura, quando os quatro tipos de crentes, nomeadamente, monges, monjas, irmãos e irmãs leigos, bem como os seres celestiais, dragões, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, mahoragas e outros na grande assembleia viram Shariputra receber esta profecia do Buda de que ele alcançaria anuttara-samyak-sambodhi, os seus corações encheram-se de alegria e não pararam de dançar. Cada um despiu o manto exterior que estavam a usar e apresentou-o como oferenda ao Buda. O indra Shakra Devanam, o Rei Brahma e os incontáveis filhos de deuses, fazendo cair flores celestiais de mandarava e de grande mandarava, despiram da mesma forma os seus maravilhosos mantos celestiais e ofereceram-nos ao Buda. Os mantos celestiais por eles espalhados ficaram suspensos, girando no ar. Os seres celestiais compuseram música, com uma centena, um milhar, dezenas de milhares de variedades de instrumentos musicais celestes, tocando no ar ao mesmo tempo, e ao fazer chover uma profusão de flores celestiais, proferiram estas palavras: “No passado, em Varanasi, o Buda fez girar pela primeira vez a roda da Lei. Agora ele faz girar novamente a roda da Lei insuperável, da mais suprema Lei!”
Então os filhos de deuses, desejando afirmar uma vez mais o sentido das suas palavras, falaram em verso dizendo:
No passado em Varanasi
das quatro nobres verdades,
fazendo distinções, ensinando que todas as coisas
nascem e se extinguem,
sendo compostas pelos cinco agregados.
Agora tu fazes girar a roda da mais maravilhosa,
da insuperável grande Lei.
Esta Lei é muito profunda e obscura;
poucos são os que nela podem acreditar.
Desde tempos passados nós ouvimos
o Honrado Pelo Mundo ensinar,
mas nunca ouvimos esta profunda,
maravilhosa e suprema Lei.
Desde que o Honrado Pelo Mundo ensina esta lei,
todos a acolhemos com alegria.
Shariputra com a sua grande sabedoria
recebeu agora esta venerável profecia.
Também nós, da mesma forma,
iremos seguramente ser capazes de alcançar a Iluminação,
que em todos os mundos
é o mais venerável e supremo objectivo.
A via do Buda é difícil de conceber,
mas tu ensinarás com meios hábeis,
de acordo com o que é apropriado.
As acções meritórias que fizemos
nesta ou em passadas existências,
e as bênçãos ganhas ao ver os Budas,
tudo isto aplicaremos no caminho de Buda.
Nessa altura Shariputra disse para Buda: “Honrado Pelo mundo, agora não tenho mais dúvidas ou remorsos. Recebi pessoalmente do Buda esta profecia de que atingirei annutara-samyak-sambhodi. Estas doze mil pessoas aqui presentes, cujas mentes são livres no passado permaneceram no nível de aprendizado e o Buda constantemente as ensinou e converteu, dizendo, “A minha Lei pode libertar-vos do nascimento, da velhice e da morte e possibilitar-vos atingir por fim o nirvana.” Estas pessoas, algumas das quais estão ainda a aprender e outras já completaram a sua aprendizagem, cada uma acreditou que, uma vez que abandonaram as noções de “ego” bem como as noções de “existência” e de “não existência”, tinham já atingido o nirvana. Mas agora, do Honrado Pelo Mundo eles ouvem o que nunca ouviram antes, caindo todos em dúvida e perplexidade.
“Pois bem, Honrado Pelo Mundo. Eu rogo-te que pelo bem dos quatro tipos de crentes expliques as causas e condições tornando possível que eles dissipem as suas dúvidas e remorsos.”
Então o Buda disse para Shariputra, “Não te disse antes que quando os Budas, os Honrados Pelo Mundo citam várias causas e condições e usam metáforas, parábolas e outras expressões, empregando meios hábeis para expor a lei, o fazem sempre em prol de anuttara-samyak-sambhodi? Tudo o que é ensinado é sempre com vista à conversão dos boddhisattvas.
Ainda assim, Shariputra, também agora eu farei uso de uma parábola para melhor clarificar esta doutrina. Através de metáforas e parábolas os que são sagazes podem atingir a compreensão.
“Shariputra, supõe que numa certa cidade de um certo país havia um homem muito rico. Estava já entrado em anos e a sua riqueza não tinha medida. Possuía muitos terrenos, casas e servos. A sua casa era grande e complexa, mas tinha só uma porta. Muita gente morava na casa – cem, duzentas ou mesmo quinhentas pessoas. Os salões e quartos eram velhos e decrépitos, as paredes estavam a derrocar, os pilares ruindo pela base e as vigas e traves retorcidas e descaídas.
“Então, subitamente, ateou-se um fogo que atingiu toda a casa, galgando as suas paredes. Os filhos desse homem rico, dez, vinte, talvez trinta, estavam no interior. Quando o homem viu as enormes chamas saindo pelos lados da casa, ficou extremamente alarmado e apavorado pensando para si mesmo, “Eu consigo escapar com segurança por entre a porta em chamas, mas os meus filhos estão lá dentro entretidos com os seus jogos, alheados de tudo, sem alarme ou medo. O fogo está a cercá-los, estão ameaçados pela dor e pelo sofrimento, porém as suas mentes não têm noção do perigo e não pensam em tentar escapar!
“Shariputra, este homem rico pensou para si próprio, ”Eu tenho força no meu corpo e membros. Podia embrulhá-los num cobertor e carregando-os no colo, traze-los para fora da casa. Mas então teve um outro pensamento, ”A casa tem apenas uma porta que ademais é estreita e pequena.
Os meus filhos são muito novos, eles não têm entendimento, e gostam dos seus jogos, estando tão absortos neles que correm o risco de morrerem queimados. Tenho de lhes explicar porque estou tão alarmado. A casa já está em chamas e eu tenho que tirá-los dali rapidamente e salvá-los do fogo!
“Tendo pensado isto, começou a chamar pelos filhos desta forma, “Venham cá para fora depressa!” Mas apesar dos chamamentos do pai, cheio de preocupação, os filhos estavam tão absorvidos nos seus jogos que nem lhe deram ouvidos. Além disso, não perceberam os riscos da sua situação, com o fogo e a decrepitude da casa. Correram neste e naquele sentido sem atenderem aos apelos do seu pai.
“Então, o homem teve este pensamento: a casa já está em chamas com este grande incêndio. Se os meus filhos não saírem de imediato, decerto ficarão queimados. Devo por isso inventar um meio hábil que torne possível às crianças escapar ilesas.
“O pai compreendia os seus filhos e conhecia os vários brinquedos e objectos curiosos de que eles gostavam e que poderiam deleitá-los. Então disse-lhes, “O tipo de brinquedos de que vocês gostam são raros e difíceis de encontrar. Se não aproveitarem as oportunidades para os conseguirem decerto virão a arrepender-se. Por exemplo, coisas como carros, puxados por cabras, por veados ou por búfalos. Eles estão agora no exterior da casa onde podeis brincar com eles. Por isso têm de sair desta casa incendiada de imediato. Então, qualquer brinquedo que queirais eu o oferecerei!
“Quando os filhos ouviram o seu pai falar-lhes acerca desses raros brinquedos, porque esses eram exactamente os que eles queriam, ficaram entusiasmados e, empurrando-se uns aos outros, saíram precipitadamente da casa em chamas.
“Então, o homem rico, vendo que os seus filhos tinham saído sãos e salvos e estavam todos sentados no exterior, livres de perigo, ficou muito aliviado e a sua mente dançou de alegria. Nessa altura cada um dos filhos disse ao pai, “os brinquedos que nos prometeste, os carros de cabras, veados e búfalos, por favor entrega-os agora!”
“Shariputra, nessa ocasião o homem rico deu a cada um dos seus filhos uma grande carruagem de igual tamanho e qualidade. As carruagens eram altas e espaçosas, ricamente adornadas. Tinham a toda a volta um gradeamento com campainhas. Um dossel estava armado no topo, decorado com um sortido de preciosas jóias. Cordões de jóias e grinaldas de flores pendiam à volta e o interior era acolchoado e com almofadas púrpuras. Cada carruagem era puxada por um búfalo branco, de pele pura e limpa, formoso e forte, capaz de puxar a carruagem suave e firmemente, num andamento rápido como o vento. Além disso, muitos cocheiros e criados se perfilavam para servir e para guardar a carruagem.
“Qual a razão de tudo isto? A fortuna desse homem rico era ilimitada e ele tinha imensos armazéns a abarrotar de mercadoria. Ele pensou para si mesmo, “As minhas posses não têm fim. Não estaria certo se eu desse aos meus filhos carruagens de qualidade inferior. Estes pequenos são todos meus filhos e eu amo-os sem parcialidade. Tenho incontáveis números de grandes carruagens adornadas com os sete tesouros. Devo ser equânime e dar uma a cada um dos meus filhos, sem fazer qualquer discriminação. Porquê? Porque mesmo distribuindo estes bens por cada uma das pessoas do meu reino eu não esgotaria as minhas posses, muito menos dando-as aos meus filhos.
“Nessa altura, cada um dos filhos subiu para a sua carruagem, ganhando o que nunca antes possuíra, algo que excedia quaisquer das suas expectativas. Shariputra, o que pensas disto? Quando este homem rico deu com imparcialidade estas grandes carruagens aos seus filhos, adornadas com raras jóias, foi culpado de falsidade ou não?”
Shariputra disse, “Não, Honrado Pelo Mundo. Esse homem rico apenas tornou possível aos seus filhos escapar do perigo do fogo e preservar as suas vidas. Ele não incorreu em falsidade. Porque digo isto? Porque ao salvarem as suas vidas eles receberam já uma oferta excelente, principalmente quando, através de um meio hábil, conseguiram escapar da casa em chamas! Honrado Pelo mundo, mesmo que o homem rico não lhes tivesse dado qualquer carruagem, ele ainda assim não seria culpado de falsidade. Porquê? Porque originalmente, a sua intenção foi empregar um meio hábil para fazer os seus filhos escapar. Usar um artificio deste género não é falsidade. Muito menos quando ele sabia que a sua fortuna era ilimitada e tencionava enriquecer e beneficiar os seus filhos dando a cada um deles uma grande carruagem.”
O Buda disse a Shariputra, “Muito bem, muito bem. É tal como disseste. Shariputra, assim é o Honrado pelo Mundo. Ele é um pai para o mundo. Os seus medos, preocupações e ansiedades, ignorância e incompreensão chegaram há muito ao fim, sem que tivessem deixado resíduo. Ele foi completamente bem sucedido na aquisição de imensurável sagacidade, poder e liberdade perante o medo, tendo ganho poderes sobrenaturais e o poder da sabedoria. Está investido com os meios expeditos e com a paramita da sabedoria, a sua misericórdia e grande compaixão são constantes e sem esmorecimento; em todas as ocasiões procura o que é bom para beneficio de todos.
“Ele nasce no triplo mundo, numa casa em chamas, velha e decrépita, por forma a salvar os seres viventes das fogueiras do nascimento, da velhice, da doença e da morte, da preocupação e do sofrimento, da estupidez, da incompreensão e dos três venenos; para ensiná-los e convertê-los permitindo-lhes alcançar anuttara-samyak-sambhodi.
“Ele vê os seres viventes atormentados e consumidos pela velhice, doença e morte, preocupação e sofrimento, vê-os incorrer em muitas formas de dor devido às suas ganâncias e apegos e lutar assoberbados por numerosas penas na sua presente existência, e vê-os incorrerem depois na pena de nascerem no inferno ou como animais ou espíritos esfomeados. Mesmo que nasçam no reino dos seres celestiais ou no reino dos humanos, eles padecem a dor da pobreza e da necessidade, a dor da separação dos entes queridos, a dor do encontro com aqueles que detestam – todas estas diferentes formas de dor.
“Apesar de afundados no meio de tudo isto, os seres viventes divertem-se e deleitam-se, inconscientes, alheados, sem alarme ou medo. Não têm qualquer repugnância e não fazem qualquer tentativa para escaparem. Nesta casa em chamas que é o triplo mundo, correm para Este e Oeste, e apesar de encontrarem grandes dores, não ficam aflitos por se libertarem.
“Shariputra, quando o Buda vê isto, pensa para si mesmo, eu sou o pai dos seres viventes e devo resgatá-los dos seus sofrimentos e dar-lhes a alegria da imensurável e ilimitada sabedoria de Buda de modo a que possam regozijar-se.
“Shariputra, o Tathagata tem também este pensamento: se meramente empregasse poderes sobrenaturais e o poder da sabedoria; se puser de lado os meios hábeis e, pelo bem dos seres viventes, louvar apenas o Tathagata na sua sagacidade, poder e liberdade perante o medo, então os seres viventes não seriam capazes de conquistar a salvação. Porquê? Porque os seres viventes ainda não escaparam do nascimento, velhice, doença, morte, preocupação e sofrimento, mas estão consumidos pelas chamas da casa a arder que é o triplo mundo. Como podem eles ser capazes de entender a sabedoria do Buda?
“Shariputra, esse homem rico, ainda que dotado da força dos seus braços, não a usou. Utilizou meramente um meio hábil cuidadosamente planeado e foi assim capaz de resgatar os seus filhos do perigo da casa em chamas, e depois, deu a cada um deles uma grande carruagem adornada com jóias raras. O Tathagata procede da mesma forma. Apesar de possuir poder e liberdade perante o medo, ele não os usa. Meramente emprega a sabedoria e os meios hábeis para resgatar os seres viventes da casa em chamas que é o triplo mundo, expondo-lhes os três veículos, o veículo do ouvinte, o do pratyekabuda e o veículo do Buda.
“Ele diz-lhes, “Não devem contentar-se em ficar nesta casa em chamas do triplo mundo! Não sejam ávidos pelas suas grosseiras e ordinárias formas, sons, odores, sabores e sensações! Se ficarem apegados a elas e aprenderem a gostar delas, acabarão queimados! Devem sair deste triplo mundo de imediato de modo a adquirirem os três veículos, o veículo do ouvinte, o do pratyekabuda e o veículo do Buda. Eu prometo-vos que os conseguirão obter, e essa promessa nunca se mostrou falsa. Têm apenas que se aplicar com esforço diligente!”
“O Tathagata emprega este meio hábil para atrair os seres viventes à acção. E diz-lhes, “Vocês devem compreender que estas doutrinas dos três veículos foram louvadas pelos sábios. Eles são livres, sem peias, não havendo mais nada que procurem ou de que dependam. Subam para estes três veículos, ganhem raízes sem falhas, poderes, consciência, meditação, emancipação, samadhis, a via, e depois alegrem-se. Vocês ganharão o deleite da paz e segurança imensuráveis”.
“Shariputra, se existirem seres viventes que sejam por natureza intimamente sábios, que procurem o Buda, o Honrado Pelo Mundo, ouçam a Lei, acreditem nela e a aceitem, e esforçando-se diligentemente, desejem escapar rapidamente do triplo mundo e procurem atingir o nirvana, devem ser chamados [condutores do] veículo do ouvinte. São como aqueles filhos que saem da casa em chamas na esperança de encontrar o carro puxado por cabras.
“Se existirem seres viventes que procurem o Buda, o Honrado Pelo Mundo, ouçam a Lei, acreditem nela e a aceitem, e esforçando-se diligentemente, procurem a sabedoria por si mesmos, deleitando-se solitariamente na bondade e na tranquilidade, entendendo profundamente as causas e condições de todos os fenómenos, devem ser chamados [condutores do] veículo do pratyekabuda. São como aqueles filhos que saem da casa em chamas na esperança de encontrar o carro puxado por veados.
“Se existirem seres viventes que procurem o Buda, o Honrado Pelo Mundo, ouçam a Lei, acreditem nela e a aceitem, e esforçando-se diligentemente, procurem a sabedoria e a perspicácia do Tathagata, os poderes e a liberdade perante o medo, condoendo-se de inumeráveis seres viventes, confortando-os, trazendo benefícios a seres celestiais e humanos, salvando-os a todos, devem ser chamados [condutores do] Grande Veículo. Por os bodhisattvas procurarem este veículo são chamados mahasattvas. São como aqueles filhos que saem da casa em chamas na esperança de encontrar o carro puxado por búfalos.
“Shariputra, esse homem rico, vendo que todos os seus filhos tinham saído da casa em chamas, não correndo já qualquer perigo, recordou que a sua fortuna era imensurável e presenteou cada um deles com uma grande carruagem. O Tathagata procede da mesma forma. Ele é o pai de todos os seres viventes. Quando vê que incontáveis milhares de milhões de seres viventes, através do portal dos ensinamentos do Buda, conseguem escapar às dores do triplo mundo, o caminho medonho e perigoso, e atingem os deleites do nirvana, então o Tathagata tem este pensamento: eu possuo sabedoria ilimitada e imensurável, o repositório da Lei dos Budas. Estes seres viventes são todos meus filhos. Eu darei a todos eles sem distinção o Grande Veículo. Não haverá um nirvana particular para cada um, mas sim o nirvana absoluto do Tathagata.
“A todos os seres viventes que escaparam do triplo mundo, confere então os deliciosos dons da meditação, emancipação e concentração dos Budas. Todos estes dons são uniformes nas suas características e tipo, louvados pelos sábios, capazes de produzir o mais puro, maravilhoso, supremo deleite.
“Shariputra, esse homem usou primeiro os três tipos de carruagens para atrair os seus filhos, mas depois deu a cada um apenas a grande carruagem adornada com jóias, a mais segura e confortável de todas. Apesar disto, esse homem não é culpado de falsidade. O Tathagata faz o mesmo, e é isento de falsidade. Primeiro expoe os três veículos para atrair e guiar os seres viventes, mas depois emprega apenas o Grande Veículo para os salvar. Porquê? O Tathagata possui imensuráveis sabedoria, poder e liberdade perante o medo e possui o repositório da Lei. É capaz de dar a todos os seres viventes a Lei do Grande Veículo. Mas nem todos são capazes de a receber.
“Shariputra, por esta razão deves entender que os Budas empregam o poder dos meios hábeis. E porque o fazem, estabelecem distinções no veículo único dos Budas e expõe-no como sendo triplo.”
O Buda, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:
Supõe que existe um Homem rico
que possui uma grande casa.
Esta casa é muito velha
e arruinada e degradada também.
As paredes altas estão em condições perigosas,
as vigas e traves retorcidas e descaídas,
os alicerces e escadarias ruindo.
As paredes estão rachadas e com fendas e o reboco caiu.
O tecto de colmo está estragado ou caído, as goteiras dos beirais arrancadas.
As cercas que a rodeavam abateram e pilhas de lixo amontoam-se por toda a parte.
Umas quinhentas pessoas vivem na casa.
Papagaios, corujas, falcões, águias,
corvos, pegas, pombas,
lagartos, cobras, víboras, escorpiões,
centopeias, sapos, baratas,
doninhas, ratos, ratazanas,
hordas de criaturas malévolas
escapulindo-se por toda a parte.
Há lugares que fedem com excremento
inundados por regos de imundice,
onde as baratas e outros animais se juntam.
Raposas, lobos e chacais
roem e pisoteiam na imundice
ou desmembram cadáveres,
separando a carne dos ossos.
Devido a isto, matilhas de cães
correm para o local, raivosos e famintos,
procurando comida em toda a parte,
lutando e agarrando-se,
rangendo os dentes, rosnando e uivando.
Essa casa é medonha, assustadora,
tão alterado está o seu aspecto.
Em toda ela existem goblins e trolls,
yakshas e espíritos malignos,
que se alimentam de carne humana
ou de criaturas venenosas.
As várias aves malignas e bestas
procriam, chocando e alimentando as suas crias,
escondem-nas e protegem-nas,
mas os yakshas competem entre si
para as descobrir e devorar.
E depois de terem comido até à saciedade,
os seus corações malignos redobram de ferocidade;
o som das suas disputas e lutas
é deveras assustador.
Demónios kumbhanda
agacham-se em maciços de terra
ou saltam até meio metro de altura,
errando ociosamente aqui e ali,
divertindo-se conforme as suas inclinações.
Por vezes eles agarram um cão
por duas das suas pernas
e batem-lhe até ele perder a voz,
ou cravam o pé no seu pescoço,
deleitando-se a aterrorizá-lo.
Existem ainda demónios
com corpos altos e largos,
nus, emaciados e escuros,
vivendo lá constantemente,
que gritam com vozes horrendas,
berrando e exigindo comida.
Há outros demónios
cujas gargantas são como agulhas,
ou outros ainda
com cabeças iguais à de um búfalo,
alguns alimentando-se de carne humana,
outros devorando cães.
Com os cabelos como ervas daninhas emaranhadas,
cruéis, iracundos, ferozes,
dominados pela fome e pela sede,
eles correm guinchando e uivando.
Os yakshas e espíritos esfomeados
e as várias aves malignas e bestas
empurram-se famintas em todas as direcções,
espreitando pelas janelas.
Esses são os perigos desta casa,
ameaças e terrores sem medida.
Esta casa, velha e decrépita,
pertence a um certo homem
e esse homem ausentou-se
e não se encontrava longe
quando um incêndio
deflagrou subitamente pela casa.
De repente nos quatro lados da casa
as chamas propagaram-se.
Vigas e traves do tecto, pilares,
explodiram com estrondo, estremecendo, rachando,
partindo-se e ruindo
com o colapso das paredes e divisórias.
Os vários demónios e espíritos
juntaram as suas vozes num grande gemido,
os falcões, águias e outras aves,
os demónios kumbhanda,
estavam cheios de terror e pânico,
não sabendo como escapar.
As bestas malévolas e as criaturas venenosas
escondidas nos seus buracos e covis
e os demónios pishacha,
que também viviam aí,
por terem praticado tão pouco o bem,
estavam angustiados com as chamas
e atacavam-se uns aos outros,
bebendo sangue e comendo carne de goblin.
Os chacais e afins
já estavam mortos por esta altura
e a maioria das bestas maléficas
lutava para devorá-los.
O fumo infecto rodopiava e subia,
enchendo a casa por toda a parte.
As centopeias,
cobras venenosas e afins,
chamuscadas pelo fogo,
escapuliam-se dos seus buracos,
enquanto os demónios kumbhanda
atiravam-se a elas e comiam-nas.
Além disso os espíritos esfomeados,
com as chamas a incendiar as suas cabeças,
famintos, sedentos, atormentados pelo calor,
corriam em todas as direcções
aterrorizados e confusos.
Este era o estado dessa casa,
realmente assustadora e terrível;
afligida por inúmeros tormentos
e pelo desastre do fogo.
Nessa altura o dono da casa
estava no exterior quando ouviu alguém dizer
“Há algum tempo os teus vários filhos
foram brincar para o interior da casa.
Eles são muito novos e falhos de compreensão
e estão absortos nas suas diversões.”
Quando o homem rico ouviu isto,
correu alarmado para a casa em chamas,
determinado a resgatar os seus filhos
salvando-os de serem queimados pelo fogo.
Ele incitou os seus filhos
a ouvi-lo explicar os muitos perigos e ameaças,
os espíritos maléficos e as criaturas venenosas,
as chamas espalhando-se por toda a parte,
os inumeros sofrimentos que se sucederiam interminavelmente,
as cobras venenosas, lagartos e víboras,
bem como os muitos yakshas
e demónios kumbhanda,
os chacais, raposas e cães,
falcões, águias, papagaios, corujas,
insectos rastejantes e criaturas similares,
conduzidas e atormentadas pela fome e pela sede,
coisas realmente temíveis.
As enormes chamas do grande fogo
estão ateadas em todos os lados,
e apesar disto
os meus filhos ainda se agarram aos seus jogos.
Mas agora salvei-os,
fazendo-os escapar do perigo.

Essa é a razão, boa gente,
porque eu estou alegre.”
Nessa ocasião os filhos,
vendo o seu pai confortavelmente sentado,
foram junto dele e disseram-lhe:
“Dá-nos por favor
os três tipos de carruagens de jóias
que nos prometeste.
Disseste que se saíssemos da casa
nos darias três tipos de carruagens
e que cada um de nós escolheria aquela que mais gostasse.
Agora é a altura de no-las entregares!”
O homem rico era muito abastado
e tinha muitos armazéns.
Com ouro, prata, lápis lazuli,
madrepérola, ágata e outros materiais preciosos
construiu grandes carruagens
maravilhosamente adornadas e decoradas,
com uma balaustrada a toda a volta
e sinos pendentes dos vários lados.
Cordões de ouro entrançados,
redes de pérolas
ajustadas sobre o topo,
e franjas de flores douradas
penduradas por toda a parte.
Decorações multicolores
rodeando e envolvendo as carruagens,
sedas finas e gazes
servindo de almofadas,
cobertas com feltros de magnífica feitura
avaliados em milhares de milhões,
reluzindo brancos e puros.
Aí estavam grandes búfalos brancos,
lustrosos e robustos, de grande força,
de formas bonitas,
para puxar as carruagens de jóias,
e numerosos cocheiros e servos
para as acompanhar e guardar.
Estas maravilhosas carruagens,
o homem apresentou de igual modo
a cada um dos seus filhos.
Os filhos então dançaram de júbilo,
subindo para as carruagens de jóias,
conduzindo-as em todas as direcções,
deleitando-se e divertindo-se
livremente e sem estorvos.
Digo-te isto, Shariputra –
sou como esse homem rico.
Eu, o mais venerável dos sábios,
sou o pai deste mundo
e todos os seres viventes são meus filhos.
Mas eles estão profundamente apegados aos prazeres mundanos
e são falhos da mente da sabedoria.
Não há segurança no triplo mundo;
é como uma casa em chamas,
repleta com uma multitude de sofrimentos,
realmente temíveis,
constantemente assolada pelas amarguras e dores
do nascimento, da velhice, da doença e da morte,
que são como fogos,
propagando-se violentamente e sem cessar.
O Tathagata já deixou
esta casa em chamas do triplo mundo
e repousa em tranquila quietude
na segurança da floresta e da planície.
Mas agora este triplo mundo
é todo o meu domínio,
e os seres que nele vivem
são as minhas crianças.
Agora este lugar é assolado
por muitas dores e provações.

Sou a única pessoa
que pode salvar e proteger os outros,
mas apesar de os ensinar e instruir
eles não acreditam nem aceitam os meus ensinamentos,
porque, contaminados pelos desejos,
estão profundamente imersos
na ganância e no apego.
Assim, emprego um meio hábil,
descrevendo-lhes os três veículos,
fazendo todos os seres viventes
entenderem as dores do triplo mundo
e então apresento e exponho
a via pela qual eles podem escapar do mundo.
Se estas minhas crianças
simplesmente se decidirem nas suas mentes a fazê-lo
podem adquirir as três compreensões
e os seis poderes transcendentais,
podem tornar-se pratyekabudas
ou bodhisattvas que nunca retornam.
Digo-te, Shariputra,
pelo bem dos seres viventes
utilizo estas metáforas e parábolas
para expor o único veículo de Buda.
Se tu e os outros forem capazes
de acreditar e aceitar as minhas palavras,
estarão todos certos
de atingirem a via de Buda.
Este veículo é subtil, maravilhoso,
primeiro em pureza;
através dos mundos
permanece insuperável.
O Buda deleita-se nele e aprova-o,
e todos os seres viventes devem louvá-lo,
oferecer-lhe esmolas e prestar-lhe obediência.
Existem imensuráveis milhares de milhões
de poderes, emancipações, sabedorias
e outros atributos do Buda,
mas se a criança puder obter este veículo
ele permitir-lhe-á, dia e noite por inumeráveis kalpas,
encontrar agrado constante,
juntar-se aos bodhisattvas
e à multidão de ouvintes
montando este veículo de jóias
e prosseguir directamente para o lugar da iluminação.
Por estas razões,
ainda que alguém busque diligentemente nas dez direcções,
não encontrará quaisquer outros veículos
a não ser quando o Buda os ensina como meios hábeis.
Digo-te, Shariputra,
tu e os outros são todos meus filhos,
e sou como um pai para vós.
Durante sucessivos kalpas
vocês arderam nas chamas dos múltiplos sofrimentos,
mas salvar-vos-ei a todos
e farei com que escapem do triplo mundo.
Apesar de antes vos ter dito
que havíeis alcançado a extinção,
isso era apenas o fim do nascimento e da morte,
não era a verdadeira extinção.
Agora o que é necessário
é simplesmente que adquiram a sabedoria de Buda.
Se existirem bodhisattvas
aqui nesta assembleia,
deixai-os com uma única mente
ouvir a verdadeira Lei dos Budas.
Se bem que os Budas,
os Honrados Pelo Mundo,
empreguem meios hábeis,
os seres viventes por eles convertidos
são todos bodhisattvas.
Se existirem pessoas de pequena sabedoria,
profundamente apegadas ao amor e ao desejo –
por serem assim,
o Buda ensina-lhes a lei do sofrimento.
Então os seres viventes ficarão extasiados,
tendo ganham o que nunca antes possuíram.
A lei do sofrimento pregada pelos Budas
é verdadeira e imutável.
Se houver seres viventes
que não compreendam a raíz do sofrimento,
que estejam profundamente apegados às causas do sofrimento
e não consigam nem por um momento pô-las de parte –
por serem assim,
o Buda usa meios hábeis para ensinar a via.
Quanto à causa de todo o sofrimento,
ela tem a sua raiz na cobiça e no desejo.
Se a cobiça e o desejo forem removidos
ele não terá onde residir.
Remover o sofrimento –
a isto se chama a terceira lei.
Pelo bem desta lei, a lei da extinção,
pratica-se a via.
E quando se escapa das amarras do sofrimento,
a isto se chama alcançar a emancipação.
Através de que meios pode alguém alcançar a emancipação?
Separar-se da falsidade e da ilusão –
apenas a isto se pode chamar emancipação.
Mas se uma pessoa não for verdadeiramente capaz
de se emancipar de tudo,
então o Buda dirá que ela não atingiu a verdadeira extinção,
porque essa pessoa não atingiu ainda a via insuperável.
O meu propósito não é tentar
fazer com que alcancem a extinção.
Eu sou o Rei do Dharma,
livre de proceder como quiser com a Lei.
Para trazer paz e segurança aos seres viventes –
esta é a razão do meu aparecimento no mundo.
Digo-te, Shariputra,
ensino este meu selo do Dharma
porque desejo trazer benefícios ao mundo.
Não deves transmiti-lo imprudentemente
onde quer que te encontres.
Se houver alguém que o ouça,
responda com alegria e o aceite com gratidão,
deves saber que essa pessoa
é um avivartika.
Se houver alguém que acredite e aceite
a Lei deste sutra,
essa pessoa já viu previamente os Budas do passado,
ofereceu-lhes esmolas respeitosamente
e escutou esta Lei.
Se houver alguém capaz
de acreditar no que tu ensinares,
essa pessoa já viu a mim,
a ti, aos outros monges
e aos bodhisattvas.
Este Sutra do Lótus
é exposto por aqueles de profunda sabedoria.
Se pessoas de compreensão limitada o ouvirem,
ficarão perplexas e não o compreenderão.
Também em relação aos ouvintes
e pratyekabudas,
neste sutra há coisas
que estão para lá dos seus poderes.
Até tu, Shariputra,
no caso deste sutra
apenas és capaz de aceder a ele através da fé.
Quanto mais então os outros ouvintes.
É por esses outros ouvintes
terem fé nas palavras do Buda
que eles podem agir em conformidade com este sutra
e não devido a qualquer sabedoria pessoal.
Da mesma forma, Shariputra,
às pessoas que são arrogantes ou preguiçosas
ou tomadas pelo ego,
não ensines este sutra.
Essas com a compreensão limitada das pessoas comuns,
que são profundamente apegadas aos cinco desejos,
não podem compreendê-lo quando o ouvem.
Não lhes ensines este sutra.
Se uma pessoa não tiver fé
mas em vez disso caluniar este sutra
de imediato destruirá todas as sementes
para se tornar um Buda neste mundo.
Ou talvez franza as sobrancelhas
em sinal de dúvida ou perplexidade;
ouve que te direi,
a pena que essa pessoa terá de pagar.
Quer o Buda esteja no mundo
ou se tenha já extinguido,
se ela caluniar um sutra como este,
ou vendo alguém lê-lo,
recitá-lo, copiá-lo e promovê-lo,
despreze, odeie, inveje
ou proceda contra essa pessoa,
a pena que ela deve pagar será esta:
Quando a sua vida tiver chegado ao fim
entrará no inferno de Avichi,
estará lá confinada durante todo um kalpa,
e quando esse kalpa acabar,
nascerá de novo lá.
Repetirá esse ciclo
por um incontável número de kalpas.
Ainda que consiga emergir do inferno,
cairá no reino das bestas,
tornando-se um cão ou um chacal,
a sua forma magra e desleixada,
escura, descorada,
com crostas e feridas,
exposto à chacota dos homens.
Ou ainda,
será odiada e desprezada pelos homens,
constantemente assolada pela sede e pela fome,
os seus ossos e carne secos,
padecendo na vida tormentos e dificuldades,
na morte enterrada entre as pedras.
Por ter cortado as sementes da Iluminação
sofrerá esta penalidade.
Se se tornar um camelo
ou nascer sob a forma de um burro,
o seu corpo suportará constantemente pesadas cargas
e terá o pau ou o chicote sempre sobre ele.
Pensará apenas em água e erva
e não compreenderá nada mais.
Porque caluniou este sutra,
será esta a punição em que incorrerá.
Ou nascerá como um chacal
que irá ter à povoação,
o corpo cheio de chagas,
tendo apenas um olho,
batido pelos rapazes,
sofrendo dores e penas,
por vezes a ponto de morrer.
E depois de morrer,
renascerá sob a forma de serpente,
longa e grande no tamanho,
medindo quinhentas yojanas,
surda, sem entendimento, sem pés,
arrastando-se sobre a barriga,
com pequenas criaturas mordendo-a e alimentando-se dela,
dia e noite sofrendo dificuldades,
sem nunca ter descanso.
Por ter caluniado este sutra,
é esta a punição em que incorrerá.
Se vier a tornar-se um ser humano,
as suas faculdades serão fracas e embotadas,
será débil, vil, desonesto, aleijado,
cego, surdo, corcunda.
As coisas que disser ninguém acreditará,
o hálito da sua boca será sempre infecto,
será possuído por demónios, pobre e humilde,
sujeito às ordens de outros,
afligido por muitas doenças,
magro e macilento,
sem ninguém a quem recorrer.
Ainda que se ligue a outras pessoas,
estas nunca se lembrarão dele,
ainda que venha a ganhar algo,
isso será logo perdido ou esquecido.
Ainda que pratique a arte da medicina
e pelos seus métodos cure a doença de alguém,
essa pessoa adoecerá de qualquer outra causa
e talvez acabe até por morrer.
Se ele mesmo tiver uma doença,
ninguém o ajudará ou tratará,
e ainda que tome bons remédios
isso só piorará a sua condição.
Se outros se virarem contra si,
ver-se-á despojado e roubado.
Os seus pecados serão tais
que lhe trarão inesperados desastres.
Uma pessoa pecadora deste tipo
nunca verá o Buda,
o rei de todos os sábios,
expondo a Lei,
ensinando e convertendo.
Uma pessoa pecadora deste tipo
nascerá constantemente entre dificuldades,
louca, surda, de mente confusa,
e nunca ouvirá a Lei.
Por incontáveis kalpas,
numerosos como as areias do Ganges,
ficará surda e idiota ao nascer,
com as suas faculdades diminuídas,
residirá constantemente no inferno,
errando por ele como se fosse um jardim,
e aos outros maus caminhos da existência
verá como sendo a sua casa.
Camelo, burro, porco, cão –
estas serão as formas que tomará.
Por ter caluniado este sutra,
esta é a punição em que incorrerá.
Se se tornar um ser humano,
será surdo, cego, idiota.
Pobreza, necessidade,
todas as formas de decadência
serão o seu adorno;
abcessos, diabetes,
cicatrizes, crostas, úlceras,
doenças como estas serão os seus trajes.
O seu corpo cheirará sempre mal,
infecto e impuro.
Profundamente apegado à noção de um eu,
incorrerá em raiva e ódio;
ardendo em desejos licenciosos,
não recusará sequer aves ou bestas.
Por ter caluniado este sutra,
este será o castigo em que incorrerá.
Digo-te, Shariputra,
se fosse a descrever os castigos que impendem
sobre as pessoas que caluniam este sutra,
poderia esgotar um kalpa sem nunca chegar ao fim.
Por esta razão
eu te digo expressamente,
não exponhas este sutra
a pessoas sem sabedoria.
Mas se existirem alguns de faculdades apuradas,
sábios e compreensivos,
de muita instrução e grande memória,
que procurem a via de Buda,
então a pessoas como estes
é permitido expores este sutra.
Se existirem pessoas que tenham visto
centenas de milhares de milhões de Budas,
que tenham plantado boas raízes
e sejam firmes e profundamente empenhadas,
então a estas
é permitido ensinares este sutra.
Se existirem pessoas diligentes,
cultivando constantemente uma mente compassiva
não poupando o corpo ou a vida,
então é permitido ensinares este sutra.
Se existirem pessoas
que sejam respeitosas e reverentes,
com as suas mentes concentradas,
separadas da loucura comum,
vivendo isoladas nas montanhas e rios,
a pessoas como estas
é permitido ensinares este sutra.
Ainda, Shariputra,
se vires alguém que se afaste das amizades nefastas
e se associe com bons companheiros,
a pessoas como esta
é permitido ensinares este sutra.
Se vires um filho de Buda,
cumprindo os preceitos,
limpo e sem mácula
como uma jóia pura e brilhante,
buscando o Sutra do Grande Veículo,
a pessoas como esta
é permitido ensinares este sutra.
Se uma pessoa for isenta de raiva,
recta e gentil por natureza,
compadecendo-se constantemente dos seres viventes,
respeitador e reverente para com os Budas,
a pessoas como esta
é permitido ensinares este sutra.
Ainda, se um filho de Buda
no meio de uma grande assembleia,
empregar com uma mente pura
várias causas e condições, metáforas, parábolas
e outras expressões
para expor a Lei de forma clara,
a pessoas como esta
é permitido ensinares este sutra.
Se existirem monges
que em prol da clara sabedoria,
procurarem a Lei em todas as direcções,
juntando as palmas das mãos reverentemente,
com gratidão, desejando apenas aceitar
com gratidão o sutra do grande Veículo
e não aceitando um único verso dos outros sutras,
a pessoas como esta
é permitido ensinares este sutra.
Se alguém, com seriedade,
procurar este sutra
como se buscasse as relíquias de Buda,
e tendo-o obtido e aceite com gratidão,
sem mostrar intenções de procurar outros sutras
e sem dar nunca mais atenção
aos escritos das doutrinas não budistas,
a pessoas como esta
é permitido ensinares este sutra.
Digo-te, Shariputra,
se eu descrevesse as características
daqueles que procuram a via de Buda,
poderia esgotar um kalpa
sem completar essa tarefa.
Pessoas deste tipo
são capazes de acreditar e compreender.
Por isso deves expor-lhes
o Sutra do Lótus da Lei Maravilhosa.

^^^^^

Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capitulo Quatro:

Fé e Compreensão 


Nessa ocasião, quando os homens de longeva sabedoria, Subhuti, Mahakatyayana, Mahakashyapa e Mahamaugdalyayana ouviram do Buda a Lei nunca antes conhecida, e ouviram o Honrado Pelo Mundo profetizar que Shariputra atingiria anuttara-samyak-sambhodi, as suas mentes dançaram de alegria comovidas como nunca. De imediato levantaram-se dos seus assentos, compuseram as suas vestes, descobriram o ombro direito e ajoelharam-se sobre o joelho direito. Juntando as palmas das mãos reverentemente, e com uma só mente, curvaram-se em sinal de respeito, fitando reverentemente a face do Honrado Pelo Mundo, disseram a Buda: “Nós encabeçamos o conjunto dos monges e estamos velhos e decrépitos. Acreditáva-mos que tínhamos já atingido o nirvana e que éramos incapazes de fazer mais, por isso nunca pensamos em atingir anuttara-samyak-sambhodi.
“Passou-se muito tempo desde que o Honrado Pelo Mundo começou pela primeira vez a expor a Lei. Durante esse tempo nós sentamo-nos nos nossos lugares, os nossos corpos cansados e inertes, meditando unicamente nos conceitos de vacuidade, não-forma e não-acção. Mas quanto aos prazeres e poderes transcendentais da Lei do bodhisattva e quanto à purificação das terras Búdicas e à salvação dos seres viventes, nisso as nossas mentes não tomaram parte. Porquê? Porque o Honrado Pelo Mundo tornou possível para nós transcender o triplo mundo e atingir a iluminação do nirvana.
“Além disso, nós somos velhos e decrépitos. Quando ouvíamos acerca de anuttara-samyak-sambhodi, que o Buda emprega para ensinar e converter os bodhisattvas, as nossas mentes não ficavam cheias de qualquer pensamento de alegria ou aprovação. Mas agora, na presença do Buda, nós recebemos a profecia de que este ouvinte atingiria anuttara-samyak-sambhodi e as nossas mentes ficaram plenas de deleite. Ganhámos o que nunca antes tivemos. Subitamente, nós conseguimos ouvir uma Lei que é rara de encontrar, algo que nunca até aqui esperáramos, e temo-nos na conta de muito afortunados. Nós ganhámos grande bondade e benefício, uma jóia rara e imensurável, algo inesperado que surgiu por si mesmo.
“Honrado pelo Mundo, nós gostaríamos agora de empregar uma parábola para tornar claro o que queremos dizer. Suponhamos que existia um homem, ainda novo, que tendo abandonado o seu pai, fugiu e viveu por muito tempo noutra terra, talvez por dez anos, vinte, ou mesmo cinquenta anos. À medida que envelheceu, ficou cada vez mais pobre e necessitado. Ele procurou em todas as direcções por comida e vestuário, errando cada vez mais longe até que o acaso o levou na direcção da sua terra natal.
“O pai entretanto tinha procurado o filho sem sucesso e fixou a sua residência numa certa cidade. A sua casa era muito abastada, com inúmeras riquezas e tesouros. Ouro, prata, lápis-lazuli, coral, âmbar e cristal abundavam nos seus armazéns. Tinha muitos criados, secretários, empregados, elefantes, cavalos, carruagens, bois e veados sem conta. Estava envolvido em empreendimentos lucrativos quer na sua casa quer nas redondezas, e tinha também muitos negócios com comerciantes e caixeiros viajantes.
“Nessa altura o filho pobre vagabundeava de terra em terra, passando por muitas cidades e vilas, até que por fim chegou à cidade onde o seu pai residia. O pai pensava constantemente no seu filho, mas apesar de terem decorrido mais de cinquenta anos desde a sua partida nunca falara desse assunto a ninguém. Ele apenas ponderava para si o seu coração cheio de mágoa e saudade. Ele achava-se velho e decrépito. Tinha grandes posses e fortuna, ouro, prata e tesouros raros que enchiam a transbordar os seus armazéns, mas não tinha nenhum filho, de modo que quando morresse as suas posses seriam desbaratadas e perdidas, pois não havia ninguém a quem confiá-las.
“Por esta razão ele pensava tão seriamente no seu filho. E tinha também este pensamento: se eu conseguisse encontrar o meu filho e lhe pudesse confiar as minhas posses, poderia então sentir-me contente e em paz, sem mais preocupações.
“Honrado Pelo Mundo, nessa altura o filho pobre passava de um trabalho para outro até que por acaso foi ter a casa do seu pai. Ele parou perante os portões, olhando de longe para o seu pai que estava num trono de leão, as suas pernas apoiadas numa banqueta de jóias, enquanto Brahmans, nobres e proprietários o rodeavam com deferência. Grinaldas de pérolas no valor de milhares adornavam o seu corpo, e servos e empregados, segurando grandes leques brancos, ladeavam-no perfilados ao seu serviço. Um dossel de jóias cobria-o, com bandeiras floridas penduradas, água perfumada aspergida pelo chão, pilhas de flores raras espalhadas, e objectos preciosos estavam constantemente a passar e a ser levados ou trocados. Estes eram os muitos e variados adornos, os sinais e marcas de distinção
“Quando o filho pobre viu a grandeza do poder e autoridade do seu pai, ficou cheio de medo e arrependido por ter ido àquele local. Pensou secretamente para si: deve ser algum rei, ou alguém semelhante a um rei. Este não é o tipo de lugar onde eu possa arranjar trabalho e ganhar a vida. Seria melhor ir para uma vila pobre onde, se eu trabalhar arduamente, consiga encontrar um lugar para viver e ganhar o meu alimento e comida. Se eu ficar aqui por mais tempo, posso ainda ser preso! Tendo pensado assim foi-se embora daquele local.
“Nessa altura, o homem rico, sentado no seu trono, viu o seu filho e reconheceu-o de imediato. O seu coração encheu-se de alegria e pensou: Agora tenho alguém a quem confiar os meus armazéns de riquezas! Os meus pensamentos estiveram sempre com este meu filho mas eu não tinha maneira de o ver. Agora ele apareceu subitamente, correspondendo ao que eu tinha desejado. Apesar de eu ser velho e decrépito, ainda me preocupo com o destino dos meus pertences.
“Então ele mandou um empregado ir atrás do filho o mais depressa possível e trazê-lo de volta. O mensageiro correu rapidamente e alcançou-o. O filho pobre, assustado e alarmado, gritou desesperado, “Não fiz nada de mal! Porque me querem prender?” mas o mensageiro segurou-o firmemente e trouxe-o de volta
“Nessa altura o filho pensou, “Não cometi nenhum crime e ainda assim sou levado prisioneiro. Ainda vão acabar por me matar!” Estava mais assustado do que nunca e caiu no chão, desmaiando de desespero.
“O pai, vendo isto à distância, disse ao mensageiro, “Não preciso deste homem. Não o forcem a vir aqui. Espalhem água pela sua cara para que recobre os sentidos e depois não lhe digam mais nada!”
“Porque é que ele fez isso? Porque sabia que o seu filho era de modestas ambições e dificilmente aceitaria o seu poder e condição eminentes. Ele sabia muito bem que esse era o seu filho mas como meio hábil não o disse a ninguém.
“O mensageiro disse então ao filho pobre, “Vou libertar -te. És livre de ir para onde quiseres.” O filho ficou radiante, ganhando o que nunca tivera antes. Levantou-se do chão e dirigiu-se para a cidade de modo a procurar comida e roupa.
“Nessa altura o homem rico, desejando atrair o seu filho de volta, decidiu empregar um meio hábil e enviar dois homens disfarçados, homens de aspecto magro e macilento sem nenhum indício ameaçador. ”Ide procurar esse pobre homem e aproximem-se dele de forma casual. Digam-lhe que conhecem um lugar onde pode ganhar o dobro do salário habitual. Se ele concordar com a proposta, trazei-o para aqui e ponham-no a trabalhar. Se ele perguntar que tipo de trabalho lhe será destinado, digam-lhe que terá de limpar excremento e que vocês trabalharão com ele.”
“Os dois mensageiros foram de imediato procurar o herdeiro, e quando o encontraram, falaram-lhe de acordo com as instruções recebidas. Então o filho pediu um adiantamento do seu salário e foi depois com eles para ajudar na limpeza do excremento.
Quando o pai viu o seu filho, compadeceu-se e preocupou-se com ele. Dias depois, quando olhava da janela, viu o filho à distância, o seu corpo magro e macilento, sujo de excremento, imundície e impureza. O pai de imediato tirou os colares, as vestes finas e os outros adornos e vestiu roupas velhas e sujas. Espalhou sujidade no corpo, pegou num utensílio para remover excremento e adoptando modos rudes, falou para os empregados dizendo, “Continuem o vosso trabalho! Não sejam preguiçosos!” Através deste meio hábil ele foi capaz de se aproximar do filho.
“Mais tarde, ele falou novamente ao filho, dizendo, “Deves continuar neste trabalho sem nunca me deixares. Eu aumentarei o teu salário e quanto àquilo de que precisares, quer sejam utensílios, arroz, farinha, sal, vinagre e outros bens, não te deves preocupar. Eu tenho um velho criado que te pode ajudar quando precisares. Podes estar à vontade. Eu serei como um pai para ti. Porque digo isto? Porque já sou entrado em anos, mas tu és novo e robusto. Quando estás a trabalhar nunca és enganador ou preguiçoso nem dizes palavras rancorosas ou ressentidas. Não pareces ter nenhuma dessas faltas que os meus outros trabalhadores têm. De agora em diante, tu serás como meu próprio filho”. E o homem rico tratou de escolher um nome para o homem como se ele fosse seu filho.
“Nessa altura o filho pobre, apesar de se sentir encantado com este tratamento, ainda se via a si próprio como uma pessoa de condição humilde que estava ao serviço de outrem. Entretanto o homem rico manteve-o a limpar excremento nos vinte anos seguintes. Ao fim desse tempo, o filho sentia que confiavam nele e movimentava-se à vontade, mas continuava a viver no mesmo lugar de sempre.
“Honrado Pelo mundo, nessa altura o homem rico adoeceu e soube que não tardaria a morrer. Falou então com o filho dizendo, “Tenho grandes quantidades de ouro, prata e tesouros raros que enchem os meus armazéns. Deves assumir agora o controlo das somas que tenho e das despesas e receitas. Porquê? Porque de agora em diante tu e eu não nos comportaremos como duas pessoas independentes. Por isso deves manter o teu bom senso e garantir que não haja perdas ou erros.”
“Então o filho pobre, tendo recebido estas instruções, tomou a seu cargo a vigilância de todos os bens, o ouro, a prata, os tesouros raros e os vários armazéns, mas nunca pensou em apropriar-se da mais pequena soma. Continuou a viver no mesmo local de sempre, vendo-se a si mesmo como uma pessoa humilde e de baixa condição.
“Após ter passado algum tempo, o pai percebeu que o filho, a pouco e pouco, ia-se tornando mais auto confiante e disposto a concretizar tarefas importantes, apesar da opinião depreciativa que tinha de si mesmo anteriormente. Verificando que o seu fim estava próximo, ordenou-lhe que marcasse uma reunião com o rei do país, os ministros, os nobres e os proprietários. Quando estavam todos juntos, fez o seguinte anúncio: “Senhores, deveis saber que este é meu filho de nascimento. Em tal cidade ele deixou-me e fugiu e por cinquenta anos acarretou sofrimentos e dificuldades. Tal é o seu nome original e tal é o meu nome. No passado, quando ainda vivia na minha cidade de nascimento, preocupava-me com ele e saí a procurá-lo. Algum tempo depois, subitamente, calhei de o encontrar. Este é verdadeiramente o meu filho e eu sou o pai dele. Agora, tudo o que me pertence, todos as minhas posses e fortuna passam por direito a pertencer-lhe. Todos os assuntos de receitas e despesas ocorridos no passado são já do seu conhecimento.”
“Honrado Pelo Mundo, quando o filho pobre ouviu estas palavras do pai, foi invadido por uma grande alegria, tendo ganho o que nunca possuíra, e pensou para si: “Originalmente nunca tive qualquer ideia de cobiça por essas coisas. No entanto estes armazéns de tesouros vieram por si mesmos ter comigo!
“Honrado Pelo Mundo, este homem velho com as suas riquezas não é senão o Tathagata e nós somos como filhos de Buda. O Tathagata diz-nos constantemente que somos seus filhos. Mas por causa dos três sofrimentos, Honrado Pelo Mundo, no meio do nascimento e da morte, sofremos ansiedades ardentes, ilusões e ignorância, deleitando-nos e apegando-nos às doutrinas menores.
Mas hoje o Honrado Pelo Mundo fez-nos ponderar cuidadosamente, pôr de lado essas doutrinas, os debates impuros e frívolos.
“Fomos diligentes e esforçados nestas matérias até alcançarmos o nirvana, o que é como o salário de um dia. Assim que o atingimos, os nossos corações encheram-se de alegria e consideramos que isso era suficiente. De imediato dissemos para nós mesmos, “Por termos sido diligentes e esforçados em relação à Lei Budista, ganhamos esta abertura e riqueza de entendimento.”
“Mas o Honrado Pelo Mundo, sabendo como, desde o passado, as nossas mentes estavam apegadas a desejos demeritórios e se deleitavam com doutrinas menores, perdoou-nos e tolerou-nos assim mesmo, sem tentar avançar demasiado, dizendo, “Vocês virão a possuir a perspicácia do Tathagata, a vossa porção do repositório de tesouros!” Em vez disso, o Honrado Pelo Mundo usou o poder dos meios hábeis, e ensinou-nos a sabedoria do Tathagata, de tal forma que pudemos escutar o Buda e alcançar o nirvana, o que é apenas o salário de um dia. E por termos considerado isto um grande ganho, não tínhamos desejo de seguir o Grande Veículo.
“Além disso, apesar de expormos e propagarmos a sabedoria de Buda em prol dos bodhisattvas, não aspirávamos alcançá-la. Porque digo isto? Porque o Buda, sabendo que as nossas mentes se deleitavam nas doutrinas menores, empregou o poder dos meios hábeis para nos ensinar de forma adequada. Por isso nós não sabíamos que éramos na verdade filhos de Buda. Agora sabemo-lo finalmente.
“Em relação à sabedoria de Buda, o Honrado Pelo Mundo é sempre generoso. Porque digo isto? Desde sempre que somos verdadeiramente filhos de Buda, mas deleitávamo-nos apenas nas doutrinas menores. Se tivéssemos o tipo de mente que se deleita nas doutrinas maiores, então o Buda ter-nos-ia ensinado a Lei do Grande Veículo.
“Agora neste sutra o Buda expõe apenas o veículo único. E no passado, quando em presença dos bodhisattvas ele depreciava os ouvintes que se compraziam na doutrina menor, o Buda estava afinal a empregar o Grande Veículo para nos ensinar e converter. Por isso dizemos que, apesar de originalmente não termos uma mente que cobiçasse tal coisa, agora o grande tesouro do Rei do Dharma chegou por si mesmo até nós. É algo que os filhos de Buda têm o direito de adquirir, e agora eles alcançaram-no inteiramente.”
Nessa altura Mahakashyapa, desejando expor o sentido das suas palavras uma vez mais, falou em verso, dizendo:
Hoje ouvimos
a voz do ensinamento do Buda
e dançamos de alegria,
tendo ganho o que nunca possuímos.
O Buda declara que os ouvintes
serão capazes de atingir a Iluminação.
Este cacho de jóias insuperáveis,
veio até nós de forma imprevista.
É como o caso de um rapaz
que, ainda jovem e sem entendimento,
abandonasse o seu pai e fugisse,
indo para uma terra longínqua,
andando de um país para outro
por mais de cinquenta anos.
O seu pai, preocupado,
procurou-o em todas as direcções
até que, cansado de procurar,
se fixou numa certa cidade.
Aí construiu uma residência
onde pudesse dar largas aos cinco desejos.
A sua casa era grande e luxuosa,
com grandes quantidades de ouro, prata,
madrepérola, ágata, pérolas, lápiz-lázuli,
elefantes, cavalos, touros,
palanquins, carruagens,
campos de cultivo, empregados
e outras pessoas em grande número.
Envolveu-se em negócios lucrativos
em sua casa e nas terras das redondezas,
e tinha comerciantes e vendedores ambulantes
espalhados por toda a parte.
Milhares, dezenas de milhar, milhões
rodeavam-no e prestavam-lhe reverência;
gozava constantemente dos favores
e considerações dos governantes.
Os oficiais e famílias poderosas
todos se juntavam prestando-lhe honrarias,
e os que por uma ou outra razão
se juntavam à sua volta eram muitos.
Essa era a sua vasta fortuna,
o seu grande poder e influência.
Mas ele estava velho e decrépito
e recordava o seu filho com mais ansiedade do que nunca,
dia e noite sem pensar em mais nada:
“Agora aproxima-se a hora da minha morte.
Mais de cinquenta anos passaram
desde que aquele rapaz tolo me abandonou.
Os meus armazéns repletos de mercadoria –
o que será feito deles?”
Nessa altura o filho pobre
andava à procura de roupa e comida,
indo de terra em terra, de país para país,
por vezes encontrando algo,
por vezes não encontrando nada,
faminto e macilento,
o seu corpo coberto de feridas e infecções.
À medida que se deslocava de lugar em lugar,
chegou à cidade onde o seu pai vivia,
mudando de um trabalho para outro
até chegar à casa do seu pai.
Nessa altura, o homem rico
tinha estendido um grande dossel de jóias
dentro dos seus portões
e estava sentado no seu trono de leão,
rodeado pelos seus dependentes
e vários empregados e guardas.
Alguns estavam a contar ouro, prata
e objectos preciosos,
ou registando em livros
as entradas e saídas de dinheiro.
O filho pobre,
observando quão eminente e distinto era o seu pai,
pensou tratar-se do rei de algum país
ou alguém da mesma condição.
Alarmado e cheio de admiração,
perguntou a si mesmo porque tinha ido até ali.
Secretamente pensou para si,
se eu ficar aqui muito mais tempo
ainda acabo por ser preso
ou condenado a trabalhos forçados!
Logo que este pensamento lhe ocorreu,
fugiu daquele local,
perguntando onde haveria uma vila modesta
onde pudesse arranjar emprego.
O homem rico nessa ocasião,
sentado no seu trono de leão,
viu o seu filho à distância
e reconheceu-o sem nada dizer.
Imediatamente instruiu um mensageiro
para correr atrás dele
e o trazer de volta.
O filho pobre, gritando de terror,
caiu de aflição.
“Este homem mandou-me prender
e de certeza que me vai mandar matar!
Pensar que a minha busca por comida e vestuário
havia de me trazer a isto!”
O homem rico sabia que o seu filho
era ignorante e humilde.
“Ele nunca acreditará nas minhas palavras,
nunca acreditará que eu sou o seu pai.”
Então empregou um meio hábil,
mandando outros homens ter com o seu filho,
um só com um olho, outro débil e grosseiro,
completamente destituídos de qualquer aparência imponente,
dizendo-lhes, “Falem com ele
e digam-lhe que eu lhe darei emprego
para remover excremento e sujidade,
pagar-lhe-ei o dobro do salário habitual.”
Quando o filho pobre ouviu isto ficou satisfeito,
foi com os mensageiros e trabalhou a remover excremento e sujidade
e a limpar as dependências da casa.
Da sua janela o homem rico
podia observar constantemente o seu filho,
pensando como ele era ignorante e humilde,
deleitando-se nesse trabalho menor.
Nessas alturas o homem rico punha uma roupa suja e esfarrapada,
pegava num utensílio para remover excremento
e ia até junto do seu filho,
usando este meio hábil para se aproximar dele,
encorajando-o a trabalhar diligentemente.
“Aumentei os teus proventos e dei-te óleo para espalhares nos pés.
Verei se tens comida e bebida suficiente,
cama e roupa espessa e quente.”
Outras vezes falava-lhe com severidade:
“Deves trabalhar arduamente!”
ou então dizia-lhe com uma voz gentil,
”És como um filho para mim.”
O homem rico, sendo sábio,
gradualmente foi permitindo ao seu filho
entrar e sair da casa.
Após terem passado vinte anos,
pô-lo na gestão dos assuntos domésticos,
mostrando-lhe o seu ouro, prata,
pérolas, cristal, e as outras coisas
que eram recebidas e trocadas,
de modo a que ele ficasse ao corrente de tudo.
Apesar do filho continuar a morar fora dos portões,
dormindo num monte de palha,
vendo-se a si mesmo como sendo pobre,
pensando, ”Nada disto é meu”,
o pai sabia que as suas perspectivas se iam alargando
e tornando mais magnânimes.
Desejando doar ao filho as suas riquezas e bens,
o pai juntou os seus dependentes,
o rei do país e os ministros,
os nobres e os proprietários.
Na presença desta grande assembleia declarou,
“Este é o meu filho
que me abandonou e vagueou pelo mundo
durante cinquenta anos.
Desde que o encontrei,
passaram-se vinte anos.
Há muito tempo, em tal e tal cidade,
quando perdi o meu filho,
viajei por toda a parte à sua procura
até ter vindo aqui parar.
Tudo o que possuo,
as minhas propriedades e empregados,
eu entrego-as inteiramente a ele
para que faça o que entender.”
O filho pensou então que no passado ele tinha sido pobre,
humilde e ignorante,
mas agora recebera do seu pai
este enorme legado de tesouros raros,
em conjunto com as casas do seu pai
e todos os seus bens e fortuna.
Ficou cheio de grande alegria,
tendo ganho o que nunca antes possuíra.
Assim é o Buda.
Ele sabe as nossas preferências mesquinhas,
e por isso nunca nos disse,
“Podeis atingir a Iluminação.”
Em vez disso explicou-nos
como poderíamos livrar-nos de falhas,
empreender o pequeno veículo
e sermos Discípulos Menores,
discípulos ouvintes.
Então o Buda mandou-nos
difundir a suprema via
e explicar que aqueles que a praticam
serão aptos a atingir a Iluminação.
Recebemos os ensinamentos de Buda
e em prol dos grandes bodhisattvas
utilizamos causas e condições,
várias metáforas e parábolas,
uma variedade de palavras e frases,
para pregar a via insuperável.
Quando os filhos de Buda
recebiam de nós a Lei,
ponderavam dia e noite,
praticando-a diligentemente e com esforço.
Nessa altura o Buda
outorgava-lhes profecias, dizendo,
“Numa existência futura
conseguirás atingir a Iluminação.”
Os vários Budas
na sua Lei do repositório secreto
estabeleceram os verdadeiros factos
unicamente em prol dos bodhisattvas;
não é para nós
que eles expõem as verdadeiras essências.
É como o caso do filho pobre
que foi capaz de se aproximar do seu pai.
Apesar de conhecer as posses do seu pai,
no seu coração ele não tinha qualquer intenção de se apoderar delas.
Assim, apesar de ensinar-mos
o tesouro do repositório da Lei do Buda,
não procurávamos atingí-la,
e desta forma o nosso caso é semelhante.
Nós procurávamos apenas limpar o que existia em nós,
acreditando ser isso suficiente.
Nós compreendíamos apenas isto
e nada sabíamos das outras matérias.
Ainda que ouvíssemos falar
da purificação de terras de Buda,
de ensinar e converter os seres viventes,
não nos deleitávamos nessas coisas.
Porquê?
Porque todos os fenómenos
são uniformemente vazios, tranquilos,
sem nascimento ou extinção,
sem grandeza ou pequenez,
sem perdas, sem acção.
E quando se pondera desta forma
não se pode sentir deleite ou alegria.
Através da longa noite,
em relação à sabedoria de Buda
nós éramos sem avidez, sem apego,
sem qualquer desejo de a possuir.
Acreditávamos
possuir a derradeira Lei.
Através da longa noite
praticávamos a Lei da vacuidade
libertando-nos do triplo mundo
e da sua carga de sofrimento e cuidado.
Estávamos na nossa existência final,
próximos do nirvana.
Através do ensinamento e da conversão do Buda
ganhamos uma via que não era vã,
e procedendo assim
expiamos a nossa dívida
para com a bondade de Buda.
Apesar de, em prol dos filhos de Buda,
pregarmos a Lei do Bodhisattva,
incitando-os a procurar a via do Buda,
nós nunca aspiramos a essa Lei.
Estávamos então abandonados
pelo nosso guia e mestre
porque ele observou o que ia nas nossas mentes.
Desde o princípio
ele nunca nos encorajou
ou nos falou do verdadeiro benefício.
Era como o homem rico
que sabia que as ambições do seu filho eram fracas
e que usou o poder dos meios hábeis
para suavizar e moldar a sua mente,
de forma a, mais tarde,
lhe confiar todos os seus tesouros e fortuna.
Assim é o Buda,
recorrendo a subtis linhas de acção.
Conhecendo as preferências mesquinhas de alguns,
ele usa o poder dos meios hábil
para moldar e temperar as suas mentes,
e só então lhes ensina a grande sabedoria.
Hoje ganhamos
o que nunca possuíramos antes;
o que nunca tínhamos previamente esperado
veio até nós por si mesmo.
Somos como o filho pobre
que ganhou um tesouro imensurável.
Honrado Pelo Mundo,
agora ganhamos a via e o seu fruto;
através da Lei sem falhas
ganhamos a pura visão.
Através da longa noite
nós observamos os puros preceitos do Buda
e hoje pela primeira vez
ganhamos o fruto, a recompensa.
Por muito tempo, na Lei do Rei do Dharma,
levamos a cabo práticas brahma;
agora obtivemos o estado sem falhas,
o grande e insuperável fruto.
Agora tornámo-nos verdadeiros ouvintes,
porque daremos voz à via do Buda
e fá-la-emos ouvir por todos.
Agora tornámo-nos verdadeiros arhats,
porque em toda a parte
entre os seres celestiais e humanos,
demónios e Brahmas dos vários mundos,
merecemos receber oferendas.
O Honrado Pelo Mundo na sua grande misericórdia
faz uso de uma coisa rara,
ensinando e convertendo com piedade e compaixão,
trazendo-nos benefícios.
Em inumeráveis milhões de kalpas
quem poderá alguma vez recompensá-lo?
Ainda que lhe ofereçamos as nossas mãos e pés,
curvando as nossas cabeças em respeitosa obediência
e apresentemos todos os tipos de ofertas,
nenhum de nós lhe poderá alguma vez pagar.
Ainda que o transportássemos no alto das nossas cabeças,
o levássemos nos nossos ombros
por kalpas numerosos como as areias do Ganges,
prestando-lhe reverência de todo o coração;
ainda que lhe levássemos comidas delicadas,
com incontáveis mantos debruados a jóias,
enxovais, vários tipos de poções e remédios;
ainda que fizéssemos tudo isto como oferenda
por kalpas numerosos como as areias do Ganges,
ainda assim não lhe poderíamos pagar.
Os Budas possuem
imensuráveis, ilimitados,
inimaginavelmente grandes, raramente vistos
poderes transcendentais.
Livres de falhas, livres de acção,
estes reis das doutrinas, em prol dos fracos e humildes
exercem a paciência nestas matérias;
aos comuns mortais apegados às aparências
pregam de acordo com o que é apropriado.
Em relação à Lei, os Budas
são capazes de exercer uma total liberdade.
Eles compreendem os vários desejos e alegrias
dos seres viventes, bem como os seus diferentes anseios e habilidades,
e podem ajustar às suas capacidades,
empregando inumeráveis metáforas
para lhes expor a Lei.
Utilizando as boas raízes
plantadas pelos seres viventes em prévias existências,
distinguindo entre aqueles cujas raízes estão maduras
e aqueles cujas raízes ainda não amadureceram,
executam vários cálculos,
discriminações e percepções,
e então tomam a via do veículo único
e de acordo com o que é apropriado,
ensinam-na como se fosse tripla.

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capitulo Cinco:

A Parábola das Ervas Medicinais


Nessa altura o Honrado Pelo Mundo disse a Mahakashyapa e aos outros discípulos maiores: “Excelente, excelente, Kashyapa. Deste uma excelente descrição das bênçãos do Tathagata. É tal como disseste, o Tathagata possui na verdade imensuráveis, ilimitadas asamkhyas de bênçãos, e mesmo que tu e os outros dispendessem imensuráveis milhões de kalpas nunca conseguiriam acabar de as descrever.
“Kashyapa, deves entender isto: o Tathagata é o rei das doutrinas. No que ele ensina nada é em vão. Em relação às várias doutrinas, ele emprega a sabedoria como um meio hábil na sua exposição. Daí que todas as doutrinas por ele expostas se expandem até onde houver sabedoria e entendimento. O Tathagata observa e compreende o fim para que tende cada doutrina. Ele também entende o funcionamento mais íntimo da mente de cada ser vivente, penetrando nela completamente e sem impedimentos. Em relação às doutrinas ele é completamente iluminado e revela aos seres viventes a totalidade da sabedoria.
“Kashyapa, é como as plantas e árvores, arbustos e bosques e as ervas medicinais, extremamente variadas, cada uma com o seu nome e matiz, que crescem nas colinas e riachos, nos vales e diferentes solos do multivariado mundo. Nuvens densas espalham-se sobre ele, cobrindo a totalidade desse mundo diversificado e num momento saturando-o completamente. A humidade penetra todas as plantas, árvores, arbustos, bosques e ervas medicinais igualmente, até às suas grandes raízes, grandes caules e grandes folhas. Cada uma das árvores, grande ou pequena, dependendo do facto de ser de natureza superior, média ou inferior, recebe a sua porção. A chuva que cai de cada grupo de nuvens está de acordo com cada natureza e espécie particular, fazendo-a despontar e amadurecer, vindo a dar flores e frutos. Ainda que estas plantas e árvores estejam na mesma terra e sejam regadas pela mesma chuva, cada uma tem as suas diferenças e particularidades.
“Kashyapa, deves compreender que o Tathagata é assim. Ele aparece no mundo como uma grande nuvem. Com alta voz alcança todos os seres humanos ou celestiais e todos os asuras do mundo inteiro, como uma grande nuvem espalhando-se ao longo do multivariado mundo. No meio da grande assembleia, ele profere estas palavras: “Sou o Tathagata, digno de ofertas, de conhecimento recto e universal, de perfeita conduta e claridade, bem-aventurado, compreendendo o mundo, inexcedivelmente meritório, treinador de pessoas, mestre de seres celestiais e humanos, Buda, Honrado Pelo Mundo. Aqueles que ainda não fizeram a travessia, eu os farei atravessar, aqueles que ainda não se libertaram, eu libertarei, aqueles que ainda não se apaziguaram, eu apaziguarei, aqueles que ainda não alcançaram o nirvana, eu conduzirei ao nirvana. Da presente e das futuras existências eu compreendo as verdadeiras circunstâncias. Eu sou alguém que tudo entende, tudo vê, compreende o caminho, desimpede o caminho, expõe o caminho. Vós, seres celestiais e humanos, asuras e outros, deveis vir aqui para que possa deixar-vos ouvir o Dharma!”
“Nessa altura os seres viventes de incontáveis milhares, dezenas de milhar, milhões de espécies vêem ao local onde se encontrava o Buda para ouvirem o Dharma. O Tathagata então observa se eles são diligentes nos seus esforços ou indolentes. De acordo com o que cada um é capaz de ouvir, ele ensina-lhes a Lei numa imensurável variedade de modo a que todos se deleitem e sejam capazes de benefícios excelentes desde aí.
“Uma vez que estes seres viventes tenham ouvido a Lei, gozarão de paz e segurança na presente existência e de boas circunstâncias em existências futuras, onde por intermédio da Via se tornarão alegres e poderão novamente ouvir a Lei. Tendo ouvido a Lei, escaparão dos obstáculos e dificuldades, e em relação às várias doutrinas serão capazes de exercitar totalmente os seus poderes, de modo a que gradualmente possam ir entrando na Via. É como a chuva caindo da grande nuvem sobre as plantas e árvores, arbustos, bosques e plantas medicinais. Cada uma, dependendo da sua espécie e natureza, recebe a sua porção de humidade e é capaz de despontar e crescer.
“A Lei exposta pelo Tathagata é de uma só forma, um só sabor, nomeadamente, a forma da emancipação, a forma da separação, a forma da extinção, que no final resulta numa sabedoria abarcando todas as espécies. Quando os seres viventes ouvem a Lei do Tathagata, ainda que a abracem, a leiam e recitem, praticando de acordo com os seus ditames, eles próprios não vêem nem compreendem as bênçãos que dessa forma estão a receber. Porquê? Porque apenas o Tathagata compreende as espécies, a forma, a substancia, a natureza destes seres viventes e sabe a que coisas eles se apegam, que coisas ponderam, que coisas praticam. Ele sabe a que Lei se apegam, que Lei ponderam, que Lei praticam, através de que Lei alcançam outras Leis, e quais.
“Os seres viventes existem numa variedade de ambientes, mas apenas o Tathagata vê as verdadeiras circunstâncias e as entende inteiramente. É como essas plantas e árvores, arbustos, bosques e ervas medicinais que não sabem se são de natureza superior, média ou inferior. Mas o Tathagata sabe que esta é a Lei de uma forma e um sabor, nomeadamente, a forma da emancipação, a forma da separação, a forma da extinção, a forma do nirvana absoluto, da tranquilidade e vacuidade constantes. O Buda compreende tudo isto. Mas porque ele pode ver os desejos que estão na mente dos seres viventes, ele guia-os e protege-os e por esta razão ele não lhes ensina de imediato a sabedoria que abarca todas as espécies.
“Tu e os outros, Kashyapa, fizeram uma coisa rara, pois conseguiram compreender como o Tathagata ensina a Lei em conformidade com o que é apropriado, ter fé nele e aceitá-lo. Porque digo isto? Porque o facto dos Budas, os Honrados Pelo Mundo, pregarem a lei em conformidade com o que é apropriado é difícil de acreditar e difícil de compreender.”
Nessa altura o Honrado Pelo Mundo, desejando expor novamente o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:
O Rei do Dharma, destruidor do ser,
quando aparece no mundo
procede de acordo com os desejos dos seres viventes
e ensina a Lei de várias maneiras.
O Tathagata, merecedor de ofertas e de reverência,
é profundo e de longo alcance na sabedoria.
Por muito tempo ele mantém o silêncio quanto ao essencial,
sem pressa de falar tudo de uma só vez.
Se aqueles que são sábios o ouvem
conseguem acreditar nele e compreendê-lo,
mas os que não têm sabedoria terão dúvidas e hesitações
e por todo o tempo permanecerão no erro.
Por esta razão, Kashyapa,
ele adapta-se a cada pessoa para permitir uma visão correcta.
Kashyapa, deves entender
que é como uma grande nuvem
que se levanta no mundo e o cobre inteiramente.
Esta nuvem benéfica
está cheia de humidade,
de relâmpagos e clarões,
e o som da tempestade ecoa ao longe
fazendo rejubilar as multidões.
Os raios do sol ficam velados e escondidos,
e uma nítida frescura vem cobrir a terra;
massas de escuridão, quase tangíveis,
descem e espalham-se.
A chuva cai em toda a parte,
descendo nas quatro direcções,
e a sua intensidade é imensurável,
alcançando todas as áreas da terra,
até às ravinas e vales das montanhas e dos rios,
até aos lugares remotos e isolados
onde crescem plantas, arbustos,
ervas medicinais, árvores grandes e pequenas,
grãos, arrozais,
canas de açúcar, vinhas.
A chuva rega-os a todos,
nenhum deixa de receber a sua parte,
o chão ressequido fica molhado,
ervas e árvores crescem viçosas.
O que cai das nuvens é de um único sabor,
mas as plantas e árvores,
arbustos e bosques,
aceitam cada um a porção de humidade que lhes convém.
Todas as várias árvores,
quer sejam superiores, médias ou inferiores,
tomam o que é ajustado à sua condição
e cada uma é assim capaz de despontar e crescer.
Raízes, caule, folhas,
brilhos e matizes das flores e frutos –
uma só chuva chega até elas
e todas ficam frescas e brilhantes,
quer a sua combinação de substância, forma e natureza
seja grande ou pequena,
a humidade que recebem é uma,
mas cada uma delas cresce e floresce à sua maneira.
Assim é o Buda
quando aparece no mundo,
comparável a uma grande nuvem
que cobre tudo em toda a parte.
Tendo aparecido no mundo
pelo bem dos seres viventes
estabelece distinções
ao expor a verdade dos fenómenos.
O grande sábio, o Honrado Pelo Mundo,
aos seres celestiais e humanos,
no meio de todos os seres,
pronuncia estas palavras:
Sou o Tathagata,
o mais honrado dos seres humanos.
Apareço neste mundo
como uma grande nuvem
que asperge humidade
sobre os seres viventes secos e mirrados,
para que consigam escapar ao sofrimento,
ganhem a alegria da paz e da segurança,
as alegrias deste mundo
e a alegria do nirvana.
Todos vós, seres celestiais e humanos nesta assembleia,
ouçam com cuidado e sem distracções!
Deveis reunir-vos aqui à volta
e escutar aquele que é inexcedivelmente honroso.
Sou o Honrado Pelo Mundo
e não tenho igual.
Por forma a trazer paz e segurança aos seres viventes
eu apareci no mundo
e pelo bem desta assembleia
prego o doce orvalho da pura Lei.
Esta Lei é de um único sabor,
o da emancipação, do nirvana.
Com um único, maravilhoso som
exponho e manifesto o seu sentido;
constantemente em prol do Grande Veículo
crio causas e condições.
Olho para as coisas
como sendo universalmente iguais,
não tenho mente para favorecer este ou aquele,
para gostar de um e detestar outro.
Eu sou sem ganância nem apegos
e não tenho limitação ou impedimento.
Em todas as ocasiões, para todas as coisas,
ensino a Lei igualmente;
assim como faria para uma única pessoa,
da mesma forma faço para numerosas pessoas,
constantemente exponho e ensino a Lei,
nunca fiz qualquer outra coisa,
vindo, indo, sentado ou de pé,
nunca até ao fim com fadiga ou desânimo.
Trago plenitude e satisfação ao mundo,
como a chuva que espalha humidade em toda a parte.
Eminentes ou medíocres,
superiores ou inferiores,
cumpridores dos preceitos, violadores dos preceitos,
inteiramente dotados de conduta apropriada
ou não inteiramente dotados,
com pontos de vista correctos ou incorrectos,
de capacidades apuradas ou fracas –
faço a chuva do Dharma cair sobre eles igualmente,
sem lassidão ou negligência.
Quando os vários seres viventes ouvem a minha Lei,
recebem-na de acordo com as suas capacidades,
nos seus diferentes ambientes.
Alguns habitam no reino dos humanos e dos seres celestiais,
dos Reis Que Fazem Girar a Roda,
Shakra, Brahma e os outros reis –
estes são as ervas medicinais inferiores.
Alguns entendem a Lei que é sem falhas,
estão aptos a atingir o nirvana,
a adquirir os seis poderes transcendentais,
e a ganhar em particular os três entendimentos,
ou então vivem sozinhos nas florestas montanhosas,
praticando constantemente a meditação
e alcançando a iluminação dos pratyekabudas –
estes são as ervas medicinais médias.
Outros ainda procuram o lugar do Honrado Pelo Mundo,
convencidos de que se podem tornar Budas,
esforçando-se diligentemente e praticando a meditação –
estes são as ervas medicinais superiores.
Existem ainda filhos de Buda
que devotam a sua mente unicamente à via de Buda,
constantemente praticando a misericórdia e a compaixão,
sabedores de que eles próprios atingirão a Iluminação,
certos disso e sem nunca duvidarem,
a esses chamo pequenas árvores.
Esses que habitam em paz nos seus poderes transcendentais,
girando a roda da não-regressão,
salvando inumeráveis milhões
de centenas de milhares de seres viventes –
a bodhisattvas como esses chamo grandes árvores.
A igualdade dos ensinamentos do Buda
é como uma chuva de um único sabor,
mas dependendo da natureza de cada ser vivente,
o modo como são recebidas não é uniforme,
tal como as várias plantas e árvores
recebem cada uma a humidade de forma diferente.
O Buda emprega esta parábola
como um meio excelente
para abrir e revelar este assunto
usando vários tipos de palavras e frases
e expondo uma única Lei,
mas em relação à sabedoria do Buda
isto não é mais do que uma gota do oceano.
Eu faço cair a chuva do Dharma,
enchendo o mundo todo,
e este Dharma de um único sabor,
é praticado por cada um de acordo com o seu poder individual.
É como esses arbustos e bosques,
ervas medicinais e árvores
que, conforme sejam grandes ou pequenos,
pouco a pouco crescem viçosos e belos.
A Lei dos Budas é constantemente de um só sabor,
levando os muitos mundos a atingir a plena satisfação em toda a parte;
através da prática gradual e passo a passo,
todos os seres podem ganhar os frutos da via.
Aos ouvintes e os pratyekabudas
habitando nas florestas montanhosas,
vivendo a sua última existência,
ouvindo a Lei e ganhando os seus frutos –
podemos chamar-lhes ervas medicinais
que crescem e amadurecem à sua maneira.
Se existirem Bodhisattvas
constantes e firmes na sabedoria,
que compreendam o triplo mundo
e busquem o supremo veículo,
a estes chamamos pequenas árvores
que crescem e amadurecem.
Quanto àqueles que permanecem em meditação,
tendo ganho a força dos poderes transcendentais,
ouvido acerca da vacuidade de todos os fenómenos,
rejubilado em suas mentes,
emitindo incontáveis raios de luz para salvar seres viventes –
a esses chamamos grandes árvores
que ganharam crescimento e maturidade.
Desta forma, Kashyapa,
a Lei ensinada pelo Buda
é comparável a uma grande nuvem
que, com chuva de um único sabor,
rega as flores humanas
de modo a que cada uma possa frutificar.
Kashyapa, deves compreender
que através de várias causas e condições,
vários tipos de metáforas e parábolas,
eu abro e revelo a via do Buda.
Este é um meio hábil que eu emprego
e o mesmo é verdadeiro quanto aos outros Budas.
Agora, para ti e para os outros
eu revelo a mais derradeira verdade:
nenhum de entre a multidão de ouvintes
entrou na fase de extinção.
O que estais a praticar
é a via do bodhisattva,
e à medida que avançais em prática e aprendizagem
estais certos de alcançar o Despertar.

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capitulo Seis:

Atribuição de Profecias


Nessa ocasião o Buda, tendo acabado de recitar estes versos, fez um anúncio à grande assembleia, falando do seguinte modo: ”Este meu discípulo Mahakashyapa em futuras existências, será capaz de chegar à presença de três mil biliões de Budas, Honrados Pelo Mundo, de lhes oferecer dádivas, de lhes prestar reverência, de honrá-los e louvá-los, proclamando largamente as inumeráveis grandes doutrinas dos Budas. No seu renascimento final será capaz de se tornar um Buda chamado Luz Radiosa (Rasmiprabhâsa), Tathagata, merecedor de ofertas, de conhecimento correcto e universal, conduta perfeita e clara, bem aventurado, conhecedor do mundo, inexcedivelmente meritório, treinador de pessoas, mestre de seres celestiais e humanos, Buda, Honrado Pelo Mundo.
“A sua terra será chamada Virtude Luminosa (Avabhâsa) e o seu kalpa será chamado Grande Adorno (Mahâvyûha). A duração da vida desse Buda será de doze pequenos kalpas. A sua Correcta Lei perdurará no mundo por vinte pequenos kalpas e a sua Lei Adulterada por vinte pequenos Kalpas.
“O seu reino será adornado majestosamente, livre do mal e das impurezas, de cacos e entulho, de silvas e espinhos, ou do imundo lixo das latrinas. A terra será plana e suave, sem cumes nem barrancos, fossos ou colinas. O chão será de lápis lazúli, com renques de árvores de jóias e cordões de ouro a marcar os limites dos caminhos. Flores de jóias estarão espalhadas por toda a parte e tudo estará puro e limpo. Os bodhisattvas desse reino serão em número de incontáveis milhares de milhões e a multidão de ouvintes será igualmente inumerável. Não existirão trabalhos demoníacos e os acólitos do demónio estarão lá a proteger a Lei do Buda.”
Nessa altura o Honrado Pelo Mundo, desejando expor novamente o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:
Anuncio a estes monges:
quando aplico o olho Búdico
para observar Kashyapa,
vejo que numa futura existência,
após inumeráveis Kalpas terem passado,
será capaz de atingir a Iluminação.
Em existências futuras
oferecerá esmolas e estará em presença
de três mil biliões de Budas,
Honrados Pelo Mundo.
Em prol da sabedoria Búdica
levará a cabo práticas brahma meticulosamente
e oferecerá esmolas aos inexcedíveis,
mais honrados dos seres humanos.
Depois de ter feito isso e de ter praticado
todos os insuperáveis tipos de sabedoria,
na sua encarnação final
será capaz de se tornar um Buda.
A sua terra será pura e limpa,
o chão de lápis-lazúli.
Muitas árvores de jóias
estarão alinhadas junto aos caminhos,
cordões de ouro marcarão as bermas
e quem os vir rejubilará.
Emitirá constantemente uma agradável fragrância,
com pilhas de flores raras
e muitos tipos de coisas estranhas e maravilhosas
para seu adorno.
A terra será plana e suave,
sem montes nem depressões.
A multidão de bodhisattvas
estará para além de qualquer cálculo,
com suas mentes controladas e dóceis,
tendo alcançado grandes poderes transcendentais,
e irão apoiar e abraçar
as escrituras Búdicas do Grande Veículo.
A multidão de ouvintes
será livre de falhas, na sua última encarnação,
filhos do Rei do Dharma,
e o seu número estará para além de qualquer cálculo –
mesmo quando vistos com o olho celestial
será impossível determinar o seu número.
A duração da vida deste Buda
será de doze pequenos kalpas.
O Honrado Pelo Mundo Luz Radiosa
será como aqui está descrito.
Nessa ocasião o grande Maudgalyayana, Subhuti e Mahakatyayana, todos eles tremendo de agitação, juntaram as palmas das mãos e com uma só mente fitaram o Honrado Pelo Mundo, os seus olhos sem se desviarem sequer por um instante. Juntando as suas vozes num único som, falaram em verso, dizendo:
Grande e poderoso herói, Honrado Pelo Mundo,
Rei do Dharma, Leão dos Shakyas,
por te compadeceres de nós,
favorece-nos com as palavras do Buda!
Por compreenderes a nossa mente mais íntima,
seria como um banho de doce orvalho,
lavando a nossa febre,
se nos predissesses o nosso destino.
Supõe que alguém, vindo de uma terra de fome,
encontra subitamente o festim de um rei.
Com o seu coração ainda cheio de dúvida e temor,
não se atreveria a comer de imediato,
sem para isso ter sido instruído pelo rei.
Somos agora como essa pessoa,
pois apesar de recordarmos os erros do Veículo Menor,
não sabemos o que fazer
para ganhar a insuperável sabedoria do Buda.
Ainda que ouçamos a voz de Buda
dizendo-nos que atingiremos a Iluminação,
ainda albergamos no coração ansiedade e medo,
tal qual a pessoa que não se atreve a comer.
Mas se agora o Buda nos outorgasse uma profecia,
então a alegria e a paz de espírito seriam nossas.
Grande e poderoso herói, Honrado Pelo Mundo,
rogamos-te que nos outorgues uma profecia,
assim como instruirias uma pessoa esfomeada a comer.
Então o Honrado Pelo mundo, compreendendo os pensamentos dos seus discípulos maiores, fez este anúncio aos monges: “Em futuras existências, Subhuti estará na presença de trinta centenas de milhares de milhões de Budas, oferecendo-lhes esmolas, honrando-os e louvando-os. Levará a cabo constantemente práticas brahma e cumprirá inteiramente a via do bodhisattva, e na sua encarnação final conseguirá atingir o estado de Buda. O seu título será Tathagata Forma Rara (Sasiketu), merecedor de ofertas, de conhecimento correcto e universal, conduta perfeita e clara, bem aventurado, conhecedor do mundo, inexcedivelmente meritório, treinador de pessoas, mestre de seres celestiais e humanos, Buda, Honrado Pelo Mundo.
“O seu kalpa será chamado Possessão de Jóias (Ratnasambhava) e a sua terra será chamada Nascido de Jóias (Ratnaprabhâsa). A terra será plana e suave, com o chão feito de cristal, será adornada com árvores de jóias e livre de colinas e fossos, cumes e barrancos e da imundície das latrinas. Flores de jóias cobrirão o terreno e tudo será puro e limpo. As pessoas deste reino habitarão todas em terraços de jóias, em raros e maravilhosos pavilhões e torres. Os seus discípulos ouvintes serão incontáveis, ilimitados, para lá da capacidade de cálculo ou concepção. A multidão de bodhisattvas perfazerá um número de incontáveis milhares, dezenas de milhares, milhões de nayutas. A duração da vida desse Buda será de doze pequenos kalpas. A sua Correcta Lei perdurará no mundo por vinte pequenos kalpas e a sua Lei Adulterada por vinte pequenos Kalpas. Este Buda estará constantemente levitando no firmamento, expondo a Lei para a assembleia e salvando inumeráveis multidões de bodhisattvas e de ouvintes”.
Nessa ocasião, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:
Multidão de monges,
Vou fazer-vos um anuncio.
Deveis ouvir o que digo
sem qualquer distracção,
o meu discípulo maior, Subhuti,
está destinado a tornar-se um Buda
com o título Forma Rara.
Oferecerá esmolas a incontáveis dezenas
de milhares de milhões de Budas.
Seguindo a prática dos Budas,
gradualmente cumprirá a grande via,
e na sua encarnação final
adquirirá as trinta e duas marcas.
Será imponente, excepcional, maravilhoso,
como uma montanha de jóias.
A sua Terra Búdica
será supremamente adornada e pura;
nenhum ser vivente que a veja
deixará de a amar e de se deleitar nela.
Esse Buda
salvará aí incalculáveis multidões.
Nessa Terra de Buda
existirão muitos bodhisattvas,
todos eles de apuradas capacidades,
girando a roda da não-regressão.
Essa terra será constantemente
adornada com bodhisattvas.
A multidão de ouvintes
estará para além de qualquer cálculo,
todos obterão os três entendimentos
e exercitarão os seis poderes transcendentais.
Residirão nas oito emancipações
e possuirão grande autoridade e virtude.
A Lei pregada por esse Buda
manifestará imensuráveis
poderes transcendentais e transformações
de natureza maravilhosa.
Seres celestiais e humanos,
numerosos como as areias do Ganges,
com as palmas das mãos unidas,
escutarão e receberão em conjunto as palavras de Buda.
Esse Buda terá uma duração de vida
de doze pequenos kalpas,
a sua Correcta Lei durará no mundo
vinte pequenos kalpas
e a sua Lei Adulterada
durará vinte pequenos kalpas.
Nessa altura o Honrado Pelo Mundo, falou uma vez mais à multidão de monges: “Agora digo-vos isto. O Grande Katyayana, em futuras existências, apresentará variados artigos como oferendas e servirá oito centenas de milhões de Budas, prestando-lhes honras e louvores. Após a extinção desses Budas, construirá para cada um uma torre memorial medindo cem yojanas de altura e quinhentas yojanas quer de largura quer de comprimento. Serão feitas de ouro, prata, lápis-lazúli, madrepérola, ágata, pérolas e coral, todas estas sete preciosas substâncias combinadas. Numerosas flores, colares, incenso, grinaldas, óleos, pálios de seda, fitas e estandartes serão apresentadas como oferendas às torres memoriais. E após concluir tudo isto, fará uma vez mais oferendas a vinte mil milhões de Budas e repetirá todo o processo.
“Quando tiver acabado de oferecer esmolas aos Budas, ele cumprirá inteiramente a via do bodhisattva e tornar-se-á um Buda com o título Tathagata Brilho Dourado de Jambunada (Jambunada Prabhâsa), merecedor de ofertas, de conhecimento correcto e universal, conduta perfeita e clara, bem aventurado, conhecedor do mundo, inexcedivelmente meritório, treinador de pessoas, mestre de seres celestiais e humanos, Buda, Honrado Pelo Mundo.
“A sua terra de Buda será plana e suave, com o chão feito de cristal, será adornada de árvores de jóias com cordões de ouro a marcar os limites dos caminhos. Flores maravilhosas cobrirão o terreno, toda ela será pura e limpa e quem a vir rejubilará. Os quatro modos malignos de existência, o inferno e os reinos de espíritos esfomeados, bestas e asuras, não existirão aí. Existirão muitos seres celestiais e humanos e multidões de bodhisattvas em inumeráveis dezenas de milhares de milhões adornarão essa terra. A duração da vida desse Buda será de vinte pequenos kalpas, a sua Correcta Lei perdurará no mundo por vinte pequenos kalpas e a sua Lei Adulterada por vinte pequenos Kalpas.”
Nessa ocasião, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:
Multidão de monges,
ouçam todos sem qualquer distracção,
pois naquilo que eu digo,
em nada se afasta da verdade.
O Grande Katyayana
oferecerá aos Budas
vários tipos de maravilhosos artigos,
e após a extinção desses Budas
levantará torres memoriais
feitas com os sete tesouros
e apresentará flores e incenso
como oferendas às relíquias.
Na sua encarnação final
ganhará a sabedoria Búdica
e alcançará a iluminação correcta e imparcial.
A sua terra será pura e limpa
e salvará inumeráveis dezenas
de milhares de milhões de seres viventes,
receberá oferendas
de todas as dez direcções.
O brilho deste Buda
ninguém conseguirá igualar.
O seu título Búdico será
Brilho Dourado de Jambunada.
Bodhisattvas e ouvintes,
cortando com todas as formas de existência,
incontáveis e imensuráveis em número,
adornarão a sua terra.
Nessa altura o Honrado Pelo Mundo, falou uma vez mais à multidão de monges: “Agora digo-vos isto. O Grande Maudgalyayana apresentará variados artigos como oferendas a oito mil Budas, prestando-lhes honras e louvores. Após a extinção destes Budas, construirá para cada um uma torre memorial medindo cem yojanas de altura e quinhentas yojanas quer de largura quer de comprimento. Serão feitas de ouro, prata, lápis-lazúli, madrepérola, ágata, pérolas e coral, todas estas sete preciosas substâncias combinadas. Numerosas flores, colares, incenso, grinaldas, óleos, pálios de seda, fitas e estandartes serão apresentadas como oferenda. Após tudo isto, fará uma vez mais oferendas a duzentas dezenas de milhares de milhões de Budas, repetindo todo o processo.
“Então será capaz de se tornar um Buda com o título Tathagata Fragrância de Sândalo de Tamalapatra (Tamâlapatrakandanagandha), merecedor de ofertas, de conhecimento correcto e universal, conduta perfeita e clara, bem aventurado, conhecedor do mundo, inexcedivelmente meritório, treinador de pessoas, mestre de seres celestiais e humanos, Buda, Honrado Pelo Mundo. O seu kalpa será chamado Pleno de Alegria (Manobhirâma) e a sua terra Deleite da Mente (Ratipratipûrna). A terra será plana e suave, o chão feito de cristal, flores e pérolas estarão espalhadas por toda a parte, tudo será puro e limpo e quem a vir rejubilará. Existirão muitos seres celestiais e humanos e os bodhisattvas e ouvintes serão imensuráveis em número. A duração da vida desse Buda será de vinte e quatro pequenos kalpas, a sua Correcta Lei perdurará no mundo por quarenta pequenos kalpas e a sua Lei Adulterada por quarenta pequenos Kalpas.”
Então, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:
Este meu discípulo,
o Grande Maudgalyayana,
quando despir o seu presente corpo,
será capaz de ver oito centenas,
duzentas dezenas de milhares de milhões de Budas,
Honrados Pelo Mundo,
e em prol da via de Buda
oferecer-lhes-á esmolas,
prestar-lhes-á honra e reverência.
Onde estes Budas estiverem
ele constantemente
levará a cabo práticas brahma
e por inumeráveis kalpas
abraçará e sustentará a Lei de Buda.
Quando estes Budas se tiverem extinguido,
levantará torres, feitas com os sete tesouros,
decoradas com flores, incenso e música.
Passo a passo cumprirá
todos os deveres da via do bodhisattva
e na terra chamada Deleite da Mente
será capaz de se tornar um Buda
chamado Fragrância de Sândalo de Talamapatra.
A duração da sua vida
será de vinte e quatro kalpas.
Em prol dos seres celestiais e humanos
exporá constantemente a via de Buda.
Ouvintes inumeráveis
como as areias do Ganges,
com os três entendimentos e os seis poderes transcendentais,
manifestarão grande autoridade e virtude.
Incontáveis bodhisattvas
serão de vontade firme, esforçados e diligentes,
e em relação à sabedoria Búdica
nunca retrocederão.
Após este Buda se ter extinguido,
a sua Correcta Lei perdurará
por quarenta pequenos kalpas
e a sua Lei Adulterada
terá igual duração.
Os meus vários discípulos,
plenamente imbuídos de dignidade e virtude,
em número de quinhentos,
receberão todos igual profecia.
Em relação às causa e condições das existências passadas,
no que respeitam a mim e a vós,
irei agora ensinar.
Deveis ouvir cuidadosamente.

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capitulo Sete:

A Parábola da Cidade Fantasma


O Buda fez este anúncio aos monges: Algures num passado remoto, há imensuráveis, ilimitados, incontáveis kalpas atrás, existiu um Buda chamado Excelência da Grande e Universal Sabedoria (Mahâbhigñâgñanâbhibhû), Tathagata, merecedor de ofertas, de conhecimento correcto e universal, conduta perfeita e clara, bem aventurado, conhecedor do mundo, inexcedivelmente meritório, treinador de pessoas, mestre de seres celestiais e humanos, Buda , Honrado Pelo Mundo. A sua terra era chamada Bem Constituída e o seu kalpa Grande Forma.
“Então monges, desde a extinção desse Buda , um grande, longo tempo passou. Suponham, por exemplo, que alguém pega em todas as partículas de terra deste universo e as reduz a pó, e à medida que passa por mil terras na direcção Este, larga um minúsculo grão de pó. Novamente, ao passar por outras mil terras, solta outro grão de pó, e suponham que prossegue nesta direcção até acabar de deitar todos os grãos de pó feitos com as partículas de terra. Qual é a vossa opinião? Pensais que, em relação a estas terras, os mestres de cálculo ou os seus discípulos seriam capazes de determinar o número de terras visitadas desta forma, ou não?
“Isso seria impossível, Honrado Pelo Mundo.”
“Agora monges, suponham que alguém pegava nas terras através das quais esse homem tinha passado, quer tivesse largado uma partícula de terra ou não, e as moía em pó, e suponham que cada uma dessas partículas de pó representava um kalpa. Os kalpas passados desde a extinção desse Buda excederiam esse número de partículas de pó em imensuráveis, ilimitadas centenas, milhares, dezenas de milhar de milhões de kalpas. Mas porque aplico o poder de conhecimento e visão do Tathagata, quando olho para esse longínquo passado, é como se fosse hoje.”
Nessa altura o Honrado Pelo Mundo, desejando expor novamente o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:
Quando penso no passado,
imensuráveis, ilimitados kalpas atrás,
vejo que existiu um Buda,
mais honrado dos seres humanos,
chamado Excelência da Grande e Universal Sabedoria.
Se alguém usasse a sua força
para esmagar toda a terra do universo,
reduzindo-a a poeira,
e se passasse por mil mundos
e largasse uma partícula de pó,
e se continuasse desta forma
até ter esgotado todas as partículas,
e se então pegasse em todos os solos
dos mundos por onde havia passado,
quer tivesse ou não largado um grão de poeira,
e uma vez mais reduzisse essa terra a pó,
e posto isto cada grão de poeira representasse um kalpa –
o número de finíssimos grãos
seria menor do que a soma de kalpas
que passaram desde que esse Buda viveu.
Desde a extinção desse Buda ,
um imensurável número de kalpas
tal como este já passou.
O Tathagata, através da sua visão sem entraves,
conhece o tempo em que esse Buda se extinguiu
e os seus ouvintes e bodhisattvas
como se estivesse a presenciar essa extinção exactamente agora.
Monges, deveis entender
que a sabedoria do Buda é pura, subtil, maravilhosa,
sem falhas, sem impedimentos,
penetrando e alcançando imensuráveis kalpas.
O Buda anunciou aos monges: ”O Buda Excelência da Grande e Universal Sabedoria teve uma de vida de quinhentos e quarenta dezenas de milhares de milhões de nayutas de kalpas. Este Buda primeiramente sentou-se no lugar da iluminação e, tendo subjugado os exércitos do demónio, estava a ponto de alcançar anuttara-samyak-sambodhi mas as doutrinas dos Budas não apareceram diante de si. Esta situação continuou durante dez pequenos kalpas, o Buda sentado de pernas cruzadas, corpo e mente imóveis, mas as doutrinas dos Budas ainda assim não apareceram diante de si.
“Nessa altura os seres celestiais do paraíso Trayastrimsha tinham estendido para o Buda um trono de leão com uma yogana de altura sob uma árvore Boddhi, pretendendo que ele se sentaria ali após alcançar anuttara-samyak-sambodhi. Logo que o Buda ocupou ali o seu lugar, os reis Brahma fizeram chover imensas flores celestiais, cobrindo o chão numa extensão de cem yoganas em redor. De tempos a tempos uma brisa fragrante vinha limpar as flores secas, e novas flores caíam do céu. Isto continuou sem interrupção pelo espaço de dez pequenos kalpas como uma oferta ao Buda. Até à altura em que ele se extinguiu, essa chuva de flores prosseguiu ininterruptamente. Os quatro Reis Celestiais, como oferta ao Buda, tocaram constantemente os tambores celestiais, enquanto outros seres celestiais tocaram instrumentos musicais celestes, todos durante dez pequenos kalpas. Até o Buda entrar em extinção esse era o estado de coisas.
“Então, monges, o Buda Excelência da Grande e Universal Sabedoria passou dez pequenos kalpas sem conseguir alcançar anuttara-samyak-sambodhi. Antes do Buda deixar a vida familiar, tinha dezasseis filhos, o primeiro dos quais se chamava Sabedoria Acumulada. Cada um destes filhos tinha brinquedos e objectos raros de vários tipos, mas quando ouviram que o seu pai tinha alcançado anuttara-samyak-sambodhi, todos abandonaram esses objectos raros e foram ter com o Buda. As suas mães seguiram chorosas atrás deles.
“O seu avô, que era um rei sábio que faz girar a roda, em conjunto com cem ministros e centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de súbditos, juntou-se aos filhos do Buda que seguiam para o lugar da prática, todos ansiosos por chegar perto do Tathagata Excelência da Grande e Universal Sabedoria, oferecer-lhe dádivas, prestar-lhe honras, venerá-lo e louvá-lo. Quando chegaram, tocaram com a cabeça no chão fazendo vénias a seus pés. Quando terminaram de circundar o Buda, uniram as palmas das mãos e com uma única mente, fitaram reverentemente o Honrado Pelo Mundo e recitaram estes versos de louvor, dizendo:
O Honrado Pelo Mundo,
de grande autoridade e virtude,
por forma a salvar os seres viventes
passou imensuráveis milhões de anos
até que por fim conseguiu tornar-se um Buda.
Todos os seus votos foram cumpridos –
nenhuma fortuna poderia ser maior!
O Honrado Pelo Mundo
é raro de encontrar;
após ter tomado o seu lugar
passaram-se dez kalpas,
o seu corpo e as suas mãos e pés,
repousam tranquilos e imóveis,
a sua mente está constantemente calma e plácida,
nunca em agitação ou desordem.
No final ele alcança
eterna tranquilidade e extinção,
repousando na Lei sem falhas.
Agora, conforme observamos o Honrado Pelo Mundo
em tranquilidade, tendo completado a via de Buda,
ganhamos excelentes benefícios
e louvamo-lo e congratulamo-lo com grande alegria.
Os seres viventes suportam constantemente sofrimento e angustia,
ignorantes, sem mestre ou guia,
não se apercebendo da existência de uma via para pôr termo ao sofrimento,
não sabendo como procurar a emancipação.
Através da longa noite
vão-se embrenhando cada vez mais nos maus caminhos,
diminuindo a multidão de seres celestiais;
das trevas entram nas trevas,
sem nunca ouvirem o nome Buda.
Mas agora o Buda atingiu a inexcedível
tranquilidade da Lei sem falhas.
Nós e os seres celestiais e humanos
por este facto obtemos o maior beneficio.
Por esta razão curvamos as nossas cabeças
e dedicamos as nossas vidas àquele de honra inexcedível.
Nessa altura os dezasseis príncipes, tendo louvado o Buda nestes versos, incitaram o Honrado Pelo Mundo a fazer girar a roda da Lei, dizendo todos a uma só voz estas palavras: “Honrado Pelo Mundo, expõe a Lei. Assim fazendo trarás tranquilidade aos seres celestiais e humanos, confortando-os e beneficiando-os em larga medida.” Repetiram este pedido em verso, dizendo:
Herói sem par no mundo,
tu que te adornas com mil bênçãos
e atingiste a sabedoria insuperável –
rogamos-te que ensines para bem do mundo.
Salva-nos e liberta-nos
e às outras espécies de seres viventes.
Traça distinções, esclarece-nos
e permite que alcancemos a sabedoria.
Se nós podemos conquistar a Iluminação,
então todos os seres viventes o podem também fazer.
Honrado Pelo Mundo, tu conheces os pensamentos
que os seres viventes guardam no mais íntimo das suas mentes.
Conheces os caminhos que trilham
e a força da sua sabedoria,
os seus prazeres, as bênçãos que cultivaram,
as acções que levaram a cabo em existências passadas.
Honrado Pelo Mundo, tudo isto tu já sabes –
agora deves fazer girar a roda insuperável!
O Buda anunciou aos monges: “Quando o Buda Excelência da Grande e Universal Sabedoria alcançou anuttara-samyak-sambodhi, quinhentas dezenas de milhares de milhões de terras de Buda nas dez direcções tremeram e se abalaram de seis modos diferentes. Os lugares escuros e ermos nessas terras, onde a luz do sol e da lua nunca chega a penetrar, ficaram visíveis, os seus habitantes foram capazes de se verem uns aos outros, e exclamaram, ”Como é possível que tenham de repente aparecido seres viventes neste local?”
“Também os palácios dos vários seres celestiais nessas terras e os palácios de Brahma tremeram e abalaram-se em seis direcções diferentes e uma grande luz brilhou em toda a parte, enchendo completamente os mundos e superando a majestade da luz celestial. Nessa ocasião, em quinhentas dezenas de milhares de milhões de terras na direcção Este os palácios de Brahma refulgiram com uma luz de um brilho cintilante e cada um dos reis Brahma pensou: “O brilho do palácio é agora mais forte que nunca. O que poderá ter provocado este fenómeno?”
“Então os reis Brahma visitaram-se uns aos outros para discutir o assunto. Entre eles existia um grande rei Brahma chamado Salvador de Todos os Seres (Sarvasattvatrâtri), que perante a multidão de reis Brahma falou em verso, dizendo:
Os nossos palácios têm um brilho nunca antes conhecido.
Qual pode ser a causa disto?
Cada um de nós procura uma resposta.
Será devido ao nascimento de qualquer ser celestial de grande virtude, ou porque um Buda apareceu no mundo, que esta grande luz brilha em toda a parte pelas dez direcções?
“Nessa ocasião os reis Brahma das quinhentas dezenas de milhares de milhões de terras, acompanhados dos seus palácios, cada rei despindo o seu manto exterior e enchendo-o de flores celestiais, viajaram em conjunto para a direcção Oeste para observarem aí os sinais. Eles viram o Tathagata Excelência da Grande e Universal Sabedoria no lugar da prática, sentado num trono de leão sob uma árvore bodhi, com os seres celestiais, reis dragões, gandharvas, kimnaras, mahoragas, seres humanos e não humanos rodeando-o e prestando-lhe reverência. Viram também os dezasseis príncipes pedindo ao Buda para girar a roda da Lei.
“De imediato os reis Brahma tocaram com as cabeças no chão prosternando-se aos pés de Buda, circularam à sua volta cem mil vezes espalhando sobre ele as flores celestiais. As flores fizeram uma pilha da altura do monte Sumeru. Essas flores eram também oferta para a árvore bodhi, com dez yoganas de altura. Quando terminaram estas oferendas de flores, cada um tomou o seu lugar e ofereceu o seu palácio ao Buda, dizendo estas palavras: “Esperamos que nos concedas conforto e benefícios. Rogamos-te que aceites e ocupes estes palácios que aqui apresentamos.”
“Nessa altura os reis Brahma, na presença do Buda, com uma só mente juntaram as suas vozes na recitação destes versos de louvor:
Ó Honrado Pelo Mundo, difícil de encontrar,
dotado de imensuráveis bênçãos,
capaz de salvar a todos,
grande mestre de seres celestiais e humanos,
tu conferes ao mundo compaixão e bem estar.
Os seres viventes das dez direcções
em toda a parte recebem benefícios.
Nas quinhentas dezenas de milhares de milhões de terras
de onde viemos,
pusemos de lado a alegria da profunda meditação
de modo a trazermos oferendas ao Buda.
Devido à nossa boa fortuna em prévias existências
os nossos palácios estão ricamente adornados.
Queremos agora apresentá-los ao Honrado Pelo Mundo,
rogando-lhe que tenha a amabilidade de os aceitar.
“Seguidamente, quando os reis Brahma acabaram de louvar o Buda em verso, cada um proferiu estas palavras:” Rogamos ao Honrado Pelo Mundo que faça girar a roda da Lei, que salve os seres viventes e abra as portas do nirvana!”
“Então os reis Brahma com uma só mente juntaram as suas vozes e falaram em verso, dizendo:
Herói do mundo,
mais honrado entre os homens,
rogamos-te que exponhas a Lei.
Através do poder da tua grande misericórdia e compaixão,
salva os seres viventes no seu sofrimento e angústia!
“Nessa altura o Tathagata Excelência da Grande e Universal Sabedoria anuiu silenciosamente ao pedido.
Então monges, nas quinhentas dezenas de milhar de milhões de terras no Sudeste, os reis Brahma notaram que os seus palácios brilhavam com uma luz cintilante nunca antes vista. Dançando de alegria, vivendo uma experiência mental rara, foram visitar-se uns aos outros para discutir este assunto em conjunto.
“Havia no meio da assembleia um grande rei Brahma chamado Grande Compaixão (Adhimâtrakârunika) que perante a multidão de reis Brahma, falou em verso, dizendo:
Que causa está a operar
por forma a que este sinal seja manifesto?
Os nossos palácios irradiam um brilho
nunca antes conhecido.
Será devido ao nascimento de algum ser celestial de grande virtude,
ou porque um Buda apareceu no mundo?
Nunca vimos tais sinais
e com uma só mente buscamos a razão.
Ainda que tenhamos que viajar por centenas, dezenas de milhares de milhões de terras,
juntos procuraremos a causa desta luz.
Certamente é devida ao aparecimento de um Buda no mundo
para salvar os seres viventes do sofrimento.
“Nessa ocasião os reis Brahma das quinhentas dezenas de milhares de milhões de terras, acompanhados dos seus palácios, cada rei despindo o seu manto exterior e enchendo-o de flores celestiais, viajaram em conjunto para a direcção Noroeste para observarem aí os sinais. Viram o Tathagata Excelência da Grande e Universal Sabedoria no lugar da prática, sentado num trono de leão sob uma árvore bodhi, com seres celestiais, reis dragões, gandharvas, kimnaras, mahoragas, seres humanos e não humanos rodeando-o e prestando-lhe reverência. Viram também os dezasseis príncipes pedindo ao Buda para girar a roda da Lei.
“De imediato os reis Brahma inclinaram suas cabeças até ao chão prosternando-se aos pés de Buda, circularam à sua volta cem mil vezes espalhando sobre ele as flores celestiais. As flores fizeram uma pilha da altura do monte Sumeru. Essas flores eram também oferta para a árvore bodhi, com dez yoganas de altura. Quando terminaram estas oferendas de flores, cada um tomou o seu lugar e ofereceu o seu palácio ao Buda, dizendo estas palavras: “Esperamos que nos concedas conforto e benefícios. Rogamos-te que aceites e ocupes estes palácios que aqui apresentamos.”
“Então os reis Brahma com uma só mente juntaram as suas vozes e falaram em verso, dizendo:
Sábio senhor, ser celestial entre seres celestiais,
cuja voz é igual à da ave kalavinka,
e te compadeces dos seres viventes e os confortas,
prestamos-te agora honra e reverência.
O Honrado Pelo Mundo é raro de encontrar,
aparecendo apenas uma vez em muitas e longas eras.
Cento e oitenta kalpas passaram em vão sem um Buda,
quando os três maus caminhos estavam em toda a parte
e a multidão de seres celestiais era reduzida em número.
Agora o Buda apareceu no mundo
para ser um olho para os seres viventes.
O mundo apressar-se-á até si
e ele salvará e guardará todos sem excepção.
Será um pai para os seres viventes,
confortando-os e beneficiando-os.
Devido à nossa boa fortuna em prévias existências,
somos agora capazes de encontrar o Honrado Pelo Mundo!
“Seguidamente, quando os reis Brahma acabaram de louvar o Buda em verso, falou cada um estas palavras:” Rogamos ao Honrado Pelo Mundo que se compadeça e conforte a todos e faça girar a roda da Lei!
“Então os reis Brahma com uma só mente juntaram as suas vozes e falaram em verso, dizendo:
Grande sábio, faz girar a roda da Lei,
revela as características dos ensinamentos,
salva os seres viventes do seu sofrimento e angústia,
permite-lhes que atinjam a grande alegria.
Quando os seres viventes ouvirem esta Lei
encontrarão o caminho ou renascerão no céu;
os dos reinos inferiores serão reduzidos em número
e aumentarão os de bondade paciente.
“Nessa altura o Tathagata Excelência da Grande e Universal Sabedoria anuiu silenciosamente ao pedido.
Então monges, nas quinhentas dezenas de milhar de milhões de terras no Sul, os reis Brahma notaram que os seus palácios brilhavam com uma luz cintilante nunca antes vista. Dançando de alegria, entrando num modo mental raramente experimentado, foram visitar-se uns aos outros para discutir este assunto em conjunto, dizendo, “Qual é a razão dos nossos palácios emitirem esta luz brilhante?”
“Havia no meio da assembleia um grande rei Brahma chamado Lei Maravilhosa (Sudharma) que perante a multidão de reis Brahma, falou em verso, dizendo:
Os nossos palácios cintilam com um brilho inexcedível.
Isto tem de ter uma razão – devíamos investigar.
Nos cem mil kalpas passados
nunca vimos tais sinais
Será devido ao nascimento de algum ser celestial de grande virtude,
ou porque um Buda apareceu no mundo?
“Nessa ocasião os reis Brahma das quinhentas dezenas de milhares de milhões de terras, acompanhados dos seus palácios, cada rei despindo o seu manto exterior e enchendo-o de flores celestiais, viajaram em conjunto em direcção ao Norte para observarem aí os sinais. Viram o Tathagata Excelência da Grande e Universal Sabedoria no lugar da prática, sentado num trono de leão sob uma árvore bodhi, com seres celestiais, reis dragões, gandharvas, kimnaras, mahoragas, seres humanos e não humanos rodeando-o e prestando-lhe reverência. Viram também os dezasseis príncipes pedindo ao Buda para girar a roda da Lei.
“De imediato os reis Brahma tocaram com as cabeças no chão prosternando-se aos pés de Buda, circularam à sua volta cem mil vezes espalhando sobre ele as flores celestiais. As flores fizeram uma pilha da altura do monte Sumeru. Essas flores eram também oferta para a árvore bodhi, com dez yoganas de altura. Quando terminaram estas oferendas de flores, cada um tomou o seu lugar e ofereceu o seu palácio ao Buda, dizendo estas palavras: “Esperamos que nos concedas conforto e benefícios. Rogamos-te que aceites e ocupes estes palácios que aqui apresentamos.”
“Então os reis Brahma com uma só mente juntaram as suas vozes e disseram estes versos de louvor:
Honrado Pelo Mundo, o mais difícil de encontrar,
destruidor dos desejos mundanos,
cento e trinta kalpas passaram
e agora finalmente podemos ver-te.
Os seres viventes na sua fome e sede
são saciados com a chuva do Dharma.
Alguém como nunca antes visto,
de sabedoria imensurável,
raro como a flor da udumbara,
apareceu hoje por fim perante nós.
Por terem recebido a tua luz,
os nossos palácios estão maravilhosamente adornados.
Honrado Pelo Mundo, de grande misericórdia e compaixão,
rogamos-te que os aceites.
“Seguidamente, quando os reis Brahma acabaram de louvar o Buda em verso, falou cada um estas palavras: ”Rogamos ao Honrado Pelo Mundo que faça girar a roda da Lei, que leve os seres celestiais, demónios, reis Brahma, shramanas e Brahmans por todo o mundo a obter paz e tranquilidade e a alcançar a salvação.”
“Então os reis Brahma com uma só mente juntaram as suas vozes recitando versos de louvor, dizendo:
Rogamos ao mais honrado dos seres celestiais e humanos
que faça girar a roda da Lei insuperável.
Que bata o grande tambor do Dharma,
sopre a grande concha do Dharma,
faça cair a grande chuva do Dharma por toda a parte
para salvar imensuráveis seres viventes!
Nós dirigimos para ti toda a nossa fé e as nossas súplicas –
deixa soar a tua voz profunda e de longo alcance!
“Nessa altura o Tathagata Excelência da Grande e Universal Sabedoria anuiu silenciosamente ao pedido. Na região sudoeste e nas restantes regiões até à região superior, ocorreu uma sucessão similar de eventos.
“Então, na região do superior, os reis Brahma das quinhentas dezenas de milhar de milhões de terras, notaram que os seus palácios brilhavam com uma luz cintilante nunca antes conhecida. Dançando de alegria, vivendo uma experiência mental rara, foram visitar-se uns aos outros para discutir este assunto em conjunto, dizendo, “Qual a razão dos nossos palácios emitirem esta luz brilhante?”
“Havia no meio da assembleia um grande rei Brahma chamado Lei Maravilhosa (Sudharma) que perante a multidão de reis Brahma, falou em verso, dizendo:
Qual é a razão para que os nossos palácios
cintilem com tal autoridade e virtude,
adornados como nunca?
Um sinal maravilhoso deste tipo
nunca foi visto ou ouvido no passado.
Será devido ao nascimento de algum ser celestial de grande virtude,
ou porque um Buda apareceu no mundo?
“Nessa ocasião os reis Brahma das quinhentas dezenas de milhares de milhões de terras, acompanhados dos seus palácios, cada rei despindo o seu manto exterior e enchendo-o de flores celestiais, viajaram em conjunto para a direcção inferior para observarem aí os sinais. Viram o Tathagata Excelência da Grande e Universal Sabedoria no lugar da prática, sentado num trono de leão sob uma árvore bodhi, com seres celestiais, reis dragões, gandharvas, kimnaras, mahoragas, seres humanos e não humanos rodeando-o e prestando-lhe reverência. Viram também os dezasseis príncipes pedindo ao Buda para girar a roda da Lei.
“De imediato os reis Brahma tocaram com as cabeças no chão prosternando-se aos pés de Buda, circularam à sua volta cem mil vezes espalhando sobre ele as flores celestiais. As flores fizeram uma pilha da altura do monte Sumeru. Essas flores eram também oferta para a árvore bodhi, com dez yoganas de altura. Quando terminaram estas oferendas de flores, cada um tomou o seu lugar e ofereceu o seu palácio ao Buda, dizendo estas palavras: “Esperamos que nos concedas conforto e benefícios. Rogamos-te que aceites e ocupes estes palácios que aqui apresentamos.”
“Então os reis Brahma com uma só mente juntaram as suas vozes e disseram estes versos de louvor:
Que bom, que possamos ver os Budas,
sábios e veneráveis que salvam o mundo,
capazes de resgatar e libertar os seres viventes
do inferno do triplo mundo!
Venerável entre os seres celestiais e humanos,
de sabedoria universal,
tu compadeces-te e tens misericórdia pela multidão de criaturas,
és capaz de abrir os portões do doce orvalho
e trazer a todos a salvação.
Anteriormente, imensuráveis kalpas passaram em vão
sem que um Buda estivesse presente.
O tempo não tinha ainda chegado
para que o Honrado pelo Mundo aparecesse
e tudo nas dez direcções estava em constante escuridão.
Os habitantes dos três reinos inferiores
aumentavam em número
e o reino dos asuras crescia;
a multidão dos seres celestiais diminuía,
e muitos deles ao morrer caíam nos reinos malignos.
Uma vez que ninguém podia procurar o Buda e escutar a Lei,
as pessoas incorriam em condutas impróprias
e a sua força física e sabedoria
diminuía e esmorecia.
Devido aos actos nefastos por eles praticados,
perderam todo o deleite e até a ideia do deleite.
Apegaram-se a doutrinas heréticas
e não tinham conhecimento dos bons costumes e regras.
Impedidos de serem instruídos pelo Buda,
caíam constantemente nos reinos malignos.
Mas agora tu, o Buda, que serás o olho do mundo,
Após este longo tempo chegaste finalmente.
Por forma a trazer piedade e conforto aos seres viventes
apareceste no mundo.
Transcendeste o mundo
para ganhar a correcta iluminação;
estamos cheios de deleite e admiração.
Nós e todos os outros na assembleia rejubilamos,
deleitando-nos no que nunca conhecemos antes.
Os nossos palácios, por terem recebido a tua luz,
estão maravilhosamente adornados.
Agora apresentamo-los ao Honrado Pelo Mundo,
na esperança de que ele se compadeça e os aceite.
Rogamos-te que o mérito obtido através desta dádiva
seja largamente repartido por todos,
de modo a que nós e outros seres viventes
possamos todos juntos atingir a Iluminação.
“Seguidamente, depois de as quinhentas dezenas de milhares de milhões de reis Brahma terem acabado de recitar estes verso em louvor do Buda, falou cada um estas palavras:” Rogamos ao Honrado Pelo Mundo que faça girar a roda da Lei, trazendo paz e tranquilidade a muitos, trazendo a muitos a salvação. Então os reis Brahma falaram em verso, dizendo:
Honrado Pelo Mundo,
faz girar a roda da Lei,
bate o tambor do Dharma de doce orvalho,
salva os seres viventes do seu sofrimento e angústia,
abre e revela-nos o caminho do nirvana!
Rogamos-te que aceites as nossas súplicas
e que, com um grande, subtil e maravilhoso som,
tragas piedade e conforto
expondo a Lei que praticaste por imensuráveis kalpas.
“Nessa altura o Tathagata Excelência da Grande e Universal Sabedoria, tendo recebido súplicas dos dezasseis príncipes e dos reis Brahma das dez direcções, deu de imediato três voltas da roda de doze raios da Lei. Nem shramana, Brahman, ser celestial, demónio, Brahma, nem qualquer outro ser vivente no mundo era capaz de uma tal rotação. Ele disse, “Aqui está o sofrimento, aqui está a origem do sofrimento, aqui está a aniquilação do sofrimento, aqui está o caminho para a aniquilação do sofrimento.”
“Então expôs largamente a Lei dos doze elos da causalidade interdependente: a ignorância causa a acção, a acção causa a consciência, a consciência causa o nome e a forma, o nome e a forma causam os seis órgãos dos sentidos, os seis órgãos dos sentidos causam o contacto, o contacto causa a sensação, a sensação causa o desejo, o desejo causa o apego, o apego causa a existência, a existência causa o nascimento, o nascimento causa a velhice e a morte, a preocupação e a dor, o sofrimento e a angústia. Se a ignorância for removida, então a acção será removida, se a acção for removida , então a consciência será removida, se a consciência for removida, então o nome e a forma serão removidos, se o nome e a forma forem removidos, então os seis órgãos dos sentidos serão removidos, se os seis órgãos dos sentidos forem removidos, então o contacto será removido, se o contacto for removida, então a sensação será removida, se a sensação for removida, então o desejo será removido, se o desejo for removido, então o apego será removido, se o apego for removido, então a existência será removida, se a existência for removida, então o nascimento será removido, se o nascimento for removido, então a velhice e a morte, a preocupação e a dor, o sofrimento e a angústia serão removidos.
“Quando o Buda no meio da grande assembleia de seres celestiais e humanos expôs esta Lei, seiscentas dezenas de milhares de milhões de nayutas de seres, porque deixaram de aceitar qualquer das coisas do mundo fenomenal e porque as suas mentes estavam capazes de se libertar de imperfeições, alcançaram uma profunda e maravilhosa prática meditativa, adquiriram as três compreensões e os seis poderes transcendentais e foram agraciados com as oito emancipações. E quando fez uma segunda, terceira e quarta exposição da Lei, seres viventes iguais em número aos grãos de areia de mil dezenas de milhares de milhões de nayutas de rios Ganges, por terem igualmente deixado de aceitar qualquer das coisas do mundo fenomenal, foram capazes de se libertar das imperfeições da mente. Daí em diante, a multidão de ouvintes tornou-se imensurável, sem limite, incapaz de ser contada.
“Nessa altura os dezasseis príncipes deixaram as suas famílias ainda jovens e tornaram-se shramaneras. As suas faculdades eram apuradas e penetrantes, a sua sabedoria brilhante e compreensiva. Já no passado tinham oferecido esmolas a centenas de milhares, dezenas de milhares de Budas, e levado a cabo práticas Brahma de forma perfeita, e lutado para atingir anuttara-samyak-sambhodi. Dirigiram-se ao Buda em conjunto, dizendo: Honrado Pelo Mundo, estes inumeráveis milhares, dezenas de milhares, milhões de ouvintes de grande virtude, já foram bem sucedidos. Honrado Pelo Mundo, estamos determinados a alcançar a perspicácia do Tathagata. No mais íntimo dos nossos corações temos este pensamento, tal como o Buda deve saber.”
“Nessa ocasião o Buda, em resposta às súplicas dos shramaneras, passou um período de vinte mil kalpas e por fim, no meio dos quatro tipos de crentes, pregou o sutra do Grande Veículo intitulado Lótus da Lei Maravilhosa, uma Lei para instruir os boddhisatvas, uma Lei que é guardada e mantida em mente pelos Budas. Após ter exposto este sutra, os dezasseis shramaneras, em prol de anuttara-samyak-sambhodi, aceitaram-no e abraçaram-no, recitando e entoando-o, penetrando e entendendo o seu sentido.
“Quando o Buda expôs este sutra, todos os dezasseis bodhisattvas shramaneras tiveram fé nele e o aceitaram, e entre a multidão de ouvintes alguns ouve que o aceitaram e compreenderam. Mas os outros milhares de dezenas de milhares de milhões de seres viventes deram lugar à dúvida e à perplexidade.
“O Buda expôs este sutra por um período de oitocentos Kalpas, nunca parando para descansar. Após ter exposto este sutra, entrou numa sala sossegada e ficou em meditação por oitenta e quatro milhares de kalpas.
“Nesta altura os dezasseis bodhisattvas shramaneras, sabendo isso, ascenderam a um trono do Dharma e de igual modo, por um período de oitenta e quatro milhares de kalpas, ensinaram largamente as distinções estabelecidas no Sutra do Lótus da Lei Maravilhosa, em benefício dos quatro tipos de crentes. Desta forma cada um deles salvou seres viventes iguais em número aos grãos de areia de seiscentas dezenas de milhares de milhões de nayutas de rios Ganges, instruindo-os, trazendo-lhes benefícios e alegria e fazendo-os fixar as suas mentes em anuttara-samyak-sambhodi.
“O Buda Excelência da Grande e Universal Sabedoria, após terem passado oitenta e quatro mil kalpas, despertou do seu samadhi e aproximou-se do lugar do Dharma. Sentando-se calmamente, dirigiu-se à grande assembleia, dizendo: estes dezasseis bodhisattvas shramaneras são de um tipo muito raro de encontrar, as suas faculdades são apuradas e penetrantes, a sua sabedoria brilhante e na companhia desses Budas levaram constantemente a cabo práticas brahma, recebendo e abraçando a sabedoria de Buda, e expondo-a aos seres viventes. Todos vocês devem assiduamente associar-se a eles e oferecer-lhes dádivas. Porquê? Porque se qualquer um de vocês, ouvintes, pratyekabudas ou bodhisattvas, for capaz de ter fé nos ensinamentos dos sutras expostos por estes dezasseis bodhisattvas, e os aceitar e acolher sem nunca os depreciar, será capaz de alcançar anuttara-samyak-sambhodi, a sabedoria do Tathagata.”
O Buda, dirigindo-se aos monges, disse: “Estes dezasseis bodhisattvas desejaram constantemente expor este Sutra do Lótus da Lei Maravilhosa. Os seres viventes convertidos por cada um destes bodhisattvas são iguais em número aos grãos de areia de seiscentas dezenas de milhares de milhões de nayutas de rios Ganges. Existência após existência, estes seres viventes renascem na companhia desses bodhisattvas, ouvem deles a Lei, e todos nela crêem e a compreendem. Por esta razão foram capazes de encontrar quarenta mil milhões de Budas, Honrados Pelo Mundo, e nunca até ao presente deixaram de o fazer.
“Monges, eu vos direi isto: estes discípulos do Buda, estes dezasseis shramaneras, atingiram agora anuttara-samyak-sambhodi. Nas terras das dez direcções, estão presentemente expondo a Lei, com séquitos de imensuráveis centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de bodhisattvas e ouvintes. Dois destes shramaneras tornaram-se Budas na região Leste. Um chama-se Akshobhya e vive na Terra da Alegria. O outro é chamado Monte Sumeru (Merukûta). Dois são Budas na região sudeste, um chamado Voz de Leão, o outro Aparência de Leão. Dois são Budas na região sul, um chamado Habitante do Vazio, o outro Sem Extinção. Dois são Budas na região Sudoeste, um chamado Aparência Imperial, o outro Aparência de Brahma. Dois são Budas na região Oeste, um chamado Amitayus, o outro Salvador Universal dos Sofrimentos Mundanos. Dois são Budas na região Noroeste, um chamado Poder Transcendental da Fragrância de Sândalo de Talamapatra, o outro Aparência de Sumeru. Dois são Budas na região Norte, um chamado Nuvem de Liberdade, o outro Rei da Nuvem de Liberdade. Dos Budas da região Nordeste, um é chamado Destruidor dos Medos Mundanos, o décimo sexto sou eu, Buda Shakyamuni, que neste mundo Saha alcancei anuttara-samyak-sambodhi.
“Monges, quando eu e esses outros eramos shramaneras, ensinamos e convertemos cada um seres viventes iguais em número aos grãos de areia de imensuráveis centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de rios Ganges. Eles ouviram a Lei e alcançaram anuttara-samyak-sambodhi. Alguns desses seres viventes estão agora na condição de ouvintes. Mas nós instruimo-los constantemente em anuttara-samyak-sambodhi, e essas pessoas devem ser capazes, através desta Lei, de entrar no Caminho para atingir a Iluminação, ainda que gradualmente. Porque digo isto? Porque a sabedoria do Tathagata é difícil de acreditar e difícil de compreender. Esses seres viventes iguais em número às areias de imensuráveis rios Ganges convertidos nessa altura sois vós, agora monges, e serão esses que, depois de me ter extinguido, em épocas vindouras serão discípulos ouvintes.
“Após a minha extinção, haverá outros discípulos que não ouvirão este sutra e não terão noção das práticas levadas a cabo pelos bidhisattvas nem as compreenderão, mas que, através das bênçãos que tenham sido capazes de obter, conceberão uma ideia de extinção e entrarão naquilo que acreditarão ser o nirvana. Nessa altura eu serei um Buda noutra terra e serei conhecido por um outro nome. Esses discípulos, ainda que tenham concebido a ideia de extinção e entrado no que julgaram ser o nirvana, irão nessa outra terra procurar a sabedoria Búdica e serão capazes de ouvir este sutra. Porque é apenas mediante o veículo de Buda que é possível alcançar a extinção. Não existe nenhum outro veículo, se exceptuarmos as várias doutrinas expostas pelo Tathagata como meios hábeis.
“Monges, se um Tathagata sabe que é chegado o tempo de entrar no nirvana, e sabe que os membros da assembleia são puros e limpos, firmes em fé e entendimento, cabais na sua compreensão da Lei da vacuidade e avançados profundamente na sua prática meditativa, reúne então a assembleia de bodhisattvas e ouvintes e expõe-lhes este sutra. Não existem no mundo dois veículos pelos quais se pode alcançar a extinção. Existe apenas um e um só veículo de Buda para alcançar a extinção.
“Monges, deveis entender isto. O Tathagata, no exercício dos meios hábeis, penetra profundamente a natureza dos seres viventes. Ele sabe como os seus monges se deleitam em doutrinas insignificantes e quão profundamente estão apegados aos cinco desejos. E por serem assim, quando expõe o nirvana, fá-lo de modo a que essas pessoas, ouvindo-o, possam prontamente acreditá-lo e aceitá-lo.
“Suponhamos que existe um troço de estrada mau com quinhentas yoganas de extensão, íngreme e difícil, selvagem e deserto, desabitado, verdadeiramente temível. E suponhamos que existe um certo número de pessoas que quer passar por essa estrada para alcançar um lugar onde existem tesouros raros. Essas pessoas têm um líder, de grande sabedoria e entendimento apurado, que está perfeitamente familiarizado com esta estrada íngreme, conhece a disposição das suas passagens e obstáculos, e está preparado para guiar esse grupo acompanhando-o nesse terreno difícil.
“O grupo liderado por ele, após ter percorrido parte do caminho, fica desencorajado e diz ao líder, “Estamos completamente exaustos e assustados. Não podemos ir mais longe. Uma vez que ainda existe uma distância tão longa por percorrer, gostaríamos de voltar agora para trás.”
“O líder, um homem de muitos expedientes, pensa para si, “Que pena abandonarem os muitos tesouros raros que procuravam e quererem regressar! Tendo tido este pensamento, ele recorre ao poder dos meios hábeis e, tendo eles percorrido trezentas yoganas ao longo da estrada íngreme, conjura uma cidade. Diz então ao grupo, “Não tenham medo! Não devem voltar atrás, porque existe agora uma grande cidade onde podem parar, descansar e fazer o que vos apetecer. Se entrarem nesta cidade estarão completamente à vontade e tranquilos. Então depois, se sentirem que conseguem ir até ao local onde está o tesouro, podem deixar a cidade.”
“Nessa altura os membros do grupo, completamente exaustos, rejubilaram, exclamando perante evento tão inesperado, “Agora podemos escapar desta estrada medonha e encontrar sossego e tranquilidade!” As pessoas do grupo apressaram-se a entrar na cidade onde, sentindo-se salvos das suas dificuldades, tiveram uma sensação de completo sossego e tranquilidade.
“Nessa altura o líder, sabendo que as pessoas estavam descansadas e já não tinham temor ou preocupação, desvanece a cidade fantasma e diz para o grupo, “Agora devem continuar. O lugar onde se encontra o tesouro fica perto. Essa grande cidade de há pouco era um mero fantasma que eu conjurei para que pudessem descansar.”
“Monges, o Tathagata está numa posição similar. Ele está agora a actuar como um grande líder para vós. Ele sabe que a estrada do nascimento, da morte e dos desejos mundanos é íngreme, difícil e extensa, mas tem que ser percorrida, tem de ser ultrapassada. Se os seres viventes ouvirem falar apenas do veículo de Buda, eles não quererão ver o Buda, não quererão chegar perto dele, mas pensarão de imediato, “O caminho para atingir a Iluminação é longo e é necessário trabalhar diligentemente e suportar dificuldades durante um longo período antes de poder alguma vez ser bem sucedido!”
“O Buda sabe que as mentes dos seres viventes são tímidas, fracas e pobres, e assim, usando o poder dos meios hábeis, ele ensina dois nirvanas por forma a providenciar um lugar de repouso ao longo do caminho. Se os seres viventes escolhem permanecer nestes dois lugares, então o Tathagata diz-lhes: “Vocês ainda não entenderam o que tem de ser feito. Este estado em que escolheram permanecer está próximo da sabedoria de Buda, mas deveis observar e ponderar melhor. Este nirvana que alcançásteis não é o verdadeiro nirvana. O que sucedeu foi simplesmente que o Tathagata, usando o poder dos meios expeditos, tomou o veículo único de Buda e estabelecendo distinções, ensinou-o como se fosse triplo.”
“O Buda é como o líder que, de modo a providenciar um lugar de repouso, conjura uma grande cidade e então, quando sabe que os viajantes já estão descansados, diz-lhes, “O lugar onde se encontra o tesouro está próximo. Esta cidade não é real. É meramente algo conjurado por mim.”
Nessa altura o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:
O Buda Excelência da Grande e Universal Sabedoria
sentou-se no lugar da prática por dez kalpas,
mas a Lei de Buda não surgia diante de si
e não conseguia alcançar a via de Buda.
A assembleia de deuses celestiais, reis dragões, asuras e outros
fizeram constantemente chover sobre ele flores celestiais
como dádivas oferecidas a esse Buda.
Os seres celestiais bateram os seus tambores
e fizeram vários tipos de música.
Um vento fragrante varria as flores murchas,
para de imediato choverem outras frescas e belas.
Quando por fim tinham passado dez pequenos kalpas,
foi então capaz de alcançar a Iluminação.
Os seres celestiais e as pessoas do mundo,
sentiram-se dançar em seus corações.
Os dezasseis filhos do Buda,
na companhia dos seus seguidores,
mil dezenas de milhares de milhões,
juntaram-se e vieram ao lugar do Buda,
tocando com as cabeças no chão,
fazendo vénias aos pés do Buda
e pedindo-lhe que fizesse girar a roda da Lei, dizendo,
“Santo Leão, deixa que a chuva do Dharma caia sobre nós
e sobre todos os outros!”
O Honrado Pelo Mundo é difícil de encontrar,
aparece apenas uma vez em muito tempo .
De modo a trazer a iluminação a muitos seres
faz tremer e mover as regiões circundantes.
Nos mundos das dez direcções,
em quinhentas dezenas de milhares de milhões de terras,
os palácios dos reis Brahma
brilharam com uma luz nunca antes conhecida.
Quando os reis Brahma viram estes sinais
vieram à procura do lugar do Buda
para espalharem flores como forma de oferenda,
apresentando ao mesmo tempo os seus palácios,
pedindo ao Buda que fizesse girar a roda da Lei
e louvando-o em versos.
O Buda sabia não ter chegado ainda o tempo,
e apesar dos pedidos, sentou-se em silêncio.
Nas outras dez direcções, nas quatro direcções intermédias,
na região superior e na região inferior,
o mesmo ocorreu,
os reis Brahma espalhando flores
apresentaram os seus palácios,
pedindo ao Buda que girasse a roda da Lei,
dizendo, “O Honrado Pelo Mundo é difícil de encontrar.
Rogamos-te que na tua grande misericórdia e compaixão
abras os portões do doce orvalho
e faças girar a roda da Lei insuperável.”
O Honrado Pelo Mundo,
imensurável em sabedoria,
aceitou os pedidos da assembleia
e proclamou várias doutrinas,
as quatro nobres verdades,
os doze elos de causalidade interdependente,
descrevendo como, desde a ignorância até à velhice e à morte,
todos os males advêm do nascimento, dizendo,
“Em relação a estas muitas faltas e penas
deveis entender que a morte
é o quinhão da humanidade.”
Quando expôs esta Lei,
seiscentas dezenas de milhares de milhões de triliões de seres
foram capazes de esgotar os limites dos sofrimentos,
atingindo todos o estado de arhat.
Da segunda vez que ensinou a Lei
uma multidão igual aos grãos de areia de mil rios Ganges,
deixou de aceitar o mundo fenomenal
e foram também capazes de se tornarem arahts.
Daí que os que alcançaram o caminho
fossem imensuráveis em número –
podia ser calculado durante dez mil milhões de kalpas
sem nunca se conseguir determinar o seu montante.
Nessa altura os dezasseis príncipes
deixaram as suas famílias e tornaram-se shramaneras.
Em conjunto pediram ao Buda
que expusesse a Lei do Grande Veículo, dizendo,
“Nós e os teus acólitos estamos
certos de alcançar a via da Iluminação.
Desejamos o olho da sabedoria de pureza incomparável
igual ao que o Honrado Pelo Mundo possui.”
O Buda compreendeu as suas mentes imaturas
e as acções que tinham levado a cabo em existências passadas,
e empregando imensuráveis causas e condições
e várias metáforas e parábolas,
ensinou-lhes os seis paramitas
e os assuntos relacionados com os poderes transcendentais,
distinguindo a verdadeira Lei,
a via praticada pelos bodhisattvas,
expondo este Sutra do Lótus
em versos tão numerosos quanto as areias do Ganges.
Quando o Buda acabou de expor o sutra
entrou em meditação numa sala sossegada,
permanecendo no mesmo lugar
durante oitenta e quatro mil kalpas.
Os shramaneras sabiam que o Buda
não iria emergir tão cedo da meditação
e por isso expuseram à assembleia a sabedoria do Buda,
cada um sentado num lugar do Dharma,
expondo este sutra do Grande Veículo.
E depois de o Buda ter entrado em pacífica tranquilidade,
continuaram a proclamar,
esperando converter outros à Lei.
Os seres viventes salvos por cada um destes shramaneras
foi igual em número aos grãos de areia
de seiscentas dezenas de milhares de milhões de rios Ganges.
Após a extinção do Buda,
essas pessoas que ouviram a Lei
moraram aqui e ali em várias terras Búdicas,
renascendo constantemente na companhia dos seus mestres.
E estes dezasseis shramaneras,
tendo completado o caminho de Buda,
encontram-se no presente pelas dez direcções,
onde cada um atingiu a correcta iluminação.
As pessoas que ouviram a Lei nessa altura
estão todas em lugares onde se encontra um desses Budas,
e aqueles que permanecem no estado de ouvintes
estão a ser gradualmente instruídos na via de Buda.
Eu próprio era um dos dezasseis
e ensinei-vos no passado.
Por essa razão eu empregarei um meio hábil
para vos colocar na demanda da sabedoria de Buda;
devido a estas causas e condições
ensino agora o Sutra do Lótus.
Farei com que entrem na via de Buda-
estai atentos e não tenhais medo!
Suponham que existe um troço de estrada íngreme e penosa,
numa região desolada e remota
com muitas feras ameaçadoras,
um lugar ermo sem água ou verdura,
temido pelas pessoas.
Um grupo de incontáveis milhares
queria passar por essa estrada íngreme,
mas a estrada era muito longa,
com quinhentas yoganas de extensão.
Havia então um líder bem informado,
dotado de sabedoria, de entendimento claro e mente determinada,
capaz de salvar pessoas de muitos perigos e dificuldades.
Os membros do grupo estavam esgotados e sem ânimo
e disseram ao seu líder,
“Estamos esgotados de fadiga
e queremos desistir e voltar para trás.”
O líder pensou então,
estas pessoas são realmente merecedoras de pena!
Porque querem voltar para trás
e perder os muitos tesouros que existem adiante?
Nessa ocasião pensou num meio hábil,
decidido a recorrer aos seus poderes transcendentais.
Conjurou uma grande cidade fortificada
e adornada de mansões,
rodeando-a de jardins e bosques,
canais de águas correntes, lagos e fontes,
com portões, altas torres e pavilhões,
todos repletos de homens e mulheres.
Logo que criou esta ilusão,
reconfortou o grupo, dizendo,
“Não tenhais medo – podeis entrar na cidade
e divertir-se cada um como quiser.”
Quando as pessoas entraram na cidade,
ficaram felizes, bem dispostas e tranquilas,
dizendo para si próprias que tinham sido salvas.
Quando o líder percebeu que já tinham descansado,
reuniu-os a todos e anunciou,
“Agora deveis continuar o vosso esforço –
isto não é mais que uma cidade fantasma.
Vi que estavam todos cansados e desanimados
e que queriam desistir a meio da viagem.
Por isso usei o poder dos meios hábeis
e conjurei esta cidade para a ocasião.
Deveis prosseguir agora diligentemente
de modo a que em conjunto possais chegar ao local do tesouro.”
Também faço o mesmo,
actuando como um pai para todos os seres.
Vejo os que buscam o caminho
ficarem desanimados a meio da viagem,
incapazes de passar além da estrada íngreme
do nascimento e da morte e dos desejos mundanos,
então, uso o poder dos meios hábeis e ensino o nirvana
para lhes providenciar um local de descanso, dizendo,
“O vosso sofrimento está extinto,
levaram a cabo tudo o que havia para fazer.”
Quando sei que alcançaram o nirvana
e chegaram todos ao estado de arhat,
reuno então a grande assembleia
e exponho-lhes a verdadeira Lei.
Os Budas, através dos meios hábeis,
fazem distinções e expõe os três veículos,
mas existe apenas o único veículo de Buda –
os outros dois nirvanas são ensinados
para permitir um descanso ao longo do caminho.
Agora vou revelar-vos a verdade –
aquilo que alcançásteis não é a extinção.
Em prol da sabedoria de Buda
deveis empregar grande esforço e diligência.
Se ganhardes a iluminação na Lei do Buda
com a sua sabedoria e os seus dez poderes
sereis investidos dos trinta e dois sinais,
isto então sim, será a verdadeira extinção.
Os Budas na sua qualidade de lideres,
ensinam o nirvana para prover um repouso,
mas quando sabem que já estais descansados,
guiam-vos até à sabedoria de Buda.

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capítulo Oito:

A Profecia de Iluminação Para Quinhentos Discípulos


Nessa altura Purna Maitrayaniputra, ouvindo do Buda esta Lei tal como foi exposta através da sabedoria e dos meios hábeis e de acordo com o que era apropriado, e ouvindo também a profecia de que os discípulos maiores atingiriam anuttara-samyak-sambodhi, ouvindo os factores relativos às causas e condições de existências passadas, e ouvindo como o Buda possuía grande liberdade e poderes transcendentais, obteve o que nunca antes possuíra e a sua mente foi purificada e sentiu-se dançar. Imediatamente levantou-se do seu lugar, avançou para uma posição em frente do Buda, tocou com a cabeça no chão fazendo uma vénia aos pés do Buda. Então deslocou-se para um lado, fitou reverentemente a face do Honrado Pelo Mundo, os seus olhos sem se desviarem sequer por um instante, e pensou para si próprio: “O Honrado Pelo Mundo é realmente extraordinário, muito especial e as suas acções são raras de presenciar! Adaptando-se às várias naturezas das pessoas deste mundo e empregando meios hábeis e perspicácia, ensina-lhes a Lei, retirando os seres viventes da sua ganância e apegos vários. As bênçãos do Buda são tais que não as podemos traduzir por palavras. Apenas o Buda, o Honrado Pelo Mundo, é capaz de conhecer os anseios que nós temos desde o início no mais fundo dos nossos corações.”
Nessa altura o Buda disse para os monges: “Estão a ver Purna Maitrayaniputra? Sempre o louvei como sendo o primeiro entre os que expõe a Lei. E sempre elogiei as suas várias bênçãos, a sua diligência em proteger, promover, ajudar e proclamar a Lei, a sua habilidade para ensinar, beneficiar e deleitar os quatro tipos de crentes, o seu entendimento cabal da correcta Lei do Buda, o alto grau a que eleva aqueles que levam a cabo as suas práticas brahma. Com a excepção do Honrado Pelo Mundo, não existe nenhum outro que possa exemplificar tão completamente a eloquência das suas teorias.
“Não deveis supor que Purna é capaz de proteger, promover, ajudar e proclamar apenas a minha Lei. Na presença de noventa milhões de Budas no passado protegeu, promoveu, ajudou e proclamou a correcta Lei do Buda. Entre todos aqueles que nesse tempo ensinaram a Lei, foi igualmente o primeiro.
“Além disso, no que respeita à Lei da vacuidade exposta pelos Budas ele teve um entendimento claro e cabal, ganhou os quatro tipos ilimitados de conhecimento e é capaz em qualquer altura de expor a Lei de uma forma lúcida e pura, livre de dúvidas e perplexidade. É completamente dotado dos poderes transcendentais de um bodhisattva. Através do curso da sua vida leva constantemente a cabo práticas Brahma, de modo a que as outras pessoas que vivam nessa era de Buda pensem, “Aqui está um verdadeiro discípulo!”
“Purna, empregando este meio hábil, beneficiou imensuráveis centenas de milhares de seres viventes e converteu imensuráveis asamkhyas de pessoas, fazendo-as voltar-se para anuttara-samyak-sambodhi. De modo a purificar as terras de Buda devota-se constantemente aos trabalhos de Buda, ensinando e convertendo seres viventes.
“Monges, Purna é o primeiro entre aqueles que ensinam a Lei no tempo dos sete Budas, o primeiro dos quais é Vipasyin e o sétimo eu próprio. É o primeiro entre os que ensinam a Lei agora na minha presença. E será o primeiro entre aqueles que ensinarão a Lei no tempo dos Budas futuros que aparecerão no presente Kalpa Sábio (Bhadra-kalpa), em todos os casos protegendo, promovendo, ajudando e proclamando a Lei do Buda. Também no futuro protegerá, promoverá, ajudará e proclamará a Lei de imensuráveis, ilimitados Budas, ensinando, convertendo e enriquecendo imensuráveis seres viventes e levando-os a virar-se para anuttara-samyak-sambodhi. De modo a purificar as terras de Buda aplica-se constantemente, diligentemente, a ensinar e converter seres viventes.
Pouco a pouco tornar-se-á totalmente dotado da via do Bodhisattva, e quando tiverem passado imensuráveis asamkhyas de kalpas, aqui na terra onde se encontra virá a alcançar anuttara-samyak-sambodhi. Será chamado Tathagata Brilho da Lei (Dharmaprabhâsa), merecedor de ofertas, de conhecimento correcto e universal, conduta perfeita e clara, bem aventurado, conhecedor do mundo, inexcedivelmente meritório, treinador de pessoas, mestre de seres celestiais e humanos, Buda , Honrado Pelo Mundo.
“Este Buda terá como sua terra de Buda mil miríades de milhões de mundos, iguais em número às areias do Ganges. O chão será feito com os sete tesouros e plano como a palma de uma mão, sem colinas ou cumes, ravinas ou barrancos. A terra será repleta de terraços e torres feitos com os sete tesouros e os palácios celestiais estarão situados bem perto da terra, de modo a que os seres celestiais e humanos possam comunicar entre si e estar à vista uns dos outros. Aí não existirão maus caminhos de existência, nem existirão mulheres. Todos os seres viventes nascerão de transformação e serão isentos de desejos libidinosos. Obterão grandes poderes transcendentais, os seus corpos emitirão um brilho radioso e serão capazes de voar conforme queiram. Serão firmes de intenção e pensamento, diligentes e sábios e serão todos adornados com uma cor dourada e com os trinta e dois sinais. Todos os seres viventes nesse mundo tomarão regularmente dois tipos de alimento, um será o alimento da alegria do Dharma o outro será o alimento do deleite da meditação. Existirão imensuráveis asamkhyas, miríades de milhares de milhões de nayutas de bodhisattvas que obterão grandes poderes transcendentais e os quatro tipos ilimitados de conhecimento, e serão hábeis e capazes a ensinar e converter os diferentes tipos de seres viventes. O número de ouvintes estará para além do poder de cálculo ou conjectura. Todos serão imbuídos dos seis poderes transcendentais, dos três conhecimentos e das três emancipações.
“Esta terra de Buda possuirá imensuráveis bênçãos deste tipo que a adornarão e preencherão. O seu kalpa será chamado Brilho do Tesouro (Ratnâvabhâsa) e a sua terra será chamada Boa e Pura (Suvisuddha). A duração da sua vida será de imensuráveis asamkhyas de kalpas, a sua Lei perdurará por muito tempo e após a extinção desse Buda, torres adornadas com os sete tesouros serão erigidas para si ao longo de toda a terra.”
Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:
Vós Monges, ouçam com atenção!
O caminho seguido pelos filhos de Buda,
por eles serem bem instruídos nos meios hábeis,
é maravilhoso para lá da concepção.
Eles sabem como muitos seres
se deleitam numa pequena Lei
e são temerosos em relação à grande sabedoria.
Daí que os bodhisattvas
surjam como ouvintes ou pratyekabudas,
empregando incontáveis meios hábeis
para converter os diferentes tipos de seres viventes.
Apresentam-se como ouvintes
e dizem-se muito afastados do caminho de Buda
e assim levam a emancipação a imensuráveis multidões,
permitindo-lhes alcançar o sucesso.
Limitadas em aspirações,
preguiçosas e indolentes como são as multidões de seres,
pouco a pouco são conduzidas à obtenção da Iluminação.
Interiormente e em segredo,
actuam como bodhisattvas,
mas exteriormente mostram-se como ouvintes.
Eles parecem atenuar os desejos
a partir da aversão pelo nascimento e a morte,
mas na verdade estão a purificar as terras de Buda.
Perante a multidão,
parecem possuídos pelos três venenos
ou manifestam os sinais das teorias heréticas.
Desta maneira, os meus discípulos usam meios hábeis
para salvar os seres viventes.
Se fosse a descrever todas as diferentes formas,
as muitas manifestações que exibem
para a conversão de outros,
os seres viventes que me ouvissem
ficariam perplexos e cheios de dúvidas.
Purna, no passado,
praticou diligentemente a via
sob os auspícios de milhões de Budas,
proclamando e guardando a Lei desses Budas.
De modo a procurar a sabedoria inexcedível
foi para onde estavam os Budas,
tornando-se um líder entre os seus discípulos,
de grande conhecimento e sabedoria.
Não mostrava medo naquilo que expunha
e sabia deleitar a assembleia.
Nunca se deixou abater ou desanimar
na assistência ao trabalho dos Budas.
Já tinha superado os grandes poderes transcendentais
e possuía os quatro tipos ilimitados de conhecimento.
Sabia se as capacidades da multidão
eram pobres ou apuradas
e ensinava a pura Lei constantemente.
Expunha princípios como estes,
ensinando multidões de milhares de milhões de seres,
fazendo-os residir na Lei do Grande Veículo
e ele próprio purificando as terras de Buda.
Também no futuro oferecerá dádivas
a imensuráveis, incontáveis Budas,
protegendo, ajudando e proclamando a Lei,
sem medo, salvando multidões para lá de qualquer cálculo,
fazendo-os consumar a sabedoria.
Oferecerá dádivas aos Tathagatas,
guardando e sustentando o repositório do tesouro da Lei.
Mais tarde tornar-se-á um Buda
conhecido pelo nome de Brilho da Lei.
A sua terra será chamada Boa e Pura
e será composta pelos sete tesouros.
O seu kalpa será chamado Brilho do Tesouro.
A multidão de bodhisattvas será muito numerosa,
chegando a imensuráveis milhões,
todos avançados em poderes transcendentais,
dotados de dignidade, virtude e força,
enchendo toda a terra.
Os ouvintes serão inumeráveis,
com as três compreensões e as oito emancipações,
tendo alcançado os quatro tipos ilimitados de conhecimento –
assim serão os monges da Ordem.
Os seres viventes nessa terra
serão todos isentos de desejos libidinosos.
Nascerão de uma forma pura
pelo processo de transformação,
com todas as características adornando os seus corpos.
Alimentando-se da alegria do Dharma e do deleite da meditação,
não pensarão noutro alimento.
Ai não existirão mulheres
nem nenhum dos maus reinos de existência.
O monge Purna ganhou inteiramente estas bênçãos
e assim será a terra pura que obterá,
com uma grande multidão de sábios e de seres meritórios.
Dos incontáveis aspectos relacionados com ela
falei agora apenas resumidamente.
Nessa altura os doze mil arhats, estando de mente livre, pensaram para si, “Rejubilamos ao ganhar o que nunca antes obtivemos. Como seria se o Honrado Pelo Mundo nos conferisse uma profecia de iluminação igual à que conferiu aos outros discípulos maiores?”
O Buda, sabendo que este pensamento estava em suas mentes, disse a Mahakashyapa: a estes doze mil arhats agora aqui presentes irei um a um outorgar a profecia de que atingirão anuttara-samyak-sambhodi. Entre esta assembleia está um dos meus discípulos maiores, o monge Kaundinya. Oferecerá dádivas a sessenta e dois milhares de milhões de Budas, após o que se tornará um Buda. Será designado Brilho Universal (Samantaprabhâsa), Tathagata, merecedor de ofertas, de conhecimento correcto e universal, conduta perfeita e clara, bem aventurado, conhecedor do mundo, inexcedivelmente meritório, treinador de pessoas, mestre de seres celestiais e humanos, Buda , Honrado Pelo Mundo. Quinhentos arhats, incluindo Uruvilvakashyapa, Gayakashyapa, Nadikashyapa, Kalodayin, Anirudda, Revata, Kapphina, Bakkula, Chunda, Svagata, e outros, alcançarão anuttara-samyak-sambhodi. Todos terão a mesma designação, sendo chamados Brilho Universal.”
O Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das sua palavras, falou em verso, dizendo:
O monge Kaundinya
verá inumeráveis Budas
e após terem passado asamkhyas de kalpas
irá por fim alcançar a correcta e imparcial iluminação.
Emitirá constantemente
uma grande e brilhante luz,
será dotado de poderes transcendentais
e o seu nome será conhecido nas dez direcções
e respeitado por todos.
Ensinará constantemente a via insuperável;
por isso será chamado Brilho Universal.
O seu reino será puro e limpo,
os seus bodhisattvas corajosos e enérgicos.
Todos ascenderão às mais altas torres,
viajarão pelas terras das dez direcções,
de modo a oferecer artigos inigualáveis
como dádivas aos vários Budas.
Após terem oferecido estas dádivas
as suas mentes encher-se-ão de alegria
e rapidamente regressarão às suas terras de origem –
tais serão os seus poderes sobrenaturais.
A duração da vida deste Buda
será de dezasseis mil kalpas,
a sua correcta Lei perdurará pelo dobro desse tempo,
a sua Lei adulterada também o dobro desse tempo,
e quando a sua Lei se extinguir,
os seres celestiais e humanos sofrerão.
Os quinhentos monges, um após outro, virão a tornar-se Budas,
todos com o mesmo nome, Brilho Universal.
Cada um conferirá
uma profecia ao seu sucessor, dizendo,
“Após eu ter entrado em extinção,
tornar-te-ás um Buda.
O mundo em que levarás a cabo as conversões
será igual ao meu.”
O adorno e pureza das suas terras,
os seus vários poderes transcendentais,
os seus bodhisattvas e ouvintes,
a sua Lei Correcta e Adulterada,
o número de kalpas de duração da sua vida –
todos serão como acima descrevi.
Kashyapa, agora conheceis o futuro
destes quinhentos de mentes livres.
A restante multidão de ouvintes
será também como estes.
Quanto aos que não se encontram aqui reunidos,
deveis expor-lhes e ensinar-lhes isto.
Nessa altura os quinhentos arhats em presença do Buda, tendo recebido a profecia de iluminação, sentiram-se dançar de alegria. Levantaram-se imediatamente dos seus lugares, avançaram para uma posição em frente ao Buda, tocaram com a cabeça no chão e fizeram vénias aos pés do Buda. Lamentaram-se do seu erro, reprovando-se a si mesmos e dizendo, “Honrado Pelo Mundo, sempre pensamos que tínhamos alcançado a derradeira extinção. Mas agora sabemos que era-mos como pessoas destituídas de sabedoria. Porquê? Porque apesar de sermos capazes de alcançar a sabedoria do Tathagata, estava-mos dispostos a contentar-nos com uma sabedoria insignificante.
“Honrado Pelo mundo, é como o caso de um homem que foi até à casa de um amigo íntimo e, tendo-se embriagado com vinho, caiu num sono pesado. Nessa altura o amigo teve que se ausentar. Pegou numa jóia preciosa, coseu-a no forro da roupa do amigo adormecido, e foi-se embora. O homem dormia embriagado e não se apercebeu de nada. Quando acordou, iniciou uma viagem por outros países. Para conseguir obter alimento e vestuário teve de procurar diligentemente com toda a sua energia, enfrentando grandes dificuldades e tendo de se contentar com o pouco que encontrava.
“Mais tarde, o seu amigo encontrou-o por acaso. O amigo disse-lhe, “Que absurdo, companheiro! Porque tens de fazer tudo isto por comida e roupa? No passado quis garantir que serias capaz de viver com desafogo e satisfazer os cinco desejos, e naquele dia em que estivemos juntos cosi uma jóia preciosa no forro da tua roupa. Ainda deve lá estar. Mas tu nada sabias sobre isso e preocupaste-te a ganhar a vida. Que absurdo! Agora deves pegar na jóia e trocá-la por aquilo de que necessites. Assim podes ter sempre tudo o que quiseres sem nunca teres de passar necessidades.”
“O Buda é como este amigo. Quando era ainda um bodhisattva, ensinou-nos e converteu-nos, inspirando em nós a determinação de procurar a sabedoria. Mas com o tempo esquecemos tudo isso e tornamo-nos inconscientes e ignorantes. Tendo alcançado a via do arhat, julgamos ter ganho a extinção. Encontrando dificuldades em prover as nossas necessidades, tivemos de nos arranjar com o que quer que conseguíssemos. No entanto, não perdemos ainda o desejo de alcançar a sabedoria. Agora, o Honrado Pelo Mundo desperta-nos e faz-nos conscientes, dizendo estas palavras: “Monges, o que vocês alcançaram não é a derradeira extinção. Por muito tempo vos levei a cultivarem as boas raízes do estado de Buda, e como um meio hábil mostrei-vos os sinais exteriores do nirvana, mas vocês julgaram ter alcançado realmente o nirvana.”
“Honrado Pelo Mundo, agora entendemos. Na verdade somos bodhisattvas e recebemos uma profecia de que alcançaremos anuttara-samyak-sambodhi. Por esta razão estamos cheios de alegria, tendo ganho o que nunca antes possuíramos.”
Nessa altura Ajnata kaundinya e os outros, desejando expor uma vez mais o sentido das sua palavras, falaram em verso, dizendo:
Ouvimos o som desta profecia
assegurando-nos bem estar e tranquilidade insuperáveis;
rejubilamos ao ganhar o que nunca antes possuíramos
e apresentamos obediência ao Buda
de sabedoria imensurável.
Agora, na presença do Honrado Pelo Mundo
arrependemo-nos dos nossos erros e faltas.
Do tesouro imensurável do Buda
ganhamos apenas uma pequena parte do nirvana,
e como pessoas ignorantes e néscias
julgamos ser isso suficiente.
Somos como o homem pobre
que foi até à casa de um amigo íntimo.
A casa era abastada e o amigo
serviu muitos tabuleiros de iguarias.
O amigo pegou numa jóia de incalculável valor
e coseu-a no forro da roupa do pobre homem,
deu-a sem uma palavra e foi-se embora,
e o homem, adormecido, não se apercebeu de nada.
Após ter acordado,
partiu em viagem por outros países,
procurando comida e roupa,
achando difícil ganhar o seu sustento.
Arranjou-se conforme pode,
sem ter esperança de algo melhor,
inconsciente da jóia valiosa que transportava na roupa.
Mais tarde, o amigo que lhe tinha dado a jóia,
calhou de o encontrar, e depois de o repreender,
mostrou-lhe a jóia escondida.
Quando o pobre homem viu a jóia
o seu coração encheu-se de alegria,
pois era rico, possuidor de bens e de fortuna
suficientes para satisfazer os cinco desejos.
Somos como esse homem.
Através da longa noite o Honrado Pelo Mundo
constantemente se compadece de nós e nos ensina e converte,
fazendo-nos plantar as raízes de uma aspiração insuperável.
Mas devido à nossa falta de sabedoria,
somos inconscientes disso.
Tendo ganho uma pequena porção do nirvana,
estamos satisfeitos e não procuramos mais nada.
Mas agora o Buda despertou-nos, dizendo
“Isto não é a verdadeira extinção,
quando tiverem ganho a insuperável sabedoria do Buda,
isso sim, será a verdadeira extinção!”
Agora ouvimos do Buda
estas profecias e descrições de adornos,
e de como cada um outorgará uma profecia ao seu sucessor,
e em corpo e mente estamos cheios de alegria.

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capítulo Nove:

Profecias Conferidas aos Aprendizes e Adeptos


Nessa altura, Ananda e Rahula disseram para si mesmos: “Quando pensamos nisso, reconhecemos como seria maravilhoso se recebessemos uma profecia de iluminação!” Levantaram-se de imediato dos seus lugares, avançaram para um lugar defronte do Buda, tocaram com as cabeças no chão prosternando-se aos pés do Buda. Em conjunto falaram ao Buda, dizendo:
“Honrado Pelo Mundo, também nós devemos tomar parte nisto! Entregamos toda a nossa confiança ao Tathagata, e somos bem conhecidos dos seres celestiais e humanos e dos asuras deste mundo. Ananda atende constantemente o Buda e guarda e apoia o repositório do Dharma, e Rahula é o filho do Buda. Se o Buda nos outorgasse uma profecia de que alcançaríamos anuttara-samyak-sambodhi, tanto os nossos desejos como os anseios da multidão seriam satisfeitos.”
Nessa ocasião os duzentos discípulos ouvintes, aprendizes ou adeptos sem nada mais a aprender, levantaram-se dos seus lugares e, descobrindo o ombro direito avançaram para uma posição defronte do Buda, juntaram as palmas das mãos e, fitando em reverência o Honrado Pelo Mundo, repetiram o desejo expresso por Ananda e Rahula após o que se afastaram para um lado.
Então o Buda disse a Ananda: “Numa futura existência tornar-te-ás um Buda com o nome de Tathagata Rei do Poder Absoluto da Montanha do Mar de Sabedoria (Sâgaravaradharabuddhivikrîditâbhigña), Tathagata, merecedor de ofertas, de conhecimento correcto e universal, conduta perfeita e clara, bem aventurado, conhecedor do mundo, inexcedivelmente meritório, treinador de pessoas, mestre de seres celestiais e humanos, Buda , Honrado Pelo Mundo. Oferecerás dádivas a sessenta e dois milhões de Budas e preservarás e guardarás os seus repositórios do Dharma, após o que alcançarás anuttara-samyak-sambodhi. Ensinarás e converterás bodhisattvas numerosos como as areias de vinte centenas de dezenas de milhares de milhões de rios Ganges e farás com que alcancem anuttara-samyak-sambodhi. A tua terra será chamada Eterna Bandeira da Vitória (Anavanâmita-vaig-ayanta), o seu solo será limpo e puro e feito de lápiz-lazuli. O teu kalpa terá o nome de Maravilhoso Som Omnipresente (Manogñasabdâbhigargita). A duração da vida desse Buda será de imensuráveis milhares, dezenas de milhares de milhões de asamkhyas de kalpas – ainda que os homens calculassem durante milhares, dezenas de milhares, milhões de imensuráveis asamkhyas de kalpas, não poderiam nunca determinar a duração da vida desse Buda e a sua Lei Adulterada perdurará no mundo pelo dobro do tempo da sua Correcta Lei. Ananda, este Buda Rei do Poder Absoluto da Montanha do Mar de Sabedoria, será louvado igualmente pelos Tathagatas das dez direcções que são iguais em número às areias de imensuráveis milhares, dezenas de milhares de milhões de rios Ganges, e eles louvarão as suas bênçãos.”
Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:
Digo agora aos monges que
Ananda, suporte da lei,
oferecerá esmolas aos Budas
após o que atingirá a correcta iluminação.
O seu nome será Buda Rei do Poder Absoluto
da Montanha do Mar de Sabedoria.
A sua terra será limpa e pura,
chamada Bandeira Eterna da Vitória.
Ensinará e converterá bodhisattvas
numerosos como as areias do Ganges.
Este Buda possuirá grande dignidade e virtude
e o seu renome encherá as dez direcções.
A duração da sua vida será imensurável
devido à sua compaixão por todos os seres viventes.
A sua Correcta Lei durará o dobro da sua vida
e o dobro disto durará a sua Lei Adulterada.
Numerosos como as areias do Ganges
serão os incontáveis seres viventes que no seio da Lei de Buda
plantarão as condições conducentes à via da Budeidade.
Nessa altura na assembleia, oitocentos Bodhisattvas que tinham recentemente concebido a determinação de atingir a iluminação pensaram , Nunca ouvimos sequer um grande bodhisattva receber uma profecia como esta. Porque razão hão-de estes ouvintes receber uma tal profecia?
Então o Honrado Pelo Mundo, sabendo o pensamento que ia na mente desses bodhisattvas, disse-lhes: “Bons homens, quando Ananda e eu estávamos no lugar do Buda Rei da Vacuidade, ambos concebemos simultaneamente a determinação de alcançar anuttara-samyak-sambodhi. Ananda deleitava-se constantemente no conhecimento vasto da Lei eu desenvolvi constantemente esforço diligente. Daí que eu tenha já conseguido alcançar anuttara-samyak-sambodhi, enquanto Ananda guarda e sustenta a minha Lei. E, da mesma forma, guardará sempre os repositórios do Dharma dos Budas de existências futuras e ensinará, converterá e trará ao sucesso as multidões de bodhisattvas. Esse foi o seu voto original e daí que tenha recebido esta profecia.”
Quando Ananda, na presença do Buda, ouviu esta profecia a si dirigida e ouviu acerca da terra e dos adornos que haveria de receber, tudo o que se votara alcançar estava realizado e a sua mente estava cheia de grande alegria, pois ele tinha ganho o que nunca antes possuíra. Imediatamente recordou os repositórios do Dharma de imensuráveis milhares, dezenas de milhares, milhões de Budas do passado e pôde compreendê-los sem impedimento, como se tivesse acabado de os ouvir. Recordou também o seu voto original.
Então, Ananda falou em verso, dizendo:
O Honrado Pelo Mundo, raro de encontrar, fez-me recordar o passado, a Lei de imensuráveis Budas, tal como se a ouvisse hoje.
Não tenho agora mais dúvidas mas resido seguramente na via de Buda.
Como um meio hábil actuo como assistente, guardando e suportando a Lei dos Budas.
Nessa altura o Buda disse para Rahula: “Numa futura existência tornar-te-ás um Buda com o nome Caminhando Sobre Flores de Sete Tesouros (Saptaratnapadmavikrântagâmin), Tathagata, merecedor de ofertas, de conhecimento correcto e universal, conduta perfeita e clara, bem aventurado, conhecedor do mundo, inexcedivelmente meritório, treinador de pessoas, mestre de seres celestiais e humanos, Buda , Honrado Pelo Mundo. Oferecerás dádivas a Budas e Tathagatas numerosos como a poeira das partículas de dez mundos. Em todos os casos tu serás o primogénito desses Budas, tal como és agora o meu filho. Os adornos da terra desse Buda Caminhando Sobre Flores de Sete Tesouros, o número de kalpas de duração da sua vida, os discípulos que ele converterá, a sua Lei Correcta e Adulterada não diferirão dos do Tathagata Rei do Poder Absoluto da Montanha do Mar de Sabedoria. Serás o filho mais velho desse Buda, após o que alcançarás anuttara-samyak-sambodhi.”
Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:
Quando eu era o príncipe herdeiro, Rahula era o meu filho mais velho.
Agora que atingi a Iluminação recebe o Dharma e é o meu filho no Dharma.
Em existências futuras ele verá imensuráveis milhões de Budas.
Como filho mais velho de todos eles, com uma só mente procurará a via de Buda.
As acções de Rahula só eu sou capaz de conhecer.
Ele manifesta-se como meu primogénito, mostrando-se aos seres viventes.
Com inumeráveis milhões, milhares, dezenas de milhares de incontáveis bênçãos, está seguramente ancorado na Lei de Buda e procurando a via insuperável.
Então o Honrado Pelo Mundo, observou os duzentos aprendizes e adeptos, suaves e brandos de vontade, serenamente puros e limpos, fitando o Buda com uma mente concentrada. O Buda disse a Ananda, “Vês estes duzentos aprendizes e adeptos?”
“Sim, vejo-os.”
“Ananda, estas pessoas oferecerão dádivas a Budas e Tathagatas iguais em número às partículas de poeira de cinquenta mundos, prestando-lhes honras e reverência, guardando e sustentando os seus repositórios do Dharma. Nas suas existências finais eles conseguirão simultaneamente tornar-se Budas em terras das dez direcções. Todos terão designação idêntica, sendo chamados Sinal de Jóias (Ratnaketurâgas), Tathagatas, merecedores de ofertas, de conhecimento correcto e universal, conduta perfeita e clara, bem aventurados, conhecedores do mundo, inexcedivelmente meritórios, treinadores de pessoas, mestres de seres celestiais e humanos, Budas, Honrados Pelo Mundo. A duração das suas vidas será de um kalpa, e o adorno das suas terras, os seus ouvintes e bodhisattvas, Leis Correcta e Adulterada serão em todos os casos iguais.”
Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:
Aos duzentos ouvintes que agora estão na minha presença –
a todos eles outorgo a profecia
de que numa existência futura se tornarão Budas.
Os Budas a quem oferecerão esmolas
serão numerosos como as partículas de pó acima descritas.
Guardarão e suportarão os repositórios do Dharma
após o que obterão a correcta iluminação.
Cada um terá uma terra numa das dez direcções
e todos partilharão do mesmo nome e designação.
Todos serão chamados Sinal de Jóias
e as suas terras e discípulos,
as suas Leis Correcta e Adulterada
serão idênticas e sem qualquer diferença.
Todos empregarão poderes transcendentais
para salvar os seres viventes nas dez direcções.
O seu renome correrá por toda a parte
e a seu tempo entrarão no nirvana.
Nessa altura, quando os duzentos aprendizes e adeptos ouviram o Buda outorgar-lhes esta profecia, dançaram de alegria e falaram em verso, dizendo:
Honrado Pelo Mundo, lâmpada brilhante da sabedoria,
ouvimos a tua voz outorgando esta profecia e os nossos corações estão cheios de alegria como se nos banhássemos em doce orvalho!

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capítulo Dez:

O Mestre da Lei


Nessa altura o Honrado Pelo mundo dirigiu-se ao Bodhisattva Rei da Medicina (Bhaishagyarâga) e, através dele, aos oitocentos grandes homens, dizendo: “Rei da Medicina, vês esta grande assembleia de imensuráveis números de seres celestiais, reis dragões, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, mahoragas, seres humanos e não humanos, bem como monges, monjas, leigos e leigas, esses que procuram tornar-se ouvintes, os que procuram tornar-se pratyekabudas ou os que procuram a via de Buda? Sobre estes vários tipos de seres que na presença do Buda ouvem um verso ou uma frase do Sutra do Lótus da Lei Maravilhosa e por um momento pensam nele com alegria outorgarei a todos uma profecia de que alcançarão anuttara-samyak-sambodhi.
O Buda disse a Rei da Medicina: “Além disso, se após o Tathagata ter entrado em extinção existir alguém que ouça o Sutra do Lótus da Lei Maravilhosa, ainda que uma frase ou um verso, e por um momento pense nele com alegria, outorgo-lhe igualmente uma profecia de que alcançará anuttara-samyak-sambodhi. Ainda, se existirem pessoas que abracem, leiam, recitem, exponham e copiem o Sutra do Lótus da Lei Maravilhosa, ainda que apenas um verso, e encarem este sutra com a mesma reverência com que encarariam o Buda, apresentando-lhe várias ofertas de flores, colares, incenso em pó, em pasta ou para queimar, palanquins de seda, estandartes e bandeiras, vestes e música, juntando as mãos reverentemente de palmas unidas, então, Rei da Medicina, deves compreender que essas pessoas já ofereceram dádivas a cem mil milhões de Budas e no lugar dos Budas cumpriram o seu grande voto, e porque se compadecem dos seres viventes essas pessoas nascem neste mundo humano.
“Rei da Medicina, se alguém perguntar que seres viventes serão capazes de atingir o estado de Buda numa existência futura, deves então indicar-lhes todos estes que, no futuro, atingirão certamente a Budeidade. Porquê? Porque se existirem bons homens e boas mulheres que abracem, leiam, recitem, exponham e copiem o Sutra do Lótus, ainda que uma frase dele, ofereçam vários tipos de dádivas ao sutra, flores, colares, incenso em pó, em pasta ou para queimar, palanquins de seda, estandartes e bandeiras, vestes e música, juntando as mãos reverentemente de palmas unidas, então essas pessoas serão olhadas com admiração e honradas por todo o mundo. Esmolas ser-lhes-ão oferecidas como seriam ao Tathagata. Deves entender que essas pessoas são grandes bodhisattvas que conseguiram alcançar anuttara-samyak-sambodhi. Compadecendo-se dos seres viventes, fizeram votos de nascer entre eles onde pudessem expor largamente e fazer distinções em relação ao Sutra do Lótus da Lei Maravilhosa. Quanto mais não será isto verdade, então, quanto àqueles que abraçaram o sutra na íntegra e lhe ofereceram vários tipos de dádivas!
“Rei da Medicina, deves entender que essas pessoas renunciaram voluntariamente às recompensas devidas pelos seus puros actos e, num tempo posterior à minha extinção, por se compadecerem dos seres viventes, nascerão neste mundo maligno para que possam expor largamente este sutra. Se um desses bons homens e boas mulheres, num tempo posterior à minha extinção, for capaz de secretamente expor o Sutra do Lótus a uma pessoa, mesmo que apenas uma frase dele, então deves saber que ele é o enviado do Tathagata. Foi enviado pelo Tathagata e leva a cabo o trabalho do Tathagata. Quanto mais assim não será no caso daqueles que no meio da grande assembleia expuserem largamente este sutra para outros!
“Rei da Medicina, se existisse uma pessoa má que, com a mente desprovida de bondade, aparecesse durante um kalpa na presença do Buda e constantemente o amaldiçoasse e insultasse, a ofensa dessa pessoa seria ainda bastante ligeira, se comparada com a de alguém que proferisse ainda que apenas uma má palavra para amaldiçoar ou difamar os leigos, leigas, monges ou monjas que leiam e recitem este sutra. Esta sim, seria uma ofensa muito grave.
“Rei da Medicina, quanto a estas pessoas que lêem e recitam o Sutra do Lótus, deves entender que elas se adornam com os adornos dos Budas e nascem sobre os ombros do Tathagata. Aonde quer que vão, devem ser acolhidas com vénias, com as palmas das mãos unidas, a uma só mente, com dádivas e reverência, com respeito e louvor, flores, colares, incenso em pó, em pasta ou para queimar, palanquins de seda, estandartes e bandeiras, vestes, iguarias e música. As melhores dádivas que podem ser oferecidas a alguém devem ser-lhes oferecidas. Tesouros celestiais devem ser espalhados sobre elas, oferecidos como prendas. Porque digo isto? Porque estas pessoas deleitam-se a expor a Lei. E se alguém os ouve ainda que por um momento, atingirá imediatamente o derradeiro anuttara-samyak-sambodhi.
Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:
Se pretendes seguir a via de Buda
e ser bem sucedido na obtenção da sabedoria que vem por si mesma,
deves ser constantemente diligente a oferecer esmolas
àqueles que abraçaram o Sutra do Lótus.
Se tens o desejo de obter rapidamente
a sabedoria respeitante a todos os tipos de coisas,
deves abraçar este sutra
e ao mesmo tempo oferecer esmolas àqueles que o fazem.
Se alguém for capaz de abraçar
o Sutra do Lótus da Lei Maravilhosa,
saiba-se que tal pessoa é um enviado do Buda
que pensa com piedade em todos os seres viventes.
Aqueles que são capazes de abraçar
o Sutra do Lótus da Lei Maravilhosa
renunciam ao seu direito à terra pura
e por compaixão para com os seres viventes nascem aqui.
Saibam que pessoas como estas
escolhem livremente onde hão-de nascer,
e escolhem nascer neste mundo malévolo
de modo a que possam expor largamente a Lei insuperável.
Deveis oferecer flores celestiais e incenso,
vestes decoradas com tesouros celestiais
e as maravilhosas provisões de tesouros do paraíso
como dádivas àqueles que pregam a Lei.
No mundo malévolo, a seguir à minha extinção,
se houver quem abrace este sutra,
deveis juntar as palmas das mãos em reverência
e oferecer-lhes esmolas como ofereceríeis ao
Honrado Pelo Mundo.
As iguarias mais escolhidas, tudo o que é refinado e saboroso,
junto com vestes de vários tipos,
deveis oferecer como esmolas a estes filhos de Buda
na esperança de poder escutar um momento do seu ensinamento.
Aqueles que, em eras futuras,
aceitem e abracem este sutra,
serão meus enviados até junto das pessoas
para levarem a cabo o trabalho do Tathagata.
Se pelo espaço de um kalpa
alguém mantiver uma mente desprovida de bondade
e com olhares furiosos insultar o Buda,
estará a cometer uma ofensa de imensurável gravidade.
Mas se àqueles que lêem, recitam e abraçam
este Sutra do Lótus
alguém por um momento que seja dirigir más palavras,
a sua ofensa será ainda maior.
Se existir alguém que procure a via de Buda
e durante um kalpa,
unir as palmas das mãos na minha presença
e recitar inúmeros versos de louvor,
devido a estes louvores ao Buda
ganhará imensuráveis bênçãos.
Se alguém louvar e elogiar aqueles que sustentam este sutra,
a sua boa fortuna será ainda maior.
Pelo espaço de oitenta milhões de kalpas,
com os mais maravilhosos sons e formas,
com o que é agradável ao olfacto, paladar e tacto,
ofereçam dádivas aos promotores deste sutra!
Se oferecerdes dádivas deste modo e ouvirdes os ensinamentos
ainda que por um momento,
então experimentareis alegria e boa fortuna, dizendo,
“Ganhei grande benefício!”
Rei da Medicina, agora te direi,
expus vários sutras, e entre esses sutras
o Lótus é o principal!
Nessa altura o Buda falou uma vez mais ao bodhisattva Rei da Medicina, dizendo: “Os sutras que ensinei são em número de imensuráveis milhares, dezenas de milhares de milhões, entre os sutras que ensinei, que possa ensinar agora ou venha a ensinar no futuro, este Sutra do Lótus é o mais difícil de acreditar e o mais difícil de compreender. Rei da Medicina, este sutra é o repositório da crux secreta dos Budas, não deve ser distribuído e transmitido descuidadamente para outros. Foi guardado pelos Budas, os Honrados Pelo Mundo, e desde os tempos passados até agora nunca foi abertamente exposto, e uma vez que o ódio e a inveja em relação a este sutra abundam mesmo quando o Tathagata está no mundo, quanto mais não será isto verdade após a sua extinção?
“Rei da Medicina, deves saber que após a extinção do Tathagata, se existir alguém que copie, promova, leia e recite este sutra, lhe ofereça esmolas e o exponha para outros, o Tathagata cobri-lo-á com o seu manto, e será protegido e mantido em mente pelos Budas que agora estão presentes em outras regiões. Tal pessoa possui o poder da grande fé, o poder da aspiração, o poder das boas raízes, deves saber que essa pessoa se aloja no mesmo local que o Tathagata e que o Tathagata lhe afaga a cabeça com a mão.
“Rei da Medicina, em qualquer lugar em que este sutra seja exposto, lido, recitado, copiado ou onde um dos seus rolos exista, em todos esses lugares deveriam ser erigidas torres feitas com os sete tesouros e deveriam ser muito altas e bem adornadas. Não há necessidade de guardar aí as relíquias do Buda. Porquê? Porque nessas torres a totalidade do corpo do Tathagata já está presente. Todos os tipos de flores, incenso, colares, palanquins de seda, estandartes e bandeiras, músicas e hinos deveriam ser oferecidos como dádivas a essas torres. E deveriam ser-lhes dispensados louvores, reverências e honras. Se quando as pessoas vissem essas torres se curvassem em obediência e oferecessem esmolas, deverias então saber que essas pessoas tinham todas chegado próximo de anuttara-samyak-sambodhi.
“Rei da Medicina, supõe que existe um homem que está sequioso, procurando água. Num terreno elevado começa a escavar um buraco em busca de água mas vê que o solo está seco e sabe que a água ainda está longe. Porém, não cessa os seus esforços, e pouco a pouco nota que o solo se torna mais húmido até que, gradualmente, chega a uma parte de lama. Agora está determinado a prosseguir, porque sabe que tem de estar próximo de água.
“A via do bodhisattva é igual. Enquanto uma pessoa não ouviu, não entendeu e não praticou este Sutra do Lótus, deveis saber que ela se encontra ainda afastada de anuttara-samyak-sambhodi. Porquê? Porque todos os bodhisattvas que alcançam anuttara-samyak-sambhodi fazem-no, em todos os casos, mediante este sutra. Este sutra abre o portal dos meios hábeis e mostra a forma da verdadeira realidade. Este repositório do Sutra do Lótus está profundamente oculto e distante, onde ninguém o pode alcançar. Mas o Buda, ao ensinar, converter e guiar os bodhisattvas até ao sucesso, abre-o para eles.
“Rei da Medicina, se existirem bodhisattvas que, ao ouvir este Sutra do Lótus, respondam com surpresa, dúvida ou medo, deves saber então que se trata de bodhisattvas recentemente chegados ao caminho. E se existirem ouvintes que, escutando este sutra, respondam com surpresa, dúvida ou medo, deves saber então que se trata de pessoas de extrema arrogância.
“Rei da Medicina, se existirem bons homens e boas mulheres que, após a extinção do Tathagata, desejem expor este Sutra do Lótus aos quatro tipos de crentes, como devem eles expô-lo? Estes bons homens e boas mulheres devem entrar no quarto do Tathagata, vestir a roupa do Tathagata, ocupar o assento do Tathagata e pelo bem dos quatro tipos de crentes, expor largamente este sutra.
“O “quarto do Tathagata” é o estado mental que demonstra grande piedade e compaixão por todos os seres viventes. A “roupa do Tathagata” é a mente que é gentil e tolerante. O “assento do Tathagata” é a vacuidade de todos os fenómenos. Devemos sentar-nos aí confortávelmente e depois, com uma mente nunca indolente ou negligente, devemos, pelo bem dos bodhisattvas e dos quatro tipos de crentes expor largamente este Sutra do Lótus.
“Rei da Medicina, enviarei pessoas criadas por magia até outras terras para reunir assembleias para ouvir a Lei, e enviarei também monges, monjas, leigos e leigas criados por magia para ouvirem a exposição da Lei, acreditá-la e aceitá-la e nela se fixarem sem desvio. Se os mestres da Lei estiverem num local vazio e silencioso, enviarei grande número de seres celestiais, dragões, espíritos, gandharvas, asuras e outros para ouvirem a sua pregação da Lei. Ainda que esteja noutra terra, de tempos a tempos tornarei possível aos mestres da Lei verem o meu corpo. Se esquecerem uma frase deste sutra, aparecerei e apresentá-la-ei de modo a que sejam capazes de recitar o texto correctamente e na íntegra.
Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:
Se desejais pôr de parte toda a indolência e negligência,
deveis ouvir este sutra.
É difícil encontrar uma oportunidade de o ouvir,
e acreditar nele e aceitá-lo também é difícil.
Se uma pessoa está sequiosa e quer água
pode escavar um buraco no solo,
mas enquanto vê a terra seca,
sabe que a água ainda está longe.
Mas se pouco a pouco vê a terra ficar húmida e lamacenta
sabe com certeza que está próxima da água.
Rei da Medicina,
deves compreender que essas pessoas são como esta –
se não ouvem o Sutra do Lótus,
ficarão muito afastadas da sabedoria de Buda,
mas se ouvirem este sutra profundo
que define a Lei do ouvinte,
se ouvirem este rei dos sutras
e depois o ponderarem cuidadosamente,
então deveis saber que essas pessoas
estão perto da sabedoria do Buda.
Se uma pessoa expõe este sutra,
deve entrar no quarto do Tathagata,
vestir a roupa do Tathagata,
ocupar o assento do Tathagata,
encarar a assembleia sem medo
e expô-lo largamente, fazendo distinções.
Grande piedade e compaixão são o quarto.
Gentileza e paciência são a roupa.
A vacuidade de todos os fenómenos é o assento,
e aí posicionada é que deve expor a Lei para eles.
Se quando uma pessoa expõe este sutra
existir alguém que a insulte ou calunie
ou a ataque com espadas e paus, cacos e pedras,
deve pensar no Buda
e por essa razão ser paciente.
Em milhares, dezenas de milhares, milhões de terras
manifestarei o meu corpo puro e duradouro
e durante imensuráveis milhões de kalpas
exporei a Lei para os seres viventes.
Se após a minha extinção
existir alguém capaz de expor este sutra,
enviarei os quatro tipos de crentes,
formados magicamente,
monges e monjas e homens e mulheres de pura fé,
para oferecerem esmolas e fazerem ouvir a Lei;
eles liderarão e guiarão os seres viventes,
reunindo-os e fazendo-os ouvir a Lei.
Se alguém pensar em fazer mal aos mestres
com espadas e paus ou cacos e pedras,
enviarei pessoas criadas por magia
que as irão guardar e proteger.
Se aqueles que expõe a Lei estiverem sozinhos
num local vazio e silencioso,
e se nessa quietude onde não soa a voz humana
lerem e recitarem este sutra,
nessa altura manifestarei o meu corpo puro e radiante para eles.
Se esquecerem uma passagem ou frase
fornecê-la-ei de modo a que sejam cabais e eficazes.
Se pessoas dotadas destas virtudes
expuserem aos quatro tipos de crentes
e lerem e recitarem este sutra num local vazio,
permitirei que vejam o meu corpo.
E se os mestres estiverem num local vazio e silencioso
enviarei seres celestiais, reis dragões,
yakshas, espíritos e outros
para formarem uma assembleia e escutarem a Lei.
Pessoas como estas deleitam-se na exposição da Lei,
fazendo distinções sem encontrarem qualquer impedimento.
Porque os Budas os guardam e mantêm em mente,
serão capazes de trazer alegria à grande assembleia.
Se alguém se mantiver próximo dos mestres da Lei
rapidamente obterá a via do bodhisattva.
Seguindo estes mestres e aprendendo com eles
verá Budas numerosos como as areias do Ganges.

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capítulo Onze:

O Aparecimento da Torre do Tesouro


Nessa altura, apareceu na presença do Buda uma torre adornada com os sete tesouros, com quinhentas yojanas de altura e cinquenta yojanas de lado, que se erguera da terra e ficara suspensa no ar. Vários tipos de objectos preciosos a adornavam. Tinha cinco mil grades, mil, dez mil divisões e estava decorada com inúmeros estandartes e bandeiras. Grinaldas de jóias pendiam e dez mil milhões de sinos de jóias estavam suspensos delas. Todos os seus quatro lados emitiam uma fragrância de tamalapatra e sândalo que perfumava todo o mundo. Os seus estandartes e pálios eram feitos dos sete tesouros, nomeadamente, ouro, prata, lápiz-lázuli, madrepérola, ágata, pérola e coral, e eram tão altos que chegavam às regiões celestiais dos Quatro Reis Celestiais. Os deuses do paraíso Trayatrimsha fizeram chover flores celestiais de mandarava como oferta à torre do tesouro e os outros seres celestiais e os dragões, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, mahoragas, seres humanos e não humanos, numa assembleia de milhares, dezenas de milhar, milhões, ofereceram todos os tipos de flores, incenso, colares, estandartes, palanquins e música como dádivas à torre do tesouro, prestando-lhe reverência, honra e louvor.
Nessa ocasião, o som de uma potente voz saiu da torre do tesouro, dizendo palavras de louvor: “Excelente, excelente, Shakyamuni, Honrado Pelo Mundo, que possuas uma grande e equânime sabedoria, uma Lei para instruir os bodhisattvas, guardada e mantida em mente pelos Budas, o Sutra do Lótus da Lei Maravilhosa, e o ensines em benefício da grande assembleia! É tal como dizes, tal como dizes. Shakyamuni, Honrado Pelo Mundo, tudo o que expuseste é a verdade!”
Nessa altura os quatro tipos de crentes viram a grande torre suspensa no ar, e ouviram a voz que saia da torre. Todos experimentaram a alegria da Lei, e maravilharam-se perante estes fenómenos que nunca antes tinham presenciado. Levantaram-se dos seus lugares, juntaram as palmas das mãos em reverência e retiraram-se para um lado.
Nessa altura, havia um bodhisattva chamado Grande Alegria da Exposição da Lei (Mahâpratibhâna) que entendia as dúvidas que iam nas mentes dos seres celestiais e humanos, asuras e outros seres do mundo. Ele disse a Buda: “Honrado Pelo Mundo, por que razão surgiu da terra esta torre do tesouro? E porque é que esta voz se ouve do seu interior?”
Nessa altura o Buda disse: ”Bodhisattva Grande Alegria da Exposição da Lei , na torre do tesouro está o corpo completo de um Tathagata. Há muito tempo atrás, para lá de imensuráveis milhares de dezenas de milhares de milhões de asamkhyas de mundos para o Leste, numa terra chamada Pureza do Tesouro (Ratnavisuddha), existia um Buda chamado Muitos Tesouros (Prabhûtaratna). Quando esse Buda estava originalmente a levar a cabo a via do bodhisattva, fez um grande voto, dizendo, “Se após ter entrado em extinção, nas terras das dez direcções existir um lugar onde o Sutra do Lótus seja exposto, então a minha torre funerária, por forma a que eu possa ouvir o sutra, aparecerá nesse local para prestar testemunho do Sutra e louvar a sua excelência.”
“Quando esse Buda completou a via de Buda e estava prestes a entrar em extinção, no meio da grande comunidade de seres celestiais e humanos disse aos monges, “Após ter entrado em extinção, se alguém quiser oferecer esmolas ao meu corpo completo, deve erigir uma grande torre.” Esse Buda, através dos seus poderes transcendentais e do poder do seu voto, assegura que, nos mundos através das dez direcções, não importa em que lugar, se existir alguém que ensine o Sutra do Lótus, esta torre do tesouro aparecerá na sua presença e o seu corpo completo estará nessa torre, falando palavras de louvor e dizendo, Excelente, excelente!”
“Grande Alegria da Exposição da Lei , agora esta torre do Tathagata Muitos Tesouros, porque ele ouviu a pregação do Sutra do Lótus, apareceu do chão e fala palavras de louvor, dizendo, Excelente, excelente!”
Nesta altura, o Bodhisattva Grande Alegria da Exposição da Lei , conhecendo os poderes transcendentais do Tathagata, falou ao Buda, dizendo: “Honrado Pelo Mundo, desejamos ver o corpo desse Buda.”
O Buda disse ao bodhisattva e mahasattva Grande Alegria da Exposição da Lei , “Este Buda Muitos Tesouros tomou um profundo voto, dizendo, “Quando a minha torre, de modo a que eu ouça o Sutra do Lótus, aparecer na presença de um dos Budas, se existir alguém que deseje mostrar o meu corpo aos quatro tipos de crentes, então que os vários Budas que são emanações desse Buda e que estão a expor a Lei em mundos pelas dez direcções retornem todos e se reunam em torno desse Buda num único local. Apenas quando isso estiver feito é que o meu corpo se tornará visível.” Grande Alegria da Exposição da Lei , reunirei agora os vários Budas que são emanações do meu corpo e que estão a ensinar a Lei nas terras das dez direcções.”
Grande Alegria da Exposição da Lei disse ao Buda, “Honrado Pelo Mundo, desejamos também ver esses Buda que são emanações do Honrado Pelo Mundo, e de lhes prestar obediência e oferecer esmolas.”
Nessa altura o Buda emitiu um raio de luz do tufo de pêlo branco [entre as suas sobrancelhas] tornando imediatamente visíveis os Budas da região Leste em terras numerosas como quinhentas dezenas de milhares de milhões de nayutas de grãos de areia do Ganges. Nessas terras o solo era feito de cristal e estavam adornadas com árvores e mantos de jóias. Estava repleta de incontáveis milhares, dezenas de milhar, milhões de bodhisattvas e em toda a parte estavam penduradas cortinas de jóias, com redes de jóias a cobri-las. Os Budas nessas terras ensinavam as várias doutrinas da Lei com vozes potentes e maravilhosas e podiam ver-se imensuráveis milhares, dezenas de milhar, milhões de bodhisattvas enchendo essas terras e ensinando a Lei à assembleia. Igualmente nas regiões Sul, Oeste e Norte e nas quatro regiões intermédias e em cima e em baixo, onde quer que o raio de luz do tufo de pelo branco, um sinal característico dos Budas, iluminasse, o mesmo era visível.
Nessa altura os Budas das dez direcções falaram cada um à multidão de bodhisattvas, dizendo, “Bons homens, agora devo ir ao mundo Saha, ao lugar onde o Buda Shakyamuni está, e também oferecer esmolas à torre do tesouro do Tathagata Muitos Tesouros.”
O mundo Saha tornou-se imediatamente num lugar limpo e puro. O chão era de lápiz-lázuli, estava adornado com árvores de jóias e cordões de ouro marcavam os oito caminhos. Não existiam aldeias, vilas ou cidades, grandes mares ou rios, montanhas, cursos de água ou florestas; grandes jóias de incenso ardiam e flores de mandarava cobriam o chão por toda a parte. Redes e cortinas de jóias estavam penduradas com sinos de jóias, e só os membros da assembleia ai estavam reunidos, tendo todos os outros seres celestiais e humanos sido removidos para outra região.
Nessa altura os Budas, cada um com um grande bodhisattva como seu assistente, chegaram ao mundo Saha e prosseguiram para uma posição por baixo de uma das árvores de jóias. Cada uma dessas árvores de jóias media quinhentas yojanas de altura e estava adornada com ramos, folhas, flores e frutos de proporções adequadas. Sob todas as árvores de jóias estavam tronos de leão com cinco yojanas de altura, e também estes estavam decorados com grandes jóias. Então, cada um dos Budas tomou um desses lugares, sentando-se com as pernas cruzadas. Desta forma os assentos foram ocupados através do mundo, mas ainda assim não tinham fim as emanações do Buda Shakyamuni que chegavam de uma só direcção.
Nessa altura o Buda Shakyamuni, desejando providenciar espaço para todos os Budas que eram emanações do seu corpo, transformou ainda duzentas dezenas de milhares de milhões de nayutas de terras em cada uma das oito direcções, tornando-as limpas e puras e sem infernos, espíritos esfomeados, bestas ou asuras. Também deslocou todos os seus seres celestiais e humanos para outra região. O chão nessas terras por ele transformadas era de lápiz-lázuli, estava adornado com árvores de jóias, medindo cada uma dessas árvores quinhentas yojanas de altura, adornadas com ramos, folhas, flores e frutos de proporções adequadas. Existiam tronos de leão sob todas essas árvores de jóias, com cinco yojanas de altura, decorados com vários tipos de tesouros. Também estas terras eram sem grandes rios ou montanhas, ou quaisquer cordilheiras reais, tais como os Montes Muchilinda, os Montes Mahamuchilinda, os Montes Grande Círculo de Ferro ou o Monte Sumeru. A área total correspondia a uma única terra de Buda, toda a região era nivelada e suave. Cortinas cruzadas por galões de jóias estavam espalhadas por toda a parte, estandartes e palanquins pendiam, grandes jóias de incenso ardiam e flores celestiais de jóias cobriam o chão por toda a parte.
Nessa altura, as emanações do Buda Shakyamuni da direcção Leste, Budas de terras iguais em número a centenas, milhares, dezenas de milhares de milhões de nayutas de areias do Ganges, cada um expondo a lei, se tinham reunido aí. E pouco a pouco os Budas das dez direcções foram chegando e reuniram-se desta forma sendo acomodados nas oito direcções. Nesta altura cada uma das direcções estava repleta de Budas, Tathagatas, e quatrocentas dezenas de milhares de milhões de nayutas de terras.
Nessa altura os Budas, cada um sentado sob uma das árvores de jóias, instruíram os seus assistentes no sentido de irem saudar o Buda Shakyamuni. Cada Buda entregou ao seu assistente um braçado de flores de jóias e disse, “Bom homem, deves ir ao Monte Gridhrakuta ao lugar onde está o Buda Shakyamuni e falar-lhe segundo as minhas instruções. Diz, “As tuas maleitas são poucas, e poucas as tuas preocupações? De espírito e vigor, estás bem e satisfeito? Estão os bodhisattvas e ouvintes todos bem e em paz?” Então pega nestas flores de jóias e espalha-as sobre o Buda como uma oferenda, e diz, “O Buda …[nome do Buda] deseja participar na abertura desta torre do tesouro.”
Todos os Budas instruíram os seus assistentes para falarem desta forma. Nessa altura o Buda Shakyamuni viu os Budas que eram suas emanações todos reunidos, cada um sentado num trono de leão, e ouviu todos esses Budas dizerem que desejavam participar na abertura da torre do tesouro. Levantou-se de imediato do seu assento e suspendeu-se em pleno ar. Todos os quatro tipos de crentes se levantaram e, juntando as suas mãos de palmas unidas, fitaram o Buda com uma só mente.
O Buda Shakyamuni com os dedos da mão direita abriu então a porta da torre dos sete tesouros. Um forte som saiu dela, como o som dos fechos e trancas do portão de uma grande cidade a serem removidos, e de imediato todos os membros da assembleia puderam ver o Buda Muitos Tesouros sentado num trono de leão dentro da torre de tesouros, o seu corpo inteiro e incorrupto, sentado como que ocupado em meditação. E ouviram-no dizer, “Excelente, excelente, Buda Shakyamuni! Expuses-te este Sutra do Lótus de forma inspirada. Vim até aqui por forma a poder ouvir este sutra.”
Então, os quatro tipos de crentes, vendo este Buda que tinha entrado em extinção há imensuráveis milhares de dezenas de milhares de milhões de kalpas falar desta forma, maravilharam-se perante o que nunca tinham conhecido antes e pegaram nos montes de flores celestiais e espalharam-nas sobre o Buda Muitos Tesouros e sobre o Buda Shakyamuni.
Nessa altura o Buda Muitos Tesouros ofereceu metade do seu lugar na torre de tesouros ao Buda Shakyamuni, dizendo, “Buda Shakyamuni, senta-te aqui!” O Buda Shakyamuni entrou de imediato na torre e ocupou metade do lugar, sentando-se de pernas cruzadas em posição de lótus.
Nessa altura, os membros da grande assembleia, vendo os dois Tathagatas sentados de pernas cruzadas no trono de leão da torre dos sete tesouros, pensaram, estes Budas estão sentados lá longe nas alturas! Se ao menos os Tathagatas empregassem os seus poderes transcendentais para nos permitir juntarmo-nos a eles no ar!
De imediato, o Buda Shakyamuni usou os seus poderes transcendentais para elevar no ar os membros da grande assembleia. E, com uma potente voz, dirigiu-se aos quatro tipos de crentes, dizendo, “Quem é capaz de expor cabalmente o Sutra do Lótus da Lei Maravilhosa neste mundo Saha? Agora é o momento de o fazer, porque antes do Tathagata entrar no nirvana, o Buda quer confiar este Sutra do Lótus da Lei Maravilhosa a alguém de modo a que possa ser preservado.”
Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:
Este senhor sagrado,
este Honrado Pelo Mundo,
apesar de ter entrado em extinção há muito tempo atrás,
senta-se ainda na torre do tesouro,
vindo até aqui em prol da Lei.
Então porque é que vocês
não lutam igualmente pelo bem da Lei?
Este Buda passou à extinção
há um interminável número de kalpas atrás,
mas em muitos lugares
vai ouvir a Lei
porque essas oportunidades são raras de encontrar.
O Buda, originalmente, fez um voto, dizendo,
“Após ter entrado em extinção,
onde quer que vá, em qualquer lugar,
o meu intuito constante será ouvir a Lei!”
Além disso, estas emanações do meu corpo,
Budas imensuráveis em número
como as areias do Ganges,
vieram até aqui, desejando ouvir a Lei,
e poderem assim ver o Tathagata Muitos Tesouros
que passou à extinção.
Cada um abandonou as suas terras maravilhosas,
bem como as suas multidões de discípulos,
os seres celestiais e humanos, dragões e espíritos
e as ofertas que tinha recebido,
e veio para este lugar com o propósito
de garantir que a Lei perdurará por muito tempo.
De modo a sentar estes Budas
empreguei poderes transcendentais,
deslocando imensuráveis multidões,
tornando as terras limpas e puras,
conduzindo cada um destes Budas
até à base de uma árvore de jóias,
adornada como as flores de lótus
adornam um lago claro e fresco.
Sob estas árvores de jóias estão tronos de leão,
e os Budas sentam-se neles,
adornando-os com o seu brilho
como uma grande tocha ardente
na escuridão da noite.
Os seus corpos exalam um maravilhoso incenso,
que penetra nas terras das dez direcções.
Os seres viventes são capturados pelo aroma,
incapazes de refrear a sua alegria,
como se um grande vento agitasse
os ramos de pequenas árvores.
Através destes meios hábeis
garantem que a lei perdurará por muito tempo.
Assim, digo à assembleia:
depois de eu passar à extinção,
quem poderá receber e guardar,
ler e recitar este sutra?
Agora, na presença do Buda,
deixai-o aproximar-se e dizer o seu voto!
Este Buda Muitos Tesouros,
ainda que se tenha extinguido há muito tempo atrás,
devido ao seu grande voto, ruge o rugido do leão.
Buda Muitos Tesouros, eu próprio,
e estas emanações de Buda que aqui se reuniram,
sabemos que este é o nosso objectivo.
Ó filhos de Buda,
quem poderá guardar a Lei?
Deixai-o fazer um grande voto
para garantir que ela perdurará por muito tempo!
Aquele que for capaz de guardar a Lei deste sutra
terá desse modo oferecido esmolas
a mim e ao Buda Muitos Tesouros.
Este Buda Muitos tesouros
viaja constantemente através das dez direcções
pelo bem deste sutra.
Aquele que guardar este sutra
terá também oferecido esmolas
às emanações de Buda que vieram até aqui
adornando e tornando brilhantes todos os vários mundos.
Se alguém expuser este sutra,
será capaz de me ver,
de ver o Buda Muitos Tesouros
e de ver estas emanações de Buda.
Todos vós, bons homens,
deveis considerar cuidadosamente!
Este é um assunto difícil –
é apropriado que façais um grande voto.
Os outros sutras
são numerosos como as areias do Ganges,
mas ainda que expusésseis todos esses sutras,
isso não seria comparável em dificuldade.
Se fosseis a medir o Monte Sumeru
e a arremessá-lo para longe,
para as imensuráveis terras de Buda,
isso também não seria difícil.
Se usásseis o dedo do vosso pé
para mover um universo,
chutando-o para terras longínquas,
isso também não seria difícil.
Se permanecêsseis no paraíso Cume do Ser
e pelo bem da assembleia,
expusesseis incontáveis outros sutras,
isso também não seria difícil.
Mas se após o Buda se extinguir,
no tempo do mal,
puderes expor este sutra,
isso será realmente difícil!
Se existisse uma pessoa
que pegasse no céu com a sua mão
e andasse às voltas com ele,
isso não seria difícil.
Mas se após a minha extinção
alguém conseguir copiar e abraçar este sutra,
isso será realmente difícil !
Se alguém pegar na grande terra,
a colocar na unha do seu dedo
e ascender com ela ao paraíso Brahma,
isso não será difícil.
Mas se após o Buda se extinguir,
no tempo do mal,
alguém, ainda que por um instante, ler este sutra,
isso será realmente difícil!
Se, quando vier o fogo no final do kalpa,
alguém carregar erva seca às costas,
e entrar no fogo sem se queimar, isso não será difícil.
Mas se após a minha extinção,
alguém puder abraçar este sutra
e expo-lo mesmo que para apenas uma pessoa,
isso será realmente difícil!
Se alguém viesse a abraçar
este repositório de oitenta e quatro mil doutrinas,
de doze divisões de sutras,
e o expusesse a outros,
fazendo os ouvintes adquirir os seis poderes transcendentais –
ainda que alguém pudesse fazer isso,
isso não seria difícil.
Mas se após a minha extinção,
alguém puder aceitar este sutra
e perguntar pelo seu significado,
isso será realmente difícil!
Se alguém expuser a Lei,
e possibilitar assim a milhares, dezenas de milhares, milhões,
um imensurável número de seres viventes,
igual ao das areias do Ganges,
tornar-se arhats dotados dos seis poderes transcendentais –
ainda que alguém possa conferir tais benefícios,
isso não será difícil.
Mas após a minha extinção,
se alguém puder honrar e promover
um sutra como este,
isso será realmente difícil!
Em prol do caminho da Budeidade
em imensuráveis números de terras
desde o princípio até agora,
expus largamente muitos sutras,
e de entre eles, este sutra é o principal.
Se alguém consegue sustentá-lo,
estará sustentando o corpo de Buda.
De todos vocês, bons homens,
depois da minha extinção,
quem poderá aceitar e promover este sutra?
Agora na presença do Buda,
deixai-o aproximar-se e fazer o seu voto!
Este sutra é difícil de sustentar;
se alguém o fizer
mesmo que durante um curto período
seguramente rejubilarei
tal como os outros Budas.
Uma pessoa capaz disto
ganha a admiração dos Budas.
É a isto que chamo valor,
é a isto que chamo diligência.
É a isto que chamo observar os preceitos
e praticar dhuta.
Desta forma pode ser alcançada rapidamente
a via do Buda.
E se em existências futuras
alguém puder ler e promover este sutra,
será um verdadeiro filho do Buda,
residindo numa terra imaculada e boa.
Se após o Buda se extinguir
alguém compreender o sentido deste sutra,
será os olhos do mundo
para os seres celestiais e humanos.
Se nessa era temível
alguém puder expor este sutra
ainda que por apenas um momento,
merecerá receber esmolas
de todos os seres celestiais e humanos.

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capítulo Doze:

Devadatta


Nessa altura o Buda dirigiu-se aos bodhisattvas, aos seres celestiais e humanos e aos quatro tipos de crentes, dizendo: “Há imensuráveis kalpas no passado, procurei o Sutra do Lótus sem nunca esmorecer. Durante esses muitos kalpas, apareci constantemente como o governante de um reino que fizera o voto de buscar a bodhi insuperável. A sua mente nunca vacilava ou desistia, e no seu desejo de completar os seis paramitas distribuía esmolas diligentemente, nunca regateando em seu coração, quer a dádiva fosse elefantes ou cavalos, os sete artigos raros, países, cidades, mulher, filhos, servos, ou a própria cabeça, olhos, medula, cérebro, a sua própria pele ou membros. Não regateava sequer a própria vida. Nessa altura a vida humana era imensuravelmente longa. Mas em prol da Lei este rei abandonou o reino e o trono, delegando o governo no seu príncipe herdeiro, fazendo soar tambores e enviando proclamações, procurando a Lei nas quatro direcções e dizendo, “Quem pode expor para mim o Grande Veículo? Até ao fim dos meus dias eu seria o seu provedor e servo!”

“Nessa altura existia um vidente que foi ter com o rei e disse, “Tenho um texto do Grande Veículo chamado Sutra da Lei Maravilhosa. Se nunca me desobedeceres, expô-lo-ei para ti.” Quando o rei ouviu estas palavras do vidente dançou de alegria. De imediato acompanhou o vidente, providenciando tudo o que ele desejasse, indo apanhar fruta, buscar água, tratando do fogo, preparando as refeições, oferecendo mesmo o próprio corpo como colchão ou assento, nunca se poupando em corpo ou mente. Serviu o vidente desta forma durante quinhentos anos, tudo em prol da Lei, trabalhando diligentemente como assistente do vidente e velando para que nada lhe faltasse.”

Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

Recordo esses idos kalpas do passado
quando por forma a procurar a grande Lei,
apesar de eu ser o governante de um reino,
não estava ávido de satisfazer os cinco desejos
mas antes tocava o sino, anunciando pelas quatro direcções,
“Quem possui a grande Lei?
Se alguém a explicar e expuser para mim
serei seu escravo e servo!”
Nessa altura existia um vidente chamado Asita
que veio e anunciou a este grande Rei,
“Tenho uma Lei subtil e maravilhosa,
raramente conhecida neste mundo.
Se levares a cabo práticas religiosas
poderei expô-la para ti.”
Quando o rei ouviu as palavras do vidente
o seu coração estava cheio de grande alegria.
Imediatamente acompanhou o vidente,
fornecendo-lhe tudo o que precisasse,
recolhendo lenha, frutas, arroz selvagem,
apresentando-lhe tudo nas ocasiões apropriadas
com respeito e reverência.
Porque os seus pensamentos estavam na Lei Maravilhosa
nunca esmorecia de corpo ou mente.
Pelo bem de todos os seres viventes
diligentemente procurava a grande Lei,
sem prestar atenção a si próprio
ou à gratificação dos cinco desejos.
Assim o governante de um grande reino
através de busca diligente
foi capaz de adquirir esta Lei
e eventualmente de atingir a Iluminação,
tal como agora exporei para vocês.

O Buda disse aos seus monges: “O rei, nessa altura, era eu, e este vidente era o homem que é agora Devadatta. Apenas porque Devadatta foi um bom amigo para mim, fui capaz de me dotar com os seis paramitas, piedade, compaixão, alegria e equanimidade, com os trinta e dois sinais distintivos, as oitenta características, a cor púrpura dourada, os dez poderes, os quatro tipos de destemores, os quatro métodos de conquistar as pessoas, as dezoito propriedades exclusivas, os poderes transcendentais e o poder da via. O facto de ter alcançado a iluminação correcta e imparcial e poder salvar seres viventes em larga escala é devido a Devadatta, que foi para mim um bom amigo.”

Então o Buda disse aos quatro tipos de crentes: “Devadatta, depois de terem passado imensuráveis kalpas, atingirá a Iluminação. Chamar-se-á Rei Celestial (Devarâga), Tathagata, merecedor de ofertas, de conhecimento correcto e universal, conduta perfeita e clara, bem aventurado, conhecedor do mundo, inexcedivelmente meritório, treinador de pessoas, mestre de seres celestiais e humanos, Buda , Honrado Pelo Mundo. O seu mundo será chamado via celestial, e o Buda Rei Celestial residirá no mundo durante vinte kalpas médios, expondo largamente a Lei Maravilhosa pelo bem dos seres viventes. Seres viventes tão numerosos como as areias do Ganges alcançarão o fruto do estado de arhat. Incontáveis seres viventes conceberão o desejo de se tornarem pratyekabudas, seres viventes tão numerosos como as areias do Ganges conceberão o desejo pela via insuperável, obterão o fruto de não mais renascerem, e por isso não retornarão. Depois de o Buda Rei Celestial entrar no parinirvana, a sua Lei Correcta perdurará no mundo durante vinte kalpas médios. As relíquias do seu corpo serão guardadas numa torre construída com os sete tesouros, com sessenta yojanas de altura e sessenta yojanas de comprimento e largura. Todos os seres celestiais e humanos escolherão flores variadas, incenso em pó ou em pasta, roupas, colares, estandartes e bandeiras, palanquins de jóias, músicas e canções de louvor para oferecerem como sinal de reverência à torre de sete tesouros. Imensuráveis números de seres viventes alcançarão os frutos do estado de arhat, numerosos seres viventes alcançarão a iluminação como pratyekabudas e um inimaginável número de seres viventes conceberão o desejo por bodhi e atingirão o nível de não retorno.”

O Buda disse aos seus monges: “Em eras futuras, se existirem bons homens e boas mulheres que, ao ouvirem o capítulo Devadatta do Sutra do Lótus da Lei Maravilhosa, acreditarem nele e o reverenciarem com corações puros, sem darem lugar a dúvidas ou perplexidades, nunca cairão no inferno ou no reino dos espíritos esfomeados ou das bestas, mas nascerão na presença de Budas das dez direcções, e no lugar em que nascerem ouvirão constantemente este sutra. Se nascerem entre seres humanos ou celestiais, gozarão maravilhosos e inexcedíveis deleites, e se nascerem na presença do Buda, nascerão de transformação a partir de flores de lótus.”

Nessa altura existia um bodhisattva que estava entre os seguidores do Honrado Pelo Mundo Muitos Tesouros da região inferior e cujo nome era Sabedoria Acumulada
(Pragñâkûta). Disse ao Buda Muitos tesouros, ”Devemos voltar agora para a nossa terra natal?”

O Buda Shakyamuni disse a Sabedoria Acumulada, “Bom homem, espera um pouco mais. Existe aqui um Bodhisattva chamado Manjushri que devias ver. Debate e discute a Lei maravilhosa com ele, e depois podes retornar à tua terra natal.”

Nessa altura Manjushri estava sentado numa flor de lótus de mil pétalas, grande como uma roda de carruagem, e os bodhisattvas que tinham vindo com ele também estavam sentados em lótus de jóias. Manjushri tinha emergido de forma natural do palácio do rei dragão Sagara no grande oceano e estava suspenso no ar. Prosseguindo para o Pico Sagrado da Águia, desceu da flor de lótus e, tendo chegado à presença dos Budas, inclinou a cabeça e prestou obediência aos pés dos dois Honrados Pelo Mundo. Quando concluiu esses gestos de respeito, dirigiu-se para onde estava Sabedoria Acumulada e trocou com ele cumprimentos, após o que se retirou, sentando-se a um lado.

O Bodhisattva Sabedoria Acumulada questionou Manjushri, dizendo, “Quando foste ao palácio do rei Dragão, quantos seres viventes converteste?”

Manjushri respondeu, “O número é imensurável, impossível de calcular. A boca não o consegue exprimir, a mente não o consegue imaginar. Espera um momento e aparecerá a prova.”

Antes que acabasse de falar, incontáveis bodhisattvas sentados em flores de lótus de jóias, emergiram do oceano e prosseguiram para o Pico Sagrado da Águia, onde permaneceram suspensos no ar. Estes bodhisattvas tinham sido todos convertidos por Manjushri. Tinham levado a cabo todas as práticas do bodhisattva e discutido e exposto os seis paramitas entre si. Aqueles que originalmente tinham sido ouvintes expunham as práticas do ouvinte enquanto estavam no ar, mas agora todos estavam a praticar o princípio da vacuidade pertencente ao Grande Veículo.

Manjushri disse a Sabedoria Acumulada, “O trabalho de ensino e conversão levado a cabo no oceano foi tal como podes ver.”

Nessa altura Sabedoria Acumulada recitou estes versos de louvor:

De grande virtude e sabedoria, bravo e forte, converteste e salvaste imensuráveis seres.
Agora todos nesta grande assembleia, assim como eu próprio, vimos esses seres.
Expões o princípio da verdadeira entidade, abres a Lei do veículo único, guiando largamente os muitos seres, fazendo-os atingir bodhi rapidamente.

Manjushri disse, “Quando estava no oceano expunha constantemente apenas o Sutra do Lótus da Lei Maravilhosa.”

Sabedoria Acumulada questionou Manjushri, dizendo, “Este sutra é profundo, subtil e maravilhoso, um tesouro entre os sutras, uma raridade no mundo. Existe porventura algum ser vivente que, praticando este sutra esforçada e diligentemente, tenha sido capaz de atingir rapidamente o Despertar?”

Manjushri respondeu, “Existe a filha do rei dragão Sagara, que acabara de fazer oito anos. A sua sabedoria tinha raízes apuradas e era boa na compreensão das actividades e dos seres viventes. Alcançou a mestria nos dharanis e foi capaz de aceitar e abraçar todo o repositório dos profundos segredos revelados pelos Budas, entrou profundamente na meditação, compreendendo cabalmente as doutrinas, e no espaço de um instante concebeu o desejo por bodhi e atingiu o estado de não regressão. A sua eloquência não conhece impedimentos e ela pensa nos seres viventes com compaixão como se fossem seus filhos. Está completamente dotada de bênçãos, e quando se trata de conceber mentalmente e expor oralmente é subtil, maravilhosa, abrangente e grande. Suave, compassiva, benevolente, frutuosa, é gentil e refinada na intenção, capaz de alcançar bodhi.”

O Bodhisattva Sabedoria Acumulada disse, “Quando vejo o Tathagata Shakyamuni Buda, constato que durante inumeráveis kalpas ele levou a cabo práticas duras e difíceis, acumulando mérito, erigindo a virtude, procurando a via do bodhisattva sem nunca descansar. Observo que através do vasto universo não existe um único ponto, mesmo que pequeno como uma semente de mostarda, onde este bodhisattva não tenha sacrificado o corpo e a vida em benefício dos seres viventes. Apenas depois de tudo isto foi capaz de completar a via de bodhi. Não consigo acreditar que essa rapariga, no espaço de um instante, possa realmente atingir a correcta iluminação.”

Antes que as suas palavras chegassem ao fim, a filha do rei dragão apareceu subitamente perante o Buda, inclinou a cabeça em sinal de obediência e então retirou-se para um lado recitando estes versos de louvor:

Ele compreende profundamente os sinais da culpa e da boa fortuna
e ilumina todos os lugares pelas dez direcções.
O seu subtil e maravilhoso corpo do Dharma
é dotado dos trinta e dois sinais distintivos;
as oito características adornam o seu corpo do Dharma.
Seres celestiais e humanos fitam-no em adoração,
dragões e espíritos, todos lhe prestam honras e respeito;
entre todos os seres viventes, nenhum deixa de lhe guardar reverência.
Tendo ouvido os seus ensinamentos atingi bodhi –
apenas o Buda pode dar testemunho disto.
Exponho as doutrinas do Grande Veículo
para resgatar os seres viventes do sofrimento.

Nessa altura, Shariputra disse à rapariga dragão, “Supões que neste curto espaço de tempo foste capaz de alcançar a via insuperável. Mas isso é difícil de acreditar. Porquê? Porque um corpo de mulher é sujo e impuro, não é um vaso apropriado para a via. Como podes ter alcançado a insuperável bodhi? O caminho para o Despertar é longo. Apenas depois de durante imensuráveis kalpas ter passado austeridades, acumulado méritos, praticado todos os tipos de paramitas, pode alguém alcançar finalmente o sucesso. Além do mais, a mulher está sujeita aos cinco obstáculos. Primeiro, ela não pode tornar-se um rei celestial Brahma. Segundo, não pode tornar-se um rei Shakra. Terceiro, ela não pode tornar-se um rei demónio. Quarto, ela não pode tornar-se um rei Sábio. Quinto, ela não pode tornar-se um Buda. Como é então possível que uma mulher como tu tenha sido capaz de alcançar o Despertar tão depressa?”

Nessa altura a rapariga dragão tinha uma jóia preciosa, no valor de todo um universo, que ofertou ao Buda. O Buda aceitou-a prontamente. A rapariga dragão disse ao bodhisattva Sabedoria Acumulada e ao venerável Shariputra, “Apresentei a preciosa jóia e o Honrado Pelo Mundo aceitou-a – isso não foi feito depressa?”

Ambos responderam, “Sim, muito depressa!”

A rapariga disse então, “empreguem os vossos poderes sobrenaturais e vejam-me atingir a Iluminação. Será ainda mais rápido do que isso!”

Então, todos os membros da assembleia viram a rapariga dragão, no espaço de um instante, transformar-se num homem e levar a cabo todas as práticas de um bodhisattva, prosseguir de imediato para o Mundo Impoluto (Vimala) do Sul, sentar-se num lótus de jóias e atingir a iluminação imparcial e correcta. Com as trinta e duas marcas e as dezoito características, expôs a maravilhosa Lei para todos os seres viventes nas dez direcções.

Nessa altura, no mundo Saha, os bodhisattvas, ouvintes, deuses, dragões e outros dos oito tipos de guardiões, seres humanos e não humanos, viram todos à distância a rapariga dragão tornar-se um Buda e expor a Lei a todos os seres celestiais e humanos na assembleia. Os seus corações encheram-se de grande alegria e todos ao longe prestaram-lhe obediência reverente. Imensuráveis seres viventes, ouvindo a Lei, compreenderam-na e foram capazes de alcançar o estado de não regressão. O Mundo Impoluto estremeceu e tremeu de seis maneiras diferentes. Três milhares de seres viventes do mundo Saha permaneceram no estado de não regressão. Três milhares de seres viventes conceberam o desejo por bodhi e receberam profecias de iluminação. O Bodhisattva Sabedoria Acumulada, Shariputra e todos os outros membros da assembleia acreditaram silenciosamente e aceitaram estas coisas.

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capítulo Treze:

Admoestação Para Abraçar o Sutra


Nessa altura, o bodhisattva e mahasattva Rei da Medicina (Bhaishagyarâga), em conjunto com o bodhisattva e mahasattva Grande Alegria da Exposição da Lei (Mahâpratibhâna) e vinte mil discípulos bodhisattvas que os acompanhavam, todos na presença do Buda fizeram este voto, dizendo: “Rogamos ao Honrado Pelo Mundo que não tenha mais preocupações. Após o Buda ter entrado em extinção nós não deixaremos de honrar, abraçar, ler, recitar e expor este sutra. Os seres viventes da era maligna terão boas raízes cada vez menores. Muitos serão supremamente arrogantes e gananciosos por ofertas e outras formas de lucro, aumentando as más raízes e afastando-se mais do que nunca da emancipação. Mas ainda que seja difícil ensiná-los e convertê-los, nós invocaremos o poder da grande paciência e iremos ler e recitar este sutra, abraçá-lo, expô-lo e copiá-lo, oferecendo-lhe muitos tipos de esmolas sem nunca regatearmos os nossos corpos ou as nossas vidas.
Nessa altura na assembleia existiam quinhentos arhats que tinham recebido uma profecia de iluminação. Disseram ao Buda, “Honrado Pelo Mundo, também fazemos um voto. Em outras terras que não esta exporemos largamente este sutra.”
Também aí estavam oito mil pessoas, algumas ainda a aprender, outras sem nada mais a aprender, que tinham recebido uma profecia de iluminação. Levantaram-se dos seus lugares, juntaram as palmas das mãos e, virando-se para o Buda, fizeram este voto: “Honrado Pelo Mundo, também nós noutras terras iremos expor largamente este sutra. Porquê? Porque neste mundo Saha as pessoas são dadas à corrupção e ao mal, acometidas de grande arrogância, pobres em bênçãos, irascíveis, bajuladoras e hipócritas, e os seus corações são insinceros.”
Nessa altura a tia materna de Buda, a monja Mahaprajapati e as seis mil monjas que a acompanhavam, algumas ainda a aprender, outras sem nada mais a aprender, levantaram-se dos seus lugares, juntaram as palmas das mãos e com uma só mente fitaram a face do Honrado Pelo Mundo, sem desviarem os olhos por um instante sequer.
Nessa altura o Buda disse a Gautami, “Porque olhas o Tathagata de forma tão perplexa? Estás preocupada no teu coração por não ter mencionado o teu nome entre aqueles que receberam a profecia de obtenção de anuttara-samyak-sambhodi? Mas Gautami, eu tinha feito antes uma declaração geral dizendo que todos os ouvintes tinham recebido tal profecia. Agora, se queres saber a profecia para ti, direi que em eras vindouras, sob a Lei de sessenta e oito milhares de milhões de Budas, serás um grande mestre da Lei, e as seis mil monjas, algumas ainda a aprender, algumas já suficientemente instruídas, acompanhar-te-ão como mestres da Lei. Deste modo irás pouco a pouco completando a via do bodhisattva até que estarás apta a tornar-te um Buda com o nome Visto Com Alegria Por Todos Os Seres Viventes (Sarvasattvapriyadarsana), Tathagata, merecedor de ofertas, de conhecimento correcto e universal, conduta perfeita e clara, bem aventurado, conhecedor do mundo, inexcedivelmente meritório, treinador de pessoas, mestre de seres celestiais e humanos, Buda , Honrado Pelo Mundo. Gautami, este Buda Visto Com Alegria Por Todos Os Seres Viventes conferirá uma profecia aos seis mil bodhisattvas, a ser transmitida de um para outro, de que alcançarão anuttara-samyak-sambodhi.”
Nessa altura a mãe de Rahula, a monja Yasodhara, pensou para si; “O Honrado Pelo Mundo, na sua atribuição de profecias não referiu o meu nome!”
O Buda disse a Yasodhara, “Em eras futuras, sob a Lei de centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de Budas, praticarás os feitos de um bodhisattva, serás um grande mestre da Lei e, gradualmente, irás completando o caminho da Budeidade. Então, numa boa terra, tornar-te-ás um Buda chamado Dotado de Milhares de Dezenas de Milhares de Marcas Brilhantes (Rasmisatasahasraparipûrnadhvaga), Tathagata, merecedor de ofertas, de conhecimento correcto e universal, conduta perfeita e clara, bem aventurado, conhecedor do mundo, inexcedivelmente meritório, treinador de pessoas, mestre de seres celestiais e humanos, Buda , Honrado Pelo Mundo. A duração da vida deste Buda será de imensuráveis asankyas de kalpas.”
Nessa altura a monja Mahaprajapati, a monja Yashodhara e as suas seguidoras estavam cheias de grande alegria, tendo ganho o que nunca antes haviam possuído. De imediato, na presença do Buda falaram em verso, dizendo:
Honrado Pelo Mundo, líder e mestre,
trazes tranquilidade aos seres celestiais e humanos.
Ouvimos estas profecias
e a nossa mente está pacificada e satisfeita.
As monjas, tendo recitado estes versos, disseram ao Buda, “Honrado Pelo Mundo, também nós estamos prontas para ir para outras terras e propagar largamente este sutra.
Nessa altura o Honrado Pelo Mundo olhou os oitocentos mil milhões de nayutas de bodhisattvas e mahasattvas. Estes bodhisattvas haviam todos chegado ao estado de avivartika, girado a irreversível roda da Lei e ganho dharanis. Levantaram-se dos seus lugares, avançaram perante o Buda e, juntando as palmas das mãos com uma só mente, pensaram para si mesmos, se o Honrado Pelo Mundo nos mandar abraçar e expor este sutra, cumpriremos as instruções do Buda e ensinaremos largamente esta Lei. E então pensaram, mas o Buda agora está silencioso e não nos dá essa ordem. Que devemos fazer?
Nessa altura, os bodhisattvas, acatando respeitosamente a vontade do Buda e ao mesmo tempo, desejando cumprir os seus votos originais, prosseguiram até à presença do Buda para rugir o rugido do leão e fazer um voto, dizendo: “Honrado Pelo Mundo, após o Tathagata ter entrado em extinção, viajaremos por aqui e por ali, para trás e para a frente através de mundos pelas dez direcções para permitir aos seres copiarem este sutra, o receberem, abraçarem, lerem e recitarem, entendendo e expondo os seus princípios, praticando-o de acordo com a Lei, e mantendo-o apropriadamente nos seus pensamentos. Tudo isto será feito mediante o poder e a autoridade do Buda. Rogamos ao Honrado Pelo Mundo, ainda que noutra região, que olhe por nós, nos guarde e proteja.
Nessa altura os bodhisattvas juntaram as suas vozes e falaram em verso, dizendo:
Rogamos-te que não te preocupes.
Após o Buda ter passado à extinção,
numa era de medo e maldade
ensinaremos largamente por toda a parte.
Existirão então muitas pessoas ignorantes
que nos amaldiçoarão e caluniarão,
que nos atacarão com espadas e paus,
mas suportaremos todas essas coisas.
Nessa era maligna existirão monges
de sabedoria perversa e corações bajuladores e enganosos,
que pensarão ter alcançado o que não alcançaram,
orgulhosos e gabarolas nos seus corações.
Ou existirão monges residentes na floresta,
usando roupas de remendos e vivendo em reclusão,
que pretenderão estarem a praticar a verdadeira via,
desprezando e olhando com superioridade a humanidade.
Gananciosos por lucro e apoio,
ensinarão a lei do leigo de roupa branca
e serão respeitados e reverenciados pelo mundo
como se fossem arhats
possuidores dos seis poderes transcendentais.
Estes homens com o mal nos seus corações,
pensarão constantemente em assuntos mundanos,
usurparão o nome dos monges residentes na floresta
e terão prazer em proclamar as nossas faltas,
dizendo coisas como esta:
“Estes monges são gananciosos por lucro e apoio
e por isso ensinam doutrinas não budistas
e fabricam as suas próprias escrituras
para iludir as pessoas do mundo.
Por esperarem ganhar fama e renome
fazem distinções ao expor este sutra.”
Porque no meio da assembleia
tentarão constantemente difamar-nos,
dirigir-se-ão aos governantes, ministros,
Bramanes e proprietários,
bem como aos outros monges,
caluniando-nos e difamando-nos, dizendo,
“Estes homens de visões perversas
ensinam doutrinas não budistas!
Mas porque veneramos o Buda
suportaremos todos estes males.
Mesmo que nos tratem com desprezo, dizendo irónicamente,
“Vocês são sem dúvida Budas!”
todas essas palavras de arrogância e desprezo
iremos suportar e aceitar.
Num kalpa enlameado, numa era malévola
existirão muitas coisas temíveis.
Demónios malignos tomarão possessão de outros
e através deles irão amaldiçoar-nos, insultar-nos
e tentar envergonhar-nos.
Mas, confiando reverentemente no Buda,
envergaremos a armadura da perseverança.
De modo a expor este sutra
suportaremos estas dificuldades.
Não nos preocupamos com os nossos corpos ou vidas
mas estamos ansiosos apenas pela via insuperável.
Em idades vindouras
sustentaremos e protegeremos
o que o Buda nos confiou.
Os monges malignos dessa era enlameada,
falhando o entendimento dos meios hábeis do Buda,
e a forma como expõe a Lei de acordo com o que é apropriado,
confrontar-nos-ão com linguagem obscena e expressões iradas;
seremos banidos consecutivamente
para lugares afastados das torres e templos.
Todos esses diversos males,
por mantermos em mente as ordens de Buda,
iremos suportar.
Às povoações e cidades daqueles que buscam a Lei,
iremos onde quer que eles estejam
e exporemos a Lei confiada pelo Buda.
Seremos os enviados do Honrado Pelo Mundo,
enfrentando sem medo a assembleia.
Ensinaremos a Lei com habilidade,
pois desejamos que o Buda descanse tranquilo.
Na presença do Honrado Pelo Mundo
e de Budas reunidos desde as dez direcções,
proclamamos este voto.
O Buda deve saber o que vai nos nossos corações.

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capítulo Catorze:

Práticas Pacíficas


Nessa altura, o príncipe do Dharma, Manjushri, bodhisattva e mahasattva, disse ao Buda: “Honrado Pelo Mundo, estes bodhisattvas empreenderam algo que é muito difícil. Porque eles reverenciam e honram o Buda, fizeram este grande voto de que nas eras malignas vindouras irão guardar, abraçar, ler, recitar e pregar este Sutra do Lótus. Honrado Pelo Mundo, nas eras malignas vindouras, como devem estes bodhisattvas, mahasattvas expor este sutra?”

O Buda disse a Manjushri: “Se estes bodhisattvas e mahasattvas nas eras malignas vindouras desejarem expor este sutra devem regular-se por quatro regras. Primeiro devem acatar as praticas e associações próprias dos bodhisattvas de modo a que possam expor este sutra em prol dos seres viventes. Manjushri, o que é que quero dizer com as práticas de um bodhisattva ou mahasattva? Se um bodhisattva ou mahasattva é perseverante, gentil e dócil, nunca violento ou alarmado; e se em relação aos fenómenos não actua mas observa a sua verdadeira entidade sem fazer qualquer distinção, então pode dizer serem estas as práticas de um bodhisattva e mahasattva.

“Quanto às associações próprias dos bodhisattvas e mahasattvas, estes não devem relacionar-se proximamente com governantes, príncipes, ministros ou altos secretários. Não devem relacionar-se proximamente com não budistas, Bramanes ou jainistas, ou com aqueles que compõe literatura secular ou livros elogiando os heréticos, nem devem associar-se de perto com Lokayatas ou anti-Lokayatas. Não devem associar-se de perto a divertimentos arriscados, boxe ou luta, ou com actores ou outros empenhados em vários tipos de entretenimentos ilusórios, ou com chandalas, criadores de porcos, carneiros, galinhas ou cães, ou ainda com praticantes da caça, da pesca ou de outras actividades malévolas. Se tais pessoas de tempos a tempos vierem ter com os bodhisattvas e mahasattvas, estes devem expor-lhes a Lei, mas não devem esperar nada deles. Além disso, não se devem associar com monges, monjas, leigos ou leigos que procurem tornar-se ouvintes, nem devem debater com eles ou visitá-los. Não devem ficar na mesma sala que eles, ou no local onde se pratica ou na sala de leitura. Não devem juntar-se a eles nas suas actividades. Se vierem ter com os bodhisattvas e mahasattvas, estes devem expor-lhes a Lei de acordo com o que é apropriado, mas não devem esperar nada deles.

“Manjushri, o bodhisatva ou mahasattva não deve, ao expôr a Lei às mulheres, comportar-se de maneira que possa despertar nelas pensamentos de desejo, nem deve deleitar-se ao vê-las. Se entra na casa de outra pessoa, não deve envolver-se em conversas com as raparigas jovens, mulheres solteiras ou viúvas. Não deve aproximar-se dos cinco tipos de homens não masculinos nem ter qualquer relacionamento próximo com eles. Não deve entrar na casa de outra pessoa sozinho. Se por qualquer razão se impõe que entre sozinho, deve concentrar a sua mente exclusivamente em pensamentos sobre o Buda. Se tiver que expor a Lei a uma mulher, não deve mostrar os seus dentes rindo nem deve deixar o seu peito ficar exposto. Não deve ter qualquer relacionamento íntimo com ela, mesmo que em prol da Lei, muito menos por qualquer outro propósito.

“Não deve deleitar-se na educação dos discípulos menores de idade, shramaneras ou crianças, e não deve deleitar-se em compartilhar o mesmo mestre com eles. Deve ter prazer em sentar-se constantemente em meditação, ficando em lugares sossegados e aprendendo a aquietar a sua mente. Manjushri, estas são o que chamo as coisas a que ele, antes de mais, se deve associar.

“Depois, os bodhisattvas ou mahasattvas devem ver todos os fenómenos como vazios, sendo essa a sua verdadeira entidade. Eles não se invertem, não se movem, não regridem nem se revolvem. São como espaço vazio, sem natureza inata, para além do alcance de todas as palavras. Não são nascidos, não emergem, não surgem. São sem nome, sem forma, sem verdadeiro ser. São sem volume, sem limites, sem impedimentos, sem barreiras. É apenas devido a causas e condições que existem, e vêm a ser invertidas, a nascer. Daí que eu digo que devem constantemente ver assim as formas dos fenómenos. Isto é o que chamo as segundas coisas a que um bodhisattva ou mahasattva se deve associar.”

Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

Se existirem bodhisattvas que numa era maligna vindoura
desejarem com corações destemidos
expor este sutra,
estes são os locais onde não devem entrar
e as pessoas com quem não devem ter relacionamentos próximos.
Em nenhum momento devem relacionar-se
com governantes e príncipes de reinos,
ministros ou chefes de gabinete,
com quem estiver envolvido em entretenimentos perigosos
bem como com chandalas,
não-Budistas ou Bramanes.
Não devem associar-se com pessoas arrogantes
nem com os que aderem
obstinadamente ao Veículo Menor
e são versadas nos seus três repositórios.
Monges que violam os preceitos,
falsos arhats,
monjas que gostam de brincar e rir,
ou mulheres leigas que são
profundamente apegadas aos cinco desejos
ou que buscam a entrada imediata na extinção –
com todos esses não se devem associar.
Se existirem pessoas
que venham com bom coração ter com o bodhisattva
para ouvirem a via do Buda,
então o bodhisattva com um coração destemido
mas sem dar lugar a expectativas
deve expor-lhes a Lei.
Mas viúvas e mulheres solteiras
e os diferentes tipos de homens não masculinos –
com todos estes não se deve associar
ou lidar com intimidade.
Também não deve associar-se
a carniceiros ou cortadores,
nem com os que caçam animais ou apanham peixe,
ou matam e ferem por lucro.
Com esses que trabalham na venda de carne
ou que oferecem mulheres e vendem os seus favores –
com pessoas destas não se deve associar.
Com quem esteja envolvido em desportos perigosos,
lutas ou outros tipos de divertimentos,
ou com mulheres de natureza lasciva –
que nunca se associe com nenhuma destas pessoas.
Que nunca vá sozinho a lugares fechados
para expor a Lei a uma mulher.
Quando ensinar a Lei,
que não haja brincadeiras ou risos.
Quando entrar numa povoação para pedir comida,
deve levar outro monge consigo;
se não existir nenhum outro monge por perto,
com uma mente sem distracções
concentre-se no Buda.
A isto é que chamo
as práticas e associações apropriadas.
Sendo cuidadoso em relação a estas duas,
pode-se ensinar de forma tranquila.
Não se deve falar em termos de
doutrinas médias ou inferiores,
ou doutrinas do condicionado ou do incondicionado,
do real ou do irreal.
Além disso, não devem ser feitas distinções
dizendo, “Isto é um homem, isto é uma mulher.”
Não tentem apreender os fenómenos,
entendê-los ou vê-los.
A isto é que eu chamo
as práticas do Bodhisattva.
Todos os fenómenos são vazios,
sem ser, sem qualquer constância eterna,
sem aparecimento nem extinção.
Isto é o que chamo
a posição adoptada pelo sábio.
Da inversão desta Lei resultam distinções,
de que os fenómenos existem, não existem,
são reais ou irreais,
nascidos ou não nascidos.
Devem procurar locais sossegados,
aprender a aquietar a mente,
fazendo-a permanecer tranquila,
imóvel como o monte Sumeru.
Todos os fenómenos devem ser vistos
como sendo desprovidos de existência,
como espaço vazio,
sem firmeza ou consistência,
sem nascimento, sem aparecimento,
sem movimento ou regressão,
mantendo-se constantemente numa forma única –
a isto é que chamo o local onde se deve residir.
Se após eu entrar em extinção
existirem monges que levem a cabo
estas práticas e estas associações,
então, quando ensinarem este sutra
serão livres de medo ou timidez.
Se um bodhisattva
entrar regularmente num local sossegado
e com a correcta atitude mental
vir os fenómenos de acordo com a doutrina,
e então, levantando-se da sua meditação,
pelo bem do governante,
dos príncipes, ministros e demais pessoas,
brahmans e outros,
expuser, propagar,
explicar e ensinar este sutra,
então a sua mente será tranquila,
livre de medo ou timidez.
Manjushri,
a isto chamo o primeiro conjunto de regras
que o bodhisattva deve manter
por forma a poder, em eras vindouras,
expor o Sutra do Lótus.

Além disso, Manjushri, após o Tathagata ter passado à extinção, nos Últimos Dias da Lei, se alguém desejar expor este sutra, deve ater-se a estas práticas pacíficas. Quando ele abrir a boca para expor ou quando ler este sutra, não deve deleitar-se em falar das faltas das outras pessoas ou escrituras. Não deve mostrar desprezo pelos outros mestres ou falar dos gostos ou imperfeições das outras pessoas. Em relação aos ouvintes não deve nomeá-los ou falar das suas faltas, nem nomeá-los e louvar as suas qualidades. Não deve também deixar a sua mente encher-se de ressentimento ou ódio. Porque é bom ao cultivar este tipo de mente pacífica, os seus ouvintes não se oporão às suas ideias. Se lhe forem colocadas perguntas difíceis, não deve responder em termos de um Veículo Menor. Deve explicar as coisas unicamente em termos do Grande Veículo por forma a que as pessoas possam adquirir a sabedoria que abarca todas as espécies.”

Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

O bodhisattva deve deleitar-se constantemente
em expor a Lei de forma tranquila.
Num local puro e limpo deve estender a sua esteira,
untar o seu corpo com óleo,
limpar o pó e as impurezas,
vestir um manto novo e limpo
e purificar-se exterior e interiormente.
Sentado confortávelmente no assento do Dharma,
deve expor a Lei conforme as perguntas.
Se existirem monges ou monjas,
homens ou mulheres leigos,
governantes e príncipes, oficiais,
cavalheiros e pessoas comuns,
com uma expressão serena
deve expor-lhes as doutrinas maravilhosas e subtis.
Se houver questões difíceis
deve responder de acordo com as doutrinas,
empregando causas e condições,
metáforas e parábolas para expor e fazer distinções,
e através destes meios hábeis
levar todos os que o escutam a aspirarem à iluminação,
a aumentarem pouco a pouco os seus méritos
e a entrarem na via de Buda.
Deve pôr de parte quaisquer ideias indolentes e
todos os pensamentos de negligência ou facilidade,
subtrair-se a preocupações e cuidados
e com uma mente compassiva ensinar a Lei.
Dia e noite, constantemente,
deve expor os ensinamentos da via insuperável,
empregando causas e condições,
imensuráveis metáforas e parábolas
para instruir os seres viventes e fazer com que se alegrem.
Vestuário e dormida, comida, bebida e medicação –
em relação a estas coisas não deve ter expectativas,
deve concentrar a sua mente nas razões para expor a Lei,
desejando completar a via do Buda e
fazer com que os outros na assembleia a completem também.
Isso trará grande proveito para eles,
constituindo uma oferta de paz.
Após eu ter passado à extinção
se existirem monges capazes de expor este Sutra do Lótus da Lei Maravilhosa
as suas mentes serão livres de inveja, raiva
e de todas as preocupações e impedimentos.
Ninguém os incomodará, amaldiçoará ou insultará.
Porque praticam a paciência.
não conhecerão o medo,
não serão atacados por espadas ou paus,
nem serão nunca banidos,
As pessoas sábias serão capazes de cultivarem assim as suas mentes
e encontrarão a paz tal como expus anteriormente.
As bênçãos dessas pessoas
estão para lá de qualquer cálculo, metáfora ou parábola;
milhares, dezenas de milhar, milhões de kalpas
não seriam suficientes para as descrever.

“Além disso, Manjushri, se um bodhisattva ou mahasattva em idades vindouras, no último período, quando a Lei estiver quase a perecer, aceitar e abraçar, ler e recitar este sutra, não deve dar lugar a uma mente marcada pela inveja, a bajulação ou o engano. Não deve desprezar ou insultar aqueles que estudam o caminho do Buda nem procurar os seus defeitos.

“Se existirem monges, monjas, leigos ou leigas que procurem tornar-se ouvintes ou pratyekabudas, ou que procurem a via do boddhisattva, não deve perturbá-los causando-lhes dúvidas ou remorsos, dizendo-lhes, “Estais muito afastados do caminho e no final nunca sereis aptos para alcançar a sabedoria que abarca todas as espécies. Porquê? Porque sois pessoas auto indulgentes que negligenciam o caminho!”

“Também nunca deve envolver-se em debates frívolos sobre as várias doutrinas ou disputar ou discutir por causa delas. Em relação a todos os seres viventes, deve pensar neles com grande compaixão. Em relação ao Tathagata, deve pensar nele como um pai bondoso; em relação aos bodhisattvas, deve pensar neles como grandes mestres. Para com os grandes bodhisattvas das dez direcções, deve manter uma mente séria, prestando-lhes a devida obediência e respeito. Deve expor a todos os seres viventes a Lei de forma equânime. Por alguém é muito atento à Lei, isso não quer dizer que deva expor mais ou menos. Mesmo para aqueles que demonstram um profundo amor pela Lei não se deve por isso ensinar mais demoradamente.

Manjushri, se de entre estes bodhisattvas e mahasattvas existirem alguns que, no último período, quando a Lei estiver prestes a perecer, conseguirem levar a cabo este terceiro conjunto de práticas pacíficas, então quando eles ensinarem esta Lei, estarão livres de ansiedade e confusão, e encontrarão bons estudantes com quem poderão ler e recitar este sutra. Atrairão uma grande assembleia de pessoas que virão escutar e aceitar. Após terem ouvido, abraçarão, após abraçarem, recitarão; após recitarem, ensinarão; após ensinarem, copiarão ou farão com que outros copiem, e apresentarão oferendas aos rolos dos sutras, tratando-os com reverência, respeito e louvor.”

Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

Se desejais ensinar este sutra,
deveis por de parte a inveja, o ódio, a arrogância,
a mente bajuladora, enganosa e falsa,
e praticar constantemente uma conduta honesta e recta.
Não olheis os outros com desprezo
nem mantenhais debates frívolos sobre as várias doutrinas.
Não façais com que os outros tenham dúvidas ou remorsos dizendo-lhes,
“Nunca te tornarás um Buda!”
Quando um filho de Buda expõe a Lei
é em todas as ocasiões gentil e cheio de tolerância,
tendo piedade e compaixão por todos,
nunca dando lugar a uma mente negligente ou indolente.
Os grandes bodhisattvas das dez direcções
cumprem o caminho a partir da compaixão por todos.
Deveis lutar para os respeitar e reverenciar, dizendo,
“Estes são os grandes mestres!”
Em relação aos Budas, os Honrados Pelo Mundo,
aprendei a olhá-los como pais extremosos.
Varrei a mente da vaidade e da arrogância
e ensinai a Lei sem impedimento.
Este é o terceiro conjunto de regras;
os sábios devem guardá-las e obedecer-lhes.
Se observardes sem distracções estas práticas pacíficas,
sereis respeitados por imensuráveis multidões.

Manjushri, se de entre estes bodhisattvas e mahasattvas existirem alguns que no último período, quando a Lei estiver prestes a perecer, aceitarem e abraçarem o Sutra do Lótus, devem cultivar para com os crentes que ainda não abandonaram a sua casa, ou aqueles que já abandonaram a sua casa, uma mente de grande compaixão, e devem pensar para si: “Estas pessoas cometeram um erro grave. Apesar do Tathagata, recorrendo a um meio hábil, ensinar a Lei de acordo com o que é apropriado, eles não ouvem, não sabem, não percebem, não perguntam, não acreditam, não entendem. Mas apesar destas pessoas não perguntarem, não acreditarem e não compreenderem este sutra, quando eu tiver alcançado annutara-samyak-sambhodi, onde quer que esteja, empregarei os meus poderes transcendentais e o poder da sabedoria para os atrair a mim e fazer permanecer nesta Lei.”

“Manjushri, após a extinção do Tathagata, se de entre os bodhisattvas e mahasattvas existirem alguns capazes de levar a cabo este conjunto de regras, então não cometerão nenhum erro ao ensinar a Lei. Monges, monjas, leigos e leigas, governantes, príncipes, ministros, pessoas comuns, bramanes e proprietários oferecer-lhes-ão constantemente esmolas e prestar-lhes-ão reverência, respeito e louvor. Os seres celestiais no céu, de modo a ouvirem a Lei, irão ter com eles e seguí-los-ão constantemente. Se estiverem numa povoação, cidade, num lugar calmo e deserto ou numa floresta e as pessoas vierem e lhe colocarem questões difíceis, os seres celestiais, dia e noite pelo bem da Lei, guardá-los-ão e sustê-los-ão constantemente, fazendo com que todos os ouvintes rejubilem. Porquê? Porque este sutra está protegido pelos poderes sobrenaturais de todos os Budas do passado, do presente e do futuro.

“Manjushri, quanto a este Sutra do Lótus, através de imensuráveis números de terras, é impossível sequer ouvir o seu nome, quanto mais vê-lo, aceitá-lo e abraçá-lo, lê-lo e recitá-lo. Manjushri, supõe por exemplo, que existe um poderoso rei sábio que quer usar a sua força para subjugar outros países, mas os governantes mesquinhos não cumprem as suas ordens. Nessa altura o rei sábio convoca as suas várias tropas e prepara-se para atacar. Se o rei vê algum dos seus soldados que tenha ganho distinções no campo de batalha, fica deleitado e imediatamente recompensa a pessoa em questão de acordo com os seus méritos, doando terras, casas, povoados e cidades, ou vestes e adornos de uso pessoal, ou dando talvez objectos preciosos como ouro, prata, madrepérola, ágata, coral ou âmbar, ou elefantes, cavalos, carruagens, servos e servas e gente. Apenas a jóia brilhante que está no topo da sua coroa ele não oferece. Porquê? Porque esta jóia existe apenas no topo da cabeça do rei, e se ele fosse a oferecê-la, os seus súbditos manifestariam grande consternação e alarme.

“Manjushri, o Tathagata é assim. Usa o poder da meditação e da sabedoria para conquistar territórios do Dharma e tornar-se rei do triplo mundo. Mas os reis demónios não querem obedecer e submeter-se. Os lideres militares sábios e meritórios do Tathagata envolvem-se na batalha e quando algum dos soldados do Buda adquire distinção, o Buda fica deleitado e entre os quatro tipos de crentes, ensina vários sutras, alegrando os seus corações. Oferece-lhes meditações, emancipações, raízes e poderes livres de falhas, e outros tesouros da Lei. Ele oferece-lhes também a cidade do nirvana, dizendo-lhes que alcançaram a extinção, guiando as suas mentes e fazendo-os rejubilar. Mas ele não lhes transmite o Sutra do Lótus.

“Manjushri, quando o rei sábio que faz girar a roda vê algum dos seus soldados que ganhou realmente uma grande distinção, fica tão deleitado que pega na jóia incrivelmente rara que há tanto tempo se encontra no topo da sua cabeça, nunca tendo sido dada, e oferece-a agora a esse homem. O Tathagata faz o mesmo. No triplo mundo actua como o grande rei do Dharma. Usa a Lei para ensinar e converter todos os seres viventes, atento aos sábios e meritórios exércitos, em luta com os demónios dos cinco componentes, os demónios dos desejos mundanos e o demónio da morte. E quando obtiveram grandes distinções e méritos, secando os três venenos, vitoriosos sobre o triplo mundo e destruidores das redes dos demónios, o Tathagata enche-se de grande alegria. Este Sutra do Lótus é capaz de fazer com que todos os seres viventes alcancem a sabedoria. Enfrentará muita hostilidade no mundo e será difícil de acreditar. Nunca antes foi praticado mas agora eu ensino-o.

“Manjushri, este Sutra do Lótus é o principal de entre todos os que o Tathagata ensina. Entre todos os que são expostos é o mais profundo. E é conferido em última instância, tal como esse profundo governante fez quando pegou na jóia brilhante que tinha guardado por tanto tempo e finalmente a deu.

“Manjushri, este Sutra do Lótus é o repositório secreto dos Budas, os Tathagatas. Entre os sutras, detém o mais alto lugar. Através da longa noite guardei-o e protegi-o e nunca o propaguei imprudentemente. Mas hoje, pela primeira vez exponho-o para vosso benefício.”

Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

Praticai constantemente a perseverança,
tende piedade de todos os seres,
e fazei o vosso melhor para expor e ensinar o sutra
louvado pelo Buda.
Na última era vindoura
aqueles que abraçam este sutra devem,
quer se trate de pessoas que não deixaram as suas casas,
pessoas que já as deixaram ou pessoas que não sejam bodhisattvas,
cultivar a piedade e a compaixão, dizendo,
“Se não ouvirem este sutra e não acreditarem nele,
cometerão um grave erro.
Se conquistar a via do bodhisattva,
empregarei meios hábeis e ensinar-lhes-ei a Lei,
fazendo com que a aceitem.
Suponham que existe um poderoso rei sábio.
Os seus soldados ganharam méritos na batalha
e ele recompensa-os com vários artigos,
elefantes, cavalos, carruagens,
adornos pessoais, campos e casas,
povoados e cidades,
ou oferece-lhes roupas, vários tipos de objectos preciosos,
servos e servas, riquezas e bens,
atribuindo tudo isto alegremente.
Mas se existir alguém corajoso e forte,
que consiga levar a cabo feitos difíceis,
o rei tira a jóia brilhante do seu toucado
e oferece-a a esse homem.
O Tathagata é assim.
Procede como rei das doutrinas,
possuidor do grande poder da perseverança
e do precioso repositório da sabedoria,
e com a sua grande piedade e compaixão
converte as eras de acordo com a Lei.
Ele vê todas as pessoas
enquanto padecem de sofrimento e ansiedade,
procurando a emancipação, lutando com os demónios,
e pelo bem dos seres viventes
expõe as várias doutrinas,
empregando grandes meios hábeis
e ensinando estes sutras.
Quando sabe que os seres viventes
alcançaram poderes através deles,
então, no último momento, pelo seu bem,
prega este Sutra do Lótus,
tal como o rei que desata o seu toucado
e oferece a sua jóia brilhante.
Este sutra deve ser honrado
como o maior de entre os sutras.
Constantemente eu o guardo e protejo,
e não o revelo propositadamente.
Mas agora é a altura certa para eu o expor para vós.
Após eu ter entrado em extinção,
se alguém procura a via do Buda
e espera ser capaz de a expor tranquilamente,
deve então associar-se intimamente
às quatro regras descritas.
Qualquer um que leia este sutra
estará em todas as ocasiões
livre de preocupações e ansiedade;
igualmente será livre de doenças ou dores,
a sua expressão será fresca e brilhante.
Não nascerá na pobreza ou necessidade,
nem em circunstancias humildes ou adversas.
Os seres viventes alegrar-se-ão com a sua presença
e verão nele um sábio meritório.
Os jovens filhos dos seres celestiais
irão esperá-lo e servi-lo.
Espadas e paus não o atingirão
e os venenos não terão poder para o afectar.
Se as pessoas o maldisserem e insultarem,
as suas bocas serão fechadas e caladas.
Passear-se-á sem medo como o rei leão.
A sua sabedoria será brilhante como o sol;
mesmo nos seus sonhos verá apenas coisas maravilhosas.
Verá os Tathagatas sentados nos seus tronos de leão,
pregando a Lei, rodeados por multidões de monges.
Verá dragões, espíritos, asuras e outros,
numerosos como as areias do Ganges,
com as palmas das mãos unidas reverentemente,
e exporá a Lei para eles.
Verá ainda Budas,
os seus corpos imbuídos de um brilho dourado,
emitindo imensuráveis raios
que brilham sobre todas as coisas,
empregando os sons Brahma
para exporem as doutrinas.
Aos quatro tipos de crentes
o Buda ensinará a Lei insuperável,
e ele ver-se-á na sua presença,
unindo as palmas das mãos louvando o Buda.
Ouvirá a Lei com deleite
e oferecerá esmolas.
Obterá dharanis
e conhecerá a sabedoria que é sem regressão.
E quando o Buda souber
que a mente dele entrou profundamente na via do Despertar,
dar-lhe-á uma profecia
de que alcançará a mais alta e correcta iluminação.
“Tu, bom homem, numa era vindoura
obterás sabedoria imensurável,
o grande caminho do Buda.
A tua terra será adornada e pura,
incomparavelmente vasta e grande,
com os quatro tipos de crentes
que com as palmas das mãos unidas ouvirão a Lei.”
Ver-se-á ainda no meio de montanhas e florestas
praticando a boa Lei,
entendendo a verdadeira natureza de todos os fenómenos,
profundamente imerso em meditação
e vendo os Budas das dez direcções.
Ver os Budas, com os seus corpos de um brilho dourado,
adornados com as marcas de uma centena de diferentes bons auspícios,
ouvir a Lei e ensiná-la às pessoas –
esses são os bons sonhos que ele tem constantemente.
Sonhará ainda que é rei de um país
e que abandona os seus palácios e assistentes
e os soberbos e maravilhosos objectos dos cinco desejos,
que se dirige para o lugar da prática
e sob uma árvore bodhi
se senta num assento de leão, procurando a via,
e após sete dias alcança a sabedoria dos Budas.
Tendo sido bem sucedido na via insuperável,
levanta-se e faz girar a roda da Lei,
expondo a Lei aos quatro tipos de crentes,
durante milhares, dezenas de milhar, milhões de kalpas,
ensinando a maravilhosa Lei isenta de falhas,
salvando imensuráveis seres viventes.
Depois entrará no nirvana
como fumo que se dissipa quando a chama se esgota.
Se na época maligna vindoura
alguém ensinar esta suprema Lei,
essa pessoa ganhará grandes benefícios,
bênçãos tais como as acima descritas.

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei


Capítulo Quinze:

Emergindo da Terra


Nessa altura, os bodhisattvas e mahasattvas que se tinham reunido vindos das terras das outras direcções, numerosos como as areias de oito rios Ganges, colocaram-se no meio da grande assembleia, uniram as palmas das mãos, inclinaram-se em obediência e disseram ao Buda: “Honrado Pelo Mundo, se nos permitires, na idade após o Buda ter entrado em extinção, séria e diligentemente, proteger, ler, recitar copiar e oferecer esmolas a este sutra no mundo Saha, nós ensiná-lo-emos largamente nesta terra!”

Nessa altura o Buda disse aos bodhisattvas e mahasattvas: “Deixai, bons homens! Não há necessidade de protegerem este sutra. Porquê? Porque neste meu mundo Saha existem bodhisattvas e mahasattvas numerosos como as areias de sessenta mil rios Ganges, e cada um destes bodhisattvas tem um séquito igual em número às areias de sessenta mil rios Ganges. Após a minha entrada em extinção estas pessoas serão capazes de proteger, ler, recitar e largamente expor este sutra.

Quando o Buda disse estas palavras, a terra dos miriades países do mundo Saha estremeceu e abriu-se, e do seu seio emergiram no mesmo instante imensuráveis milhares, dezenas de milhares, milhões de bodhisattvas e mahasattvas. Os corpos destes bodhisattvas tinham um brilho de ouro, com os trinta e dois sinais distintivos e um imensurável brilho. Todos residiram previamente no mundo do espaço vazio sob o mundo Saha. Mas quando estes bodhisattvas ouviram a voz do Buda Shakyamuni emergiram desde baixo.

Cada um dos bodhisattvas era líder de uma grande assembleia, e trazia consigo um séquito igual às areias de cinquenta mil, quarenta, trinta, vinte ou dez mil rios Ganges. Ou um séquito de pelo menos as areias de um Ganges, meio Ganges ou um quarto de um rio Ganges, ou apenas uma parte em mil, dez mil, um milhão de nayutas de um rio Ganges. Alguns tinham um séquito de apenas mil dezenas de milhares de milhões de nayutas. Ou apenas dez mil milhões. Ou mil dezenas de milhar, cem dezenas de milhar ou apenas dez milhares. Ou apenas um milhar, uma centena ou uma dezena. Outros traziam consigo apenas cinco, quatro, três, dois ou um discípulo. Outros vinham sozinhos, preferindo levar a cabo práticas solitárias. Assim eram eles, imensuráveis, ilimitados, para lá de tudo o que possa ser conhecido através de cálculos, metáforas ou parábolas.

Após estes bodhisattvas terem emergido da terra, cada um prosseguiu até à maravilhosa torre de sete tesouros suspensa no céu onde se encontravam o Tathagata Muitos Tesouros e o Buda Shakyamuni. Ao chegarem lá, voltaram-se para os dois Honrados Pelo Mundo, inclinaram a cabeça e prestaram obediência aos pés deles. Todos prestaram também obediência aos Budas sentados em tronos de leão sob as árvores de jóias. Então, circularam à volta deles para a direita três vezes, com as palmas das mãos unidas em sinal de respeito, utilizando os vários métodos que os bodhisattvas têm de prestar louvores, e então tomaram lugar a um lado, fitando alegremente os dois Honrados Pelo Mundo. Enquanto estes bodhisattvas e mahasattvas que tinham emergido da terra empregavam os vários métodos dos bodhisattvas para prestarem louvores, decorreu um intervalo de cinquenta pequenos kalpas.
Nessa altura o Buda Shakyamuni manteve-se silencioso e os quatro tipos de crentes permaneceram também calados durante cinquenta pequenos kalpas, mas devido aos poderes transcendentais do Buda, pareceu aos membros da grande assembleia ter decorrido apenas meio dia.

Nessa altura os quatro tipos de crentes, também devido aos poderes sobrenaturais do Buda, viram estes bodhisattvas encherem o céu sobre imensuráveis centenas, milhares, dezenas de milhares, milhões de terras. Entre estes bodhisattvas havia quatro líderes. O primeiro chamava-se Práticas Superiores (Visishtakâritra), o segundo Práticas Ilimitadas (Anantakâritra), o Terceiro Práticas Puras (Visuddhakâritra) e o quarto Práticas Firmemente Estabelecidas (Supratishthitakâritra). Estes quatro bodhisattvas eram os líderes máximos e mestres guias entre todo o grupo. Na presença da grande assembleia, cada um deles uniu as palmas das suas mãos, fitou o Buda Shakyamuni e perguntou: “Honrado Pelo Mundo, as vossas maleitas são poucas, poucas as vossas preocupações, as vossas práticas prosseguem confortávelmente? Aqueles a quem vos propusestes salvar recebem prontamente a instrução? O esforço não faz com que o Honrado Pelo Mundo fique fatigado ou esgotado?

Nessa altura os quatro grandes bodhisattvas falaram em verso, dizendo:

Está o Honrado Pelo Mundo confortável,
com poucas doenças, poucas preocupações?
Ao ensinar e converter os seres viventes,
podeis fazê-lo sem fadiga ou desgaste?
E os seres viventes, recebem a instrução prontamente ou não?
Isso não faz com que o Honrado Pelo Mundo fique fatigado ou esgotado?

Nessa altura, no meio da grande assembleia de bodhisattvas, o Honrado Pelo Mundo disse estas palavras: “Assim é, assim é, bons homens! O Tathagata está bem e satisfeito, com poucas maleitas e poucas preocupações.

Os seres viventes estão já convertidos e salvos e eu não estou fatigado nem esgotado. Porquê? Porque era após era no passado, os seres viventes receberam constantemente a minha instrução. Também ofereceram esmolas e prestaram reverência aos Budas do passado e plantaram várias boas raízes. Daí que quando estes seres viventes me vêem pela primeira vez e ouvem o meu ensinamento, todos o aceitam de imediato, entrando na sabedoria do Tathagata, com a excepção daqueles que anteriormente praticaram o Veículo Menor. E agora tornarei possível a estas pessoas ouvirem este sutra e entrarem na sabedoria do Buda.”

Então os quatro grandes bodhisattvas falaram em verso dizendo:

Excelente, excelente, grande herói, Honrado Pelo Mundo!
Os seres viventes estão já convertidos e salvos.
Sabem como questionar acerca da mais profunda sabedoria do Buda, e tendo ouvido, acreditam e compreendem.
Estamos por conseguinte radiantes.

Nessa altura o Honrado Pelo Mundo louvou os grandes bodhisattvas que lideravam o grupo, dizendo: “Excelente, excelente, bons homens! Vós sabeis rejubilar em vossos corações pelo Tathagata.”

Nessa altura o bodhisattva Maitreya e a multidão de bodhisattvas iguais em número às areias de oito mil rios Ganges pensaram todos para si: “Nunca no passado vimos ou ouvimos qualquer referência acerca de uma multidão de bodhisattvas e mahasattvas tão grande como esta que emergiu da terra e agora se encontra perante o Honrado Pelo Mundo, juntando as palmas das suas mãos, oferecendo esmolas e perguntando como está o Tathagata!”

Nessa altura, o bodhisattva Maitreya, conhecendo os pensamentos que iam na mente dos bodhisattvas, numerosos como as areias de oito mil rios Ganges, e desejando ao mesmo tempo esclarecer as suas próprias dúvidas, uniu as palmas das mãos, voltou-se para o Buda e colocou a sua pergunta em verso:

Imensuráveis milhares, dezenas de milhar, milhões,
uma grande multidão de bodhisattvas
tal como nunca se viu no passado –
rogo ao mais honrado dos seres humanos
que explique de onde é que vieram,
que causas e condições os reuniu!
Possuidores de um corpo enorme,
grandes poderes transcendentais,
sabedoria inconcebível,
firmes de ideias e intenções,
com o poder da grande perseverança,
a visão da sua figura deleita os seres viventes –
de onde é que vieram?
Cada um destes bodhisattvas
trás consigo um séquito imensurável em número,
tal como as areias do Ganges.
Alguns destes grandes bodhisattvas
trazem consigo o equivalente às areias
de sessenta rios Ganges.
E esta grande multidão,
com uma só mente, procura a via do Buda.
Estes grandes mestres
iguais em número às areias de sessenta rios Ganges,
vieram em conjunto oferecer dádivas ao Buda
e guardar e promover este sutra.
Mais numerosos são aqueles com tantos seguidores
como as areias de quarenta mil,
trinta mil, vinte mil, dez mil,
mil, cem, ou mesmo de um rio Ganges,
meio Ganges, um terço, um quarto,
ou apenas uma parte em dezenas de milhares de milhões,
mil, dez mil nayutas,
dez mil, um milhão de discípulos,
ou meio milhão –
esses são ainda mais numerosos.
Esses com um milhão ou dez mil seguidores,
mil ou cem, cinquenta, dez,
três, dois ou um,
ou esses que vêem sozinhos, sem seguidores,
deleitando-se na solidão,
todos vêem ter com o Buda –
são ainda mais numerosos do que os acima descritos.
Se alguém tentasse usar um ábaco
para calcular o número desta grande multidão,
ainda que despendesse tantos kalpas quantas as areias do Ganges
nunca conheceria a soma total.
A multidão de bodhisattvas
com sua grande dignidade, virtude e diligência –
quem lhes expôs a Lei,
quem os ensinou e converteu e os trouxe até aqui?
Sob os auspícios de quem
conceberam pela primeira vez
o pensamento da iluminação,
que Lei de Buda é que louvam e proclamam?
Que sutra é que eles abraçam e seguem,
que via de Buda é que eles praticam?
Estes bodhisattvas possuem poderes transcendentais
e o poder da grande sabedoria.
A terra nas quatro direcções treme e abre-se
e todos eles emergiram do seu interior.
Honrado Pelo Mundo,
nunca no passado vi algo como isto!
Rogo-te que me digas de onde vieram,
qual o nome dessa terra.
Tenho peregrinado constantemente de terra em terra
mas nunca vi tal coisa.
Em toda esta multidão
não existe uma pessoa sequer que eu conheça.
Subitamente surgiram da terra –
rogo-te que expliques a causa.
Os membros desta grande assembleia,
imensuráveis centenas, milhares, milhões de bodhisattvas,
todos querem saber estas coisas.
Olhando as causas que governam
o princípio e o fim desta multidão de bodhisattvas,
possuidores de imensurável virtude,
Honrado Pelo Mundo,
rogamos-te que dissipes as dúvidas da assembleia!

Nessa altura, os Budas que eram emanações do Buda Shakyamuni e tinham chegado de imensuráveis milhares, dezenas de milhar, milhões de terras nas outras direcções, estavam sentados com as pernas cruzadas em posição de lótus sentados em assentos de leão sob árvores de jóias nas oito direcções. Os assistentes destes Budas viram a grande multidão de bodhisattvas que tinham emergido da terra nas quatro direcções do universo e estavam suspensos no ar, e cada um disse ao seu respectivo Buda: “Honrado Pelo Mundo, esta grande multidão de imensuráveis, ilimitados asamkhyas de bodhisattvas – de onde é que veio?”

Nessa altura cada um dos Budas disse aos seus assistentes: “Bons homens, esperai um momento. Existe um bodhisattva e mahasattva de nome Maitreya que recebeu do Buda Shakyamuni a profecia de que será o próximo a tornar-se um Buda. Ele já perguntou acerca desta matéria e o Buda está prestes a responder-lhe. Deveis aproveitar esta oportunidade para ouvir o que o Buda tem a dizer.”

Nessa altura o Buda Shakyamuni disse ao bodhisattva Maitreya: “Excelente, excelente, Ajita, que tenhas questionado o Buda acerca deste importante assunto. Todos vocês com uma mente concentrada devem envergar a armadura da diligência e decidirem ser firmes de intenção. O Tathagata deseja agora ir mais longe e declarar a sabedoria dos Budas, o poder transcendental livremente exercido dos Budas, o poder dos Budas que tem a ferocidade do leão, o feroz e enérgico poder dos Budas.

Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

Sejam diligentes e concentrados,
pois desejo explicar este assunto.
Não tenham dúvidas nem cuidados –
a sabedoria do Buda é difícil de conceber.
Agora devem recorrer ao poder da fé,
atendo-se à paciência e à bondade.

Vocês vão poder ouvir agora
uma Lei nunca ouvida no passado.
Vou trazer-vos agora descanso e consolação –
não dêem guarida a dúvidas ou temores.
O Buda não tem senão palavras verdadeiras,
a sua sabedoria é imensurável.
Esta suprema Lei por si obtida
é muito profunda e não é passível de análise.
Ele irá agora expo-la –
devem ouvir com uma só mente.

Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, tendo proferido estes versos, disse ao bodhisattva Maitreya: “Em relação a esta grande multidão vou agora dizer-te. Ajita, estes bodhisattvas e mahasattvas que em imensuráveis e incontáveis asamkhyas emergiram da terra e que nunca antes tinhas visto – quando atingi anuttara-samyak-sambodhi no mundo Saha, converti e guiei estes bodhisattvas, treinei as suas mentes e fiz com que desenvolvessem um anseio pela via. Estes bodhisattvas residiram todos no mundo do espaço vazio sob o mundo Saha. Leram, recitaram, compreenderam as várias escrituras, ponderando-as, fazendo distinções e mantendo-as em mente de forma correcta.

Ajita, estes bons homens não têm qualquer deleite em estarem na assembleia nem em se entregarem a muita conversa. O seu deleite é estarem constantemente num lugar sossegado, esforçando-se diligentemente e sem descanso. Não se demoram entre seres humanos ou celestiais, mas deleitam-se constantemente na profunda sabedoria, livres de todos os impedimentos. Deleitam-se constantemente na Lei dos Budas, perseguindo diligentemente e sem distracções a insuperável sabedoria.”

Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

Ajita, deves compreender isto.
Estes grandes bodhisattvas
durante incomparáveis kalpas
praticaram a sabedoria do Buda.
Todos foram convertidos por mim;
fiz com que colocassem as suas mentes no grande caminho.

Estes são os meus filhos,
residem neste mundo,
levando a cabo constantemente práticas dhuta,
preferindo um lugar tranquilo,
rejeitando o desassossego e confusão da grande assembleia,
sem se deleitarem com conversa.
Desta forma estes filhos
estudam e praticam a minha Via e a minha Lei.
De modo a que, dia e noite,
com diligencia constante,
possam procurar a via do Despertar
neste mundo Saha residem
na zona mais profunda do espaço vazio.
Firmes no poder da vontade e da concentração,
procurando a sabedoria com diligência constante,
expõem várias doutrinas maravilhosas
e as suas mentes não têem medo.
Quando estava na cidade de Gaya,
sentado sob a árvore bodhi,
alcancei a mais alta e correcta iluminação
e fiz girar a roda da Lei insuperável.
Então ensinei-os e converti-os,
fazendo-os pela primeira vez
colocar as suas mentes no caminho.
Agora todos se encontram no estado de não regressão
e todos a seu tempo conseguirão tornar-se Budas.
O que digo agora são palavras verdadeiras –
com uma só mente deveis acreditar nelas!
Sempre desde o remoto passado
estive a ensinar e a converter esta multidão.

Nessa altura o bodhisattva e mahasattva Maitreya, bem como os outros incontáveis bodhisattvas, sentiram aparecer em suas mentes dúvidas e perplexidades. Estavam confusos com esse facto que nunca tinha ocorrido antes e pensavam para si: Como pôde o Honrado Pelo Mundo, em tão curto espaço de tempo, ter ensinado e convertido este número imensurável, de ilimitadas asamkhyas de bodhisattvas permitindo-lhes alcançarem anuttara-samyak-sambodhi?

Então Maitreya disse ao Buda: “Honrado Pelo Mundo, quando o Tathagata foi coroado príncipe, deixou o palácio dos Shakyas e sentou-se no lugar da prática, não longe da cidade de Gaya, e aí atingiu anuttara-samyak-sambodhi, apenas passaram quarenta anos desde então. Honrado Pelo Mundo, como em tão curto espaço de tempo pôde realizar tanto trabalho enquanto Buda? Foi através dos poderes do Buda, ou através das bênçãos do Buda que foi capaz de ensinar e converter um tal número imensurável de grandes bodhisattvas – uma pessoa podia despender mil, dez mil, um milhão de kalpas contando-os sem nunca ser capaz de chegar ao fim ou de descobrir o limite! Desde o remoto passado, na presença de imensuráveis, ilimitados números de Budas, devem ter plantado boas raízes, levado a cabo a via do bodhisattva, e se empenhado constantemente em práticas brahma. Honrado Pelo Mundo, é difícil para o mundo acreditar em tal coisa!

Supõe por exemplo que um jovem de vinte e cinco anos, compleição robusta e cabelo ainda preto, apontasse para alguém com cem anos de idade e dissesse, “Este é o meu filho!” ou que o de cem anos apontasse para o jovem e dissesse, “Este é o meu pai que me gerou e criou!” Isto seria difícil de acreditar, e é isto o que o Buda diz.

“Na verdade, não passou muito tempo desde que alcançaste a via. Mas esta grande multidão de bodhisattvas já se aplicou diligente e esforçadamente durante imensuráveis milhares, dezenas de milhares, milhões de kalpas em prol do caminho do Despertar. Aprenderam a entrar, emergir e permanecer em imensuráveis centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de samadhis, adquiriram grandes poderes transcendentais, levaram a cabo praticas brahma durante um longo período, e conseguiram passo a passo praticar várias boas doutrinas, tornando-se versados em perguntas e respostas, um tesouro entre as pessoas, algo raramente conhecido em todos os mundos. E hoje, Honrado Pelo Mundo, tu dizes-nos que , no tempo que decorreu desde que atingiste o Despertar, fizeste com que estas pessoas aspirassem pela primeira vez à iluminação, as ensinaste, converteste e guiáste, dirigindo-as até annutara-samyak-sambodhi!

“Honrado Pelo Mundo, não foi há muito que atingiste a Iluminação, e ainda assim foste capaz de levar a cabo este feito tão meritório! Temos fé no Buda, acreditando que ele ensina em conformidade com o que é apropriado, que as palavras ditas pelo Buda nunca são falsas e que a sabedoria do Buda é, em todos os casos, penetrante e vasta. No entanto, no período após o Buda ter entrado em extinção, se alguns bodhisattvas que tenham começado a aspirar à iluminação ouvirem estas palavras, irão possivelmente descrer delas e rejeitá-las, sendo assim levados a incorrer no crime de rejeitar a Lei. Assim, Honrado Pelo Mundo, rogamos-te que expliques de modo a podermos dissipar as nossas dúvidas de modo a que, em eras futuras, quando bons homens ouvirem esta matéria, não alimentem quaisquer dúvidas!

Nessa altura, o bodhisattva Maitreya, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

No passado o Buda
deixou o clã Shakya,
abandonou a sua casa,
e perto de Gaya
sentou-se sob a árvore bodhi.
Pouco tempo passou desde então,
no entanto estes filhos de Buda
são imensuráveis em número!
Durante muito tempo
praticaram já o caminho do Despertar,
exercendo poderes transcendentais
e o poder da sabedoria,
aprendendo habilmente a via do Bodhisattva,
impolutos pelas coisas mundanas
como a flor do lótus sobre a água.
Emergindo da terra,
todos demonstram perante o Honrado Pelo Mundo
uma mente reverente e respeitadora.
Isto é difícil de conceber –
como podemos acreditar?
O Buda atingiu a via
muito recentemente, ainda assim
aqueles a quem ajudou a obter sucesso são tantos!
Pedimos-te que dissipes as dúvidas da assembleia,
que estabeleças distinções
e expliques a verdade sobre esta matéria.
É como se um homem jovem
acabado de fazer vinte e cinco anos
apontasse um velho centenário
de cabelo branco e face enrugada e dissesse,
“Foi gerado por mim!”
e o velho dissesse,
“Este é o meu pai!”

O pai jovem, o filho velho –
ninguém no mundo acreditaria nisto!
Honrado Pelo Mundo, o teu caso é similar.
apenas recentemente alcançaste a Iluminação.
Estes bodhisattvas são de vontade firme.
de forma alguma tímidos ou imaturos.
Por imensuráveis kalpas
têm praticado a via do bodhisattva.
São sagazes nas perguntas e respostas difíceis,
as suas mentes não conhecem o medo.
Cultivaram firmemente
uma mente perseverante,
recta em dignidade e virtude.
São louvados pelos Budas das dez direcções
Como capazes e peritos na exposição das distinções.
Não têm desejo de permanecer entre a multidão
mas constantemente preferem o estado de meditação,
e de modo a procurarem a via do Buda
têm residido no espaço sob a terra.
Isto ouvimos do Buda
e não temos dúvidas a esse respeito,
mas pelo bem das eras futuras
pedimos ao Buda
que explique e torne compreensível.
Se em relação a este sutra
alguém levantar dúvidas e deixar de acreditar,
cairá de imediato nos caminhos malignos.
Assim pedimos-te que expliques.
Estes imensuráveis bodhisattvas –
como em tão pouco tempo os ensinaste
fazendo-os ter uma mente votada à iluminação
e chegar ao estado de não regressão?

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capítulo Dezasseis:

A Duração da Vida do Tathagata


Nessa altura o Buda disse aos bodhisattvas e à grande assembleia “Bons homens, vocês devem acreditar e compreender as palavras verdadeiras do Tathagata.” E disse ainda à grande assembleia: “Deveis acreditar e compreender as palavras verdadeiras do Tathagata.” E uma vez mais disse à grande assembleia: “Deveis acreditar e compreender as palavras verdadeiras do Tathagata.”

Nessa altura os bodhisattvas e a grande assembleia, com Maitreya como líder, juntaram as palmas das mãos e dirigiram-se ao Buda, dizendo: “Honrado Pelo Mundo, pedimo- que expliques. Nós acreditaremos e aceitaremos as palavras do Buda.”

Nessa altura o Honrado Pelo Mundo, vendo que os bodhisattvas repetiram o seu pedido mais de três vezes, disse-lhes: “Deveis ouvir com atenção o segredo do Tathagata e os seus poderes transcendentais. Em todos os mundos os seres celestiais e humanos e os asuras acreditam que o presente Buda Shakyamuni, após abandonar o palácio dos Shakyas, sentou-se no lugar da prática não longe da cidade de Gaya e aí alcançou anuttara-samyak-sambodhi. Mas, bons homens, foi há imensuráveis, ilimitadas centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de kalpas que de facto atingi o Budeidade.

“Suponham que uma pessoa pegava em quinhentos, mil, dez mil, um milhão de nayutas de asamkhyas de mundos e os reduzia a pó. Então, dirigindo-se para Leste, a cada vez que passava por quinhentos, mil, dez mil, um milhão de nayutas de ashankyas de mundos largava uma partícula de pó. Continuava para Leste desta forma até acabar de largar todas as partículas. Bons homens, qual é a vossa opinião? Pode o número total de todos estes mundos ser imaginado ou calculado?

O bodhisattva Maitreya e todos os outros disseram ao Buda: “Honrado Pelo Mundo, esses mundos são imensuráveis, ilimitados – o seu número não pode ser calculado nem a mente tem o poder de o abranger. Mesmo todos os ouvintes e pratyekabudas com a sua sabedoria livre de impedimentos são incapazes de imaginar ou compreender quão numerosos são. Ainda que estivéssemos no estado de avivartika, não poderíamos compreender tal soma. Honrado Pelo Mundo, esses mundos são imensuráveis e ilimitados.”

Nessa altura o Buda disse à multidão de grandes bodhisattvas: “Bons homens, agora vou afirmar isto claramente. Suponham que esses mundos, quer tivessem ou não recebido uma partícula de pó eram uma vez mais reduzidos a poeira e que cada partícula representa um kalpa. O tempo que passou desde que atingi a Budeidade ultrapassa este número em centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de nayutas de asamkhyas de kalpas.

“Sempre desde então estive neste mundo Saha, expondo a Lei, ensinando e convertendo, e guiei e beneficiei os seres viventes em centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de nayutas de asamkhyas de terras.

“Bons homens, durante este tempo falei através do Buda Tocha Ardente e outros, e descrevi como entraram no nirvana. Tudo isto utilizei como um meio hábil para estabelecer distinções.

“Bons homens, se os seres viventes vêem ter comigo, eu emprego a minha visão de Buda para observar a sua fé e ver se as suas outras faculdades são apuradas ou não, e então, dependendo de quão receptivos à salvação estão eu apareço em diferentes lugares e ensino sob diferentes nomes, e durante o período de tempo em que os meus ensinamentos serão mais eficientes. Por vezes, quando faço a minha aparição, digo que estou prestes a entrar no nirvana, e emprego também diferentes meios hábeis para expor a subtil e maravilhosa Lei, fazendo assim os seres viventes despertarem as suas mentes radiantes.

“Bons homens, o Tathagata observa como entre os seres humanos existem aqueles que se deleitam numa Lei menor, de virtude escassa e pesados de impurezas. A essas pessoas descrevo como na minha juventude deixei a vida familiar e alcancei annutara-samyak-sambodhi. Mas na verdade, o tempo que passou desde que atingi o estado de Buda é extremamente longo, tal como te disse. É somente um meio expedito que eu utilizo para ensinar e converter os seres viventes e levá-los a entrar na via de Buda. É por isto que falo desta forma.

“Bons homens, as escrituras expostas pelo Tathagata têm todas o propósito de salvar e emancipar os seres viventes. Por vezes falo de mim, por vezes de outros; por vezes apresento a mim, por vezes a outros; por vezes mostro as minhas próprias acções, por vezes as de outros. Tudo quanto ensino é verdadeiro e não falso.

Porque faço isto? O Tathagata percebe o verdadeiro aspecto do triplo mundo tal qual ele é. Não existem quaisquer marés de vida e morte e não há qualquer existência neste mundo nem posterior extinção. Não é nem substancial nem vazio, nem consistente nem diverso. Nem é aquilo que os que vivem no triplo mundo entendem que é. Todas essas coisas o Tathagata vê claramente e sem erro.

“Porque os seres viventes têm diferentes naturezas, diferentes desejos, diferentes acções e diferentes modos de pensar e fazer distinções, e porque quero capacitá-los a plantarem boas raízes, emprego uma variedade de causas e condições, metáforas, parábolas e frases para expor diferentes doutrinas. Assim, nunca por um momento negligenciei o trabalho dos Budas.

“Assim, desde que atingi a Iluminação, um período de tempo extremamente longo passou. A minha vida tem uma duração de um imensurável número de ashamkyas de kalpas, e durante esse tempo eu residi constantemente aqui sem nunca entrar em extinção. Bons homens, originalmente pratiquei a via do Bodhisattva, e a duração de vida que então adquiri está ainda longe de chegar ao fim e durará o dobro do número de anos que já passaram. Agora, no entanto, ainda que de facto não entre em extinção, anuncio que vou adoptar o curso da extinção. Isto é um meio hábil que o Tathagata utiliza para ensinar e converter os seres viventes.

“Porque faço isto? Porque se o Buda permanecer no mundo por um longo período de tempo, aquelas pessoas de vistas estreitas deixarão de plantar boas raízes e, vivendo na pobreza e na solidão, ficarão apegadas aos cinco desejos e acabarão presas na rede dos pensamentos e imaginações ilusórios. Se virem que o Tathagata está constantemente no mundo e nunca entra em extinção, tornar-se-ão arrogantes e egoístas, ou ficarão desencorajados e negligentes. Não perceberão quão difícil é encontrar o Buda e não se aproximarão com uma mente respeitosa e reverente.

“Por isso, como um meio hábil o Tathagata diz: “Monges, deveis saber que é muito raro viver num tempo em que um Buda apareça no mundo.” Por que age ele assim? Porque as pessoas de escassa virtude podem passar centenas, milhares, dezenas de milhares, milhões de Kalpas conseguindo alguns deles ver um Buda e outros nunca vendo nenhum. Por esta razão lhes digo: “Monges, o Tathagata é raro de encontrar.” Quando os seres viventes ouvem estas palavras, percebem quão difícil é encontrar o Buda. Na sua mentes abrigarão um anseio e estarão sequiosos de verem o Buda, e então, esforçar-se-ão por plantar boas raízes. Por isso o Tathagata, ainda que na verdade não entre em extinção, fala em passar à extinção.

“Bons homens, os Budas e Tathagatas ensinam todos uma Lei como esta. Actuam por forma a salvar todos os seres viventes, por isso, o que fazem é verdadeiro e não falso.

“Suponham, por exemplo, que existia um médico hábil que, sábio e conhecedor, sabia compor remédios para todos os tipos de doenças. Tinha muitos filhos, talvez dez, vinte ou mesmo cem. Ausentou-se para outra terra muito longe para tratar de qualquer assunto. Após a sua partida, as crianças beberam um tipo de veneno que as fez desesperar de dor e caírem por terra.

“Nessa altura o pai regressou a casa e descobriu que as crianças tinham tomado veneno. Algumas estavam completamente fora de si, enquanto outras não. Vendo o seu pai ao longe, rejubilaram de alegria e ajoelharam-se e suplicaram-lhe: “Que bom que voltaste são e salvo. Fomos descuidados e por engano tomamos veneno. Rogamos-te que nos cures por forma a que possamos viver!”

“O pai, vendo as suas crianças sofrerem assim, seguiu várias receitas. Juntando boas ervas medicinais que reuniam todos os requisitos de cor, fragrância e sabor, moeu-as, agitou-as e misturou-as. Dando uma dose a cada um dos seus filhos, disse-lhes: “Este é um remédio muito eficaz, reunindo todos os requisitos de cor, fragrância e sabor. Tomai-o e rapidamente ficareis aliviados dos vossos sofrimentos e livres de todas as doenças.”

“As crianças que não tinham perdido o seu juízo podiam ver que esta era um bom remédio, excelente em cor e fragrância, de modo que o tomaram imediatamente e ficaram curados de toda a doença. Aqueles que estavam fora de si ficaram igualmente encantados por ver o seu pai regressar e rogaram-lhe que curasse a sua doença, mas quando receberam o remédio recusaram-se a tomá-lo. Porquê? Porque o veneno tinha penetrado profundamente e as suas mentes já não funcionavam como antes. Por isso, ainda que o remédio fosse de cor e fragrância excelentes, não perceberam a sua qualidade.

“O pai pensou para si: minhas pobres crianças! Devido ao veneno que tomaram, têm a sua mente completamente confusa. Apesar de estarem alegres por me verem e pedirem que as cure recusam-se a tomar este excelente remédio. Tenho de recorrer a qualquer meio hábil para os levar a tomar o remédio. Então disse-lhes: “Deveis saber que estou velho e acabado, e a hora da minha morte chegou. Vou deixar aqui este bom remédio. Deveis tomá-lo sem se quererem saber se vos vai curar ou não” Tendo dado estas instruções, retirou-se para outra terra de onde mandou um mensageiro aos seus filhos com a notícia da sua morte.

“Nessa altura as crianças, ouvindo dizer que o seu pai as tinha deixado e morrido, ficaram cheias de dor e consternação e pensaram para si: se o nosso pai estivesse vivo compadecer-se-ia de nós e estaríamos protegidos. Mas agora abandonou-nos e morreu num qualquer país distante. Somos órfãos desprotegidos sem ninguém em quem confiar!

“Constantemente imbuídos destes sentimentos de dor, recuperaram finalmente os sentidos e viram que o remédio era de facto excelente em cor, fragrância e sabor, e assim tomaram-no e ficaram curados dos efeitos do veneno. O pai, ouvindo dizer que as suas crianças estavam curadas, regressou de imediato a casa e apareceu-lhes novamente.

“Bons homens, qual é a vossa opinião? Pode alguém dizer que este hábil médico é culpado de mentir?”

“Não, Honrado Pelo Mundo.”

O Buda disse: “É o mesmo comigo. Passaram imensuráveis, ilimitadas centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de nayutas de ashamkyas de kalpas desde que eu atingi a Iluminação. Mas pelo bem dos seres viventes utilizo o poder dos meios hábeis e digo que estou em vias de passar à extinção. Em vista das circunstâncias, no entanto, ninguém pode dizer que sou culpado de mentiras ou falsidades.”

Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

Desde que alcancei o Despertar
o número de kalpas que passaram
é de imensuráveis centenas, milhares,
dezenas de milhar, milhões,
triliões, ashamkyas.
Expus constantemente a Lei, ensinando e convertendo
incontáveis milhões de seres viventes,
fazendo-os entrar na via do Buda,
tudo isto por kalpas imensuráveis.
De modo a salvar os seres viventes, como um meio hábil
aparento entrar no nirvana
mas na verdade não entro em extinção.
Estou sempre aqui expondo a Lei.
Estou sempre aqui,
mas através dos meus poderes transcendentais
faço com que os seres viventes, na sua confusão,
não me vejam mesmo estando por perto.
Quando a multidão vê que passei à extinção,
por toda a parte oferece esmolas às minhas relíquias.

Todos abrigam sentimentos de ansiedade
e na sua mente estão sequiosos por me ver.
Quando os seres viventes se tornaram realmente fieis,
honestos e rectos, de intenção branda,
desejando concentradamente ver o Buda,
sem hesitarem mesmo que lhes custe a vida,
então eu e a assembleia de monges,
aparecemos no Pico da Águia Sagrada.
Nessa altura digo aos seres viventes
que estou sempre aqui,
sem nunca entrar em extinção,
mas devido ao poder dos meios hábeis
umas vezes pareço estar extinto, outras não,
e se noutras terras existirem seres viventes
que sejam reverentes e sinceros no seu desejo de acreditar,
então também entre eles exponho a Lei insuperável.
Mas vocês não ouviram nada disto,
por isso julgam que entrei em extinção.
Quando eu olho para os seres viventes,
vejo-os afogados num mar de sofrimento;
por isso eu não apareço, fazendo-os ansiar por mim.
Então, quando as suas mentes estão cheias de ansiedade,
apareço por fim e exponho-lhes a Lei.
Assim são os meus poderes transcendentais.
Durante ashamkyas de kalpas,
residi constantemente no Pico da Águia Sagrada
e em vários outros lugares.
Quando os seres viventes presenciam o final de um kalpa
e tudo é consumido num grande fogo,
a minha terra permanece segura e tranquila,
repleta constantemente de seres celestiais e humanos.
Os vestíbulos e pavilhões dos seus jardins e bosques
são adornados com vários tipos de jóias.
Árvores de jóias, abundantes de flores e frutos,
onde os seres viventes se comprazem à vontade.
Os deuses batem os tambores celestiais
produzindo vários tipos de músicas.
Chovem flores de mandarava,
espalhando-se sobre o Buda e a grande assembleia.
A minha terra pura não é destruída,
no entanto a multidão vê-a consumida pelo fogo,
cheia em toda a parte de ansiedade,
medo e outros tormentos.
Estes seres viventes,
com as suas várias faltas,
através de causas originadas pelas suas más acções,
passam ashamkyas de kalpas sem ouvirem o nome das Três Jóias.
Mas aqueles que praticam acções meritórias,
que são brandos, pacíficos, honestos e rectos,
todos me verão aqui em pessoa,
a expor a Lei.
Por vezes, descrevo a esta multidão
a duração da vida do Tathagata como imensurável,
e àqueles que apenas vêem o Buda
após um longo período de tempo
explico como é difícil encontrar o Buda.
Tal é o poder da minha sabedoria
cujos raios sagazes brilham sem medida.
Esta duração de vida de incontáveis kalpas
obtive-a mediante uma longa prática.
Vós que sois dotados de sabedoria,
não deveis manter quaisquer dúvidas sobre este ponto!
Libertai-vos delas, dai-lhes um fim para sempre,
porque as palavras do Buda são verdadeiras e não falsas.
Ele é como um médico expedito
que usa um meio hábil para curar os seus filhos transtornados.
Apesar de estar vivo, faz constar a sua morte,
no entanto ninguém pode dizer que falou com falsidade.
Sou o pai deste mundo,
salvando aqueles que sofrem e estão aflitos.
Devido à confusão das pessoas comuns,
apesar de estar vivo, eu anuncio que entrei em extinção.
Porque se elas me vissem constantemente,
a arrogância e o egoísmo apareceriam na sua mente.
Abandonando a contenção,
entregar-se-iam aos cinco desejos
e cairiam nos caminhos malignos da existência.
Estou constantemente consciente dos seres viventes
que praticam a via e daqueles que o não fazem,
e em resposta às suas necessidades de salvação
exponho-lhes várias doutrinas.
Em todas as ocasiões penso para mim mesmo:
Como posso fazer os seres viventes entrarem na via insuperável
e obterem rapidamente o corpo de um Buda?

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capítulo Dezassete:

Distinção de Benefícios 


Nessa altura, quando a grande assembleia ouviu o Buda contar como a sua vida durou um tão grande número de kalpas, imensuráveis, ilimitadas ashamkyas de seres viventes obtiveram uma grande variedade de benefícios.
Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo disse ao bodhisattva e mahasattva Maitreya: “Ajita, quando descrevi como a vida do Tathagata dura por tal longuíssimo tempo, seres viventes numerosos como as areias de seiscentos e oitenta dezenas de milhares, milhões, nayutas de Ganges alcançaram a verdade do não-nascimento. Bodhisattvas e mahasattvas mil vezes mais numerosos obtiveram o ensinamento do dharani que lhes permite reterem tudo quanto ouçam. Bodhisattvas e mahasattvas numerosos como as partículas de pó de um mundo obtiveram a eloquência que lhes permite falar agradavelmente e sem impedimentos. Bodhisattvas e mahasattvas numerosos como as partículas de pó de um mundo obtiveram dharanis que lhes permitem memorizar centenas, milhares, dezenas de milhares, milhões, imensuráveis repetições dos ensinamentos. Bodhisattvas e mahasattvas numerosos como as partículas de pó de um universo foram capazes de fazer girar a irregressível roda da Lei. Bodhisattvas e mahasattvas numerosos como as partículas de pó de duzentas terras de tamanho médio foram capazes de fazer girar a pura roda da Lei. Bodhisattvas e mahasattvas numerosos como as partículas de pó de cem pequenas terras tiveram a garantia de que alcançariam annutara-samyak-sambodhi ao fim de oito renascimentos. Bodhisattvas e mahasattvas numerosos como as partículas de pó de quatro mundos tetracontinentais tiveram a garantia de que alcançariam annutara-samyak-sambodhi ao fim de quatro renascimentos. Bodhisattvas e mahasattvas numerosos como as partículas de pó de três mundos tetracontinentais tiveram a garantia de que alcançariam annutara-samyak-sambodhi ao fim de dois renascimentos. Bodhisattvas e mahasattvas numerosos como as partículas de pó de dois mundos tetracontinentais tiveram a garantia de que alcançariam annutara-samyak-sambodhi ao fim de dois renascimentos. Bodhisattvas e mahasattvas numerosos como as partículas de pó de um mundo tetracontinental tiveram a garantia de que alcançariam annutara-samyak-sambodhi ao fim de um renascimento. Seres viventes numerosos como as partículas de pó de oito mundos foram levados a estabelecer as suas mentes em anuttara-samyak-sambodhi.
Quando o Buda anunciou que estes bodhisattvas e mahasattvas tinham obtido os grandes benefícios da Lei, do ar choveram flores de mandarava e grandes flores de mandarava, espalhando-se sobre imensuráveis centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de Budas que estavam sentados em tronos de leão sob as árvores de jóias, e espalharam-se também sobre o Buda Shakyamuni e sobre o Tathagata Muitos Tesouros, que há muito entrou em extinção, ambos sentados em tronos de leão na torre de sete tesouros. Espalharam-se também sobre todos os grandes bodhisattvas e sobre os quatro tipos de crentes. Além disso, choveu um pó fino de sândalo e aloés e em pleno ar soaram tambores celestiais com notas maravilhosas, profundas e de grande alcance. Choveu também uma grande variedade de mantos celestiais, engalanados com fiadas de pérolas e de várias jóias, espalhando-se por toda a parte pelas dez direcções. Em incensórios encrustados de jóias ardiam incensos preciosos, a sua fragrância espalhando-se por toda a parte como uma dádiva à grande assembleia. Sobre cada um dos Budas apareceram bodhisattvas segurando estandartes e dosséis, em fileiras que chegavam até ao paraíso de Brahma. Esses bodhisattvas empregavam as suas maravilhosas vozes cantando imensuráveis hinos de louvor aos Budas.

Nessa altura o bodhisattva Maitreya levantou-se do seu lugar, descobriu o ombro direito, juntou as palmas das suas mãos e, virando-se para o Buda falou em verso, dizendo:

O Buda expõe uma Lei rara,
nunca antes ouvida.
O Honrado Pelo Mundo possui grandes poderes
e a duração da sua vida não pode ser medida.
Os incontáveis filhos de Buda
ouvindo o Honrado Pelo Mundo fazer distinções
e descrever os benefícios da Lei que irão alcançar,
vêem os seus corpos repletos de alegria.
Uns residem no estado de não regressão,
outros obtiveram dharanis,
outros ainda podem falar agradavelmente e sem impedimentos
ou retêem dezenas de milhar,
milhões de repetições dos ensinamentos.
Alguns bodhisattvas
numerosos como as partículas de pó
de um milhar de grandes mundos
são capazes de fazer girar a roda irreversível da Lei.
Alguns bodhisattvas
numerosos como as partículas de pó
de um milhar de mundos médios
são capazes de fazer girar a pura roda da Lei.
Alguns bodhisattvas
numerosos como as partículas de pó
de um milhar de pequenos mundos
têm a garantia de que após mais oito renascimentos
estarão aptos a completar a via do Despertar.
Alguns bodhisattvas
numerosos como as partículas de pó
de quatro, três, duas vezes os quatro continentes
alcançarão a sabedoria após mais um renascimento.
Então, quando os seres viventes ouviram
a grande duração da vida do Buda,
obtiveram puros frutos e recompensas
imensuráveis e livres de falhas.
Além disso, seres viventes numerosos
como as partículas de pó de oito mundos,
a ouvir o Buda descrever a duração da sua vida,
estabeleceram as suas mentes na via insuperável.
O Honrado Pelo Mundo expõe a Lei
que é imensurável e não pode ser concebida
e os que disso beneficiam são muitos,
ilimitados como o espaço aberto.
Choveram flores celestiais de mandarava
e grandes flores de mandarava;
Shakyas e Brahmas, incontáveis como as areias do Ganges,
chegaram de inumeráveis terras de Buda.
Choveu uma fina poeira de sândalo e aloés;
como pássaros voando no céu
espalharam-se como oferenda sobre os Budas.
Em pleno ar tambores celestiais
emitiram maravilhosos sons;
Mantos celestiais aos milhares,
dezenas de milhar, milhões,
desceram esvoaçantes;
incensórios maravilhosos incrustados de jóias
queimaram incensos preciosos
que se espalharam por toda a parte,
como oferenda a todos os Honrados Pelo Mundo.
A multidão de grandes bodhisattvas
segurou estandartes e dosséis
adornados com os sete tesouros,
em dezenas de milhar, milhões de variedades,
altivos, maravilhosos,
em fileiras que chegavam ao paraíso Brahma.
Perante cada um dos Budas
pendiam estandartes decorados com jóias e magnificas bandeiras,
enquanto em milhares, dezenas de milhares de versos
os louvores ao Honrado Pelo Mundo eram entoados.
Todas estas muitas coisas
nunca foram conhecidas no passado.
Ouvindo dizer que a duração da vida do Buda é imensurável,
todos os seres se encheram de alegria.
O nome de Buda é ouvido pelas dez direcções,
beneficiando largamente os seres viventes,
e todos foram dotados de boas raízes
para ajudar a estabelecer as suas mentes na via insuperável.

Nessa altura o Buda disse ao bodhisattva e mahasattva Maitreya: Ajita, se existirem seres viventes que, ao ouvirem que a duração da vida do Buda é tão longa, forem capazes de acreditar e compreender, ainda que um momento, os benefícios que eles alcançarão serão sem limite ou medida. Supõe que existem bons homens ou boas mulheres que, em prol de anuttara-samyak-sambodhi, durante um período de oitocentos milhões de nayutas de kalpas pratiquem os cinco paramitas – os paramitas de dana (generosidade), shila (observância dos preceitos), kshanti (tolerância), virya (perseverança) e dhyana (meditação), estando omisso o paramita de prajna (sabedoria) – os benefícios alcançados desta forma seriam uma centésima parte, uma milésima parte, uma multiquadrilionésima parte dos benefícios mencionados previamente. De facto, está para além do poder de cálculo, metáfora ou parábola a definição dessa comparação. Para esses bons homens que alcançaram tais benefícios previamente mencionados, regredir sem alcançar anuttara-samyak-sambodhi é completamente inconcebível.”

Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

Se alguém em busca da sabedoria de Buda
por um período de oitocentos mil milhões de nayutas de kalpas
praticar os cinco paramitas,
durante todos esses kalpas
distribuindo ofertas de esmolas aos Budas,
aos pratyekabudas e discípulos,
e à multidão de bodhisattvas,
iguarias raras, ricos artigos de enxoval e peças de vestuário,
construindo mosteiros de sândalo
adornados com jardins e bosques,
se ele distribuir esmolas de muitas variedades,
todas elas refinadas e maravilhosas,
e repetir isto por todos esses kalpas
para exprimir a sua devoção ao caminho da Iluminação;
e se além disso ele cumprir os preceitos,
com pureza e sem omissão ou falha,
procurando a via insuperável, louvada pelos Budas;
e se praticar a tolerância,
permanecendo numa posição submissa e dócil,
mesmo quando assolado por vários males,
não se deixando agitar ou influenciar quando outros,
convencidos de que alcançaram a Lei
se entregarem a pensamentos arrogantes,
tratando-o com desprezo e vexando-o,
se suportar isso com paciência;
e se for diligente e perseverante,
sempre firme de intenção e pensamento,
concentrado durante imensuráveis milhões de kalpas,
nunca negligente ou descuidado,
residindo num lugar deserto e sossegado por kalpas incontáveis;
e se praticar exercícios sentado ou em andamento,
eliminando a sonolência,
regulando constantemente a sua mente,
e em resultado dessas acções
for capaz de produzir estados meditativos,
permanecendo calmo durante oitenta dezenas de milhares de milhões de kalpas,
a sua mente sempre clara e sem confusão;
e se, com base nas bênçãos desta concentração
procurar a via insuperável, dizendo,
“Alcançarei a sabedoria e esgotarei todos os estados de meditação!”;
se esta pessoa levar a cabo as práticas acima descritas
durante cem, mil, dez mil, um milhão de kalpas,
as bênçãos obtidas desta forma
serão ainda assim menores
do que as dos bons homens e boas mulheres
que me ouçam descrever a duração da minha vida
e acreditem ainda que por um momento.
Se uma pessoa é completamente livre
de quaisquer dúvidas ou hesitações,
se no fundo da sua mente acreditar por um instante,
as suas bênçãos serão como disse.
Estes bodhisattvas que praticaram a via
durante imensuráveis kalpas,
quando me ouvem descrever a duração da minha vida
são capazes de acreditar e aceitar o que eu digo.
Estas pessoas aceitarão este sutra com gratidão, dizendo,
“O nosso desejo é que em eras futuras
possamos usar as nossas longas vidas
para salvar os seres viventes.
Tal como hoje o Honrado Pelo Mundo, rei dos Shakyas,
ruge como um leão no lugar da prática,
a expor sem medo a Lei,
possamos nós também, em eras vindouras,
honrados e venerados por todos,
quando nos sentarmos no lugar da prática,
descrever a duração da nossa vida da mesma forma.”
Se existir alguém, de mente profunda,
puro, honesto e recto,
que ouvindo muito, possa reter tudo,
compreendendo as palavras do Buda,
essa pessoa não terá dúvidas [acerca da duração da minha vida].

“Além disso, Ajita, se existir alguém que, ouvindo acerca da longa duração da vida do Tathagata, possa entender o alcance dessas palavras, os benefícios que essa pessoa alcança serão sem limite ou medida, capazes de despertar nele a sabedoria insuperável do Tathagata. Quanto mais se, então, a pessoa escuta largamente este sutra ou faz com que outros o escutem, o abraça ou leva outros a abraçá-lo, o copia ou faz com que outros o copiem, ou apresenta flores, incenso, colares, estandartes, bandeiras, dosséis de seda, óleos fragrantes ou lamparinas de óleo de manteiga como oferendas aos rolos do sutra. Os benefícios de uma tal pessoa serão imensuráveis, ilimitados, capazes de inspirar nele a sabedoria que abarca todas as espécies.

“Ajita, se bons homens ou boas mulheres, ouvindo-me descrever a grande duração da minha vida, no fundo das suas mentes acreditarem e compreenderem, verão então o Buda residindo constantemente no Monte Gridhakuta, com os grandes bodhisattvas e a multidão de ouvintes rodeando-o enquanto expõe a Lei. Verão também este mundo Saha, o seu chão de lápiz-lázuli nivelado e bem ordenado, o ouro Jambunava bordejando as suas oito avenidas, os renques de árvores cravejadas de jóias, os terraços, torres e observatórios todos feitos de jóias, e toda a multidão de bodhisattvas que aí vivem. Se existir alguém capaz de ver tais coisas, deveis saber que isso é um sinal da sua fé e compreensão profundas.

“Além disso, se após o Tathagata entrar em extinção existir alguém que ouça este sutra e não o calunie ou insulte mas mostre profunda fé e compreensão e ainda mais no caso de alguém que leia, recite e abrace este sutra, essas pessoas estão na verdade a receber o Tathagata na coroa de suas cabeças.

“Ajita, estes bons homens e boas mulheres não precisam de em meu nome erigir torres e templos ou construir aposentos de monges ou fazer os quatro tipos de oferendas à comunidade de monges. Porquê? Porque estes bons homens e boas mulheres, ao receberem, abraçarem, lerem e recitarem este sutra, erigiram já torres, construíram os aposentos de monges e deram ofertas de esmolas à comunidade de monges. Deve considerar-se que erigiram torres adornadas com os sete tesouros para as relíquias do Buda, largas na base e finas no topo, chegando até ao paraíso de Brahma engalanadas de bandeiras, dosséis e uma miriade de sinos de jóias, com flores, incenso em pó ou em pasta, colares, muitos tipos de tambores e vários tipos de danças e diversões, com maravilhosas vozes que cantam e entoam hinos de louvor. É como se tivessem já oferecido esmolas durante imensuráveis milhares, dezenas de milhar, milhões de kalpas.

“Ajita, se após eu ter entrado em extinção existir quem ouça este sutra e possa aceitá-lo e promovê-lo, copiando-o ou fazendo outros copiá-lo, então deve ser considerado que erigiram já aposentos de monges, ou usaram sândalo vermelho para construir trinta e dois salões, altos como árvores tala, elevados, espaçosos e belamente adornados para acomodarem centenas de milhares de monges. Jardins, parques, tanques, lagos, pátios de recreio, caves para meditação, vestuário, comida, bebida, camas, tapetes, remédios e todo o tipo de utensílios para o seu conforto, e esses aposentos de monges e salões contam-se em centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões, e são na verdade imensuráveis em número. Tudo isto é apresentado perante mim como oferta de esmolas para mim e para a comunidade de monges.

“Assim eu digo, se após a extinção do Tathagata existir alguém que aceite, promova, leia e recite este sutra ou o pregue para outros, que o copie ou faça com que outros o copiem, ou que ofereça esmolas aos rolos do sutra, então não necessitam erigir torres ou templos nem construir aposentos para monges ou oferecer esmolas à comunidade de monges. E muito mais é isto verdade para aqueles que forem capazes de abraçar este sutra e ao mesmo tempo de oferecer esmolas, manter os preceitos, praticar a tolerância e a diligência, a concentração e a sabedoria! As suas virtudes são superiores, imensuráveis e ilimitadas, tal como o céu aberto, nas direcções Este, Oeste, Norte e Sul, nas quatro direcções intermédias e acima e abaixo, é imensurável e ilimitado. As bênçãos dessa pessoa serão igualmente imensuráveis e ilimitadas, e ela atingirá rapidamente a sabedoria que abarca todas as espécies.

“Se uma pessoa lê, recita, aceita e promove este sutra ou o expõe a outros; se o copia ou faz com que outros o copiem; e se pode erigir torres, construir aposentos para monges, oferecer esmolas e louvores à comunidade de ouvintes; se pode empregar centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de modos de louvor para louvar os méritos dos bodhisattvas; e se pelo bem de outros ele emprega várias causas e condições, de acordo com a regra, para explicar este Sutra do Lótus; e se observa os preceitos com pureza, procura a companhia dos que são brandos e pacíficos, é tolerante e sem raiva, firme de intenção e pensamento, favorecendo constantemente a prática da meditação sentada, atinge vários estados meditativos profundos, dominando todas as boas doutrinas, apurado nas faculdades e na sabedoria, bom a responder a perguntas difíceis – Ajita, se após eu entrar em extinção existirem bons homens e boas mulheres que aceitem, promovam, leiam e recitem este sutra e tenham bons méritos como estes, deves saber que prosseguiram já para o lugar da prática e estão perto de anuttara-samyak-sambodhi ao sentarem-se sob a árvore do Despertar. Ajita, onde quer que estes bons homens estejam, sentados, de pé ou circulando em exercício espiritual, aí deveria erigir-se uma torre memorial e todos os seres celestiais e humanos deviam oferecer esmolas da mesma forma que as ofereceriam à torre do Buda.”

Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

Se após a minha extinção
Alguém puder honrar e eleger este sutra,
as suas bênçãos serão imensuráveis,
tal como acima descrevi.
É como se tivesse oferecido todo o tipo de esmolas,
erigindo uma torre memorial às relíquias do Buda
adornada com os sete tesouros
e com o centro largo e alto
que se estreita gradualmente á medida que alcança o paraíso Brahma.
Sinos de jóias aos milhares,
dezenas de milhar, milhões,
movem-se no vento, emitindo um som maravilhoso.
E por imensuráveis kalpas
oferece esmolas a esta torre,
flores, incenso, vários tipos de colares,
mantos celestiais e instrumentos musicais variados,
queima óleos fragrantes e lâmpadas de óleo de manteiga
que iluminam constantemente as cercanias.
Na era maligna dos Últimos Dias da Lei
se existir alguém capaz de promover este sutra,
será como se tivesse oferecido
todas as esmolas acima descritas.
Se alguém puder promover este sutra,
será como se na presença do Buda
tivesse usado sândalo
para construir como oferenda aposentos de monges,
de trinta e dois salões
altos como árvores tala,
ou tivesse fornecido roupas e enxovais,
residências para assembleias de centenas, milhares,
jardins, bosques, tanques e lagos,
pátios de exercício e caves para meditação
tudo com vários tipos de delicados adornos.
Se alguém com uma mente crente e esclarecida
aceitar, promover, ler, recitar e copiar este sutra
ou fizer com que outros o copiem
ou oferecer esmolas aos rolos do sutra,
espalhando flores e incenso
ou queimar constantemente óleo fragrante
extraído de flores de sumana, champaka ou atimuktatka,
se oferecer esmolas como estas
ganhará imensuráveis méritos,
ilimitados como o céu aberto,
e assim serão as suas bênçãos.
Quanto mais se promover este sutra
e ao mesmo tempo oferecer esmolas,
mantiver os preceitos, for tolerante,
deleitar-se com a meditação
e nunca se entregar a qualquer linguagem malévola ou irada.
Se alguém prestar reverência às torres memoriais,
se comportar humildemente perante os monges,
não der lugar a uma mente arrogante,
ponderar constantemente sobre a sabedoria
e nunca se enfurecer quando questionado com perguntas difíceis
mas responder com uma explicação conforme –
se alguém levar a cabo estas práticas,
os seus méritos estarão além de qualquer medida.

Se virdes um mestre da Lei
que tenha cultivado virtudes como estas,
deveis espalhar sobre ele flores celestiais,
envolver o seu corpo em mantos celestiais,
saudá-lo inclinando a vossa cabeça perante os seus pés
e na vossa mente imaginar que estais a ver um Buda.
Deveis também pensar desta forma:
“Não tardará que ele prossiga para o lugar da prática
e alcance o estado sem falhas da não-acção,
trazendo largos benefícios para os seres celestiais e humanos!”
No local onde essa pessoa residir,
onde ela caminhar, se sentar ou deitar,
ou recitar ainda que um verso de uma escritura,
aí devereis erigir uma torre adornada
de uma forma apropriada e maravilhosa
e oferecer-lhe variadas esmolas.
Quando um filho de Buda reside em tais lugares,
o Buda servir-se-á deles
e neles irá constantemente
caminhar, sentar-se ou reclinar-se.

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capítulo Dezoito:

Os Benefícios da Alegre Aceitação


Nessa altura o bodhisattva e mahasattva Maitreya disse a Buda: Honrado Pelo Mundo, se existirem bons homens e boas mulheres que, ao ouvirem este Sutra do Lótus, respondam com alegria, que tipo de bênçãos adquirem?”

Então Maitreya falou em verso, dizendo:

Após o Honrado Pelo Mundo ter passado à extinção,
se aqueles que ouvirem este sutra
forem capazes de responder com alegria,
que tipo de bênçãos adquirem?

Nessa altura o Buda disse ao bodhisattva e mahasattva Maitreya: “Ajita, após o Tathagata ter entrado em extinção, supõe que existem monges, monjas, irmãos e irmãs leigos, ou outras pessoas sábias, sejam novas ou velhas, que, ao ouvirem este sutra, respondem com alegria e, deixando a assembleia do Dharma, vão para qualquer outro lugar, talvez um aposento monástico, um lugar deserto e sossegado, uma cidade, uma localidade, um povoado ou aldeia, e aí, de acordo com o que ouviram, se esforçam expondo e explicando pelo bem dos seus parentes, amigos e conhecidos. Estas pessoas, depois de ouvirem, respondem com alegria e também espalham os ensinamentos, e os ensinamentos continuam desta forma a ser transmitidos de um para outro até chegarem a uma quinquagésima pessoa.

“Ajita, vou descrever-te agora os benefícios recebidos por este quinquagésimo bom homem ou boa mulher que responda com alegria – ouve com atenção. Imagina todos os seres dos seis reinos de existência de dez mil milhões de asamkhyas de mundos, dos quatro tipos de seres viventes, os nascidos de um ovo, de um útero, de humidade ou por transformação, com forma ou sem forma, dotados de pensamento ou destituídos de pensamento, nem dotados nem destituídos de pensamento, sem pernas, com duas pernas, com quatro ou mais pernas. E imagina que, entre todo este vasto número de seres viventes, aparece alguém em busca de bênçãos e, respondendo aos seus variados desejos, oferece objectos espantosos e admiráveis a todos esses seres viventes. A cada um destes seres viventes é dado ouro, prata, lápiz-lázuli, madrepérola, ágata, coral, âmbar e outras maravilhosas e preciosas jóias, bem como elefantes, cavalos, carruagens, palácios e torres feitas com os sete tesouros, suficientes para encher todo o Jambudvipa. Este grande agente da caridade, após oferecer presentes desta forma durante oitenta anos, pensa então para si mesmo: Doei já todos estes objectos espantosos e admiráveis a estes seres viventes, respondendo aos seus vários desejos. Mas estes seres viventes estão agora velhos e decrépitos, com mais de oitenta anos, o seu cabelo branco, as faces enrugadas, não faltará muito para que morram. Devo agora empregar a Lei de Buda para os instruir e guiar.

“Então junta de imediato todos os seres viventes e propaga a Lei entre eles, ensina-os, beneficiando-os e deleitando-os. Num momento todos estão aptos a atingir o estado de srota-apanna, o estado de sakridagamin, o estado de anagamin e o estado de arhat, esgotando as suas falhas e entrando profundamente em meditação. Todos alcançam a liberdade e ficam dotados das oito emancipações. Qual é a tua opinião? São os benefícios deste agente da caridade muitos ou não”?

Maitreya disse a Buda: “Honrado Pelo Mundo, os benefícios deste homem são realmente muitos, imensuráveis e ilimitados. Ainda que este agente da caridade tivesse apenas oferecido todos esses objectos aos seres viventes, os seus benefícios seriam imensuráveis. Quanto mais se fez com que alcançassem o estado de arhat!”

Buda disse então a Maitreya: “Exporei agora para ti esta questão com clareza. Este homem doou todos estes objectos de recreio aos seres viventes dos seis reinos de existência de quatro mil milhares de milhões de asamkhyas de mundos e ainda tornou possível atingirem os frutos do estado de arhat. Mas os benefícios por ele alcançados não se comparam com os benefícios da quinquagésima pessoa que ouve apenas um verso do Sutra do Lótus e responde com alegria. Não equivalem sequer a uma centésima, milionésima parte, uma parte em dezenas de milhares, milhões. Na verdade está para além do poder de cálculo, metáfora ou parábola expressar uma comparação.

“Ajita, os benefícios ganhos mesmo que pela quinquagésima pessoa que ouve o Sutra do Lótus tal como lhe é transmitido e responde com alegria são maiores por um número imensurável e ilimitado, são de facto incomparáveis.

“Além disso, Ajita, supõe que uma pessoa em prol deste sutra visita os aposentos dos monges e, de pé ou sentado, e ainda que por um momento o ouve e aceita. Como resultado dos benefícios assim obtidos, quando renascer na sua próxima existência usufruirá dos mais luxuosos, excelentes e maravilhosos elefantes, cavalos e carruagens, palanquins repletos de tesouros raros e subirá aos palácios celestiais. Supõe que existe alguém que se senta num local onde a Lei é exposta, e quando uma outra pessoa aparece, a incita a sentar-se e a ouvir, ou se oferece para partilhar o seu lugar e a convence a sentar-se. Os benefícios ganhos desta forma serão tais que quando renascer o fará num local onde o senhor Shakra está sentado, onde os rei celestial Brahma se senta ou onde se senta um rei sábio que faz girar a roda.

“Ajita, supõe que uma pessoa se dirige a outra dizendo, “Existe um sutra chamado o Sutra do Lótus. Anda comigo escutá-lo”. E supõe que a outra pessoa, quando assim instado, vai e ainda que por um instante ouve o sutra. Os benefícios da primeira pessoa serão tais que quando renascer o fará no mesmo local dos bodhisattvas dos dharanis. Terá faculdades apuradas e sabedoria. Durante cem, mil, dez milhares de eras nunca será mudo. A sua boca não emitirá maus odores. A sua língua e boca nunca terão doenças. Os seus dentes não serão podres ou pretos, nem serão amarelos ou muito espaçados, nem lhe cairão, nem ficarão desalinhados ou tortos. Os seus lábios não serão descaídos nem contraídos, nem grosseiros nem gretados, nem atacados por infecções, nem serão tortos, nem finos ou grossos em demasiada, nem escuros ou descoloridos nem imperfeitos de forma alguma. O seu nariz não será demasiado largo ou achatado ou torto ou demasiado arqueado. A sua face não será escura nem comprida nem curta, nem contraída nem torta. Esta pessoa não terá nenhuma característica deselegante. Os seus lábios, língua e dentes serão admiravelmente proporcionados. O seu nariz será longo e elevado, a sua face redonda e cheia, as sobrancelhas longas e altas, a sua fronte larga, doce e bem torneada e será dotado de todas as características próprias de um ser humano. Em cada uma das suas existências verá o Buda, ouvirá a sua Lei e terá fé nos seus ensinamentos.

Ajita, repara bem! Os benefícios ganhos apenas por encorajar outra pessoa a ir ouvir a Lei são tais como estes! Quanto mais se alguém ouve concentradamente, ensina, lê e recita o sutra e perante a grande assembleia estabelece distinções pelo bem das pessoas e pratica conforme as instruções do sutra!”

Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

Se alguém na assembleia do Dharma
for capaz de ouvir este sutra,
ainda que apenas um verso, e responda com alegria,
o ensine para outros,
e desta forma o ensinamento seja transmitido
até chegar a uma quinquagésima pessoa,
as bênçãos ganhas por esta última
serão como vou agora definir.
Supõe que existe um grande agente de caridade
que atribui bens a imensuráveis multidões,
fazendo isto durante uns oitenta anos,
respondendo aos desejos de cada uma das pessoas.
Vendo os sinais da decrepitude e da velhice,
os cabelos brancos e a face enrugada,
a falta de dentes, a forma mirrada, pensa,
“A morte destes seres não está longe;
tenho de os ensinar de modo a poderem colher os frutos da via!”
Imediatamente em prol desses seres
emprega um meio hábil,
pregando a verdadeira Lei do nirvana:
“Nada neste mundo é duradouro ou firme
mas tudo é como bolhas de ar,
como espuma ou como uma centelha.
Por isso todos vocês devem aprender a desprezá-lo e a abandoná-lo!”
Quando as pessoas ouviram esta Lei,
foram todas capazes de alcançar o estado de arhat
dotadas com os seis poderes transcendentais,
as três compreensões e as oito emancipações.
Mas a quinquagésima pessoa
que ouve apenas um verso [do Sutra do Lótus]
e responde com alegria
ganha bênçãos que são muitíssimo maiores,
para além de qualquer descrição por metáfora ou parábola.
E se alguém a quem o ensinamento foi transmitido
recebe bênçãos imensuráveis,
quanto mais não receberá alguém que está na assembleia do Dharma
ouve o sutra em primeira mão
e responde com alegria.
Supõe que alguém encoraja outra pessoa,
instando-o a ir ouvir o Lótus, dizendo,
“Este sutra é profundo e maravilhoso,
difícil de encontrar em milhares,
dezenas de milhares de kalpas!”
E supõe que a pessoa assim instada vai ouvir;
ainda que ouça apenas por um momento,
as bênçãos que essa pessoa recebe em recompensa
descreverei agora com detalhe:
Era após era, não terá nenhuma doença da boca,
dentes em falta, ou amarelos, ou pretos,
lábios grossos ou contraídos ou imperfeitos,
não terá nenhumas características negativas,
uma língua húmida, escura ou demasiado curta;
terá um nariz elevado, longo e direito,
testa larga, macia e bem formada,
a face e os olhos bem alinhados e impressivos,
do tipo que deleita o olhar das pessoas,
o hálito será livre de maus odores,
uma fragrância de flores de utpala
será constantemente emitida pela boca.
Supõe que alguém vai até aos aposentos dos monges
expressamente para ouvir o Sutra do Lótus
e o ouve com alegria ainda que por um momento –
descreverei assim as suas bênçãos.
Nas existências vindouras
entre seres celestiais e humanos
obterá maravilhosos elefantes,
cavalos, carruagens,
palanquins adornados com jóias raras,
e alcançará os palácios celestiais.
Se no local onde a Lei é exposta
alguém encoraja outro a sentar-se e ouvir o sutra,
as bênçãos que adquire permitir-lhe-ão
alcançar o assento de Shakra, Brahma e do rei sábio que faz girar a roda.
Quanto mais se uma pessoa o ouve concentradamente,
explica e expõe o seu significado
e pratica segundo as instruções deste sutra –
as bênçãos dessa pessoa são ilimitadas!

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capítulo Dezenove:

Os Benefícios do Mestre da Lei 


Nessa altura o Buda disse ao bodhisattva e mahasattva Esforço Constante (Satatasamitâbhiyukta): “Se bons homens e boas mulheres aceitarem e promoverem este Sutra do Lótus, se o lerem, recitarem, explicarem e ensinarem, ou se o transcreverem, essas pessoas obterão oitocentos benefícios dos olhos, mil e duzentos benefícios dos ouvidos, oitocentos benefícios do nariz, mil e duzentos benefícios da língua, oitocentos benefícios do corpo e mil e duzentos benefícios da mente. Com estes benefícios serão capazes de adornar os seis órgãos dos sentidos, tornando-os puros.

“Estes bons homens e boas mulheres, com os puros olhos físicos que receberam dos seus pais no nascimento, verão tudo quanto existe no interior e no exterior do variegado mundo, as suas montanhas, florestas, rios e mares, para baixo até ao inferno de Avichi e para cima até ao Cume do Ser. E no meio verão todos os seres viventes e também verão e compreenderão as causas e condições criadas pelos actos bem como os nascimentos que os aguardam como resultado e recompensa dessas acções.”

Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

Se no meio da grande assembleia
alguém com uma mente destemida
expuser este Sutra do Lótus,
ouçam os benefícios que receberá!
Essa pessoa ganhará oitocentos benefícios
de uma visão superior.
Como resultado destes adornos
os seus olhos tornar-se-ão extremamente puros.
Com os olhos recebidos dos seus pais
aquando do nascimento
verá todos os três mil mundos,
as suas partes exteriores e interiores,
o seu Monte Meru, o seu Sumeru,
o Circulo de Montanhas de Ferro
e todas as outras montanhas e florestas,
as águas dos seus grandes mares, rios e riachos,
para baixo até ao inferno de Avichi,
para cima até ao paraíso do Cume do Ser.
Verá também todos os seres viventes que existem entre eles.
Apesar de ainda não ter ganho a visão celestial,
será este o poder dos seus olhos físicos.

Além disso, Esforço Constante, se os bons homens e boas mulheres aceitarem e promoverem este sutra, se o lerem, recitarem, explicarem e ensinarem, ou se o transcreverem, ganharão mil e duzentos benefícios auditivos, com os quais purificarão os seus ouvidos de modo a poderem escutar todas as diferentes variedades de mundos e sons no imensamente variado mundo, para baixo até ao inferno de Avichi, para cima até ao paraíso do Cume do Ser, nas suas partes exteriores e interiores. Sons de elefantes, de cavalos, de bois, de carruagens, choros, lamentos, sons de conchas, tambores, sinos, campainhas, sons de risos. vozes de homens e mulheres, de rapazes e raparigas, vozes estranhas à Lei, vozes rudes, vozes animadas, vozes dos mortais comuns, vozes de sábios, vozes alegres, vozes tristes, vozes de seres celestiais, de dragões, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, mahoragas, o som do fogo, o som da água, o som do vento, vozes dos habitantes dos infernos, vozes de bestas, de espíritos esfomeados, vozes de monges, de monjas, de ouvintes, de pratyekabudas, de bodhisattvas e vozes de Budas. Em resumo, apesar de a pessoa não ter ainda ganho ouvidos celestiais, uma vez purificados os ouvidos comuns que recebeu de seus pais no nascimento será capaz de ouvir e entender todas as vozes existentes nas partes interiores e exteriores do mundo de mil variedades. E ainda que desta forma possa distinguir todos os vários tipos de sons e vozes, isto não obstruirá as suas faculdades auditivas.

Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

Com os ouvidos recebidos dos seus pais
aquando do nascimento,
puros e sem mácula,
com esses ouvidos vulgares,
é possível ouvirem os sons de três mil mundos,
elefantes, cavalos, carruagens, bois,
sinos, campainhas, conchas, tambores,
alaúde e harpa, flauta,
o som de um cantar puro e belo,
todos podem ser ouvidos
sem que fiquem apegados a eles.
As incontáveis variedades da voz humana –
todas podem ser ouvidas e compreendidas.
Podem ainda ser ouvidas as vozes dos seres celestiais,
subtis e maravilhosas canções,
e podem ouvir-se as vozes de homens e mulheres,
as vozes de rapazes e raparigas.
No seio das colinas, rios e vales
a voz da kalavinka, da jivakajivaka e de outras aves –
todos estes sons se podem ouvir.
Desde as multidões atormentadas do inferno
os sons dos vários sofrimentos e aflições,
sons de espíritos esfomeados e sedentos
procurando comida e bebida,
ou dos asuras que vivem nas margens do grande mar
quando falam entre si e emitem lamentos gritantes.
Assim aquele que expõe a Lei
pode estar seguro entre todos estes,
ouvindo todas estas vozes desde longe
sem obstruir as suas faculdades auditivas.
Nos mundos das dez direcções
quando as bestas e pássaros chamam os seus pares,
esta pessoa que expõe a Lei ouve a todos de onde estiver.
No paraíso Brahma e acima,
o Paraíso de Som e Luz,
o Paraíso Pureza Total
e mais acima até ao Cume do Ser,
os sons das vozes que aí falam –
o mestre da Lei, residindo aqui,
pode ouvi-las a todas.
Todas a multidões de monges e de monjas,
quer estejam a ler ou a recitar as escrituras
ou a expô-las em benefício de outros –
o mestre da Lei residindo aqui,
pode ouvi-las a todas.
E quando existirem bodhisattvas
que leiam e recitem os ensinamentos dos sutras
ou os ensinem em benefício dos outros
ou seleccionem uma passagem e expliquem o seu significado,
os sons das suas vozes –
o mestre da Lei pode ouvi-los a todos.
Quando os Budas,
grandes sábios e veneráveis,
ensinarem e converterem os seres viventes,
no meio da grande assembleia
expondo e ensinando
a subtil e maravilhosa Lei,
aquele que promove o Sutra do Lótus
pode ouvi-los a todos.
Todos os sons do interior e do exterior
do multi-variado mundo,
para baixo até ao inferno de Avichi,
para cima até ao paraíso do Cume do Ser –
ele pode ouvir todos estes sons
sem nunca obstruir as suas faculdades auditivas.
Porque as suas faculdades auditivas são tão apuradas
pode distinguir e compreender todos os sons.
Aquele que promove o Sutra do Lótus,
apesar de não ter ainda alcançado os ouvidos celestiais,
pode fazer isto simplesmente com os seus ouvidos de nascimento –
tais são os benefícios que recebe.

“Além disso, Esforço Constante, se os bons homens e boas mulheres aceitam e promovem este sutra, se o lêem, recitam, explicam e ensinam, ou se o transcrevem, poderão alcançar oitocentos benefícios nasais com os quais purificarão as suas faculdades olfactivas de modo a poderem detectar todas as diferentes fragrâncias de alto a baixo e no interior e exterior do multi-variado mundo, a fragrância das flores sumana, jatika, malika, champaka, patala, do lótus vermelho, azul, branco, a fragrância das árvores floridas ou de fruto, do sândalo, aloés, tamalapatra e tagara, bem como de incenso extraído de milhares, dezenas de milhares de ingredientes, em pó, grão ou pasta. Aquele que promover este sutra, enquanto reside aqui, será capaz de distinguir tudo isto.

“Além disso será capaz de distinguir e identificar os odores dos seres viventes, de elefantes, cavalos, bois, ovelhas e outros animais, o odor de homem, de mulher, de rapaz, de rapariga, os odores de plantas, árvores, bosques e florestas. Quer estejam próximos ou longínquos será capaz de detectar todos estes odores e distingui-los uns dos outros sem erro.

“Aquele que promove este sutra, ainda que resida aqui, será capaz de detectar odores de vários paraísos acima no céu. O perfume das árvores parijira e kovidara, das flores de mandarava, grande mandarava e grande manjuchaka, de sândalo e aloés, de vários tipos de pó de incenso, incenso feito de sortidos de flores – de perfumes celestiais dos quais são extraídos ou misturados, nenhum existe que ele não possa detectar e identificar.

“Será também capaz de detectar o aroma dos corpos dos seres celestiais. O perfume de quando Indra Shakra Devanam no seu soberbo palácio se recreia e satisfaz os cinco desejos, ou o perfume de quando está no Salão da Lei Maravilhosa ensinando a Lei aos seres celestiais de Trayastrimsha, ou o perfume de quando passeia pelos seus jardins, bem como o perfume dos corpos dos outros seres celestiais masculinos e femininos – tudo isto ele pode detectar desde longe.

“Será então capaz de alargar a sua percepção até acima ao paraíso de Brahma e mais alto ainda, até ao Cume do Ser, detectando o perfume de todos os corpos dos seres celestiais e o perfume do incenso por eles queimado. Além disso, o perfume dos ouvintes, dos pratyekabudas, dos bodhisattvas e dos corpos dos Budas – todos esses ele detectará desde longe e saberá onde se encontram esses seres. E apesar de detectar todos estes cheiros, as suas faculdades olfactivas não ficarão obstruídas nem desordenadas. Se quiser distinguir um cheiro do outro e descrevê-lo para outra pessoa, será capaz de o fazer sem erro.”

Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

A pureza do olfacto dessa pessoa será tal
que através deste mundo
conseguirá detectar e identificar
toda a sorte de odores,
fragrantes ou infectos,
das flores sumana e jatika,
de talamapatra e de sândalo,
os perfumes de aloés e cássia,
de várias flores e frutos.
E saberá o odor dos seres viventes,
o odor de homens e mulheres.
Ainda que este mestre da Lei se encontre longe,
conseguirá detectar os odores
e saber onde se encontram as pessoas.
Reis sábios que fazem girar a roda, de grande autoridade,
sábios menores e seus descendentes,
os ministros e secretários palacianos –
detectará os seus odores onde quer que estejam.
Tesouros preciosos para o corpo das pessoas,
armazéns de tesouros na terra,
jóias das mulheres dos reis sábios –
ele detectará o seu odor onde quer que estejam.
Ornamentos para o corpo das pessoas,
roupas e colares, todos os tipos de incenso em pasta –
detectando estes odores
saberá onde se encontram os seus proprietários.
Quando os seres celestiais se sentarem ou andarem,
se recrearem ou levarem a cabo transformações mágicas,
tudo isto o promotor do Lótus conhecerá
ao detectar os seus odores
As flores e frutos de várias árvores
e o aroma dos óleos de manteiga –
o promotor do sutra, residindo aqui,
saberá onde se encontram.
Os seres sencientes que habitam no seio das montanhas,
em remotos lugares onde as flores do sândalo desabrocham –
ele os conhecerá detectando os seus odores.
Os seres viventes no Círculo de Montanhas de Ferro,
nos grandes oceanos ou em terra –
o promotor deste sutra detectará o seu odor
e saberá onde se encontram.
Quando asuras machos e fêmeas
e os seus seguidores lutarem ou brincarem uns com os outros,
ele terá conhecimento disso
detectando o seu odor.
Nas vastas planícies, em lugares remotos,
leões, elefantes, tigres, lobos, búfalos e búfalos de água –
pelo seu odor saberá onde estão.
Quando uma mulher estiver grávida
e ninguém conseguir determinar
se a criança é masculina ou feminina,
se terá falta de faculdades ou será inumana,
pelo seu odor saberá tudo isso.
E através do seu poder de detectar cheiros
saberá se a mulher será bem sucedida ou não,
se a gravidez será bem sucedida ou não,
se ela receberá em segurança uma criança saudável.
Através do seu poder de detectar odores
conhecerá os pensamentos de homens e mulheres,
se as suas mentes estão poluídas
pelo desejo, estupidez ou raiva,
e ele saberá se praticam o bem.
Grandes quantidades de bens escondidos na terra,
ouro, prata e tesouros preciosos,
objectos guardados em vasos de bronze –
pelo seu odor ele saberá se são preciosos ou sem valor.
Vários tipos de colares
cujo valor não pode ser calculado –
pelo seu odor ele saberá se são valiosos ou não,
de onde vieram e onde se encontram.
Flores acima nos céus,
mandaravas, manjushakas, árvores parijataka –
detectando o seu odor ele conhecerá todas.
Os palácios acima nos céus,
nos seus graus baixos, intermédios e superiores,
adornados com múltiplas flores de jóias –
detectando o seu odor ele conhecerá a todos.
Os jardins e bosques celestiais,
as soberbas mansões, os observatórios, o Salão da Lei Maravilhosa,
e aqueles que aí se recreiam –
detectando o seu odor ele conhece a todos.
Quando os seres celestiais ouvem a Lei
ou se entregam aos cinco desejos,
caminhando de um lugar para outro, sentados ou deitados –
detectando o seu odor ele conhece a todos.
Os mantos usados pelas mulheres celestiais,
adornados com adoráveis flores e perfumes,
rodopiando em círculos alegremente –
detectando o seu odor conhece-as a todas.
Assim alargando a sua consciência até ao paraíso de Brahma,
detectando o seu odor,
ele conhece todos os que entram em meditação
ou saem de meditação.
Nos paraísos Som Puro e Pureza Total,
e para cima até ao Cume do Ser,
aqueles nascidos pela primeira vez
e aqueles que partiram –
detectando o seu odor conhece-os a todos.
A multidão de monges sempre diligentes no que respeita à Lei,
quer sentados quer a andar,
ou a ler e recitar os ensinamentos dos sutras,
por vezes sob as árvores da floresta
concentrando as suas energias, sentados em meditação –
o promotor do sutra detecta o seu odor
e sabe onde estão todos eles.
Bodhisattvas de vontade firme e inquebrantável,
sentados em meditação, a ler os sutras
ou expondo a Lei a outros –
detectando o seu odor conhece-os a todos.
Os Honrados Pelo Mundo de todas as direcções,
reverenciados e respeitados por todos,
compadecendo-se da multidão, pregando a Lei –
detectando o seu odor ele conhece-os a todos.
Os seres viventes que na presença dos Budas
ouvem os sutras e rejubilam,
que praticam conforme o que a Lei prescreve –
detectando o seu odor ele conhece-os a todos.
Apesar de ainda não ter alcançado o olfacto
possuído pelo bodhisattva da Lei sem falhas,
o promotor do sutra adquirirá um olfacto
com as características aqui descritas.

Além disso, Esforço Constante, se bons homens ou boas mulheres aceitarem e promoverem este sutra, se o lerem, recitarem, explicarem e ensinarem, ou se o transcreverem, ganharão vinte mil benefícios do paladar. Quer uma coisa seja agradável ou não, saborosa ou não, ou mesmo coisas amargas e adstringentes, quando saboreadas pelas faculdades da língua dessa pessoa serão transformadas em sabores deliciosos e refinados como o doce orvalho celestial, e nenhuma será desagradável.

“Se com estas faculdades da língua ela começar a ensinar no meio da grande assembleia, produzirá uma voz profunda e maravilhosa capaz de penetrar a mente e causar deleite e júbilo em todos os que a ouçam. Quando os homens e mulheres do paraíso, Shakra, Brahma e outros seres celestiais, perceberem o som desta voz profunda e maravilhosa, a expor e a ensinar, progredindo e argumentando ponto por ponto, reunir-se-ão todos para ouvir. Dragões e filhas de dragões, yakshas e filhas de yakshas, gandarvas e filhas de gandarvas, asuras e filhas de asuras, garudas e filhas de garudas, kimnaras e filhas de kimnaras, mahoragas e filhas de mahoragas, juntar-se-ão bem perto ao redor do possuidor dessa voz de modo a ouvirem a Lei, e vão reverenciá-lo e oferecer-lhe esmolas. Monges, monjas, leigos e leigas, monarcas, príncipes, ministros e seus assistentes, reis sábios menores e grandes reis sábios com seus sete tesouros e milhares de filhos com os seus secretários e camareiros e demais séquito virão dos seus palácios para ouvir a Lei.

“Porque este bodhisattva é tão hábil a expor a Lei, os Bramanes, proprietários e outras pessoas por todo o país irão até ao fim das suas vidas segui-lo e escutá-lo e oferecer-lhe esmolas. Ouvintes, pratyekabudas, bodhisattvas e Budas irão deleitar-se constantemente ao vê-lo. Onde quer que ele esteja, os Budas virar-se-ão na sua direcção quando ensinarem a Lei, e ele será capaz de aceitar e abraçar todas as doutrinas dos Budas. E ademais será capaz de emitir o profundo e maravilhoso som da Lei.”

Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

As faculdades da língua desta pessoa
serão tão puras
que ela nunca experimentará maus sabores,
mas tudo o que comer se tornará como doce orvalho.
Com a sua voz profunda e maravilhosa
ensinará a Lei na grande assembleia,
empregando causas, condições e parábolas
para guiar a mente dos seres viventes.
Todos os que o ouvirem rejubilarão
e oferecer-lhe-ão as melhores esmolas.
Seres celestiais, dragões, yakshas,
bem como asuras e outros,
aproximar-se-ão dele com reverência
e virão juntos escutar a Lei.
Se este mestre da Lei quiser usar a sua voz maravilhosa
para encher os três mil mundos
poderá fazê-lo à sua vontade.
Reis sábios que fazem girar a roda, grandes e pequenos,
com os seus milhares de filhos e os seus séquitos
juntarão as palmas das mãos com reverência
e virão constantemente ouvir e aceitar a Lei.
Seres celestiais, dragões, yakshas,
rakshasas e pishachas com igual júbilo,
deleitar-se-ão constantemente a trazer-lhe esmolas.
Os reis celestiais Brahma, o rei demónio,
as divindades Liberdade (Îsvara) e Grande Liberdade (Mahesvara),
toda a multidão de seres celestiais
irão constantemente onde ele estiver.
Os Budas e os seus discípulos,
ouvindo o som dele a expor a Lei,
mantê-lo-ão constantemente em seus pensamentos
e guardá-lo-ão e mostrar-se-ão de tempos a tempos
pelo seu benefício.

“Além disso, Esforço Constante, se bons homens ou boas mulheres aceitarem e promoverem este sutra, se o lerem, recitarem, explicarem e ensinarem, ou se o transcreverem, ganharão oitocentos benefícios corporais. Eles obterão corpos puros, como puro lápiz-lázuli, que deleitarão a vista de todos os seres viventes. Devido à pureza dos seus corpos, quando os seres viventes do mundo de mil variedades nascerem ou morrerem, quando nascerem nas regiões superiores ou inferiores, em circunstâncias favoráveis ou desfavoráveis, em sítios bons ou maus, estarão todos reflectidos [nestes corpos]. Os reis das montanhas, do Círculo das Montanhas de Ferro, do Grande Círculo das Montanhas de Ferro, do Monte Meru e Mahameru, bem como dos seres viventes que aí habitam, estarão todos reflectidos nesses corpos. Para baixo até ao inferno de Avichi, para cima até ao Cume do Ser, todas as regiões e os seus seres viventes estarão reflectidos. Ouvintes, pratyekabudas, bodhisattvas, Budas expondo a Lei – as formas e contornos de todos estes estarão reflectidos nos seus corpos.”

Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

Se alguém promover o Sutra do Lótus
o seu corpo será muito puro,
como puro lápiz-lázuli –
todos os seres viventes se deleitarão ao vê-lo.
E será como um espelho de puro brilho
no qual todas as formas e contornos estarão reflectidos.
O bodhisattva no seu corpo puro
verá tudo o que existe no mundo;
verá claramente
o que não é visível para os outros.
Dentro dos três mil mundos
toda a mole de criaturas em crescimento,
seres celestiais e humanos, asuras,
residentes infernais, espíritos, bestas –
as suas formas e contornos
estarão todas reflectidas no seu corpo.
Os palácios dos vários paraísos
para cima até ao Cume do Ser,
do Círculo de Montanhas de Ferro,
dos Montes Meru e Mahameru,
os grandes mares e outras águas –
todos serão reflectidos no seu corpo.
Os Budas e ouvintes,
filhos de Budas e bodhisattvas,
quer sozinhos quer na assembleia expondo a Lei –
todos serão reflectidos.
Apesar desta pessoa não ter ainda adquirido
o maravilhoso corpo da natureza do Dharma, livre de falhas,
o seu corpo normal terá tal pureza
que reflectirá em si todas as coisas.

Além disso, Esforço Constante, se bons homens e boas mulheres aceitarem e promoverem este sutra após o Tathagata ter entrado em extinção, se o lerem, recitarem, explicarem, ensinarem ou transcreverem, ganharão mil e duzentos benefícios mentais. Devido à pureza das suas faculdades mentais, quando ouvirem não mais do que um verso ou uma frase [do sutra], serão capazes de dominar um número imensurável e ilimitado de princípios. E uma vez compreendidos esses princípios, serão capazes de explicar e ensinar acerca dessa única frase ou desse verso durante um mês, quatro meses ou mesmo por todo um ano e as doutrinas por eles expostas durante esse tempo estarão de acordo com a essência dos princípios e nunca serão contrárias à verdadeira realidade.

“Se expuserem algum texto mundano ou falarem de assuntos da governação ou relacionados com questões patrimoniais ou laborais, estarão em todos os casos conformes com a correcta Lei. Em relação aos seres viventes dos seis reinos de existência do mundo de mil variedades, compreenderão como funcionam as mentes desses seres viventes, como se movem, que vãs teorias mantêm.

“Assim, ainda que não tenham alcançado a sabedoria sem falhas, a pureza das suas mentes será tal que os seus pensamentos, cálculos e conjecturas e as palavras que proferem, representarão em todos os casos a Lei do Buda, sem se desviarem da verdade e conformes com o que foi transmitido nos sutras dos Budas anteriores.”

Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

As mentes dessas pessoas serão puras,
brilhantes, argutas, sem mácula ou impureza.
Com essas maravilhosas faculdades mentais
entenderão a Lei superior, a média e a inferior.
Ouvindo não mais do que um verso,
dominarão imensuráveis princípios
e serão capazes de os expor,
ponto por ponto, de acordo com a Lei,
durante um mês, quatro meses ou um ano.
Todos os seres viventes
nas partes interiores e exteriores deste mundo,
seres celestiais, dragões, humanos,
yakshas, espíritos, todos os que habitam os seis reinos de existência
e todos os vários pensamentos que têm –
tudo isso os promotores do Sutra do Lótus,
como retribuição,
conhecerão num instante!
Os incontáveis Budas das dez direcções,
adornados com as marcas de uma centena de bênçãos,
pelo bem dos seres viventes
expõe a Lei, e essas pessoas,
ouvindo-a, serão capazes de a aceitar e promover.
Irão ponderar imensuráveis princípios,
expor a Lei de imensuráveis maneiras,
no entanto, do princípio ao fim,
nunca terão um esquecimento ou um erro,
porque eles são promotores do Sutra do Lótus.
Entenderão as características de todos os fenómenos,
conformes com os princípios,
reconhecendo a sua ordem correcta,
serão mestres de nomes e palavras,
expondo e ensinando as coisas segundo o seu entendimento.
O que essas pessoas pregam
é em todos os casos a Lei dos Budas pretéritos,
e porque expõem esta Lei,
não terão medo perante a assembleia.
Esta é a pureza das faculdades mentais
destes mestres do Sutra do Lótus.
Apesar de não estarem ainda livres de falhas
manifestarão antes disso as marcas aqui descritas.
Enquanto essas pessoas promovem este sutra
encontrar-se-ão sempre em solo seguro,
apreciadas, amadas e respeitadas
por todos os seres viventes,
capazes de empregar mil, dez mil variedades
de palavras hábeis e capazes
fazendo distinções, expondo e ensinando –
porque promovem o Sutra do Lótus.

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capítulo Vinte: O Bodhisattva Sem Desprezo


Capítulo Vinte:

O Bodhisattva Nunca Desprezando


Nessa altura o Buda disse ao Bodhisattva e mahasattva Ganhador de Grande Autoridade: “Deves entender isto. Quando os monges, monjas, leigos e leigas promovem o Sutra do Lótus, se alguém falar mal deles, os insultar ou caluniar, sofrerá uma retribuição severa pelo seu crime, tal como anteriormente expliquei. Expus também os benefícios ganhos por aqueles que promovem o sutra, nomeadamente, purificações dos seus olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente.

“Ganhador de Grande Autoridade, há muito tempo atrás, há um imensurável, ilimitado, inconcebível número de asamkhyas de kalpas no passado, existiu um Buda chamado Rei Assombroso Som, Tathagata, merecedor de ofertas, de conhecimento correcto e universal, conduta perfeita e clara, bem aventurado, conhecedor do mundo, inexcedivelmente meritório, treinador de pessoas, mestre de seres celestiais e humanos, Buda , Honrado Pelo Mundo. O seu kalpa chamava-se Isento de Decadência e a sua terra Feito Grandioso.

“Este Buda Rei Assombroso Som, durante a época em que viveu, ensinou a Lei aos seres celestiais, humanos e asuras. Para aqueles que procuravam tornar-se ouvintes respondia expondo a Lei das Quatro Nobres Verdades de modo a que pudessem transcender o nascimento, a velhice, a doença e a morte e eventualmente alcançarem o nirvana. Para aqueles que procuravam tornar-se pratyekabudas respondia expondo a Lei dos Doze Elos da Causalidade Interdependente. Para os bodhisattvas, como meio de os conduzir a anuttara-samyak-sambodhi, respondia expondo a Lei dos seis paramitas de modo a que pudessem eventualmente ganhar a sabedoria de Buda.

“Ganhador de Grande Autoridade, este Buda Rei Assombroso Som teve uma duração de vida iguais em número de kalpas aos grãos de areia de quatrocentos mil milhões de nayutas de rios Ganges. A sua Lei Correcta permaneceu no mundo por tantos kalpas quantas as partículas de pó existentes num jambudvipa. A sua Lei Adulterada permaneceu no mundo por tantos kalpas quantas as partículas de pó existentes nos quatro continentes. Após este Buda ter terminar de conferir grandes benefícios aos seres viventes, passou à extinção.

“Após a sua Lei Correcta e a sua Lei Adulterada terem chegado ao fim, um outro Buda apareceu na mesma terra. Também ele foi chamado Rei Assombroso Som, Tathagata, merecedor de ofertas, de conhecimento correcto e universal, conduta perfeita e clara, bem aventurado, conhecedor do mundo, inexcedivelmente meritório, treinador de pessoas, mestre de seres celestiais e humanos, Buda , Honrado Pelo Mundo. Este processo continuou até vinte mil milhões de Budas terem surgido um após o outro, todos com o mesmo nome.

“Após o original Tathagata Rei Assombroso Som ter passado à extinção e ter passado também a sua Lei Correcta, no período da sua Lei Adulterada, monges de grande arrogância detinham grande poder e autoridade. Existia então um monge bodhisattva chamado Sem Desprezo. Ganhador de Grande Autoridade, porque razão era ele chamado Sem Desprezo? Este monge, perante quaisquer pessoas que encontrasse, quer se tratasse de monges, monjas, leigos ou leigas, prosternava-se com reverência e dirigia-lhes palavras de louvor, dizendo, “Tenho por vocês profunda reverência, nunca vos tratarei com desprezo ou arrogância. Porquê? Porque estais todos a praticar a via do bodhisattva e seguramente alcançareis a Iluminação.”

“Este monge não devotava o seu tempo à leitura ou recitação de escrituras, mas simplesmente fazia vénias perante as pessoas. E se calhasse de ver algum dos quatro tipos de crentes à distância, dirigia-se a ele propositadamente, curvava-se reverentemente e proferia palavras de louvor, dizendo, “Nunca me atreveria a depreciar-vos porque decerto alcançareis a Iluminação!”

Entre os quatro tipos de crentes existiam alguns que se enfureciam pois as suas mentes eram impuras, e falavam mal dele e amaldiçoavam-no, dizendo, “Este monge ignorante – de onde vem ele, atrevendo-se a declarar que não nos desprezaria e conferindo-nos profecias de que alcançaremos a Iluminação? Não nos interessam estas profecias vãs e irresponsáveis!”

“Muitos anos passaram desta forma, durante os quais este monge era constantemente sujeito a ofensas e insultos. Ele não se enfurecia, antes dizia sempre as mesmas palavras, “Certamente alcançareis a Iluminação.” Quando falava desta forma, alguns de entre o grupo pegavam em paus e pedras e batiam-lhe e apedrejavam-no. Mas mesmo quando fugia e ficava a alguma distância, continuava a falar-lhes em voz alta, “Nunca me atreveria a depreciar-vos, pois certamente alcançareis a Iluminação!” e por dizer sempre estas palavras, monges, monjas, leigos e leigas arrogantes deram-lhe o nome de Que Nuca Despreza.

“Quando este monge estava a ponto de morrer, ouviu no céu dez mil, vinte mil, um milhão de versos do Sutra do Lótus que havia sido exposto anteriormente pelo Buda Rei Assombroso Som, e foi capaz de aceitar e abraçar todos esses versos. Imediatamente obteve o tipo de purificações das faculdades da vista, nariz, língua, corpo e mente acima descritas. Tendo obtido esta pureza das seis faculdades, a duração da sua vida foi aumentada em dois mil nayutas de anos, e foi então ensinar o Sutra do Lótus às pessoas.

“Então, quando os quatro tipos de crentes que eram arrogantes, os monges, monjas, leigos e leigas que tinham depreciado este monge e lhe dado o nome de Sem Desprezo – quando viram que ele tinha ganho grandes poderes transcendentais, o poder de ensinar com agradável eloquência e o poder da grande benignidade e tranquilidade, e quando ouviram o que ensinava, tiveram todos fé nele e tornaram-se seus seguidores.

“Este bodhisattva converteu uma multidão de milhares, dezenas de milhar, milhões, fazendo com que alcançassem anuttara-samyak-sambodhi. Após a sua vida ter chegado ao fim, foi capaz de encontrar dois mil milhões de Budas, todos com o nome Brilho do Sol e da Lua, e sob a égide da Lei destes Budas ensinou o Sutra do Lótus. Através das causas e condições assim criadas, foi capaz de encontrar dois mil milhões de Budas, todos com o nome Rei Lâmpada da Nuvem da Liberdade. Sob a égide da Lei destes Budas aceitou, promoveu, leu, recitou e ensinou este sutra para os quatro tipos de crentes. Por esta razão obteve a perfeição dos seus olhos comuns e as faculdades dos seus ouvidos, nariz, língua, corpo e mente foram igualmente purificadas. Entre os quatro tipos de crentes ensinava a Lei com a mente livre de temor.

“Ganhador de Grande Autoridade, este Bodhisattva e mahasattva fez desta forma oferendas a um vasto número de Budas, tratando-os com reverência, honrando-os e louvando-os. Tendo plantado estas boas raízes, foi capaz de encontrar posteriormente mil, dez mil, um milhão de Budas e sob a égide da Lei destes Budas expôs este sutra, obtendo benefícios conducentes ao estado de Buda.

“Ganhador de Grande Autoridade, o que pensais? O bodhisattva Sem Desprezo que viveu nesse tempo – será desconhecido para ti? De facto, esse bodhisattva era eu! Se nas minhas prévias existências não tivesse aceitado, promovido, lido e recitado este sutra e o ensinado a outros, nunca teria sido capaz de alcançar anuttara-samyak-sambodhi tão depressa. Porque na presença desses Budas pretéritos aceitei, promovi, li e recitei este sutra e o expus para outros , fui capaz de alcançar anuttara-samyak-sambodhi tão prontamente.

“Ganhador de Grande Autoridade, nessa altura os quatro tipos de crentes, monges, monjas, leigos e leigas, porque a raiva surgiu em suas mentes e me trataram com desprezo, foram por duzentos milhões de kalpas incapacitados de encontrarem um Buda, de ouvirem a Lei ou de verem a comunidade de monges. Durante cem kalpas padeceram grandes sofrimentos no inferno de Avichi. Quando terminaram a expiação das suas ofensas, encontraram uma vez mais o bodhisattva Sem Desprezo, que os instruiu em relação a anuttara-samyak-sambodhi.

“Ganhador de Grande Autoridade, o que pensais? Os quatro tipos de crentes que nessa altura desprezaram constantemente esse bodhisattva – serão desconhecidos para ti? Eles estão agora nesta assembleia, Bhadrapala e o seu grupo, quinhentos bodhisattvas; Leão da Lua e o seu grupo, quinhentos leigos, todos chegados ao estágio em que nunca regredirão na sua procura por anuttara-samyak-sambodhi!

“Ganhador de Grande Autoridade, deves compreender que este Sutra do Lótus beneficia largamente os bodhisattavas e mahasattvas, pois pode levá-los a alcançar anuttara-samyak-sambodhi. Por esta razão, após a extinção do Tathagata, os bodhisattvas e mahasattvas devem, em todas as ocasiões, aceitar, promover, recitar, explicar, ensinar e transcrever este sutra.”

Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

Existiu no passado um Buda
chamado Rei Assombroso Som,
de poderes sobrenaturais e sabedoria imensuráveis,
liderava e conduzia todos sem excepção.
Seres celestiais e humanos, dragões e espíritos,
juntavam-se para lhe darem oferendas.
Após a extinção deste Buda,
quando a sua Lei estava prestes a extinguir-se,
existiu um bodhisattva chamado Sem Desprezo.
Onde quer que se encontrassem os quatro tipos de crentes,
o bodhisattva Sem Desprezo ia ter com eles dizendo-lhes,
“Nunca vos desprezarei, pois estais a praticar a via
e todos vocês se tornarão Budas!”
Quando as pessoas ouviam isto,
zombavam com ele, insultavam-no e amaldiçoavam-no,
mas o bodhisattva Sem Desprezo
suportava tudo isto com paciência.
Depois de todas estas ofensas,
quando estava prestes a morrer,
foi capaz de ouvir este sutra
e as suas seis faculdades foram purificadas.
Devido aos seus poderes transcendentais
a duração da sua vida foi prolongada,
e pelo bem dos demais
expôs este sutra por toda a parte.
Todas as muitas pessoas que aderiram à Lei
foram ensinadas e convertidas por este bodhisattva,
que os fez fixarem-se na via do Buda.
Quando a vida de Sem Desprezo chegou ao fim,
encontrou numerosos Budas
e por ter exposto este sutra
obteve imensuráveis bênçãos.
Pouco a pouco alcançou benefícios
e depressa completou a via do Buda.
Sem Desprezo, que viveu nessa altura,
não era senão eu.
E os quatro tipos de crentes
que então aderiram à Lei,
que ouviram Sem Desprezo dizer,
“Vocês tornar-se-ão Budas”,
e que mediante as causas assim criadas
encontraram numerosos Budas –
estão hoje aqui nesta assembleia,
um grupo de quinhentos bodhisattvas
e os quatro tipos de crentes,
homens e mulheres de pura fé,
que agora na minha presença ouvem a Lei.
Em anteriores existências
encorajei estas pessoas
a ouvirem e aceitarem este sutra,
o supremo perante a Lei,
expondo-o, ensinando-o às pessoas,
e fazendo-as alcançar o nirvana.
Assim, em era após era,
aceitaram e promoveram escrituras deste tipo.
Múltiplos milhares de milhões de kalpas,
um período de tempo inconcebível,
passou antes que se pudesse finalmente
ouvir este Sutra do Lótus.
Múltiplos milhares de milhões de kalpas,
um período de tempo inconcebível,
passou antes que os Budas, Honrados Pelo Mundo,
revelassem este sutra.
Por isso os seus praticantes
após o Buda se ter extinguido,
quando ouvem um sutra como este
não devem dar lugar a dúvidas ou perplexidades
mas devem com uma mente concentrada,
ensinar este sutra por toda a parte,
era após era encontrando Budas
e completando rapidamente a via da Iluminação.

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capítulo Vinte e um:

Os Poderes Místicos do Tathagata


Nessa altura os bodhisattvas e mahasattvas que haviam emergido da terra, numerosos como as partículas de pó de um milhar de mundos, todos na presença do Buda, juntaram as palmas das mãos concentradamente, e fitaram o rosto do Honrado Pelo Mundo com reverência, dizendo assim ao Buda: “Honrado Pelo Mundo, após o Buda entrar em extinção, nas terras onde estão presentes as emanações do Honrado Pelo Mundo, e no lugar em que o Buda se extinguiu, ensinaremos largamente este sutra. Porquê? Porque queremos obter esta grande Lei, verdadeira e pura, aceitá-la, promovê-la, lê-la, recitá-la, explicá-la, expô-la, transcrevê-la e oferecer-lhe esmolas.”

Nessa altura o Honrado Pelo Mundo, na presença de Manjushri e das imensuráveis centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de outros bodhisattvas e mahasattvas que desde há muito residiam no mundo Saha, bem como dos monges, monjas, leigas, leigos, seres celestiais, dragões, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, mahoragas, seres humanos e não humanos – perante todos estes ele expôs os seus poderes sobrenaturais. Estendeu a sua longa língua para cima até alcançar o paraíso Brahma, e de todos os seus poros emitiu imensuráveis, incontáveis raios de luz que iluminaram todos os mundos pelas dez direcções.

Os outros Budas, sentados em tronos de leão sob as numerosas árvores de jóias, fizeram o mesmo, estendendo as suas longas línguas e emitindo imensuráveis raios de luz. Quando Shakyamuni e os outros Budas sob as árvores de jóias expuseram assim os seus poderes sobrenaturais, fizeram-no durante um período de cem mil anos, após o que recolheram de novo as suas longas línguas, tossiram em uníssono e em conjunto estalaram os dedos. O som produzido por estas duas acções encheu todas as terras de Buda nas dez direcções, e a terra em todas elas tremeu de seis modos diferentes.

Todos os seres viventes que aí habitavam, os seres celestiais, dragões, yakshas, gandarvas, asuras, garudas, kimnaras, mahoragas, seres humanos e não humanos, graças aos poderes sobrenaturais dos Budas, viram neste mundo Saha imensuráveis, ilimitadas centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de Budas sentados em tronos de leão sob as numerosas árvores de jóias, e viram também o Buda Shakyamuni e o Tathagata Muitos Tesouros sentados juntos num trono de leão na torre do tesouro. Além disso, viram imensuráveis, ilimitadas centenas, milhares, dezenas de milhares, milhões de bodhisattvas e mahasattvas e os quatro tipos de crentes que reverentemente rodeavam o Buda Shakyamuni.

Quando viram estas coisas, ficaram repletos de grande alegria, tendo ganho o que nunca haviam possuído antes. Então os seres celestiais em pleno ar gritaram em altas vozes, dizendo: “Para lá destas imensuráveis centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de ashamkyas de mundos existe um mundo chamada Saha, e nele um Buda chamado Shakyamuni. Está agora, em prol dos bodhisattvas e mahasattvas, a expor o sutra do Grande Veículo chamado Lótus da Lei Maravilhosa, uma Lei destinada a instruir os bodhisattvas, uma Lei que é guardada e mantida em mente pelos Budas. Deveis responder com alegria do fundo do vosso coração, e também prestar obediência e oferecer esmolas ao Buda Shakyamuni!”

Quando os vários seres viventes ouviram as vozes no céu, juntaram as palmas das mãos, fitaram o mundo Saha e disseram estas palavras: “Salve, Buda Shakyamuni! Salve, Buda Shakyamuni!”

Então pegaram em diferentes tipos de flores, incenso, colares, bandeiras e dosséis, bem como em ornamentos, jóias raras e outros artigos maravilhosos com que se adornavam, e espalharam-nos para longe na direcção do mundo Saha. Os objectos assim espalhados vieram das dez direcções como nuvens que se juntam. Então, transformaram-se numa cortina de jóias que cobriu completamente a área onde se encontravam os Budas. Nessa altura os mundos nas dez direcções estavam abertos de modo que as passagens de uns para os outros estavam abertas e eram todos como uma única terra de Buda.

Nessa altura o Buda falou a Práticas Superiores (Visishtakâritra) e aos outros na grande assembleia de bodhisattvas, dizendo: “Os poderes sobrenaturais dos Budas, como viram, são imensuráveis, ilimitados, inconcebíveis. Se no processo de confiar este sutra a outros empregasse estes poderes sobrenaturais durante imensuráveis, ilimitadas centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de ashamkyas de kalpas para descrever os benefícios deste sutra, nunca poderia acabar de fazê-lo. Em resumo, todas as doutrinas possuídas pelo Tathagata, o repositório de todas as essências secretas do Tathagata – tudo isto é proclamado, revelado e claramente exposto neste sutra.

Por esta razão, após o Tathagata ter entrado em extinção, deveis concentradamente aceitar, promover, ler, recitar, explicar, expor, transcrever e praticar segundo o que está determinado. Em qualquer das várias terras, onde quer que haja quem aceite, promova, leia, recite, explique, ensine, transcreva e pratique segundo o que está determinado, ou onde quer que os rolos dos sutras sejam preservados, quer seja num jardim, numa floresta, sob uma árvore, em aposentos de monges, nas casas dos leigos de manto branco, em palácios ou em vales montanhosos ou em vastos desertos, em todos estes lugares devem ser erigidas torres e oferecidas esmolas. Porquê? Porque deveis compreender que eles são locais de prática religiosa. Nesses locais os Budas alcançaram anuttara-samyak-sambodhi, nesses locais os Budas giraram a roda da Lei, nesses locais os Budas entraram no parinirvana.”

Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo:

Os Budas, salvadores do mundo,
detém grandes poderes transcendentais,
e por forma a agradarem aos seres viventes
fazem uso dos seus imensuráveis poderes sobrenaturais.
As suas línguas alcançam o paraíso Brahma,
os seus corpos emitem incontáveis raios de luz.
Em prol daqueles que buscam a via de Buda
manifestam estes fenómenos raramente vistos.
O som da tosse dos Budas,
o som do estalar dos seus dedos,
é ouvido através de mundos nas dez direcções
e a terra nesses mundos estremece em seis modos diferentes.
Porque depois de o Buda se ter extinguido
haverá quem promova este sutra,
os Budas estão radiantes
e manifestam imensuráveis poderes sobrenaturais.
Porque desejam confiar este sutra,
louvam e elogiam a pessoa que o aceita e promove,
e ainda que o fizessem durante imensuráveis kalpas
não poderiam nunca esgotar os seus louvores.
Os benefícios ganhos por tal pessoa
são ilimitados e inesgotáveis,
como o vasto céu pelas dez direcções
do qual ninguém pode definir um limite.
Quem quer que possa promover este sutra
na verdade já me viu
e viu igualmente o Buda Muitos Tesouros
e os Budas que são emanações do meu corpo.
Da mesma forma vê-me aqui hoje
enquanto ensino e converto os bodhisattvas.
Aquele que promove este sutra
faz com que eu e as minhas emanações
bem como o Buda Muitos Tesouros,
que já entrou em extinção,
fiquemos cheios de alegria.
Os Budas que estão presentes nas dez direcções
e os Budas de eras passadas e futuras –
ele os verá também,
oferecer-lhes-á esmolas
e fará com que fiquem cheios de alegria.
Os segredos essenciais da Lei
ganhos pelos Budas que se sentam no lugar da prática –
aquele que promove este sutra
acabará também por os obter.
Aquele que promove este sutra
deleitar-se-á a expor interminavelmente
os princípios das várias doutrinas
e os seus nomes e frases
como um vento no espaço aberto
movendo-se para toda a parte
sem qualquer impedimento ou obstáculo.
Após o Tathagata ter entrado em extinção,
esta pessoa conhecerá os sutras expostos pelo Buda,
as suas causas e condições e a sua sequência correcta,
e ensiná-las-á com verdade de acordo com os princípios.
Tal como a luz do sol e da lua
dissipam toda a obscuridade e penumbra,
assim esta pessoa na sua passagem pelo mundo
consegue limpar toda a escuridão dos seres viventes,
fazendo com que imensuráveis números de bodhisattvas
acabem por se fixar no veículo único.
Por isso uma pessoa sábia,
ao ouvir quão vastos são os benefícios a obter,
após eu ter entrado em extinção
deve aceitar e promover este sutra.
Tal pessoa, garantidamente e sem qualquer dúvida,
alcançará a via de Buda.

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capítulo Vinte e Dois:

Transmissão


Nessa altura o Buda Shakyamuni levantou-se do lugar do Dharma e, manifestando os seus grandes poderes sobrenaturais, com a sua mão direita afagou as cabeças dos incontáveis bodhisattvas e mahasattvas e disse estas palavras: “Durante imensuráveis centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de ashamkyas de kalpas pratiquei esta Lei difícil de obter, a Lei de anuttara-samyak-sambodhi. Agora vou confiá-la a vocês. Deveis concentradamente propagar esta Lei por toda a parte, fazendo com que os seus benefícios se espalhem largamente.

Três vezes ele afagou a cabeça dos bodhisattvas e mahasattvas, dizendo estas palavras: “Durante imensuráveis centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de ashamkyas de kalpas expus esta Lei difícil de obter, a lei de anuttara-samyak-sambodhi. Agora eu a confio a vocês. Deveis aceitar, promover, recitar e propagar largamente esta Lei, fazendo com que todos os seres viventes, em toda a parte, a escutem e compreendam. Porquê? Porque o Tathagata tem grande piedade e compaixão. Não é de modo algum avaro ou invejoso nem tem qualquer receio. É capaz de conferir aos seres viventes a sabedoria do Buda, a sabedoria do Tathagata, a sabedoria que vem por si mesma. O Tathagata é um grande rio de dádivas para todos os seres viventes. Cabe-vos estudar esta Lei do Tathagata. Não deveis ser avarentos ou invejosos.

“Em eras vindouras, se existirem bons homens e boas mulheres que tenham fé na sabedoria do Tathagata, deveis ensinar e expor-lhes o Sutra do Lótus, de modo a que outros o possam ouvir e compreender, pois desta forma podeis fazê-los obter a sabedoria do Buda. Se existirem seres viventes que não acreditem nele nem o aceitem, deveis usar uma das outras profundas doutrinas do Tathagata para os ensinar, beneficiar e alegrar. Se fizerdes tudo isto tereis então pago a dívida de gratidão que tendes para com o Buda.”

Quando os bodhisattvas e mahasattvas ouviram o Buda dizer estas palavras, experimentaram todos uma grande alegria que encheu os seus corpos. Com ainda mais reverência do que anteriormente, curvaram os seus corpos, inclinaram as suas cabeças, juntaram as palmas das mãos e, fitando o Buda, elevaram as suas vozes em uníssono, dizendo: “Levaremos a cabo respeitosamente todas estas tarefas tal como o Honrado Pelo Mundo ordenou. Rogamos ao Honrado Pelo Mundo que não tenha preocupações quanto a este assunto!”

A multidão de bodhisattvas e mahasattvas repetiram estas palavras três vezes, elevando as suas vozes em uníssono e dizendo: “Levaremos a cabo respeitosamente todas estas tarefas tal como o Honrado Pelo Mundo ordenou. Rogamos ao Honrado Pelo Mundo que não tenha preocupações quanto a este assunto!”

Nessa altura o Buda Shakyamuni fez os Budas que eram emanações do seu corpo e que tinham vindo das dez direcções voltarem cada um para a sua terra de origem, dizendo: “Cada um destes Budas pode proceder segundo a sua vontade. A torre do Buda Muitos Tesouros pode também regressar à sua anterior posição.”

Quando disse estas palavras, os imensuráveis Budas emanações das dez direcções que estavam sentados em tronos de leão sob as árvores de jóias, bem como o Buda Muitos Tesouros, Práticas Superiores e os outros da grande multidão de ilimitadas ashamkyas de bodhisattvas, Shariputra e os outros ouvintes, os quatro tipos de crentes, os seres celestiais e humanos, asuras e outros em todos os mundos, ouvindo o que o Buda dissera, ficaram repletos de grande alegria.

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capítulo Vinte e Três:

Os Feitos Passados do Bodhisattva Rei da Medicina (Bhaishagyarâga)


Nessa altura o bodhisattva Rei da Constelação Flor (Nakshatrararâgasankusumitâbhigña) falou ao Buda dizendo: “Honrado Pelo Mundo, como é que o bodhisattva Rei da Medicina (Bhaishagyarâga) se movimenta no mundo Saha, ciente das muitas centenas de milhares de dificuldades que tem de enfrentar? Honrado Pelo Mundo, este bodhisattva Rei da Medicina levou a cabo centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de nayutas de práticas difíceis e árduas. Honrado Pelo Mundo, posso pedir-te que nos dês algumas explicações? Os seres celestiais, dragões, deuses, yakshas, gandarvas, asuras, garudas, kimnaras, mahoragas, seres humanos e não humanos e os bodhisattvas que vieram de outras terras bem como a multidão de ouvintes, todos se deleitarão a ouvir-te.”

“Então o Buda dirigiu-se ao bodhisattva Rei da Constelação Flor, dizendo: “Há muitos kalpas atrás, imensuráveis como as areias do Ganges, existiu um Buda chamado Pura e Brilhante Virtude do Sol e da Lua (Kandravimalasûryaprabhâsasrî), Tathagata, merecedor de ofertas, de conhecimento correcto e universal, conduta perfeita e clara, bem aventurado, conhecedor do mundo, inexcedivelmente meritório, treinador de pessoas, mestre de seres celestiais e humanos, Buda , Honrado Pelo Mundo. Este Buda tinha oitenta milhões de grandes bodhisattvas e mahasattvas e uma multidão de grandes ouvintes igual em número às areias de setenta e dois rios Ganges. A duração da vida desse Buda era de quarenta e dois mil kalpas, e a duração da vida dos bodhisattvas era a mesma. Na sua terra não existiam mulheres, residentes infernais, espíritos esfomeados, bestas ou asuras e nenhum tipo de adversidade. O chão era nivelado como a palma de uma mão, feito de lápiz-lázuli e adornado com árvores de jóias. Estava coberta por cortinas de jóias com bandeiras de flores de jóias penduradas; urnas de jóias e incensórios cobriam a terra por toda a parte. Havia palanques feitos com os sete tesouros, cada um com uma árvore situada à distância de um tiro com arco. Sob essas árvores de jóias sentavam-se bodhisattvas e ouvintes e em cada um dos palanques centenas de milhões de seres celestiais tocavam instrumentos celestes e ofereciam hinos de louvor ao Buda

“Nessa altura, pelo bem do bodhisattva Alegremente Visto Por Todos os Seres(Sarvasattvapriyadarsana) e outros numerosos bodhisattvas e ouvintes, o Buda expôs o Sutra do Lótus. Este bodhisattva Alegremente Visto Por Todos os Seres deleitava-se com árduas práticas. Sob a Lei exposta pelo Buda Rei da Constelação Flor aplicou-se diligentemente e viajou por toda a parte concentrado na procura da Budeidade por um período de doze mil anos, após o que foi capaz de alcançar o samadhi em que se pode manifestar quaisquer formas físicas. Tendo ganho este samadhi, o seu coração encheu-se de grande alegria e ele pensou para si: a minha obtenção do samadhi em que se pode manifestar todas as formas físicas é inteiramente devida ao facto de ter ouvido o Sutra do Lótus. Devo agora fazer uma oferenda ao Buda Rei da Constelação Flor e ao Sutra do Lótus!

“Entrou imediatamente em samadhi e do céu choveram flores de mandarava, grandes flores de mandarava e partículas pretas de sândalo finamente moídas enchendo o céu como nuvens. Também fez chover incenso do sândalo que cresce nos litorais do Sul. Seis medidas deste sândalo valem tanto quanto o mundo Saha. Tudo isto ele usou como uma oferenda ao Buda.

“Quando terminou de fazer esta oferenda, despertou deste samadhi e pensou para si mesmo: apesar de ter empregue os meus poderes sobrenaturais para fazer esta oferenda ao Buda, não tem o valor de uma oferta do meu próprio corpo.

“Então, bebeu vários perfumes, sândalo, kunduruka, turushka, prikka e aloés. Bebeu também o fragrante óleo da flor champaka e óleos de outras flores, fazendo isto por um período de doze mil anos. Ungindo o seu corpo com um óleo fragrante, apareceu perante o Buda Pura e Brilhante Virtude do Sol e da Lua, embrulhou o seu corpo com mantos celestiais de jóias, deitou óleo fragrante sobre a sua cabeça e, recorrendo aos seus poderes transcendentais, pegou fogo ao seu corpo. O brilho que irradiou iluminou mundos iguais em número às areias de oitenta milhões de rios Ganges. Os Budas nestes mundos imediatamente o louvaram, dizendo: “Excelente, excelente, bom homem! Isto é verdadeira diligência. A isto é que se pode chamar uma verdadeira oferenda do Dharma ao Tathagata. Mesmo que se ofereça flores, incenso, em pó ou em pasta, estandartes de sedas celestiais, dosséis, incenso do sândalo que cresce nos litorais do Sul, nada se pode comparar a isto! Mesmo que alguém ofereça os seus reinos e cidades, mulher e filhos, não poderá igualar isto! Bom homem, entre todas as oferendas, esta é a suprema. Entre todas as oferendas, esta é a mais estimada, pois oferece-se o Dharma ao Tathagata.”

“Após proferirem estas palavras, ficaram todos em silêncio. O corpo do bodhisattva ardeu durante mil e duzentos anos e quando esse período terminou, apagou-se finalmente.

“Após o bodhisattva Alegremente Visto Por Todos os Seres ter feito esta oferenda do Dharma e a sua vida ter chegado ao fim, renasceu na terra do mesmo Buda Pura e Brilhante Virtude do Sol e da Lua, na casa do Rei Pura Virtude (Vimaladatta). Sentado na posição de lótus, nasceu subitamente por transformação, e de imediato, em benefício do seu pai, falou em verso dizendo:

Grande Rei, deveis entender isto.
Tendo andado por um certo lugar,
obtive de imediato o samadhi que permite
a manifestação de todas as formas físicas.
Levei a cabo os meus esforços com grande diligência
e pus de parte o meu precioso corpo.

“Quando recitou estes versos, disse ao seu pai: “O Buda Pura e Brilhante Virtude do Sol e da Lua está ainda presente neste tempo. Previamente eu fiz uma oferenda a este Buda e obtive o dharani que me permite compreender as palavras de todos os seres viventes. Além disso, ouvi o Sutra do Lótus com os seus oitocentos, mil, dez mil, milhões de nayutas, kankaras, vivaras, akshobhyas de versos. Grande Rei, devo agora uma vez mais fazer uma oferenda a este Buda.

“Tendo dito isto, sentou-se num palanque feito com os sete tesouros, elevou-se no ar à altura de sete árvores tala e, dirigindo-se até ao local onde estava o Buda, inclinou a sua cabeça até ao chão em reverência aos pés do Buda, juntou os seus dez dedos e disse estes versos em louvor dos Budas:

O semblante tão raro e maravilhoso,
os seus raios brilhantes iluminando as dez direcções!
Já anteriormente fiz uma oferenda
e agora uma vez mais me encontro aqui.

“Então, após dizer estes versos, o bodhisattva Alegremente Visto Por Todos os Seres disse ao Buda: “Honrado Pelo Mundo, está o Honrado Pelo Mundo ainda presente no mundo?”

“Ao que o Buda Pura e Brilhante Virtude do Sol e da Lua respondeu: “Bom homem, chegou a hora do meu nirvana. Chegou a hora da extinção. Podes preparar-me um leito confortável pois esta noite ocorrerá o meu parinirvana.”

“O Buda também instruiu o bodhisattva Alegremente Visto Por Todos os Seres dizendo: “Bom homem, tomo esta Lei dos Budas e confio-ta. Além disso, os bodhisattvas e grandes discípulos, bem como a Lei de anuttara-samyak-sambodhi e o mundo de milhares de variadas jóias, com as suas árvores de jóias e os palanques de jóias e os seres celestiais que o frequentam – tudo isto te transmito. Também te confio as relíquias do meu corpo que restem depois de eu passar à extinção. Deves distribui-las largamente e preparar oferendas para elas em toda a parte. Deves erigir muitos milhares de torres [para as acolher].”

“O Buda Pura e Brilhante Virtude do Sol e da Lua, tendo dado estas instruções ao bodhisattva Alegremente Visto Por Todos os Seres, nessa noite, na última vigília, entrou no Nirvana.

“Nessa altura o bodhisattva Alegremente Visto Por Todos os Seres, vendo que o Buda passara à extinção, ficou amargurado e aflito. Com o seu grande amor pelo Buda preparou de imediato uma pira de sândalo do litoral como oferenda ao corpo do Buda e cremou o corpo. Após o fogo se extinguir ele juntou as relíquias, preparou oitenta e quatro mil urnas de jóias e construiu oitenta e quatro mil torres, altas como os três mundos, adornadas com mastros centrais, repletos de estandartes e dosséis pendurados com imensos sinos de jóias.

“Nessa altura o bodhisattva Alegremente Visto Por Todos os Seres pensou uma vez mais para si: “Ainda que eu tenha feito estas oferendas, a minha mente não está ainda satisfeita. Devo fazer mais algumas oferendas às relíquias.

“Então falou aos outros bodhisattvas e grandes discípulos e aos seres celestiais, dragões, yakshas e demais membros da grande assembleia, dizendo, “Deveis prestar toda a vossa atenção. Vou agora fazer uma oferenda às relíquias do Buda Pura e Brilhante Virtude do Sol e da Lua.”

“Tendo dito estas palavras, imediatamente na presença dos oitenta e quatro mil torres queimou os seus braços como oferenda, adornados com cem bênçãos, por um período de setenta e dois mil anos. Isto levou as inumeráveis multidões que procuravam tornar-se ouvintes, em conjunto com uma imensurável asamkhya de pessoas a conceber o desejo por anuttara-samyak-sambodhi, e todos foram capazes de alcançar o samadhi em que se pode manifestar qualquer forma física.”

“Nessa altura os bodhisattvas, seres celestiais e humanos, asuras e outros, vendo que o bodhisattva tinha destruído os seus braços, ficaram alarmados e entristecidos e disseram: “Este bodhisattva Alegremente Visto Por Todos os Seres é o nosso mestre, intruindo-nos e convertendo-nos. Agora queimou os braços e o seu corpo já não está completo!”

“Nessa altura, no meio da grande assembleia, o bodhisattva Alegremente Visto Por Todos os Seres fez o seguinte voto: “Destrui os meus braços mas estou certo de que obterei o corpo dourado de um Buda. Se isto for verdadeiro e não falso, que os meus dois braços voltem a ser como eram!”

“Quando acabou de pronunciar este voto, os seus braços reapareceram por si mesmos com a forma que tinham antes. Isto aconteceu devido à sabedoria e aos muitos e profundos méritos deste bodhisattva. Nessa altura o mundo de milhares de formas foi abalado e tremeu de seis maneiras diferentes, do céu choveram flores de jóias e todos os seres celestiais e humanos ganharam o que nunca antes haviam possuído.”

O Buda disse ao bodhisattva Rei da Constelação Flor: “O que pensais? Será este Bodhisattva Alegremente Visto Por Todos os Seres desconhecido para ti? Ele é de facto o presente bodhisattva Rei da Medicina! Desfez-se do seu corpo deste modo por imensuráveis centenas, milhares, dezenas de milhares, milhões de nayutas de vezes.

Rei da Constelação Flor, se alguém se tiver decidido e quiser obter anuttara-samyak-sambhodi, faria bem em queimar um dedo da mão ou do pé como oferenda às torres votivas do Buda. É melhor do que oferecer reinos, cidades, mulher e filhos, ou as montanhas, florestas, rios e lagos das terras de um universo, e todos os seus tesouros preciosos. Ainda que alguém enchesse três mil galáxias de mundos com os sete tesouros e os desse em oferenda ao Buda e aos grandes bodhisattvas, pratyekabudas e arhats, os benefícios ganhos por essa pessoa não poderiam igualar os benefícios ganhos por aceitar e promover este Sutra do Lótus, mesmo se apenas quatro linhas! Este Sutra confere os mais abundantes de todos os benefícios.

“Rei da Constelação Flor, entre ribeiros, rios e outros cursos de água, o oceano é o principal. Este Sutra do Lótus é igual, sendo o mais profundo e grandioso dos sutras expostos pelos Tathagatas. Igualmente, tal como de entre as Montanhas Sujas, as Montanhas Negras, as Pequenas Montanhas do Círculo de Ferro, as Grandes Montanhas do Círculo de Ferro, as Montanhas dos Dez Tesouros e todas as outras montanhas, o Monte Sumeru é o principal, assim é o Sutra do Lótus. Entre todos os sutras ele ocupa a mais elevada posição. E tal como entre as estrelas e afins, a Lua, filha do Sol, é a principal, assim é este Sutra Lótus. Pois entre todas as centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de tipos de sutras, ele é o mais brilhante. Tal como o Sol, filho dos Deuses, consegue banir toda a escuridão, assim este sutra é capaz de destruir a escuridão de tudo o que não é bom.

“Tal como entre os pequenos reis os reis sábios que fazem girar a roda são os principais, assim este sutra é o mais honrado de entre todos os muitos sutras. Tal como o senhor Shakra é o rei entre todos os trinta e três tipos de seres celestiais, assim este sutra é o rei entre todos os sutras. Tal como o rei celestial, o grande Brahma, é o pai de todos os seres viventes, da mesma forma este sutra é o pai de todos os sábios e meritórios, os que ainda estão a aprender, os que completaram o seu aprendizado e os que decidiram tornar-se bodhisattvas. Tal como de entre todos os comuns mortais, o srotaapanna, sakridagamin, anagamin, os arhats e pratyekabudas são os principais, assim este sutra é o principal entre todos os sutras ensinados por todos os Tathagatas, por todos os bodhisattvas ou por todos os ouvintes e pratiekabuddas, e da mesma forma este sutra é o principal entre todos os sutras. Tal como o Buda é o rei das doutrinas, assim este sutra é o rei dos sutras.

“Rei da Constelação Flor, este sutra pode salvar todos os seres viventes. Este sutra pode levar todos os seres a libertarem-se do sofrimento e da angústia. Este sutra pode trazer grandes benefícios aos seres viventes e cumprir os seus desejos, tal como um lago límpido pode saciar todos os que têm sede. É como um fogo para quem tem frio, um manto para quem está nu. Como um grupo de mercadores encontrando um guia, uma criança que encontra a mãe, alguém que encontra um barco para atravessar o rio, um homem doente que encontra um médico, alguém no escuro que encontra uma lanterna, um pobre que encontra um tesouro, as pessoas que encontra um governante, um mercador viajante que encontra o caminho para o mar. É como uma tocha que dissipa a escuridão, como tudo isto é o Sutra do Lótus. Pode levar os seres a libertarem-se de toda a aflição, doença e dor. Pode abrir todas as cadeias do nascimento e da morte.

Se uma pessoa é capaz de ouvir este sutra, se o copia ou faz com que outros o copiem, os benefícios que obtém dessa forma são tais que mesmo a sabedoria do Buda nunca poderá acabar de calcular a sua extensão. Se alguém copia este sutra e usa flores, incenso em pó ou em pasta, colares, estandartes, dosséis, mantos, vários tipos de lâmpadas, tais como lâmpadas de manteiga, de óleo, lâmpadas com vários óleos fragrantes, com óleo de chanpaka ou de navamalika para fazer oferendas a este sutra, os benefícios que adquire serão igualmente imensuráveis.

“Rei da Constelação Flor, se houver uma pessoa que ouça este capítulo acerca dos feitos passados do Bodhisattva Rei da Medicina, também ela obterá imensuráveis e ilimitados benefícios. Se houver uma mulher que ouça este capítulo acerca dos feitos passados do Bodhisattva Rei da Medicina e seja capaz de o aceitar e promover, essa será o seu último renascimento como mulher e não voltará a nascer sob essa forma.

“Se no último período de quinhentos anos após o Tathagata ter entrado em extinção existir uma mulher que ouça este sutra e leve a cabo as práticas que este sutra prescreve, quando a sua vida aqui na terra chegar ao fim, irá imediatamente para o mundo Paz e Deleite (Sukhâvatî) onde reside o Buda Amitayus rodeado por uma assembleia de grandes bodhisattvas e aí nascerá num assento de jóias no centro de uma flor de lótus. Ele não mais conhecerá os tormentos da cobiça, desejo, raiva, estupidez ou ignorância, ou os tormentos derivados da arrogância, inveja ou outras impurezas. Obterá os poderes transcendentais de um bodhisattva e perceberá a verdade do não nascimento de todos os fenómenos. Tendo obtido esta verdade, a sua faculdade da visão será clara e pura, e com esta visão clara e pura verá Budas e Tathagatas iguais em número às areias de setenta e dois mil milhões de nayutas de rios Ganges.

“Nessa altura juntar-se-ão a si Budas dizendo palavras de louvor: “Excelente, excelente bom homem! Sob os auspícios da Lei do Buda Shakyamuni foste capaz de aceitar, promover, ler, recitar, e ponderar este sutra e foste capaz de o expor para outros. A boa fortuna que obtiveste desta forma é imensurável e ilimitada. Não pode ser queimada pelo fogo ou apagada pela água. Os teus benefícios são tais que um milhar de Budas a falarem em conjunto não poderiam acabar de os descrever. Agora foste capaz de destruir todos os demónios e ladrões, de aniquilar o exército do nascimento e da morte e todos os outros que trazem inimizades ou malícia foram igualmente afastados.

“Bom homem, uma centena, um milhar de Budas empregará os seus poderes transcendentais para em conjunto te guardarem e protegerem. Entre os seres celestiais e humanos de todos os mundos, não existirá nenhum como tu. Com a única excepção do Tathagata, não existirá ninguém entre os ouvintes, pratyekabudas ou bodhisattvas capaz de te igualar em sabedoria e habilidade na meditação!”

“Rei da Constelação Flor, tais serão os benefícios e o poder da sabedoria adquiridos por este bodhisattva.

“Se existir alguém, que ao ouvir este capítulo sobre os actos passados do Bodhisattva Rei da Medicina, seja capaz de o receber com alegria e louvar a sua excelência, então nesta presente existência a boca dessa pessoa exalará constantemente a fragrância do lótus azul e os poros do seu corpo exalarão constantemente a fragrância do sândalo. Os seus benefícios serão como acima se decreve.

“Por esta razão, Rei da Constelação Flor, confio-te este capítulo sobre os actos passados do Bodhisattva Rei da Medicina. Após ter passado à extinção, no último período de quinhentos anos, deves espalhá-lo largamente através de Jambudvipa e nunca permitir que seja suprimido, nem deves permitir que demónios malignos, pessoas diabólicas, seres celestiais, dragões, yakshas ou demónios kumbhanda o corrompam ou destruam!

“Rei da Constelação Flor, deves usar os teus poderes transcendentais para guardar e proteger este sutra. Porquê? Porque este sutra oferece um bom medicamento para os males das pessoas de Jambudvipa. Se alguém que tenha uma doença for capaz de ouvir este sutra, a sua doença será curada e essa pessoa não conhecerá a velhice ou a morte.

“Rei da Constelação Flor, se vires alguém que aceite e promova este sutra, deves pegar em flores de lótus azuis, polvilhá-las com incenso e espalhá-las sobre essa pessoa como oferenda. E quando tiveres feito isso, deves pensar para ti: Não tardará muito, esta pessoa colherá ervas para fazer um assento no lugar da prática e conquistará os exércitos de Mara. Então fará soar a concha da Lei, baterá o tambor da grande Lei e libertará todos os seres viventes da velhice, da doença e da morte!

“Por esta razão quando aqueles que procuram a via do Buda virem alguém que aceita e promove este sutra, devem aproximar-se com este tipo de respeito e reverência.”

Quando o Buda expôs este capítulo sobre os actos passados do Bodhisattva Rei da Medicina, oitenta e quatro mil bodhisattvas obtiveram o darhani que lhes permite compreender as palavras de todos os seres viventes. O Tathagata Muitos Tesouros no interior da sua torre do tesouro louvou o bodhisattva Rei da Constelação Flor, dizendo: “Excelente, excelente, Rei da Constelação Flor. Conseguiste adquirir inconcebíveis benefícios e assim foste capaz de questionar o Buda Shakyamuni acerca deste assunto, beneficiando um número imensurável de seres viventes.”

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capítulo Vinte e Quatro:
O Bodhisattva Som Maravilhoso
(Miozon ou Gadvadasgara)

Capítulo Vinte e Quatro:
O Bodhisattva Miozon (Gadvadasgara)


Nessa altura, o Buda Shakyamuni emitiu um raio de luz brilhante desde a protuberância [no alto da sua cabeça], um dos sinais distintivos de um grande homem, e também emitiu um raio de luz desde o tufo de cabelo branco entre as suas sobrancelhas, iluminando terras de Buda na direcção Leste iguais em número às areias de cento e oitenta mil milhões de nayutas de rios Ganges. Para lá destes numerosos mundos, estava uma terra chamada Adornada Com Luz Pura (Vairokanarasmipratimandita). Neste plano existencial existia um Buda chamado Rei da Sabedoria da Constelação Pura Flor (Kamaladalavimalanakshatrarâgasankusumitâbhigña), Tathagata, merecedor de ofertas, de conhecimento correcto e universal, conduta perfeita e clara, bem aventurado, conhecedor do mundo, inexcedivelmente meritório, treinador de pessoas, mestre de seres celestiais e humanos, Buda , Honrado Pelo Mundo. Um imensurável e ilimitado número de bodhisattvas rodeava-o e prestava-lhe reverência e para todos estes ele expunha a Lei. O raio de luz desde o tufo branco do Buda Shakyamuni iluminava toda essa terra.

Nessa altura, na terra Adornada Com Luz Pura, existia um bodhisattva chamado Som Maravilhoso (Gadgadasvara), que há muito havia plantado numerosas raízes de virtude, ao oferecer esmolas e assistir imensuráveis centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de Budas. Tinha conseguido adquirir todos os tipos de sabedoria profunda, obtendo o samadhi Dhvagâgrakeyûra (Embrace do Estandarte Maravilhoso), o samadhi Saddharma-Pundarîka (Lótus da Verdadeira Lei), o samadhi Vimaladatta (Concedido por Vimala), Nakshatraragâvikrîdita (Exercício do Rei das Constelações, o Deus Lua), Anilambha [De Significado Incerto], Gñânamudrâ (Selo da Sabedoria), Kandrapradîpa (Luar), Sarvarutakausalya (Entendedor de Todos os Sons, que permite compreender as linguagens de todos os seres vivos), Sarvapunyasamukkaya (Compêndio de Piedade), Prasâdavatî (Donzela Favorável), Riddhivikrîdita (Exercício de Poderes Transcendentais), Gñanolkâ (Tocha da Sabedoria), Vyûharâga (Rei das Especulações), Vimalaprabhâ (Lustre Imaculado), Vimalagarbha (Puro Repositório), Apkritsna [Pertencente ao ritual místico chamado Âpokasina em Pali], Sûryâvarta (Sóis em Rotação). Obteve todos estes grandes samadhis iguais em número às areias de centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de rios Ganges.

Quando a luz emitida pelo Buda Shakyamuni iluminou o seu corpo, imediatamente falou ao Buda Rei da Sabedoria da Constelação Pura Flor, dizendo: ”Honrado Pelo Mundo, devo viajar ao mundo Saha para prestar obediência, atender e oferecer esmolas ao Buda Shakyamuni e para ver o Bodhisattva Manjushri, Príncipe do Dharma, o Bodhisattva Rei da Medicina, o Bodhisattva Dador Intrépido, o Bodhisattva Rei da Constelação Flor, o Bodhisattva Intenção das Práticas Superiores, o Bodhisattva Rei Adornado e o Bodhisattva Superior em Medicina.”

Nessa altura o Buda Rei da Sabedoria da Constelação Pura Flor disse ao Bodhisattva Som Maravilhoso: “Não deves olhar com desprezo para essa terra ou pensar nela como inferior. Bom homem, o mundo Saha é acidentado, alto em alguns lugares e baixo noutros, cheio de lixo, pedras, montanhas, escória e impureza. O Buda é de baixa estatura e os numerosos bodhisattvas são igualmente pequenos, enquanto o teu corpo tem quarenta e duas mil yojanas de altura e o meu seis milhões e oitocentos mil yojanas. O teu corpo tem uma forma perfeita, com centenas, milhares, dezenas de milhares de bênçãos e um brilho particularmente maravilhoso. Por isso, quando viajares até lá, não deves olhar com desprezo para essa terra ou pensar que o Buda e os bodhisattvas são mesquinhos ou inferiores!”

O Bodhisattva Som Maravilhoso disse ao Buda: “Honrado Pelo Mundo, a minha viagem até ao mundo Saha é inteiramente devida ao poder do Tathagata, um efeito produzido pelos poderes transcendentais do Tathagata, um adorno para a sabedoria e virtudes do Tathagata.”
Então o Bodhisattva Som Maravilhoso, sem se levantar do seu lugar ou sequer mexer o corpo, entrou em samadhi e através do poder desse samadhi, num lugar muito afastado do lugar do Dharma no Monte Gridhrakuta, criou um monte de oitenta e quatro mil flores de lótus feitas de jóias. Os seus caules eram feitos de ouro jambunada, as folhas de prata, os estames de diamantes e os cálices de jóias kimshuka.

Nessa altura Manjushri, Príncipe do Dharma, vendo as flores de lótus, falou com o Buda dizendo: “Honrado Pelo Mundo, que causas provocaram o aparecimento destes auspiciosos sinais? Estão aqui várias dezenas de milhares de flores de lótus, os seus caules são feitos de ouro jambunada, as folhas de prata, os estames de diamantes e os cálices de jóias kimshuka!”

Nessa altura o Buda Shakyamuni disse a Manjushri: “Este bodhisattva e mahasattva Som Maravilhoso quer partir da terra do Buda Rei da Sabedoria da Constelação Pura Flor e, acompanhado por oitenta e quatro mil bodhisattvas, vir até ao mundo Saha visitar-me, oferecer-me esmolas e prestar-me obediência. Também deseja oferecer esmolas ao Sutra do Lótus e ouvi-lo.”

Manjushri disse ao Buda: “Honrado Pelo Mundo, que boas raízes plantou este bodhisattva, que benefícios cultivou para poder agora exercer tão grandes poderes transcendentais? Que samadhi é que pratica? Peço-te que nos expliques o nome desse samadhi, pois gostaríamos de nos aplicar diligentemente na sua prática. Se levarmos a cabo este samadhi, seremos então capazes de observar o aspecto e tamanho deste bodhisattva e o seu porte e conduta. Pedimos ao Honrado Pelo Mundo que empregue os seus poderes transcendentais para trazer aqui esse bodhisattva de modo a que possamos vê-lo!”

Nessa altura o Buda Shakyamuni disse a Manjushri, “O Tathagata Muitos Tesouros, que há muito entrou em extinção, manifestará a sua forma para vocês.

Então o Tathagata Muitos Tesouros disse ao bodhisattva [Som Maravilhoso], “Vem, bom homem. O Príncipe do Dharma Manjushri quer ver o teu corpo.”

Com isso, o Bodhisattva Som Maravilhoso desapareceu da sua terra e, acompanhado por oitenta e quatro mil bodhisattvas, apareceu aqui [neste mundo Saha]. As terras por onde passou no seu caminho estremeceram e abanaram de seis formas diferentes, e em todas elas choveram flores de lótus de jóias e centenas de milhares de instrumentos soaram por si mesmos, sem que tivessem sido tocados.

Os olhos deste bodhisattva eram tão grandes e largos quanto as folhas do lótus azul e uma centena, um milhar, dez milhares de luas conjugadas não poderiam superar a perfeição das suas faces. O seu corpo era da cor do ouro puro, adornado com imensuráveis centenas de milhares de bênçãos. A sua dignidade e virtude eram esplendidas, a sua luz brilhava intensamente, era dotado de muitas marcas especiais e o seu corpo era tão forte como Narayana.

Tomando o seu lugar no estrado feito com os sete tesouros, elevou-se no ar até atingir a altura de oito árvores tala. Então, com um séquito de bodhisattvas rodeando-o e prestando reverência, viajou para o monte Gridhrakuta neste mundo Saha. Quando aqui chegou desceu do estrado de sete tesouros. Trazendo um colar no valor de centenas de milhares, dirigiu-se ao lugar onde estava o Buda Shakyamuni, inclinou a sua cabeça até ao chão, prestou obediência aos pés do Buda e apresentou o colar, dirigindo-se ao Buda nestes termos: “Honrado Pelo Mundo, o Buda Rei da Sabedoria da Constelação Pura Flor deseja informar-se sobre o estado do Honrado Pelo Mundo. São poucas as suas doenças, poucas as suas preocupações? Pode deslocar-se de forma fácil e conveniente, movimentando-se de forma confortável? Estão os quatro elementos harmonizados de forma correcta em vós? Podeis suportar os afazeres mundanos? São os seres viventes fáceis de salvar? Não são eles excessivamente dominados pela ganância, ódio, estupidez, inveja, impureza e arrogância? Não estão em falta quanto à conduta filial para com os seus pais? Não são pouco respeitosos para com os shramanas e dados a doutrinas heterodoxas e outros males? Não têm falhas quanto ao controle das suas cinco emoções? Honrado Pelo Mundo, existem seres viventes capazes de subjugar os demónios? O Tathagata Muitos Tesouros, que há tanto tempo entrou em extinção, veio na sua torre de sete tesouros para ouvir a Lei? O Buda também deseja perguntar se o Tathagata Muitos Tesouros está tranquilo e sem problemas, com poucas preocupações , paciente e disposto a permanecer aqui. Honrado Pelo Mundo, gostaria de ver o corpo do Buda Muitos Tesouros. Rogo ao Honrado Pelo Mundo que me permita vê-lo!”

Nessa altura o Buda Shakyamuni disse ao Buda Muitos Tesouros, “Este bodhisattva Som Maravilhoso deseja ver-te.”

Então o Buda Muitos Tesouros dirigiu-se a Som Maravilhoso, dizendo, “Excelente, excelente! Vieste até aqui por forma a poderes oferecer esmolas ao Buda Shakyamuni, ouvir o Sutra do Lótus e ver Manjushri e os outros.”

Nessa altura o Bodhisattva Virtude da Flor (Padmasrî) disse ao Buda, “Honrado Pelo Mundo, este bodhisattva Som Maravilhoso – que boas raízes plantou ele, que benefícios é que cultivou para possuir estes poderes transcendentais?”

O Buda respondeu a Virtude da Flor: “Em tempos passados existiu um Buda chamado Rei do Som das Nuvens de Trovões (Meghadundubhisvararâga), Tathagata, arhat, samyak-sambuda. A sua terra era chamada Manifestação [ou Visão] de Todos os Budas (SarvaBudasandarsana), e o seu kalpa chamava-se Visto Alegremente (Priyadarsana). Durante doze mil anos o Bodhisattva Som Maravilhoso utilizou centenas de milhares de instrumentos musicais para presentear o Buda Rei do Som das Nuvens de Trovões, e presenteou-o também com oitenta e quatro mil tigelas mendicantes feitas com os sete tesouros. Como recompensa por estas acções nasceu agora na terra do Buda Rei da Sabedoria da Constelação Pura Flor e possui estes poderes sobrenaturais.

“Virtude da Flor, qual é a tua opinião? O bodhisattva Som Maravilhoso que nesse tempo passado compôs oferendas musicais para o Buda Rei do Som das Nuvens de Trovões e o presenteou com esses vasos de jóias – pode ele ser desconhecido para ti? De facto, ele não é senão o bodhisattva e mahasattva Som Maravilhoso que agora está aqui!

“Virtude da Flor, este bodhisattva Som Maravilhoso já serviu e fez oferendas a um imensurável número de Budas. Há muito que plantou raízes de virtude e encontrou centenas, milhares, dezenas de milhares, milhões de nayutas de Budas iguais em número às areias do rio Ganges.

“Virtude da Flor, tu vês apenas o corpo do bodhisattva Som Maravilhoso aqui presente. Mas este bodhisattva manifesta-se através de vários corpos diferentes e expõe este sutra pelo bem dos seres viventes em numerosos locais. Por vezes aparece como Rei Brahma, ou como Lord Shakra, ou como o ser celestial Liberdade, ou como um grande general celeste, ou como o Rei Celestial Vaishravana, ou como um rei sábio que faz girar a roda, ou como um Rei Piedoso, ou como um homem rico, ou como um proprietário, ou como um ministro, ou como um Brahman, como um monge ou uma monja, um leigo ou uma leiga, como mulher de um homem rico ou de um proprietário, de um ministro ou de um Brahman, como um rapaz ou rapariga, como um ser celestial, um dragão ou um yaksha, gandarva, asura, garuda, kimnara, mahoraga, como um ser humano ou não humano. Aprece com estas formas para expor este sutra.

“Virtude da Flor, este bodhisattva Som Maravilhoso pode salvar e proteger os vários seres viventes do mundo Saha. Este bodhisattva Som Maravilhoso leva a cabo várias transformações, manifestando-se de diferentes formas neste mundo Saha e expõe este sutra em benefício dos seres viventes, e ainda assim os seus poderes transcendentais, as suas transformações e a sua sabedoria não sofrem dano ou diminuição. Este bodhisattva emprega vários tipos de sabedoria para iluminar este mundo Saha, fazendo com que cada um dos seres viventes obtenha a compreensão apropriada e faz o mesmo em todos os outros mundos das dez direcções que são numerosos como as areias do Ganges.

“Se for necessário tomar a forma de um ouvinte para libertar os seres, manifesta-se como tal para ensinar a Lei. Se a forma do pratiekabuda é a indicada para libertar os seres, adopta essa forma para pregar a Lei. Se a forma do bodhisattva trouxer a libertação, manifesta-se como um bodhisattva e expõe a Lei. Se a forma de um Buda trouxer a salvação, manifesta-se de imediato sob a forma de um Buda e expõe a Lei. Assim, manifesta-se de diferentes formas, conforme o que seja apropriado para a salvação. E se for apropriado entrar em extinção para trazer a salvação manifesta-se como estando a entrar em extinção.

“Virtude da Flor, o bodhisattva Som Maravilhoso adquiriu grandes poderes transcendentais e o poder da sabedoria que lhe permitem fazer tudo isto!”

Nessa altura o bodhisattva Virtude da Flor disse ao Buda, “Honrado Pelo Mundo, este bodhisattva Som Maravilhoso plantou profundamente as raízes de virtude. Honrado Pelo Mundo, qual é o samadhi que permite a este bodhisattva levar a cabo todas estas transformações e manifestações para salvar os seres viventes?

O Buda disse ao bodhisattva Virtude da flor, “Bom homem, este samadhi chama-se Manifestando Todos os Tipos de Corpos. O Bodhisattva Som Maravilhoso, praticando este samadhi, consegue desta forma enriquecer e beneficiar imensuráveis seres viventes.”

Quando o Buda expôs este capítulo sobre o Bodhisattva Som maravilhoso, as oitenta e quatro mil pessoas que vieram com o bodhisattva Som Maravilhoso adquiriram o samadhi que lhes permite manifestar todos os tipos de corpos, e os imensuráveis bodhisattvas deste mundo Saha também adquiriram este samadhi e dharani.

Nessa altura o bodhisattva e mahasattva Som Maravilhoso, tendo acabado de oferecer esmolas ao Buda Shakyamuni e à torre do Buda Muitos Tesouros, regressou à sua terra de origem. As terras que atravessou no seu caminho estremeceram e abanaram de seis formas diferentes, choveram flores de lótus de jóias e soaram centenas, milhares, dezenas de milhares, milhões de diferentes tipos de música.

Após ter chegado à sua terra original, rodeado pelos seus oitenta e quatro mil bodhisattvas, prosseguiu para o local onde se encontrava o Buda Rei da Sabedoria da Constelação Pura Flor e dirigiu-se ao Buda dizendo, “Honrado Pelo Mundo, visitei o mundo Saha, enriqueci e beneficiei os seres viventes, vi o Buda Shakyamuni e a torre do Buda Muitos Tesouros, ofereci-lhes obediência e esmolas. Vi também o bodhisattva Manjushri, príncipe do Dharma, bem como o Bodhisattva Rei da Medicina, o Bodhisattva Obtendo o Poder do Esforço Diligente, o Bodhisattva Dador Intrépido e outros e tornei possível a estes oitenta e quatro mil bodhisattvas obterem o samadhi que lhes permite manifestarem todos os tipos de corpos.”

Quando [o Buda] expôs este capítulo sobre os trânsitos do Bodhisattva Som Maravilhoso, quarenta e dois mil filhos de deuses obtiveram a verdade do não-nascimento de todos os fenómenos e o Bodhisattva Virtude da Flor obteve o samadhi chamado Lótus da Verdadeira Lei.

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capítulo Vinte e Cinco:

A Passagem Universal do Bodhisattva


Contemplador dos Sons do Mundo (Kanzeon ou Avalokitesvara)
Nessa altura, o Bodhisattva Intenção Inesgotável (Akshayamati) levantou-se do seu lugar, descobriu o ombro direito, juntou as palmas das mãos e, fitando o Buda, disse estas palavras: “Honrado Pelo Mundo, este Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo – porque é assim chamado Contemplador dos Sons do Mundo?”

O Buda disse ao Bodhisattva Intenção Inesgotável: “Bom homem, supõe que existem imensuráveis centenas, milhares, dezenas de milhares, milhões de seres viventes que padecem vários sofrimentos e provações. Se ouvirem o nome do Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo e concentradamente invocarem o seu nome, ele perceberá o som das suas vozes e serão libertados das suas provações.

Se alguém cair num grande fogo e se concentrar no nome do Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo, o fogo não o conseguirá queimar. Isto acontece devido à autoridade e aos poderes sobrenaturais deste bodhisattva. Se alguém tiver sido arrastado por uma grande cheia e chamar pelo seu nome, encontrar-se-á de imediato num lugar seco.

“Supõe que existiam cem, mil, dez mil, um milhão de seres viventes que se faziam ao mar em busca de ouro, prata, lápiz-lázuli, madrepérola, ágata, coral, âmbar, pérolas e outros tesouros. Supõe também que um vento forte arrastava o barco para fora do seu curso e o levava para a terra dos demónios rakshasas. Se entre essas pessoas houvesse ainda que apenas um que invocasse o nome do Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo, todas as pessoas estariam livres de problemas com os rakshasas. É por isto que esse Bodhisattva se chama Contemplador dos Sons do Mundo.

“Se uma pessoa enfrentar uma ameaça de ataque eminente deve invocar o nome do Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo, então as espadas e paus desses atacantes serão de imediato reduzidas a pedaços e ela será salva.

Ainda que yakshas e rakshasas em número suficiente para encher um universo tentassem atormentar uma pessoa, se eles ouvissem esta pessoa a invocar o nome do Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo, não seriam sequer capazes de olhar para ela com os seus olhos malignos, muito menos de lhe fazer mal.

“Supõe que num lugar cheio com todos os bandidos impiedosos do mundo, existe um guia que conduz uma caravana de mercadores carregando valiosos tesouros por uma estrada acidentada e perigosa e que alguém diz estas palavras: “Bons homens, não tenham medo! Devem concentradamente chamar o nome do Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo. Este bodhisattva pode libertar os seres viventes do medo. Se invocarem o seu nome, ficareis livres destes bandidos maldosos!”. Quando o grupo de mercadores ouve isto, levantam as suas vozes em conjunto, dizendo, “Salve o Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo! Por terem invocado o seu nome, eles estão desde logo capazes de se salvarem. Intenção Inesgotável, a autoridade e o poder sobrenatural do Bodhisattva e Mahasattva Contemplador dos Sons do Mundo são tão poderosos quanto isto!

“Se existirem seres viventes possuídos por numerosos desejos ou apegos, pensem com reverência constante no Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo e então poderão libertar-se dos seus desejos. Se sentirem raiva e ódio, devem pensar com reverência constante no Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo e então poderão libertar-se da sua ira. Se forem ignorantes e estúpidos, pensem com reverência constante no Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo e poderão libertar-se da estupidez.

“Intenção Inesgotável, o Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo, tal como descrevi, possui grande autoridade e poderes sobrenaturais e pode conferir muitos benefícios. Por esta razão, os seres viventes devem constantemente pensar nele.

“Se uma mulher deseja ter um filho varão, deve oferecer obediência e esmolas ao Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo e então terá um filho abençoado com mérito, virtude e sabedoria. E se ela quiser ter uma filha, ela trará todas as marcas da beleza e será alguém que no passado plantou as raízes da virtude e é amada e respeitada por muitas pessoas.

Intenção Inesgotável, o Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo tem o poder de fazer tudo isto. Se existirem seres viventes que prestem respeito e obediência ao Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo, a sua boa fortuna não será passageira ou vã. Por isso, todos os seres viventes devem aceitar e promover o nome do Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo.

“Intenção Inesgotável, supõe que existe uma pessoa que aceita e promove os nomes de tantos bodhisattvas quantos os grãos de areia existentes no rio Ganges e por toda a duração do seu corpo, oferece esmolas sob a forma de comidas e bebida, roupa, alojamento e medicamentos. Qual é a tua opinião? Ganharia esta pessoa grandes benefícios?

“Intenção Inesgotável respondeu, “Os benefícios seriam muitos, Honrado Pelo Mundo.”

O Buda disse: “Supõe também que uma pessoa aceitava e promovia o nome do Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo e ainda que apenas uma vez lhe oferecia obediência e esmolas. A boa fortuna obtida por essas duas pessoas seria exactamente igual. Durante cem, mil, dez mil, um milhão de kalpas nunca se esgotaria nem conheceria um fim. Intenção Inesgotável, se alguém aceita e promove o nome do Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo, obterá benefícios de méritos e virtudes assim imensuráveis e ilimitados!”

O Bodhisattva Intenção Inesgotável disse ao Buda, “Honrado Pelo Mundo, como é que o Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo se movimenta neste mundo Saha? Como é que ele prega a Lei em benefício dos seres viventes? Como é que o poder dos meios hábeis se aplica neste caso?”

O Buda disse ao Bodhisattva Intenção Inesgotável: “Bom homem, se existirem seres viventes na terra que precisem de alguém sob a forma de um Buda de modo a serem salvos, o Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo manifesta-se imediatamente no corpo de um Buda e ensina-lhes a Lei. Se precisarem de alguém sob a forma de um pratyekabuda para serem salvos, imediatamente ele manifesta um corpo de pratyekabuda e ensina-lhes a Lei. Se precisarem de um ouvinte para serem salvos, imediatamente se torna um ouvinte e ensina-lhes a Lei. Se precisarem de um Rei Brahma para serem salvos, imediatamente se torna um Rei Brahma e ensina-lhes a Lei. Se precisarem de um Senhor Shakra para serem salvos, imediatamente se torna um Senhor Shakra e ensina-lhes a Lei. Se precisarem de um do ser celestial Liberdade para serem salvos, imediatamente se torna um ser celestial Liberdade e ensina-lhes a Lei. Se precisarem de um grande general celestial para serem salvos, imediatamente se torna um grande general celestial e ensina-lhes a Lei. Se precisarem de um Vaishravana para serem salvos, imediatamente ele se torna um Vaishravana e ensina-lhes a Lei. Se precisarem de um rei piedoso para serem salvos, imediatamente se torna um rei piedoso e ensina-lhes a Lei.

Se precisarem de um homem rico para serem salvos, imediatamente se torna um homem rico e ensina-lhes a Lei. Se precisarem de um proprietário para serem salvos, imediatamente se torna um proprietário e ensina-lhes a Lei. Se precisarem de um ministro para serem salvos, imediatamente se torna um ministro e ensina-lhes a Lei. Se precisarem de um bramane para serem salvos, imediatamente se torna um bramane e ensina-lhes a Lei. Se precisarem de um monge ou de uma monja, de um leigo ou de uma leiga para serem salvos, imediatamente se torna um monge ou uma monja, um leigo ou uma leiga e ensina-lhes a Lei. Se precisarem da mulher de um homem rico, de um proprietário, de um ministro ou de um bramane para serem salvos, imediatamente se torna qualquer uma dessas mulheres e ensina-lhes a Lei. Se precisarem de um rapaz ou de uma rapariga para serem salvos, imediatamente se torna um rapaz ou uma rapariga e ensina-lhes a Lei. Se precisarem de um ser celestial, um dragão, um yaksha, um gandarva, um asura, um garuda, um mahoraga, um ser humano ou não humano para serem salvos, imediatamente se torna qualquer um desses e ensina-lhes a Lei. Se precisarem de um Deus Vajra para serem salvos, imediatamente se torna um Deus Vajra e ensina-lhes a Lei.

“Intenção Inesgotável, este Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo conseguiu realizar estes benefícios e, adoptando uma variedade de formas, percorre os mundos salvando os seres viventes. Por esta razão, tu e os outros deveis concentradamente oferecer dádivas ao Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo, pois ele pode dar segurança àqueles que estão em situações perigosas, adversas e difíceis. Por isso é que neste mundo Saha todos lhe chamam “Aquele Que Dá Segurança” (Abhayandada).”

O Bodhisattva Intenção Inesgotável disse ao Buda, “Honrado Pelo Mundo, agora vou oferecer esmolas ao Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo.”

Então ele pegou no seu colar adornado com numerosas pedras preciosas, no valor de centenas de milhares de peças de ouro e apresentou-o ao bodhisattva, dizendo, “Senhor, aceita por favor este colar de preciosas jóias como uma oferenda no Dharma.”

Nessa altura o Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo não quis aceitar a oferta.

Intenção Inesgotável falou uma vez mais ao Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo, “Senhor, por compaixão para connosco, por favor aceita este colar.”

Então o Buda disse ao Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo, “Por compaixão para com este Bodhisattva Intenção Inesgotável e pelos quatro tipos de crentes, pelos reis celestiais, dragões, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, mahoragas, seres humanos e não humanos, deveis aceitar esse colar.”

Então o Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo, por compaixão para com os quatro tipos de crentes, os reis celestiais, dragões, seres humanos e não humanos e outros, aceitou o colar e, dividindo-o em duas partes, ofereceu uma parte ao Buda Shakyamuni e a outra à torre do Buda Muitos Tesouros.

[O Buda disse,] intenção Inesgotável, estes são os poderes sobrenaturais exercidos livremente pelo Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo nas suas movimentações pelo mundo Saha.”

Nessa altura, o Bodhisattva Intenção Inesgotável colocou a questão em verso:

Honrado Pelo Mundo,
dotado de maravilhosas características,
pergunto-te agora uma outra vez
por que razão é este filho de Buda chamado
Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo?

O Honrado Pelo Mundo, dotado de maravilhosas características, respondeu também em verso ao Bodhisattva Intenção Inesgotável:

Escuta as acções do Contemplador dos Sons do Mundo,
quão prontamente ele responde nas várias direcções.
O seu juramento é vasto como o oceano;
passam os kalpas mas ele
permanece além da compreensão.
Ele serviu muitos milhares de milhões de Budas,
afirmando o seu grande e puro voto.
Descrevê-lo-ei resumidamente para ti –
ouve o seu nome, observa o seu corpo,
conserva-o em mente,
não deixando passar o tempo em vão,
pois ele pode varrer as penas da existência.
Supõe que alguém concebe o desejo de te magoar
e te empurra para um grande poço de chamas.
Pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo
e o poço de chamas transformar-se-á num lago!
Se fores arrastado à deriva no vasto oceano,
ameaçado por dragões, peixes e vários demónios,
pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo,
e as ondas não te poderão afogar!
Supõe que estás no pico do Monte Sumeru
e alguém te empurra.
Pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo
e ficarás suspenso no ar como o sol!
Supõe que és perseguido por homens mal intencionados,
que te querem atirar desde uma montanha de diamante.
Pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo
e não poderão sequer destruir um dos teus cabelos!
Supõe que estás rodeado de bandidos impiedosos,
cada um brandindo uma faca para te ferir.
Pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo
e de imediato eles serão tomados de compaixão!
Supõe que tens problemas com as leis de um reino,
enfrentas uma punição e estás prestes a perder a vida.
Pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo
e a espada do executor quebrar-se-á em pedaços!
Supõe que estás preso com cangas e correntes,
os pés e as mãos presos com grilhões e algemas.
Pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo
e essas cadeias cairão, deixando-te livre!
Supõe que com pragas e ervas venenosas
alguém tenta fazer-te mal.
Pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo
e o mal recairá sobre o seu causador.
Supõe que encontras rakshasas malignas,
dragões venenosos e vários demónios.
Pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo
e nenhum se atreverá a fazer-te mal!
Se fores cercado por feras,
com as suas assustadoras presas e garras,
pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo
e elas fugirão a correr amedrontadas.
Se fores ameaçado por lagartos,
cobras, víboras, escorpiões,
com o seu veneno que queima como fogo,
pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo
e elas ao ouvirem a tua voz desaparecerão por si mesmas.
Se as nuvens trouxerem tempestade
e caírem relâmpagos, granizo e chuvas copiosas,
pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo
e nesse momento as nuvens dissipar-se-ão
Se os seres viventes ficarem fatigados ou em perigo,
abatidos por imensuráveis sofrimentos,
o poder do Contemplador dos Sons do Mundo
pode salva-los dos sofrimentos do mundo.
Ele é dotado de poderes transcendentais
e pratica largamente os meios hábeis da sabedoria.
Através das terras nas dez direcções,
não existe região onde não se manifeste.
Em muitos tipos diferentes de circunstâncias adversas,
nos reinos do inferno, dos espíritos esfomeados ou das bestas,
os sofrimentos do nascimento, da velhice e da morte –
todos estes ele limpa pouco a pouco.

[Então, Intenção Inesgotável, com o coração repleto de alegria, entoou estes versos:]

Tu que possuis o olhar verdadeiro,
o olhar puro,
o olhar da grande e abrangente sabedoria,
o olhar da piedade,
o olhar da compaixão –
constantemente te imploramos e olhamos com reverência.
A sua pura luz, livre de impureza,
é um sol de sabedoria que dissipa todas as trevas.
Ele pode extinguir o vento e o fogo da desgraça
e trazer em toda a parte luz ao mundo.
Os preceitos do seu corpo compassivo
abalam-nos como a tempestade,
a maravilha da sua mente piedosa
é como uma grande nuvem.
Ela faz chover o doce orvalho,
a chuva do Dharma,
para apagar as chamas dos desejos mundanos.
Quando estiveres preso ou aterrorizado no meio de um exército,
pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo
e o ódio em todas as suas formas será dissipado.
O Contemplador dos Sons do Mundo tem um som maravilhoso,
um som puro,
como o som de Brahma ou o som da vaga do oceano,
superior aos sons do mundo;
daí que se deva pensar nele constantemente,
sem nunca dar lugar à duvida!
Contemplador dos Sons do Mundo,
sábio puro,
para os que sofrem, em perigo de morte,
pode oferecer ajuda e conforto.
Dotado de todos os benefícios,
vê os seres viventes com olhos compassivos.
O oceano de bênçãos por ele acumulado é imensurável;
por isso se deve inclinar a cabeça perante ele!

Nessa altura o Bodhisattva Suporte da Terra (Dharanindhara) levantou-se de imediato do seu lugar, avançou e disse ao Buda, “Honrado Pelo Mundo, se existirem seres viventes que ouçam este capítulo sobre o Bodhisattva Comtemplador dos Sons do Mundo, sobre a liberdade das suas acções, sobre a sua manifestação de uma Passagem Universal e sobre os seus poderes transcendentais, deve saber-se que os benefícios ganhos por essas pessoas não serão poucos!”

Quando o Buda expôs este capítulo sobre a Passagem Universal, uma multidão de oitenta e quatro mil pessoas na assembleia conceberam a determinação de atingir o estado incomparável de anuttara-samyak-sambodhi.

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capítulo Vinte e Seis:

Dharani

Nessa altura o Bodhisattva Rei da Medicina levantou-se do seu lugar, descobriu o ombro direito, juntou as palmas das mãos e, fitando o Buda, dirigiu-se a ele, dizendo, “Honrado Pelo Mundo, se existirem bons homens ou boas mulheres que aceitem e promovam o Sutra do Lótus, se o lerem e recitarem, penetrarem o seu significado ou copiarem os rolos do sutra, quanto mérito é que obterão?”

O Buda disse a Rei da Medicina, “Se existirem bons homens ou boas mulheres que ofereçam esmolas a Budas iguais em número às areias de oitocentas dezenas de milhares de milhões de nayutas de rios Ganges, qual é a tua opinião? Os méritos por eles alcançados seriam seguramente muitos, não seriam?”

“Muitíssimos realmente, Honrado Pelo Mundo.”

O Buda disse, “Se existirem bons homens ou boas mulheres que, em relação a este sutra, o aceitem e promovam, ainda que apenas quatro linhas de verso, se o lerem e recitarem, entenderem o seu princípio e praticarem conforme o que o sutra diz, os seus benefícios serão muitos mais.”

Nessa altura o Bodhisattva Rei da Medicina disse ao Buda, “Honrado Pelo Mundo, darei agora àqueles que expõe a Lei encantamentos dharani, que os guardarão e protegerão.” Então pronunciou estes encantamentos:

anye manye mane mamane chitte harite shame shamitavi
shante mukte muktatame same avashame sama same kshaye
akshaye akshine shante shame dharani alokabhashe-
pratyavekshani nivshte abhyantaranivishte atyantaparishuddhi
ukkule mukkule arade parade shukakashi asamasame
Budavilokite dharmaparikshite samghanirghoshani
bhayabhayashodhani mantre mantrakshayate rute
rutakaushalye akshaye akshayavanataya abalo amanyanataya.

“Honrado Pelo Mundo, estes dharanis, estes encantamentos sobrenaturais, são pronunciados por Budas iguais em número às areias de sessenta e dois milhões de rios Ganges. Se alguém atacar ou ferir estes mestres da Lei, terá então atacado e ferido todos esses Budas!”

Nessa altura o Buda Shakyamuni louvou o Bodhisattva Rei da Medicina, dizendo, “Excelente, excelente, Rei da Medicina! Dedicas a estes mestres da Lei os teus pensamentos compassivos e por isso pronuncias estes dharanis. Eles trarão grandes benefícios aos seres viventes.”

Nessa altura o Bodhisattva Dador Intrépido disse ao Buda, “Honrado Pelo Mundo, também vou recitar dharanis para proteger e guardar aqueles que leiam, recitem, aceitem e promovam o Sutra do Lótus. Se um mestre da Lei adquirir estes dharanis, mesmo que yakshas, rakshasas, putanas, krityas, kumbhandas ou espíritos esfomeados o vigiem e tentem aproveitar-se dele, serão incapazes de o fazer.” Então em presença do Buda recitou estes encantamentos:

jvale mahajvale ukke mukke ade adavati nritye nrityavati ittini
vittini chittini nrityani nrityakati

“Honrado Pelo Mundo, estes dharanis, estes encantamentos sobrenaturais, são pronunciados por Budas iguais em número às areias do Ganges. Se alguém atacar ou ferir estes mestres da Lei, terá então atacado e ferido todos esses Budas!”

Nessa altura o rei celestial Vaishravana, protector do mundo, disse ao Buda, “Honrado Pelo Mundo, também penso com compaixão nos seres viventes e defendo e protejo estes mestres da Lei, por isso vou recitar estes dharanis.” Então recitou estes encantamentos:

atte natte nunatte anada nade kunadi

Honrado Pelo Mundo, com estes encantamentos sobrenaturais guardo e protejo os mestres da Lei. E guardarei também aqueles que promovam este sutra, garantindo que não sofram dano ou declínio numa área de cem yojanas.”

Nessa altura o rei celestial Defensor da Nação, que estava na assembleia com um séquito de milhares, dezenas de milhar, milhões de nayutas de gandharvas que o rodeavam e lhe prestavam reverência, avançou até ao lugar onde estava o Buda, juntou as palmas das mãos e disse ao Buda, Honrado Pelo Mundo, também empregarei dharanis, encantamentos sobrenaturais, para proteger e guardar aqueles que promovem o Sutra do Lótus.” Então recitou estes encantamentos:

agane gane gauri gandhari chandali matangi janguly vrusani
agashti

“Honrado Pelo Mundo, estes dharanis, estes encantamentos sobrenaturais, são recitados por quarenta e dois milhões de Budas. Se alguém atacar ou ferir os mestres da Lei, terá atacado e ferido todos estes Budas!”

Nessa altura estavam presentes as filhas dos demónios rakshasa, a primeira chamada Lamba, a segunda Vilamba, a terceira Dente Torto, a quarta Dente Florido, a quinta Dente Negro, a sexta Cabelo Abundante, a sétima Insaciável, a oitava Portadora do Colar, a nona Kunti e a décima Aquela que Rouba o Espírito Vital de Todos os Seres Vivos. Estas dez filhas de rakshasas, em conjunto com a Mãe da Criança Demónio, o seu filho e os seus seguidores, prosseguiram até ao local onde estava o Buda e falaram-lhe em uníssono, dizendo, “Honrado Pelo Mundo, também nós desejamos proteger e guardar aqueles que lêem, recitam, aceitam, e promovem o Sutra do Lótus e o poupam de qualquer declínio ou deturpação. Se alguém espiar as acções destes mestres da Lei e tentar aproveitar-se deles, tornaremos impossíveis os seus propósitos.” Então, na presença do Buda pronunciaram estes encantamentos:

itime itime itime atime itime nime nime nime nime nime ruhe
ruhe ruhe ruhe stahe stahe stahe stuhe shuhe

Ainda que passem sobre as nossas cabeças, nunca perturbarão os mestres da Lei! Quer sejam yakshas, pakshasas, espíritos esfomeados, putanas, krityas, vetadas, skandas, umarakas, apasmarakas, yakshas krityas ou humanas, ou uma febre, quer seja de um dia, de dois, três, quatro ou até sete dias, ou mesmo uma febre constante, seja na forma de um homem, de uma mulher, de um rapaz ou rapariga, ainda que apenas num sonho, nunca os perturbará!”

Então, na presença do Buda falaram em verso, dizendo:

Se houver alguém que não preste atenção
aos nossos encantamentos
e perturbe e prejudique os mestres da Lei,
as suas cabeças serão desfeitas em sete pedaços
como os ramos da árvore arjaka.
O seu crime será igual ao de alguém que mate pai e mãe,
ou de alguém que adultere o óleo
ou que engane os outros com medidas e escalas,
ou que, como Devadatta,
cause dissensões na Ordem de monges.
Se alguém cometer um crime contra os mestres da Lei
fará recair sobre si uma culpa igual a estas!”

Depois de terem recitado estes versos, as filhas de rakshasa disseram ao Buda, “Honrado Pelo Mundo, usaremos os nossos próprios corpos para proteger e guardar aqueles que aceitam, lêem, recitam e praticam este sutra. Velaremos para que eles tenham paz e tranquilidade, livrando-os do declínio e do mal e anulando os efeitos de todas as ervas venenosas.”

O Buda disse às filhas de rakshasas, “Excelente, excelente! Se vocês guardarem e protegerem aqueles que aceitam e promovem simplesmente o nome do Sutra do Lótus, o vosso mérito será imensurável. Quanto mais se defenderem e guardarem aqueles que o aceitam e promovem na integra, que oferecem esmolas aos rolos do sutra, flores, incenso em pó ou em pasta, colares, estandartes, dosséis, música, que queimam várias lamparinas, de manteiga, de óleo, de óleos fragrantes, de óleo da flor utpala, e que desta forma oferecem centenas de milhares de variedades de esmolas? Kunti, tu e os teus seguidores devem proteger e guardar estes mestres da Lei!”

Quando o Buda expôs este capítulo sobre os Dharani, sessenta e duas mil pessoas alcançaram a verdade do não-nascimento.

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capítulo Vinte e Sete:
Os Actos Passados do Rei Adorno Maravilhoso


Nessa altura o Buda dirigiu-se à grande assembleia, dizendo: “Numa era longínqua, há um imensurável, ilimitado, inconcebível número de kalpas no passado, existiu um Buda chamado Rei da Flor da Sabedoria da Constelação Som da Nuvem de Tempestade (Galadharagargitaghoshasusvaranakshatrarâgasankusumitâbhigña), Tathagata, arhat, samyak-sambuda. A sua terra chamava-se Adorno de Luz Brilhante(Vairokanarasmipratimandita) e o seu kalpa chamava-se Alegremente Visto(Priyadarsana). Nesta era da Lei de Buda existia um rei chamado Adorno Maravilhoso (Subhavyaha). A mulher do rei chamava-se Pura Virtude (Vimaladatta), e eles tinham dois filhos, um chamado Repositório Puro (Vimalagarbha) e o outro Olho Puro (Vimalanetra). Estes dois filhos possuíam grandes poderes sobrenaturais, mérito, virtude e sabedoria e durante muito tempo cultivaram a via apropriada a um Bodhisattva; levaram a cabo a dana-paramita, shila-paramita, kshanti-paramita, virya-paramita, dhynana-paramita, prajna-paramita e a paramita dos meios hábeis, praticaram a piedade, a compaixão, a alegria e a indiferença, bem como os trinta e sete auxílios para a via. Tudo isto eles entenderam e dominaram completamente. Além disso, obtiveram os samadhis do bodhisattva, nomeadamente, o samadhi puro e os samadhis sol, lua e estrela, o samadhi constelação, o samadhi luz pura, o samadhi cor pura, o samadhi pura iluminação, o samadhi longo adorno e o samadhi da grande dignidade e virtude; ambos aperfeiçoaram completamente todos estes samadhis.

“Nessa altura esse Buda, desejando atrair e guiar o Rei Adorno Maravilhoso, e também por pensar com compaixão nos seres viventes, expôs o Sutra do Lótus. Os dois filhos do rei, Repositório Puro e Olho Puro, foram ter com sua mãe, juntaram as palmas das mãos e disseram-lhe, “Rogamos à nossa mãe que visite o lugar do Buda Rei da Flor da Sabedoria da Constelação Som da Nuvem de Tempestade. Também nós iremos lá e, chegando próximos dele oferecer-lhe-emos esmolas e obediência. Porquê? Porque o Buda está a expor o Sutra do Lótus no meio da multidão de seres celestiais e humanos e é nosso dever escutá-lo e aceitá-lo.”

“A mãe anunciou aos seus filhos, “O vosso pai acredita em doutrinas não Budistas e está profundamente apegado à Lei Bramânica. Deveis ir ter com o vosso pai, falar-lhe acerca disto e persuadi-lo a ir convosco.”

“Repositório Puro e Olho Puro juntaram as palmas das suas mãos e disseram a sua mãe, “Somos filhos do Rei do Dharma, e apesar disso nascemos nesta família de ideias heréticas!”

”A mãe disse aos filhos, “Vós tendes razão ao falar com preocupação do vosso pai. Deveis manifestar algum poder sobrenatural perante ele. Quando ele vir isso, a sua mente será decerto limpa e purificada e há-de deixar-nos ir até onde está o Buda.”

“Os dois filhos, preocupados com o pai, elevaram-se no ar até à altura de sete árvores tala e executaram várias maravilhas sobrenaturais, andando, sentando-se e deitando-se em pleno ar, fazendo jorrar água da parte de baixo dos seus corpos e sair fogo da parte de cima dos seus corpos, manifestando corpos imensos que enchiam os céus e tornando-se pequenos novamente, tornando-se depois outra vez enormes, desaparecendo no céu e aparecendo subitamente no chão; desaparecendo no chão como se fossem de água, andando na água como se esta fosse terra. Manifestaram todos estes vários tipos de maravilhas sobrenaturais de modo a tornarem pura a mente do seu pai, fazendo-o acreditar e compreender.”

“Nessa altura, quando o pai viu os seus filhos demonstrarem poderes sobrenaturais deste tipo, a sua mente ficou repleta de grande deleite, tal como ele nunca tinha sentido, e então juntou as palmas das mãos e fitou os filhos e disse? “Quem é o vosso mestre? De quem é que sois discípulos?”

“Os dois filhos responderam, “Grande rei, o Buda Rei da Flor da Sabedoria da Constelação Som da Nuvem de Tempestade está neste momento sentado no lugar do Dharma sob uma árvore bodhi de jóias, entre a multidão de seres celestiais e humanos de todo o mundo, e expõe largamente o Sutra do Lótus. Ele é o nosso mestre e nós somos seus discípulos.”

“O pai disse aos seus filhos, “Gostaria de ir agora ver o vosso mestre, podeis vir comigo.”

“Com isto os dois filhos desceram do ar, prosseguiram para onde se encontrava a sua mãe, juntaram as palmas das mãos e disseram-lhe, “O nosso pai já acredita e compreende, e está inteiramente capaz de conceber o desejo de anuttara-samyak-sambodhi. Completamos o trabalho do Buda em prol do nosso pai. Rogamos à nossa mãe que nos permita ir ao lugar onde está o Buda, abandonar a vida familiar e praticar a via.”

“Nessa altura os dois filhos, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falaram em verso, dizendo a sua mãe:

Rogamos à nossa mãe
que nos permita deixar a vida familiar
e tornarmo-nos shramanas.
Os Budas são muito difíceis de encontrar;
seguiremos este Buda
para aprendermos com ele.
Rara é a flor da udumbara,
mais raro é encontrar um Buda,
e escapar das dificuldades é igualmente difícil –
pedimos-te que nos deixes abandonar a vida familiar.

“A sua mãe disse-lhes então, “Permitir-vos-ei deixar a vida familiar. Porquê? Porque o Buda é muito difícil de encontrar.”

“Os dois filhos então dirigiram-se aos seus pais, dizendo, “Excelente, pai e mãe! Pedimo-vos também que vão prontamente ao lugar onde se encontra o Buda Rei da Flor da Sabedoria da Constelação Som da Nuvem de Tempestade, se dirijam a ele e lhe ofereçam esmolas. Porquê? Porque encontrar um Buda é tão difícil como encontrar a flor da udumbara. Ou tão difícil como uma tartaruga com um único olho enfiar o pescoço numa tábua com um orifício a flutuar no oceano. Nós fomos abençoados com uma grande boa fortuna de vidas anteriores e assim, nascemos numa era em que podemos encontrar a Lei do Buda. Por esta razão o nosso pai e a nossa mãe devem deixar-nos abandonar a vida de família. Porquê? Porque os Budas são difíceis de encontrar, e a ocasião apropriada é também difícil de encontrar.”

“Nessa altura, as oitenta e quatro mil pessoas do pavilhão das mulheres do rei Adorno Maravilhoso foram capazes de aceitar e promover o Sutra do Lótus. O bodhisattva Olho Puro já tinha há muito tempo aperfeiçoado o samadhi da flor e o bodhisattva Repositório Puro há várias centenas, milhares, dezenas de milhares, milhões de kalpas, tinha-se aperfeiçoado no samadhi da fuga aos reinos malignos da existência. Isto porque ele queria tornar possível a todos os seres viventes escapar dos reinos malignos. A esposa do rei adquiriu o samadhi da assembleia dos Budas e foi capaz de entender o repositório secreto dos Budas. Os seus filhos, tal como já foi descrito, tinham empregue o poder dos meios hábeis para melhorar e transformar o seu pai de modo a que ele obtivesse uma mente de fé, compreensão, amor e deleite na Lei do Buda.”

“Então, o Rei Adorno Maravilhoso, acompanhado pelo seu séquito de ministros e secretários, a sua rainha Pura Virtude e todas as residentes e servas do pavilhão das mulheres, os seus dois filhos com os seus quarenta e dois mil serviçais, foi para o lugar onde se encontrava o Buda. Ali chegados, inclinaram as suas cabeças até ao chão em sinal de obediência aos pés do Buda, andaram em sua volta três vezes e depois retiraram-se, ocupando um lugar na assembleia.

“Nessa altura o Buda expôs a Lei em benefício do rei, instruindo-o e trazendo-lhe benefício e alegria. o rei estava exultante.

“Nessa altura o Rei Adorno Maravilhoso e a sua rainha tiraram dos seus pescoços colares no valor de centenas de milhares e espalharam-nos sobre o Buda. No meio do ar os colares transformaram-se num palanquim de jóias com quatro pilares. Nesse palanquim estava uma larga almofada de jóias coberta com centenas, milhares, dezenas de milhares de mantos celestiais. Sentado com as pernas cruzadas em posição de lótus estava um Buda que emitia uma luz brilhante.

“Nessa altura o Rei Adorno Maravilhoso pensou para si mesmo: “O corpo do Buda é verdadeiramente raro, extraordinário em dignidade e adorno, tomando uma forma de suprema subtileza e maravilha!” Então o Buda Rei da Flor da Sabedoria da Constelação Som da Nuvem de Tempestade falou para os quatro tipos de crentes dizendo, “Vedes este Rei Adorno Maravilhoso que está à minha frente com as palmas das mãos juntas? No seio da minha Lei este rei tornar-se-á um monge; praticarará diligentemente a Lei que favorece a via do Buda. Será capaz de se tornar um Buda. O seu nome será Rei Árvore Sal, a sua terra chamar-se-á Grande Luz e o seu kalpa Rei Grande e Altivo. Este Buda Árvore Sal terá uma multidão imensurável de bodhisattvas, bem como incontáveis ouvintes. A sua terra será nivelada e suave. Tais serão os seus benefícios.”

“O rei imediatamente entregou o seu reino ao seu irmão mais novo e ele próprio, com a sua mulher, os seus filhos e todos os seus serviçais, no seio da Lei de Buda renunciaram à vida doméstica e praticaram a via.

“Após o rei ter deixado a vida familiar, aplicou-se constante e diligentemente pelo espaço de oitenta e quatro mil anos, praticando o Sutra do Lótus da Lei Maravilhosa. Quando este período de tempo passou, obteve o samadhi do adorno de todos os benefícios puros. Elevando-se no ar à altura de sete árvores tala, dirigiu-se ao Buda dizendo: “Honrado Pelo Mundo, estes meus dois filhos levaram a cabo o trabalho do Buda, empregando poderes transcendentais e transformações para afastar a minha mente das heresias, permitindo-me acolher-me com segurança na Lei do Buda e fazendo com que eu visse o Honrado Pelo Mundo. Estes dois filhos foram bons amigos para mim. Quiseram despertar em mim as boas raízes das minhas existências passadas e enriquecer-me e beneficiar-me e por essa razão nasceram na minha casa.”

“Nessa altura o Buda Rei da Flor da Sabedoria da Constelação Som da Nuvem de Tempestade, disse ao Rei Adorno Maravilhoso, “Assim é, assim é. É tal como disseste. Se bons homens ou boas mulheres tiverem plantado boas raízes e consequentemente, em existência após existência, forem capazes de obter bons amigos, então estes bons amigos podem fazer o trabalho do Buda, ensinando, beneficiando, deleitando e permitindo-lhes entrar em anuttara-samyak-sambodhi. Grande rei, deves compreender que um bom amigo é a grande causa e condição mediante a qual se é guiado e conduzido, e que torna possível ver o Buda e conceber o desejo por anuttara-samyak-sambodhi. Grande rei, vês estes dois filhos? Estes dois filhos já ofereceram esmolas a Budas iguais em número às areias de sessenta e cinco centenas, milhares, dezenas de milhares, milhões de rios Ganges, aproximaram-se deles com reverência e na presença desses Budas aceitaram e promoveram o Sutra do Lótus, pensando com compaixão nos seres viventes que abraçam teorias heréticas e levando-os a aceitar as ideias correctas.”

“O Rei Adorno Maravilhoso desceu então do ar e disse ao Buda, “Honrado Pelo Mundo, o Tathagata é de facto um ser raro! Devido aos seus benefícios e à sua sabedoria, o nódulo do topo da sua cabeça ilumina todos com luz brilhante. Os seus olhos são longos, largos e de cor azul escura. O tufo de cabelo entre as suas sobrancelhas, uma das suas características, é branco como uma lua de cristal. Os seus dentes são brancos, regulares, juntos e têm constantemente uma luz brilhante. Os seus lábios são vermelhos e belos como o fruto bimba.”

“Nessa altura o Rei Adorno Maravilhoso, tendo louvado desta forma as imensuráveis centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões de benefícios, na presença do Tathagata juntou as palmas das mãos concentradamente e dirigiu-se uma vez mais ao Buda, dizendo, “Honrado Pelo Mundo, nunca no passado se conheceu algo assim! A Lei do Tathagata é inteiramente dotada de inconcebíveis, subtis e maravilhosos benefícios. Onde os seus ensinamentos e preceitos forem observados existirá tranquilidade e sentimentos benéficos. De hoje em diante eu abandonarei as teorias heréticas e a arrogância, raiva ou qualquer outro estado mental negativo.”

“Quando acabou de dizer estas palavras, curvou-se aos pés do Buda e partiu.”

O Buda disse à grande assembleia: ”Qual é a vossa opinião? Será o Rei Adorno Maravilhoso desconhecido para vós? De facto ele não é senão o actual Bodhisattva Virtude da Flor. E a sua rainha Pura Virtude é o Bodhisattva Marcas do Adorno de Luz Brilhante (Vairokanarasmipratimanditarâga) que está agora na presença do Buda. Por compaixão e piedade pelo Rei Adorno Maravilhoso e pelos seus serviçais, ele nasceu entre eles. Os filhos do Rei são os actuais Bodhisattvas Rei da Medicina e Medicina Superior.

“Estes bodhisattvas Rei da Medicina e Medicina Superior conseguiram já obter grandes benefícios como este, e na presença de imensuráveis centenas, milhares, dezenas de milhares, milhões de Budas plantaram numerosas raízes de virtude e adquiriram inconcebíveis benefícios. Se existirem pessoas que conheçam os nomes destes dois bodhisattvas, os seres celestiais e humanos de todo o mundo prestar-lhes-ão obediência.”

Quando o Buda expôs este capítulo sobre os Actos Passados do Rei Adorno Maravilhoso, oitenta e quatro mil pessoas alcançaram o olho puro do Dharma, libertando-se assim da poeira e sujidade em relação aos vários fenómenos.

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Sutra do Lótus

Saddharma Pundarika Sutra
O Sutra do Lótus da Boa Lei

Capítulo Vinte e Oito:
O Incentivo do Bodhisattva Universalmente Meritório (Samantabhadra)

Nessa altura o Bodhisattva Universalmente Meritório, conhecido pelos seus poderes transcendentais, dignidade e virtude, acompanhado por um imensurável, ilimitado e indescritível número de grandes bodhisattvas, chegou da região Este. As terras por onde passou tremeram e abanaram, nelas caíram chuvas de flores de lótus e soaram imensuráveis centenas, milhares, dezenas de milhares, milhões de diferentes musicas. Além disso, inúmeros seres celestiais, dragões yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, mahoragas, seres humanos e não humanos, rodeavam-no numa grande assembleia, cada um dando mostras da sua dignidade, virtude e poderes transcendentais.

Quando [o Bodhisattva Universalmente Meritório] chegou ao Monte Gridhrakuta no mundo Saha, inclinou a cabeça até ao chão em obediência ao Buda Shakyamuni, deu sete voltas em seu redor da esquerda para a direita e disse ao Buda: “Honrado Pelo Mundo, quando eu estava na terra do Buda Rei Acima da Jóia da Dignidade e da Virtude (Ratnategobhyudgata), desde longe ouvi o Sutra do Lótus a ser ensinado neste mundo Saha. Na companhia desta multidão de imensuráveis, ilimitadas centenas, milhares, dezenas de milhares, milhões de bodhisattvas vim para o ouvir e aceitar. Rogo que o Honrado Pelo Mundo o esponha para nós. Os bons homens e boas mulheres no período após o Tathagata se ter extinguido – como poderão eles ouvir o Sutra do Lótus?”

O Buda disse ao Bodhisattva Universalmente Meritório: “Se bons homens ou boas mulheres reunirem as condições necessárias após o Tathagata ter entrado em extinção, então serão capazes de obter este Sutra do Lótus. Primeiro, deverão estar protegidos e mantidos em mente pelos Budas. Segundo, deverão plantar raízes de virtude. Terceiro, devem atingir o estado em que estão seguros de alcançarem a iluminação. Quarto, devem conceber a determinação de salvarem todos os seres viventes. Se os bons homens e as boas mulheres reunirem estas quatro condições, então após a extinção do Tathagata obterão seguramente este sutra.”

Nessa altura o Bodhisattva Universalmente Meritório disse ao Buda: “Honrado Pelo Mundo, na era malévola e corrupta dos últimos quinhentos anos, se houver alguém que aceite e promova este sutra, eu o guardarei e protegerei, libertando-o do declínio e da dor, velando para que alcance paz e tranquilidade, e garantindo que ninguém o espie e se aproveite das suas acções, nenhum demónio, filho ou filha de demónio, servo do demónio, ou possuído por demónios, nenhum yaksha, rakshasa, kumdhanda, pishacha, kritya, putana, vedata ou outro ser que atormente humanos será capaz de se aproveitar dele.

“Quer essa pessoa esteja parada ou a andar, se ler e recitar este sutra, então montarei o meu elefante branco real de seis presas e com a minha multidão de grandes bodhisattvas irei até onde ela estiver. Manifestar-me-ei, oferecerei esmolas, guardando-o, protegendo-o e confortando a sua mente. Farei isto porque também eu quero oferecer esmolas ao Sutra do Lótus. Se quando essa pessoa estiver sentada pensar neste sutra, nessa altura montarei o meu elefante branco real e manifestar-me-ei na sua presença. Se essa pessoa esquecer uma única frase ou verso do Sutra do Lótus, ajudá-la-ei e juntar-me-ei a ela na leitura e recitação de modo a que compreenda. Nessa altura, a pessoa que aceitar, promover, ler e recitar o Sutra do Lótus será capaz de ver o meu corpo, ficará repleta de alegria e aplicar-se-á com mais diligência do que nunca. Por me ter visto, adquirirá imediatamente samadhis e dharanis. Estes chamam-se o dharani repetido, o dharani das cem, mil, dez mil, um milhão de repetições e o dharani expedito do som do Dharma. Essa pessoa adquirirá dharanis como estes.

“Honrado Pelo Mundo, nessa última era, no período maléfico e corrupto dos últimos quinhentos anos, se existirem monges, monjas, leigos ou leigas que procurem, aceitem, promovam, leiam e recitem, e transcrevam este Sutra do Lótus, que queiram praticá-lo, devem fazê-lo diligente e concentradamente por um período de vinte e um dias. Ao fim desses vinte e um dias, montarei o meu elefante de seis presas e, rodeado por um número imensurável de bodhisattvas, e com este corpo que deleita todos os seres que o vêem, manifestar-me-ei na presença dessa pessoa e ensinar-lhe-ei a Lei, trazendo-lhe instrução, benefício e alegria. Dar-lhe-ei também encantamentos dharanis. Por terem adquirido esses encantamentos, nenhum ser não humano será capaz de os ferir e não serão confundidos ou levados a perder-se por nenhuma mulher. Guardá-los-ei pessoalmente em todas as ocasiões. Por isso, Honrado Pelo Mundo, espero que me permitas pronunciar estes dharanis.” Então, na presença do Buda pronunciou estes encantamentos:

adande dandapati dandavarte dandakushale dandasudhare
sudhare sudharapati Budapashyane sarvadharani-avartani
sarvandhashyavartani su-avartani samghaparikshani
samghanarghatani asamge samgapagate tri-adhvasamgatulya-
arate-prapty savasamgasamatikrante sarvadharmasuparikshite
sarvasattvarutakaushalyanugate simhavikridite

“Honrado Pelo Mundo, se algum bodhisattva for capaz de ouvir estes dharanis, ele deve compreender que tal é devido aos poderes transcendentais de Universalmente Meritório. Se quando o Sutra do Lótus for propagado pelo jambudvipa houver quem o aceite e promova, deve pensar para si mesmo: Isto é tudo devido à autoridade e poder sobrenatural de Universalmente Meritório! Aqueles que aceitarem este sutra, o memorizarem correctamente, compreenderem os seus princípios e praticarem de acordo com o que o sutra prescreve, devem saber que estão a levar a cabo as práticas do próprio Universalmente Meritório. Na presença de um imensurável e ilimitado número de Budas terão plantado profundamente boas raízes, e as mãos do Tathagata afagarão as suas cabeças.

“Se não fizerem mais do que copiarem o sutra, quando as suas vidas tiverem chegado ao fim renascerão no paraíso de Trayastrimsha. Nessa altura oitenta e quatro mil mulheres celestiais, tocando todos os tipos de música, irão recebê-lo. Tais pessoas usarão coroas feitas com os sete tesouros e recrear-se-ão entre essas mulheres. Quanto mais não será no caso daqueles que aceitam, promovem, lêem e recitam o sutra, que o memorizam correctamente e entendem os seus princípios; quando as vidas destas pessoas chegarem ao fim serão recebidas pelas mãos de um milhar de Budas, que os libertarão de todo o medo e os manterão a salvo de caírem nos planos negativos de existência. Imediatamente prosseguirão para o paraíso Tushita, para o lugar do bodhisattva Maitreya. O Bodhisattva Maitreya possui as trinta e duas características e está rodeado por uma multidão de grandes bodhisattvas. Tem centenas, milhares, dezenas de milhares, milhões de servas celestiais e estas pessoas nascerão entre elas. Esses serão os benefícios e vantagens de que usufruirão.

“Por isso as pessoas sábias devem concentradamente copiar o sutra ou fazer com que outros o copiem, devem aceitá-lo, promovê-lo, lê-lo e recitá-lo, memorizá-lo correctamente e praticar de acordo com o que o sutra prescreve. “Honrado pelo Mundo, empregarei os meus poderes transcendentais para guardar e proteger este sutra. Após o Tathagata ter entrado em extinção, eu farei com que seja propagado por todo o Jambudvipa e velarei para que nunca se perca ou acabe.”

Nessa altura, o Buda Shakyamuni disse estas palavras de louvor: “Excelente, excelente, Universalmente Meritório! És capaz de guardar e assistir este sutra e fazer com que muitos seres viventes alcancem paz, alegria e muitas vantagens. Tu adquiris-te já inconcebíveis benefícios e grande e profunda piedade e compaixão. Desde há longas eras no passado demonstraste o desejo por anuttara-samyak-sambhodi, e fizeste o voto de guardar e proteger este sutra. Empregarei os meus poderes transcendentais para guardar e proteger aqueles que aceitem e promovam o nome do Bodhisattva Universalmente Meritório.

“Universalmente Meritório, se houver quem aceite, promova, leia e recite este Sutra do Lótus, o memorize correctamente, o pratique e transcreva, deves saber que tais pessoas viram o Buda Shakyamuni. É como se tivessem ouvido este sutra da boca do Buda. Deves saber que tais pessoas ofereceram esmolas ao Buda Shakyamuni, deves saber que tais pessoas foram afagadas na cabeça pelo Buda Shakyamuni. Deves saber que tais pessoas foram cobertas pelo manto do Buda Shakyamuni.

“Elas não serão mais gananciosas nem apegadas aos prazeres mundanos, não terão gosto pelas escrituras ou sentenças dos não Budistas, não terão sequer nenhum prazer em se associarem com tais pessoas, ou com quem estiver envolvido em ocupações malévolas tais como carniceiros, criadores de porcos ou ovelhas, de galinhas ou cães, com caçadores ou com proxenetas, que ofereçam para venda os favores das mulheres. Serão honestas e rectas de mente e intenção, com uma memória correcta, e possuidoras de mérito e virtude. Não serão perturbadas pelos três venenos, nem serão perturbadas pela inveja, soberba, presunção infundada ou arrogância. Estas pessoas terão poucos desejos, serão de fácil contentamento e saberão como levar a cabo as práticas de Universalmente Meritório.

“Universalmente Meritório, após o Tathagata ter entrado em extinção, no último período de quinhentos anos, se vires alguém que aceite, promova, leia e recite o Sutra do Lótus, deves pensar para ti mesmo: Não tardará muito até que esta pessoa prossiga para o lugar da prática, conquiste as multidões de demónios e alcance anuttara-samyak-sambodhi. Fará girar a roda do Dharma, baterá o tambor do Dharma, fará soar a concha do Dharma e fará cair a chuva do Dharma. Merece sentar-se no trono de leão do Dharma, entre a grande assembleia de seres celestiais e humanos.

“Universalmente Meritório, em idades vindouras, aqueles que aceitarem, promoverem, lerem e recitarem este sutra, nunca mais serão apegados ou gananciosos por roupa, cama, comida, bebida ou outras necessidades da vida diária. Os seus anseios não serão vãos e na sua presente existência alcançarão a recompensa de uma boa fortuna. Se houver alguém que os despreze ou diminua, dizendo, “Vós sois meros idiotas! É inútil levar a cabo essas práticas – no fim não obtereis nada!”, como punição, essa pessoa nascerá cega em existência após existência. Mas se houver alguém que lhes ofereça esmolas e os louve, então nessa presente existência terão uma manifesta recompensa por esses actos.

“Se alguém vê uma pessoa que aceita e promove este sutra e tenta expor as faltas ou aspectos negativos dessa pessoa, quer sejam verdadeiros ou não, será nessa presente existência afligido por lepra branca. Se alguém despreza essa pessoa ou se ri dela, em existência após existência terá dentes em falta ou demasiado espaçados, lábios feios, nariz chato, mãos e pés nodosos ou deformados e olhos vesgos. O seu corpo terá um odor infecto, com chagas malignas de onde escorrerá sangue e pus, e sofrerá de líquido no ventre, falta de ar e outras doenças malignas e severas. Por isso, Universalmente Meritório, se vires uma pessoa que aceite e promova o Sutra do Lótus, deves levantar-te e saudá-lo de longe, mostrando o mesmo respeito que prestarias a um Buda.”

Quando este capítulo sobre O Incentivo do Bodhisattva Universalmente Meritório foi exposto, bodhisattvas imensuráveis e ilimitados como as areias do Ganges, adquiriram dharanis que lhes permitiram memorizar centenas, milhares, dezenas de milhares, milhões de repetições dos ensinamentos, e bodhisattvas iguais em número às partículas de pó de um universo completaram a via de Universalmente Meritório.

Quando o Buda expôs este sutra, Universalmente Meritório e os outros bodhisattvas, Shariputra e os outros ouvintes, em conjunto com os seres celestiais, dragões, seres humanos e não humanos – todo o grupo da grande assembleia ficaram repletos de grande alegria. Aceitando e promovendo as palavras do Buda, fizeram uma vénia em sinal de obediência e partiram.

 

 

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

The Lotus Sutra (English)

The Lotus Sutra

The Lotus Sutra

Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經

The Lotus Sutra

Saddharma pundarika sutram

The lotus sutra

Miao Fa Lian Hua Jing – The Lotus Sutra – Saddharma pundarika sutram
* 妙法蓮華經

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

The Mahayana Lotus Sutra (Saddharma pundarika sutram * 妙法蓮華經): 

妙法蓮華經 * Lotus Sutra

The Mahayana Lotus Sutra 

^*^*^*^

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

The Lotus Sutra is one of the most important texts in Buddhism and is considered by many as its finest gem. This text is one of the most famous scriptures of Mahayana Buddhism. It is the second of three sutras. The entire work is called The Threefold Lotus Sutra. The three titles are: The Sutra of Innumerable Meanings, The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law and The Sutra of Meditation on the Bodhisattva Universal Virtue. The work presented here is the second and most popular sutra of the three, as translated by H. Kern in 1884. Until recently, all three sutras were not available in English until Kosei Publishing made all three available in one book. The Threefold Lotus Sutra.

The defining doctrine of Mahayana Buddhism is the belief that all people can reach an enlightened state. This idea is in sharp contrast with the Theravada belief that enlightenment is reserved for a select few scholars and monks. Since Mahayana Buddhism is dedicated to the ideal of having all beings someday achieve Buddhahood, it is called The Greater vehicle. Another defining characteristic is the Bodhisattva, or teacher, who is a soul who has already reached enlightenment, but chooses to postpone their ascension into Nirvana in order to teach others. What is striking about the Lotus Sutra and Mahayana Buddhism is its emphasis on devotion and faith. This is missing from Theraveda Buddhism for it stresses meditation and austerities.

The Lotus Sutra was originally written in Sanskrit. In Sanskrit, the name of the Lotus Sutra is “Saddharma Pundarika Sutra”. It was translated several times into Chinese in the 3rd-5th centuries A.D. The most revered of these translations is by Kumarajiva who died in the early 5th century A.D. Almost all English translations of the Lotus Sutra are based on Kumarajiva’s translation, as is this one.

Another reason this sutra is so important, is because of its role in the establishment of a school of Buddhism call Nichiren. In the mid-13th century, a Japanese monk named Nichiren founded a school of Buddhism based upon the Lotus Sutra. His teaching was very controversial, because he insisted on excluding all Buddhist practices except devotion to the Lotus Sutra. He founded a sect called Hokkekyo-shu (Dharma-Flower-Sutra Sect). The second chapter of the Lotus Sutra claims that the text is itself the highest form of the Dharma. This is why Nichiren taught that all other practices were unneccessary, since the Lotus Sutra was the very flower of the Buddha’s teachings. Nichiren believed that its teaching contained the summit of the Buddha’s teaching about supreme enlightenment and buddhahood. Nichiren defined the essence of its teaching as Nam-myoho-renge-kyo. This is why many Buddhist chant Nam-myoho-renge-kyo. Its literal meaning is Nam: Devotion, Myoho: mystic law, Renge: cause and effect, and Kyo: sutra (teaching of the Buddha.) To many this phrase expresses the ultimate truth of life and the universe. They believe that this truth operates within our own lives and therefore, chanting Nam-myoho-renge-kyo allows each individual to tap his or her innate enlightened nature directly. Thus, one who chants it is able to gain power and wisdom to live with confidence, overcome any problem, and develop a happy future.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER I

INTRODUCTORY

Thus have I heard. Once upon a time the Lord was staying at Râgagriha, on the Gridhrakuta mountain, with a numerous assemblage of monks, twelve hundred monks, all of them Arhats, stainless, free from depravity, self-controlled, thoroughly emancipated in thought and knowledge, of noble breed, (like unto) great elephants, having done their task, done their duty, acquitted their charge, reached the goal; in whom the ties which bound them to existence were wholly destroyed, whose minds were thoroughly emancipated by perfect knowledge, who had reached the utmost perfection in subduing all their thoughts; who were possessed of the transcendent faculties; eminent disciples, such as the venerable Agñâta-Kaundinya, the venerable Asvagit, the venerable Vâshpa, the venerable Mahânâman, the venerable Bhadrikal, the venerable Mahâ-Kâsyapa, the venerable Kâsyapa of Uruvilvâ, the venerable Kâsyapa of Nadi, the venerable Kâsyapa of Gayâ, the venerable Sâriputra, the venerable Mahâ-Maudgalyâyana, the venerable Mahâ-Kâtyâyana, the venerable Aniruddha, the venerable Revata, the venerable Kapphina, the venerable Gavâmpati, the venerable Pilindavatsa, the venerable Vakula, the venerable Bhâradvâga, the venerable Mahâ-Kaushthila, the venerable Nanda (alias Mahânanda), the venerable Upananda, the venerable Sundara-Nanda, the venerable Pûrna Maitrâyanîputra, the venerable Subhûti, the venerable Râhula; with them yet other great disciples, as the venerable Ananda, still under training, and two thousand other monks, some of whom still under training, the others masters; with six thousand nuns having at their head Mahâpragâpatî, and the nun Yasodharâ, the mother of Râhula, along with her train; (further) with eighty thousand Bodhisattvas, all unable to slide back, endowed with the spells of supreme, perfect enlightenment, firmly standing in wisdom; who moved onward the never deviating wheel of the law; who had propitiated many hundred thousands of Buddhas; who under many hundred thousands of Buddhas had planted the roots of goodness, had been intimate with many hundred thousands of Buddhas, were in body and mind fully penetrated with the feeling of charity; able in communicating the wisdom of the Tathâgatas; very wise, having reached the perfection of wisdom; renowned in many hundred thousands of worlds; having saved many hundred thousand myriads of kotis of beings; such as the Bodhisattva Mahâsattva Mañgusrî, as prince royal; the Bodhisattvas Mahâsattvas Avalokitesvara, Mahâsthâmaprâpta, Sarvarthanâman, Nityodyukta, Anikshiptadhura, Ratnakandra, Bhaishagyarâga, Pradânasûra, Ratnakandra, Ratnaprabha, Pûrnakandra, Mahivikrâmin, Trailokavikrâmin, Anantavikrâmin, Mahâpratibhâna, Satatasamitâbhiyukta, Dharanîdhara, Akshayamati, Padmasrî, Nakshatrarâga, the Bodhisattva Mahâsattva Maitreya, the Bodhisattva Mahâsattva Simha.

With them were also the sixteen virtuous men to begin with Bhadrapâla, to wit, Bhadrapâla, Ratnikara, Susârthavâha, Naradatta, Guhagupta, Varunadatta, Indradatta, Uttaramati, Viseshamati, Vardhamânamati, Amoghadarsin, Susamsthita, Suvikrântavikrâmin, Anupamamati, Sûryagarbha, and Dharanidhara; besides eighty thousand Bodhisattvas, among whom the fore-mentioned were the chiefs; further Sakra, the ruler of the celestials, with twenty thousand gods, his followers, such as the god Kandra (the Moon), the god Sûrya (the Sun), the god Samantagandha (the Wind), the god Ratnaprabha, the god Avabhâsaprabha, and others; further, the four great rulers of the cardinal points with thirty thousand gods in their train, viz. the great ruler Virûdhaka, the great ruler Virûpâksha, the great ruler Dhritarâshtra, and the great ruler Vaisravana; the god Îsvara and the god Mahesvara, each followed by thirty thousand gods; further, Brahma Sahdmpati and his twelve thousand followers, the BrahmakAyika gods, amongst whom Brahma Sikhin and Brahma Gyotishprabha, with the other twelve thousand Brahmakdyika gods; together with the eight Nâga kings and many hundred thousand myriads of kotis of Nigas in their train, viz. the Nâga king Nanda, the Nâga king Upananda, Sâgara, Vâsuki, Takshaka, Manasvin, Anavatapta, and Utpalaka; further, the four Kinnara kings with many hundred thousand myriads of kotis of followers, viz. the Kinnara king Druma, the Kinnara king Mahâdharma, the Kinnara king Sudharma, and the Kinnara king Dharmadhara; besides, the four divine beings (called) Gandharvakâyikas with many hundred thousand Gandharvas in their suite, viz. the Gandharva Manogña, the Gandharva Manogñasvara, the Gandharva Madhura, and the Gandharva Madhurasvara; further, the four chiefs of the demons followed by many hundred thousand myriads of kotis of demons, viz. the chief of the demons Bali, Kharaskandha, Vemakitri, and Râhu; along with the four Garuda chiefs followed by many hundred thousand myriads of kotis of Garudas, viz. the Garuda chiefs Mahâtegas, Mahâkâya, Mahâpûrna, and Mahârddhiprâpta, and with Agâtasatru, king of Magadha, the son of Vaidehi.

Now at that time it was that the Lord surrounded, attended, honoured, revered, venerated, worshipped by the four classes of hearers, after expounding the Dharmaparyâya called ‘the Great Exposition,’ a text of great development, serving to instruct Bodhisattvas and proper to all Buddhas, sat cross-legged on the seat of the law and entered upon the meditation termed ‘the station of the exposition of Infinity;’ his body was motionless and his mind had reached perfect tranquillity. And as soon as the Lord had entered upon his meditation, there fell a great rain of divine flowers, Mandâravasâ and great Mandâravas, Mañgûshakas and great Mañgûshakas, covering the Lord and the four classes of hearers, while the whole Buddha field shook in six ways: it moved, removed, trembled, trembled from one end to the other, tossed, tossed along.

Then did those who were assembled and sitting together in that congregation, monks, nuns, male and female lay devotees, gods, Nagas, goblins, Gandharvas, demons, Garudas, Kinnaras, great serpents, men, and beings not human, as well as governors of a region, rulers of armies and rulers of four continents, all of them with their followers, gaze on the Lord in astonishment, in amazement, in ecstasy.

And at that moment there issued a ray from within the circle of hair between the eyebrows of the Lord. It extended over eighteen hundred thousand Buddha-fields in the eastern quarter, so that all those Buddha-fields appeared wholly illuminated by its radiance, down to the great hell Avîki and up to the limit of existence. And the beings in any of the six states of existence became visible, all without exception. Likewise the Lords Buddhas staying, living, and existing in those Buddha-fields became all visible, and the law preached by them could be entirely heard by all beings. And the monks, nuns, lay devotees male and female, Yogins and students of Yoga, those who had obtained the fruition (of the Paths of sanctification) and those who had not, they, too, became visible. And the Bodhisattvas Mahâsattvas in those Buddha-fields who plied the Bodhisattva-course with ability, due to their earnest belief in numerous and various lessons and the fundamental ideas, they, too, became all visible. Likewise the Lords Buddhas in those Buddha-fields who had reached final Nirvâna became visible, all of them. And the Stûpas made of jewels and containing the relics of the extinct Buddhas became all visible in those Buddha-fields.

Then rose in the mind of the Bodhisattva Mahâsattva Maitreya this thought: O how great a wonder does the Tathâgata display! What may be the cause, what the reason of the Lord producing so great a wonder as this? And such astonishing, prodigious, inconceivable, powerful miracles now appear, although the Lord is absorbed in meditation! Why, let me inquire about this matter; who would be able here to explain it to me? He then thought: Here is Mañgusrî, the prince royal, who has plied his office under former Ginas and planted the roots of goodness, while worshipping many Buddhas. This Mañgusrî, the prince royal, must have witnessed before such signs of the former Tathâgatas, those Arhats, those perfectly enlightened Buddhas; of yore he must have enjoyed the grand conversations on the law. Therefore will I inquire about this matter with Mañgusrî, the prince royal.

And the four classes of the audience, monks, nuns, male and female lay devotees, numerous gods, Nâgas, goblins, Gandharvas, demons, Garudas, Kinnaras, great serpents, men, and beings not human, on seeing the magnificence of this great miracle of the Lord, were struck with astonishment, amazement and curiosity, and thought: Let us inquire why this magnificent miracle has been produced by the great power of the Lord.

At the same moment, at that very instant, the Bodhisattva Mahâsattva Maitreya knew in his mind the thoughts arising in the minds of the four classes of hearers and he spoke to Mañgusrî, the prince royal: What, O Mañgusrî, is the cause, what is the reason of this wonderful, prodigious, miraculous shine having been produced by the Lord? Look, how these eighteen thousand Buddha-fields appear variegated, extremely beautiful, directed by Tathâgatas and superintended by Tathâgatas.

Then it was that Maitreya, the Bodhisattva Mahâsattva, addressed Mañgusrî, the prince royal, in the following stanzas:

  1. Why, Mañgusrî, does this ray darted by the guide of men shine forth from between his brows? this single ray issuing from the circle of hair? and why this abundant rain of Mandâravas?
  2. The gods, overjoyed, let drop Mañgûshakas and sandal powder, divine, fragrant, and delicious.
  3. This earth is, on every side, replete with splendour, and all the four classes of the assembly are filled with delight, while the whole field shakes in six different ways, frightfully.
  4. And that ray in the eastern quarter illuminates the whole of eighteen thousand Buddha-fields, simultaneously, so that those fields appear as gold-coloured.
  5. (The universe) as far as the (hell) Aviki (and) the extreme limit of existence, with all beings of those fields living in any of the six states of existence, those who are leaving one state to be born in another;
  6. Their various and different actions in those states have become visible; whether they are in a happy, unhappy, low, eminent, or intermediate position, all that I see from this place.
  7. I see also the Buddhas, those lions of kings, revealing and showing the essence of the law, comforting many kotis of creatures and emitting sweet-sounding voices.
  8. They let go forth, each in his own field, a deep, sublime, wonderful voice, while proclaiming the Buddha-laws by means of myriads of kotis of illustrations and proofs.
  9. And to the ignorant creatures who are oppressed with toils and distressed in mind by birth and old age, they announce the bliss of Rest, saying: This is the end of trouble, O monks.
  10. And to those who are possessed of strength and vigour and who have acquired merit by virtue or earnest belief in the Buddhas, they show the vehicle of the Pratyekabuddhas, by observing this rule of the law.
  11. And the other sons of the Sugata who, strivinor after superior knowledge, have constantly accomplished their various tasks, them also they admonish to enlightenment.
  12. From this place, O Mañgughosha, I see and hear such things and thousands of kotis of other particulars besides; I will only describe some of them.
  13. 1 see in many fields Bodhisattvas by many thousands of kotis, like sands of the Ganges, who are producing enlightenment according to the different degree of their power.
  14. There are some who charitably bestow wealth, gold, silver, gold money, pearls, jewels, conch shells, stones’, coral, male and female slaves, horses, and sheep;
  15. As well as litters adorned with jewels. They are spending gifts with glad hearts, developing themselves for superior enlightenment, in the hope of gaining the vehicle.
  16. (Thus they think): ‘The best and most excellent vehicle in the whole of the threefold world is the Buddha-vehicle magnified by the Sugatas. May I, forsooth, soon gain it after my spending such gifts.’
  17. Some give carriages yoked with four horses and furnished with benches, flowers, banners, and flags; others give objects made of precious substances.
  18. Some, again, give their children and wives; others their own flesh; (or) offer, when bidden, their hands and feet, striving to gain supreme enlightenment.
  19. Some give their heads, others their eyes, others their dear own body, and after cheerfully bestowing their gifts they aspire to the knowledge of the Tathâgatas.
  20. Here and there, O Mañgusrî, I behold beings who have abandoned their flourishing kingdoms, harems, and continents, left all their counsellors and kinsmen,
  21. And betaken themselves to the guides of the world to ask for the most excellent law, for the sake of bliss; they put on reddish-yellow robes, and shave hair and beard.
  22. 1 see also many Bodhisattvas like monks, living in the forest, and others inhabiting the empty wilderness, engaged in reciting and reading.
  23. And some Bodhisattvas I see, who, full of wisdom (or constancy), betake themselves to mountain caves, where by cultivating and meditating the Buddha-knowledge they arrive at its perception.
  24. Others who have renounced all sensual desires, by purifying their own self, have cleared their sphere and obtained the five transcendent faculties, live in the wilderness, as (true) sons of the Sugata.
  25. Some are standing firm, the feet put together and the hands joined in token of respect towards the leaders, and are praising joyfully the king of the leading Ginas in thousands of stanzas.
  26. Some thoughtful, meek, and tranquil, who have mastered the niceties of the course of duty, question the highest of men about the law, and retain in their memory what they have learnt.
  27. And I see here and there some sons of the principal Gina who, after completely developing their own self, are preaching the law to many kotis of living beings with many myriads of illustrations and reasons.
  28. joyfully they proclaim the law, rousing many Bodhisattvas; after conquering the Evil One with his hosts and vehicles, they strike the drum of the law.
  29. 1 see some sons of the Sugata, humble, calm, and quiet in conduct, living under the command of the Sugatas, and honoured by men, gods, goblins, and Titans.
  30. Others, again, who have retired to woody thickets, are saving the creatures in the hells by emitting radiance from their body, and rouse them to enlightenment.
  31. There are some sons of the Gina who dwell in the forest, abiding in vigour, completely renouncing sloth, and actively engaged in walking; it is by energy that they are striving for supreme enlightenment.
  32. Others complete their course by keeping a constant purity and an unbroken morality like precious stones and jewels; by morality do these strive for supreme enlightenment.
  33. Some sons of the Gina, whose strength consists in forbearance, patiently endure abuse, censure, and threats from proud monks. They try to attain enlightenment by dint of forbearance.
  34. Further, I see Bodhisattvas, who have forsaken all wanton pleasures, shun unwise companions and delight in having intercourse with genteel men (âryas);
  35. Who, with avoidance of any distraction of thoughts and with attentive mind, during thousands of kotis of years have meditated in the caves of the wilderness; these strive for enlightenment by dint of meditation.
  36. Some, again, offer in presence of the Ginas and the assemblage of disciples gifts (consisting) in food hard and soft, meat and drink, medicaments for the sick, in plenty and abundance.
  37. Others offer in presence of the Ginas and the assemblage of disciples hundreds of kotis of clothes, worth thousands of kotis, and garments of priceless value.
  38. They bestow in presence of the Sugatas hundreds of kotis of monasteries which they have caused to be built of precious substances and sandal-wood, and which are furnished with numerous lodgings (or couches).
  39. Some present the leaders of men and their disciples with neat and lovely gardens abounding with fruits and beautiful flowers, to serve as places of daily recreation,
  40. When they have, with joyful feelings, made such various and splendid donations, they rouse their energy in order to obtain enlightenment; these are those who try to reach supreme enlightenment by means of charitableness.
  41. Others set forth the law of quietness, by many myriads of illustrations and proofs; they preach it to thousands of kotis of living beings; these are tending to supreme enlightenment by science.
  42. (There are) sons of the Sugata who try to reach enlightenment by wisdom; they understand the law of indifference and avoid acting at the antinomy (of things), unattached like birds in the sky.
  43. Further, I see, O Mañgughosha, many Bodhisattvas who have displayed steadiness under the rule of the departed Sugatas, and now are worshipping the relics of the Ginas.
  44. 1 see thousands of kotis of Stûpas, numerous as the sand of the Ganges, which have been raised by these sons of the Gina and now adorn kotis of grounds.
  45. Those magnificent Stûpas, made of seven precious substances, with their thousands of kotis of umbrellas and banners, measure in height no less than 5000 yoganas and 2000 in circumference.
  46. They are always decorated with flags; a multitude of bells is constantly heard sounding; men, gods, goblins, and Titans pay their worship with flowers, perfumes, and music.
  47. Such honour do the sons of the Sugata render to the relics of the Ginas, so that all directions of space are brightened as by the celestial coral trees in full blossom.
  48. From this spot I behold all this; those numerous kotis of creatures; both this world and heaven covered with flowers, owing to the single ray shot forth by the Gina.
  49. O how powerful is the Leader of men! how extensive and bright is his knowledge! that a single beam darted by him over the world renders visible so many thousands of fields!
  50. We are astonished at seeing this sign and this wonder, so great, so incomprehensible. Explain me the matter, O Mañgusvara! the sons of Buddha are anxious to know it.
  51. The four classes of the congregation in joyful expectation gaze on thee, O hero, and on me; gladden (their hearts); remove their doubts; grant a revelation, O son of Sugata!
  52. Why is it that the Sugata has now emitted such a light? O how great is the power of the Leader of men! O how extensive and holy is his knowledge!
  53. That one ray extending from him all over the world makes visible many thousands of fields. It must be for some purpose that this great ray has been emitted.
  54. Is the Lord of men to show the primordial laws which he, the Highest of men, discovered on the terrace of enlightenment? Or is he to prophesy the Bodhisattvas their future destiny?
  55. There must be a weighty reason why so many thousands of fields have been rendered visible, variegated, splendid, and shining with gems, while Buddhas of infinite sight are appearing.
  56. Maitreya asks the son of Gina; men, gods, goblins, and Titans, the four classes of the congregation, are eagerly awaiting what answer Mañgusvara shall give in explanation.

Whereupon Mañgusrî, the prince royal, addressed Maitreya, the Bodhisattva Mahâsattva, and the whole assembly of Bodhisattvas (in these words): It is the intention of the Tathâgata, young men of good family, to begin a grand discourse for the teaching of the law, to pour the great rain of the law, to make resound the great drum of the law, to raise the great banner of the law, to kindle the great torch of the law, to blow the great conch trumpet of the law, and to strike the great tymbal of the law. Again, it is the intention of the Tathâgata, young men of good family, to make a grand exposition of the law this very day. Thus it appears to me, young men of good family, as I have witnessed a similar sign of the former Tathâgatas, the Arhats, the perfectly enlightened. Those former Tathâgatas, &c., they, too, emitted a lustrous ray, and I am convinced that the Tathâgata is about to deliver a grand discourse for the teaching of the law and make his grand speech on the law everywhere heard, he having shown such a foretoken. And because the Tathâgata, &c., wishes that this Dharmaparyâya meeting opposition in all the world be heard everywhere, therefore does he display so great a miracle and this fore-token consisting in the lustre occasioned by the emission of a ray.

I remember, young men of good family, that in the days of yore, many immeasurable, inconceivable, immense, infinite, countless Æons, more than countless Æons ago, nay, long and very long before, there was born a Tathâgata called Kandrasûryapradîpa, an Arhat, &c., endowed with science and conduct, a Sugata, knower of the world, an incomparable tamer of men, a teacher (and ruler) of gods and men, a Buddha and Lord. He showed the law; he revealed the duteous course which is holy at its commencement, holy in its middle, holy at the end, good in substance and form, complete and perfect, correct and pure. That is to say, to the disciples he preached the law containing the four Noble Truths, and starting from the chain of causes and effects, tending to overcome birth, decrepitude, sickness, death, sorrow, lamentation, woe, grief, despondency, and finally leading to Nirvâna; and to the Bodhisattvas he preached the law connected with the six Perfections, and terminating in the knowledge of the Omniscient, after the attainment of supreme, perfect enlightenment.

[Now, young men of good family, long before the time of that Tathâgata Kandrasûryapradîpa, the Arhat, &c., there had appeared a Tathâgata, &c., likewise called Kandrasûryapradîpa, after whom, O Agita, there were twenty thousand Tathâgatas, &c., all of them bearing the name of Kandrasûryapradipa, of the same lineage and family name, to wit, of Bharadvâga. All those twenty thousand Tathâgatas, O Agita, from the first to the last, showed the law, revealed the course which is holy at its commencement, holy in its middle, holy at the end, &c. &c.]

The aforesaid Lord Kandrasûryapradîpa, the Tathâgata, &c., when a young prince and not yet having left home (to embrace the ascetic life), had eight sons, viz. the young princes Sumati, Anantamati, Ratnamati, Viseshamati, Vimatisamudghâtin, Ghoshamati, and Dharmamati. These eight young princes, Agita, sons to the Lord Kandrasûryapradîpa, the Tathâgata, had an immense fortune. Each of them was in possession of four great continents, where they exercised the kingly sway. When they saw that the Lord had left his home to become an ascetic, and heard that he had attained supreme, perfect enlightenment, they forsook all of them the pleasures of royalty and followed the example of the Lord by resigning the world; all of them strove to reach superior enlightenment and became preachers of the law. While constantly leading a holy life, those young princes planted roots of goodness under many thousands of Buddhas.

It was at that time, Agita, that the Lord Kandrasûryapradîpa, the Tathâgata, &c., after expounding the Dharmaparyâya called ‘the Great Exposition,’ a text of great extension, serving to instruct Bodhisattvas and proper to all Buddhas, at the same moment and instant, at the same gathering of the classes of hearers, sat cross-legged on the same seat of the law, and entered upon the meditation termed ‘the Station of the exposition of Infinity;’ his body was motionless, and his mind had reached perfect tranquillity. And as soon as the Lord had entered upon meditation, there fell a great rain of divine flowers, Mandâravas and great Mandâravas, Mañgûshakas and great Mañgûshakas, covering the Lord and the four classes of hearers, while the whole Buddha-field shook in six ways; it moved, removed, trembled, trembled from one end to the other, tossed, tossed along.

Then did those who were assembled and sitting together at that congregation, monks, nuns, male and fe-male lay devotees, gods, Nâgas, goblins, Gandharvas, demons, Garudas, Kinnaras, great serpents, men and beings not human, as well as governors of a region, rulers of armies and rulers of four continents, all of them with their followers gaze on the Lord in astonishment, in amazcment, in ecstasy.

And at that moment there issued a ray from within the circle of hair between the eyebrows of the Lord. It extended over eighteen hundred thousand Buddha-fields in the eastern quarter, so that all those Buddha-fields appeared wholly illuminated by its radiance, just like the Buddha-fields do now, O Agita.

[At that juncture, Agita, there were twenty kotis of Bodhisattvas following the Lord. All hearers of the law in that assembly, on seeing how the world was illuminated by the lustre of that ray, felt astonishment, amazement, ecstasy, and curiosity.]

Now it happened, Agita, that under the rule of the aforesaid Lord there was a Bodhisattva called Varaprabha, who had eight hundred pupils. It was to this Bodhisattva Varaprabha that the Lord, on rising from his meditation, revealed the Dharmaparyâya called ‘the Lotus of the True Law.’ He spoke during fully sixty intermediate kalpas, always sitting on the same seat, with immovable body and tranquil mind. And the whole assembly continued sitting on the same seats, listening to the preaching of the Lord for sixty intermediate kalpas, there being not a single creature in that assembly who felt fatigue of body or mind.

As the Lord Kandrasûryapradîpa, the Tathâgata, &c., during sixty intermediate kalpas had been expounding the Dharmaparyâya called ‘the Lotus of the True Law,’ a text of great development, serving to instruct Bodhisattvas and proper to all Buddhas, he instantly announced his complete Nirvâna to the world, including the gods, Mâras and Brahmas, to all creatures, including ascetics, Brahmans, gods, men and demons, saying: To-day, O monks, this very night, in the middle watch, will the Tathâgata, by entering the element of absolute Nirvâna, become wholly extinct.

Thereupon, Agita, the Lord Kandrasûryapradîpa, the Tathigata, &c., predestinated the Bodhisattva called Srîgarbha to supreme, perfect enlightenment, and then spoke thus to the whole assembly: O monks, this Bodhisattva Srîgarbha here shall immediately after me attain supreme, perfect enlightenment, and become Vimalanetra, the Tathâgata, &c.

Thereafter, Agita, that very night, at that very watch, the Lord Kandrasûryapradîpa, the Tathalgata, &c., became extinct by entering the element of absolute Nirvâna. And the aforementioned Dharmaparyâya, termed ‘the Lotus of the True Law,’ was kept in memory by the Bodhisattva Mahâsattva Varaprabha; during eighty intermediate kalpas did the Bodhisattva Varaprabha keep and reveal the commandment of the Lord who had entered Nirvâna. Now it so happened, Agita, that the eight sons of the Lord Kandrasûryapradipa, Mati and the rest, were pupils to that very Bodhisattva Varaprabha. They were by him made ripe for supreme, perfect enlightenment, and in after times they saw and worshipped many hundred thousand myriads of kotis of Buddhas, all of whom had attained supreme, perfect enlightenment, the last of them being Dîpankara, the Tathalgata, &c.

Amongst those eight pupils there was one Bodhisattva who attached an extreme value to gain, honour and praise, and was fond of glory, but all the words and letters one taught him faded (from his memory), did not stick. So he got the appellation of Yasaskâma. He had propitiated many hundred thousand myriads of kotis of Buddhas by that root of goodness, and afterwards esteemed, honoured, respected, revered, venerated, worshipped them. Perhaps, Agita, thou feelest some doubt, perplexity or misgiving that in those days, at that time, there was another Bodhisvattva Mahâsattva Varaprabha, preacher of the law. But do not think so. Why? because it is myself who in those days, at that time, was the Bodhisattva Mahâsattva Varaprabha, preacher of the law; and that Bodhisattva named Yasaskâma, the lazy one, it is thyself, Agita, who in those days, at that time, wert the Bodhisattva named Yasaskâma, the lazy one.

And so, Agita, having once seen a similar foretoken of the Lord, I infer from a similar ray being emitted just now, that the Lord is about to expound the Dharmaparyâya called ‘the Lotus of the True Law.’

And on that occasion, in order to treat the subject more copiously, Mañgusrî, the prince royal, uttered the following stanzas:

  1. I remember a past period, inconceivable, illimited kalpas ago, when the highest of beings, the Gina of the name of Kandrasûryapradîpa, was in existence.
  2. He preached the true law, he, the leader of creatures; he educated an infinite number of kotis of beings, and roused inconceivably many Bodhisattvas to acquiring supreme Buddha-knowledge.
  3. And the eight sons born to him, the leader, when he was prince royal, no sooner saw that the great sage had embraced ascetic life, than they resigned worldly pleasures and became monks.
  4. And the Lord of the world proclaimed the law, and revealed to thousands of kotis of living beings the Sûtra, the development, which by name is called ‘the excellent Exposition of Infinity.’
  5. Immediately after delivering his speech, the leader crossed his legs and entered upon the meditation of ‘the excellent Exposition of the Infinite.’ There on his seat of the law the eminent seer continued absorbed in meditation.
  6. And there fell a celestial rain of Mandâravas, while the drums (of heaven) resounded without being struck; the gods and elves in the sky paid honour to the highest of men.
  7. And simultaneously all the fields (of Buddha) began trembling. A wonder it was, a great prodigy. Then the chief emitted from between his brows one extremely beautiful ray,
  8. Which moving to the eastern quarter glittered, illuminating the world all over the extent of eighteen thousand fields. It manifested the vanishing and appearing of beings.
  9. Some of the fields then seemed jewelled, others showed the hue of lapis lazuli, all splendid, extremely beautiful, owing to the radiance of the ray from the leader.
  10. Gods and men, as well as Nâgas, goblins, Gandharvas, nymphs, Kinnaras, and those occupied with serving the Sugata became visible in the spheres and paid their devotion.
  11. The Buddhas also, those self-born beings, appeared of their own accord, resembling golden columns; like unto a golden disk (within lapis lazuli), they revealed the law in the midst of the assembly.
  12. The disciples, indeed, are not to be counted: the disciples of Sugata are numberless. Yet the lustre of the ray renders them all visible in every field.
  13. Energetic, without breach or flaw in their course, similar to gems and jewels, the sons of the leaders of men are visible in the mountain caves where tbeyare dwelling.
  14. Numerous Bodhisattvas, like the sand of the Ganges, who are spending all their wealth in giving alms, who have the strength of patience, are devoted to contemplation and wise, become all of them visible by that ray.
  15. Immovable, unshaken, firm in patience, devoted to contemplation, and absorbed in meditation are seen the true sons of the Sugatas while they are striving for supreme enlightenment by dint of meditation.
  16. They preach the law in many spheres, and point to the true, quiet, spotless state they know. Such is the effect produced by the power of the Sugata.
  17. And all the four classes of hearers on seeing the power of the mighty Kandrârkadipa were filled with joy and asked one another: How is this?
  18. And soon afterwards, as the Leader of the world, worshipped by men, gods, and goblins, rose from his meditation, he addressed his son Varaprabha, the wise Bodhisattva and preacher of the law:
  19. ‘Thou art wise, the eye and refuge of the world; thou art the trustworthy keeper of my law, and canst bear witness as to the treasure of laws which I am to lay bare to the weal of living beings.’
  20. Then, after rousing and stimulating, praising and lauding many Bodhisattvas, did the Gina proclaim the supreme laws during fully sixty intermediate kalpas.
  21. And whatever excellent supreme law was proclaimed by the Lord of the world while continuing sitting on the very same seat, was kept in memory by Varaprabha, the son of Gina, the preacher of the law.
  22. And after the Gina and Leader had manifested the supreme law and stimulated the numerous crowd, he spoke, that day, towards the world including the gods (as follows):
  23. ‘I have manifested the rule of the law; I have shown the nature of the law; now, O monks, it is the time of my Nirvâna; this very night, in the middle watch.
  24. ‘Be zealous and strong in persuasion; apply yourselves to my lessons; (for) the Ginas, the great seers, are but rarely met with in the lapse of myriads of kotis of Æons.’
  25. The many sons of Buddha were struck with grief and filled with extreme sorrow when they heard the voice of the highest of men announcing that his Nirvâna was near at hand.
  26. To comfort so inconceivably many kotis of living beings the king of kings said: ‘Be not afraid, O monks; after my Nirvâna there shall be another Buddha.
  27. ‘The wise Bodhisattva Srîgarbha, after finishing his course in faultless knowledge, shall reach highest, supreme enlightenment, and become a Gina under the name of Vimalâgranetra.’
  28. That very night, in the middle watch, he met complete extinction, like a lamp when the cause (of its burning) is exhausted. His relics were distributed, and of his Stûpas there was an infinite number of myriads of kotis.
  29. The monks and nuns at the time being, who strove after supreme, highest enlightenment, numerous as sand of the Ganges, applied themselves to the commandment of the Sugata.
  30. And the monk who then was the preacher of the law and the keeper of the law, Varaprabha, expounded for fully eighty intermediate kalpas the highest laws according to the commandment (of the Sugata).
  31. He had eight hundred pupils, who all of them were by him brought to full development. They saw many kotis of Buddhas, great sages, whom they worshipped.
  32. By following the regular course they became Buddhas in several spheres, and as they followed one another in immediate succession they successively foretold each other’s future destiny to Buddhaship.
  33. The last of these Buddhas following one another was Dîpankara. He, the supreme god of gods, honoured by crowds of sages, educated thousands of kotis of living beings.
  34. Among the pupils of Varaprabha, the son of Gina, at the time of his teaching the law, was one slothful, covetous, greedy of gain and cleverness.
  35. He was also excessively desirous of glory, but very fickle, so that the lessons dictated to him and his own reading faded from his memory as soon as learnt.
  36. His name was Yasaskâma, by which he was known everywhere. By the accumulated merit of that good action, spotted as it was,
  37. He propitiated thousands of kotis of Buddhas, whom he rendered ample honour. He went through the regular course of duties and saw the present Buddha Sâkyasimha.
  38. He shall be the last to reach superior enlightenment and become a Lord known by the family name of Maitreya, who shall educate thousands of kotis of creatures.
  39. He who then, under the rule of the extinct Sugata, was so slothful, was thyself, and it was I who then was the preacher of the law.
  40. As on seeing a foretoken of this kind I recognise a sign such as I have seen manifested of yore, therefore and on that account I know,
  41. That decidedly the chief of Ginas, the supreme king of the Sâkyas, the All-seeing, who knows the highest truth, is about to pronounce the excellent Satra which I have heard before.
  42. That very sign displayed at present is a proof of the skilfulness of the leaders; the Lion of the Sâkyas is to make an exhortation, to declare the fixed nature of the law.
  43. Be well prepared and well minded; join your hands: he who is affectionate and merciful to the world is going to speak, is going to pour the endless rain of the law and refresh those that are waiting for enlightenment.
  44. And if some should feel doubt, uncertainty, or misgiving in any respect, then the Wise One shall remove it for his children, the Bodhisattvas here striving after enlightenment.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER II

SKILFULNESS

The Lord then rose with recollection and consciousness from his meditation, and forthwith addressed the venerable Sâriputra: The Buddha knowledge, Sâriputra, is profound, difficult to understand, difficult to comprehend. It is difficult for all disciples and Pratyekabuddhas to fathom the knowledge arrived at by the Tathâgatas, &c., and that, Sâriputra, because the Tathâgatas have worshipped many hundred thousand myriads of kotis of Buddhas; because they have fulfilled their course for supreme, complete enlightenment, during many hundred thousand myriads of kotis of Æons; because they have wandered far, displaying energy and possessed of wonderful and marvellous properties; possessed of properties difficult to understand; because they have found out things difficult to understand.

The mystery of the Tathâgatas, &c., is difficult to understand, Sâriputra, because when they explain the laws (or phenomena, things) that have their causes in themselves they do so by means of skilfulness, by the display of knowledge, by arguments, reasons, fundamental ideas, interpretations, and suggestions. By a variety of skilfulness they are able to release creatures that are attached to one point or another. The Tathâgatas, &c., Sâriputra, have acquired the highest perfection in skilfulness and the display of knowledge; they are endowed with wonderful properties, such as the display of free and unchecked knowledge; the powers; the absence of hesitation; the independent conditions; the strength of the organs; the constituents of Bodhi; the contemplations; emancipations; meditations; the degrees of concentration of mind. The Tathâgatas, &c., Sâriputra, are able to expound various things and have something wonderful and marvellous. Enough, Sâriputra, let it suffice to say, that the Tathâgatas, &c., have something extremely wonderful, Sâriputra. None but a Tathâgatha, Sâriputra, can impart to a Tathâgata those laws which the Tathâgata knows. And all laws, Sâriputra, are taught by the Tathâgata, and by him alone; no one but he knows all laws, what they are, how they are, like what they are, of what characteristics and of what nature they are.

And on that occasion, to set forth the same subject more copiously, the Lord uttered the following stanzas:

  1. Innumerable are the great heroes in the world that embraces gods and men; the totality of creatures is unable to completely know the leaders.
  2. None can know their powers and states of emancipation, their absence of hesitation and Buddha properties, such as they are.
  3. Of yore have I followed in presence of kotis of Buddhas the good course which is profound, subtle, difficult to understand, and most difficult to find.
  4. After pursuing that career during an inconceivable number of kotis of Æons, I have on the terrace of enlightenment discovered the fruit thereof.
  5. And therefore I recognise, like the other chiefs of the world, how it is, like what it is, and what are its characteristics.
  6. It is impossible to explain it; it is unutterable; nor is there such a being in the world.
  7. To whom this law could be explained or who would be able to understand it when explained, with the exception of the Bodhisattvas, those who are firm in resolve.
  8. As to the disciples of the Knower of the world, those who have done their duty and received praise from the Sugatas, who are freed from faults and have arrived at the last stage of bodily existence, the Gina-knowledge lies beyond their sphere.
  9. If this whole sphere were full of beings like Sârisuta, and if they were to investigate with combined efforts, they would be unable to comprehend the knowledge of the Sugata.
  10. Even if the ten points of space were full of sages like thee, ay, if they were full of such as the rest of my disciples,
  11. And if those beings combined were to investigate the knowledge of the Sugata, they would, all together, not be able to comprehend the Buddha-knowledge in its whole immensity.
  12. If the ten points of space were filled with Pratyekabuddhas, free from faults, gifted with acute faculties, and standing in the last stage of their existence, as numerous as reeds and bamboos in Ganges, with undivided attention and subtle wit, even then that (knowledge) would be beyond their ken.
  13. And if combined for an endless number of myriads of kotis of Æons, they were to investigate a part only of my superior laws, they would never find out its real meaning.
  14. If the ten points of space were full of Bodhisattvas who, after having don their duty under many kotis of Buddhas, investigated all things and preached many sermons, after entering a new vehicle [or rather a new career];
  15. If the whole world were full of them, as of dense reeds and bamboos, without any interstices, and if all combined wre to investiage the law which the Sugata has realised;
  16. If they were going on investigating for many kotis of Æons, as incalculable as the sand of the Ganges, with undivided attention and subtle wit, even then that knowledge would be beyond their understanding.
  17. If such Bodhisattvas as are unable to fall back, numerous as the sand of the Ganges, were to investigate it with undivided attention, it would prove to lie beyond their ken.
  18. Profound are the laws of the Buddhas, and subtle; all inscrutable and faultless. I myself know them as well as the Ginas do in the ten directions of the world.
  19. Thou, Sâriputra, be full of trust in what the Sugata declares. The Gina speaks no falsehood, the great Seer who has so long preached the highest truth.
  20. I address all disciples here, those who have set out to reach the enlightenment of Pratyekabuddhas, those who are roused to activity at my Nirvâna, and those who have been released from the series of evils.
  21. It is by my superior skilfulness that I explain the law at great length to the world at large. I deliver whosoever are attached to one point or another, and show the three vehicles.

The eminent disciples in the assembly headed by Âgñâta-Kaundinya, the twelve hundred Arhats faultess and self-controlled, the other monks, nuns, male and femal lay devotees using the vehicle of disciples, and those who had entered the vehicle of Pratyeka-buddhas, all of them made this reflection: What may be the cause, what the reason of the Lord so extremely extolling the skilfulness of the Tathâgatas? of his extolling it by saying, ‘Profound is the law by me discovered;’ of his extolling it by saying, ‘It is difficult for all disciples and Pratyekabuddhas to understand it.’ But as yet the Lord has declared no more than one kind of emancipation, and therefore we also should acquire the Buddha-laws on reaching Nirvâna. We do not catch the meaning of this utterance of the Lord.

And the venerable Sâriputra, who apprehended the doubt and uncertainty of the four classes of the audience and guessed their thoughts from what was passing in his own mind, himself being in doubt about the law, then said to the Lord: What, O Lord, is the cause, what the reason of the Lord so repeatedly and extremely extolling the skilfulness, knowledge, and preaching of the Tathâgata? Why does he repeatedly extol it by saying, ‘Profound is the law by me discovered; it is difficult to understand the mystery of the Tathâgatas.’ Never before have I heard from the Lord such a discourse on the law. Those four classes of the audience, O Lord, are overcome with doubt and perplexity. Therefore may the Lord be pleased to explain what the Tathâgata is alluding to, when repeatedly extolling the profound law of the Tathâgatas.

On that occasion the venerable Sâriputra uttered the following stanzas:

  1. Now first does the Sun of men utter such a speech: ‘I have acquired the powers, emancipations, and numberless meditations.’
  2. And thou mentionest the terrace of enlightenment without any one asking thee: thou mentionest the mystery, although no one asks thee.
  3. Thou speakest unasked and laudest thine own course; thou mentionest thy having obtained knowledge and pronouncest profound words.
  4. To-day a question rises in my mind and of these self-controlled, faultless beings striving after Nirvâna: Why does the Gina speak in this manner?
  5. Those who aspire to the enlightenment of Pratyekabuddhas, the nuns and monks, gods, Nâgas, goblins, Gandharvas, and great serpents, are talking together, while looking up to the highest of men,
  6. And ponder in perplexity. Give an elucidation, great Sage, to all the disciples of Sugata here assembled.
  7. Myself have reached the perfection (of virtue), have been taught by the supreme Sage; still, O highest of men! even in my position I feel some doubt whether the course (of duty) shown to me shall receive its final sanction by Nirvâna.
  8. Let thy voice be heard, O thou whose voice resounds like an egregious kettle-drum! proclaim thy law such as it is. The legitimate sons of Gina here standing and gazing at the Gina, with joined hands;
  9. As well as the gods, Nâgas, goblins, Titans, numbering thousands of kotis, like sand of the of the Ganges; and those that aspire to superior enlightenment, here standing, fully eighty thousand in number;
  10. Further, the kings, rulers of provinces and paramount monarchs, who have flocked thither from thousands of kotis of countries, are now standing with joined hands, and respectful, thinking: How are we to fulfil the course of duty?

The venerable Sâriputra having spoken, the Lord said to him: Enough, Sâriputra; it is of no use explaining this matter. Why? Because, Sâriputra, the world, including the gods, would be frightened if this matter were expounded.

But the venerable Sâriputra entreated the Lord a second time, saying: Let the Lord expound, let the Sugata expound this matter, for in this assembly, O Lord, there are many hundreds, many thousands, many hundred thousands, many hundred thousand myriads of kotis of living beings who have seen former Buddhas, who are intelligent, and will believe, value, and accept the words of the Lord.

The venerable Sâriputra addressed the Lord with this stanza:

  1. Speak clearly, O most eminent of Ginas! in this assembly there are thousands of living beings trustful, affectionate, and respectful towards the Sugata; they will understand the law by there expounded.

And the Lord said a second time to the venerable Sâriputra; Enough, Sâriputra; it is of no use explaining this matter for the the world, including the gods, would be frightened if this matter were expounded, and some monks might be proud and come to a heavy fall.

And on theat occasion uttered the Lord the following stanza:

  1. Speak no more of it that I sould declare this law! This knowledge is too subtle, inscrutable, and there are too many unwise men who in their conceit and foolishness would scoff at the law revealed.

A third time the venerable Sâriputra entreated the Lord, saying, Let the Lord expound, let the Sugata expound this matter. In this assembly, O Lord, there are many hundreds of living beings my equals, and many hundreds, many thousands, many hundred thousands, many hundred thousand myriads of kotis of other living beings more, who in former births have been brought by the Lord to full ripeness. They will believe, value, and accept what the Lord declares, which shall tend to their advantage, weal, and happiness in length of time.

On that occasion the venerable Sâriputra uttered the following stanzas:

  1. Explain the law, O thou most high of men! I, thine eldest son, beseech thee. Here are thousands of kotis of beings who are to believe in the law by thee revealed.
  2. And those beings that in former births so long and constantly have by thee been brought to full maturity and now are all standing here with joined hands, they, too, are to believe in this law.
  3. Let the Sugata, seeing the twelve hundred, my equals, and those who are striving after superior enlightenment, speak to them and produce in them an extreme joy.

When the Lord for the third time heard the entreaty of the venerable Sâriputra, he spoke to him as follows: Now that thou entreatest the Tathâgata a third time, Sâriputra, I will answer thee. Listen then, Sâriputra, take well and duly to heart what I am saying; I am going to speak.

Now it happened that the five thousand proud monks, nuns and lay devotees of both sexes in the congregatino rose from their seats and, after saluting with their heads the Lord’s feet, went to leave the assembly. Owing to the principle of good which there is in pride they imagined having attained what they had not, and having understood what they had not. Therefore, thinking themselves aggrieved, they went to leave the assembly, to which the Lord by his silence showed assent.

Thereupon the Lord addressed the venerable Sâriputra: My congregation, Sâriputra, has been cleared from the chaff, freed from the trash; it is firmly established in the strength of faith. It is good, Sâriputra, that those proud ones are gone away. Now I am going to expound the matter, Sâriputra. ‘Very well, Lord,’ replied the venerable Sâriputra. The Lord then began and said:

It is but now and then, Sâriputra, that the Tathâgata preaches such a discourse on the law as this. just as but now and then is seen the blossom of the glomerous fig-tree, Sâriputra, so does the Tathâgata but now and then preach such a discourse on the law. Believe me, Sâriputra; I speak what is real, I speak what is truthful, I speak what is right. It is difficult to understand the exposition of the mystery of the Tathâgata, Sâriputra; for in elucidating the law, Sâriputra, I use hundred thousands of various skilful means, such as different interpretations, indications, explanations, illustrations. It is not by reasoning, Sâriputra, that the law is to be found: it is beyond the pale of reasoning, and must be learnt from the Tathâgata. For, Sâriputra, it is for a sole object, a sole aim, verily a lofty object, a lofty aim that the Buddha, the Tathâgata, &c., appears in the world. And what is that sole object, that sole aim, that lofty object, that lofty aim of the Buddha, the Tathâgata, &c., appearing in the world? To show all creatures the sight of Tathâgata-knowledge does the Buddha, the Tathâgata, &c., appear in the world; to open the eyes of creatures for the sight of Tathâgata-knowledge does the Buddha, the Tathâgata, &c., appear in the world. This, O Sâriputra, is the sole object, the sole aim, the sole purpose of his appearance in the world. Such then, Sâriputra, is the sole object, the sole aim, the lofty object, the lofty aim of the Tathâgata. And it is achieved by the Tathâgata. For, Sâriputra, I do show all creatures the sight of Tathâgata-knowledge; I do open the eyes of creatures for the sight of Tathâgata-knowledge, Sâriputra; I do firmly establish the teaching of Tathâgata-knowledge, Sâriputra; I do lead the teaching of Tathâgata-knowledge on the right path, Sâriputra. By means of one sole vehicle, to wit, the Buddha-vehicle, Sâriputra, do I teach creatures the law; there is no second vehicle, nor a third. This is the nature of the law, Sâriputra, universally in the world, in all directions. For,Sariputra, all the Tathâgatas, &c., who in times past existed in countless, innumerable spheres in all directions for the weal of many, the happiness of many, out of pity to the world, for the benefit, weal, and happiness of the great body of creatures, and who preached the law to gods and men with able means, such as several directions and indications, various arguments, reasons, illustrations, fundamental ideas, interpretations, paying regard to the dispositions of creatures whose inclinations and temperaments are so manifold, all those Buddhas and Lords, Sâriputra, have preached the law to creatures by means of only one vehicle, the Buddhavehicle, which finally leads to omniscience; it is identical with showing all creatures the sight of Tathâgata-knowledge; with opening the eyes of creatures for the sight of Tathâgata-knowledge; with the awakening (or admonishing) by the display (or sight) of Tathâgata -knowledge; with leading the teaching of Tathâgata-knowledge on the right path. Such is the law they have preached to creatures. And those creatures, Sâriputra, who have heard the law from the past Tathâgatas, &c., have all of them reached supreme, perfect enlightenment.

And the Tathâgatas, &c., who shall exist in future, Sariputra, in countless, innumerable spheres in all directions for the weal of many, the happiness of many, out of pity to the world, for the benefit, weal, and happiness of the great body of creatures, and who shall preach the law to gods and men (&c., as above till) the right path. Such is the law they shall preach to creatures. And those creatures, Sâriputra, who shall hear the law from the future Tathâgatas, &c., shall all of them reach supreme, perfect enlightenment.

And the Tathâgatas, &c., who now at present are staying, living, existing, Sâriputra, in countless, innumerable spheres in all directions, &c., and who are preaching the law to gods and men (&c., as above till) the right path. Such is the law they are preaching to creatures. And those creatures, Sâriputra, who are hearing the law from the present Tathâgatas, &c., shall all of them reach supreme, perfect enlightenment.

I myself also, Sâriputra, am at the present period a Tathâgata, &c., for the weal of many (&c., till) manifold; I myself also, Sâriputra, am preaching the law to creatures (&c., till) the right path. Such is the law I preach to creatures. And those creatures, Sâriputra, who now are hearing the law from me, shall all of them reach supreme, perfect enlightenment. In this sense, Sâriputra, it must be understood that nowhere in the world a second vehicle is taught, far less a third.

Yet, Sâriputra, when the Tathâgatas, &c., happen to appear at the decay of the epoch, the decay of creatures, the decay of besetting sins, the decay of views, or the decay of lifetime; when they appear amid such signs of decay at the disturbance of the epoch; when creatures are much tainted, full of greed and poor in roots of goodness; then, Sâriputra, the Tathâgatas, &c., use, skilfully, to designate that one and sole Buddha-vehicle by the appellation of the threefold vehicle. Now, Sâriputra, such disciples, Arhats, or Pratyekabuddhaswho do not hear their actually being called to the Buddha-vehicle by the Tathâgata, who do not perceive, nor heed it, those, Sâriputra, should not be acknowledged as disciples of the Tathâgata, nor as Arhats, nor as Pratyekabuddhas.

Again, Sâriputra, if there be some monk or nun pretending to Arhatship without an earnest vow to reach supreme, perfect enlightenment and saying, ‘I am standing too high for the Buddha-vehicle, I am in my last appearance in the body before complete Nirvâna,’ then, Sâriputra, consider such a one to be conceited. For, Sâriputra, it is unfit, it is improper that a monk, a faultless Arhat, should not believe in the law which he hears from the Tathâgata in his presence. I leave out of question when the Tathâgata shall have reached complete Nirvâna; for at that period, that time, Sâriputra, when the Tathâgata shall be wholly extinct, there shall be none who either knows by heart or preaches such Sûtras as this. It will be under other Tathâgatas, &c., that they are to be freed from doubts. In respect to these things believe my words, Sâriputra, value them, take them to heart; for there is no falsehood in the Tathâgatas, Sâriputra. There is but one vehicle, Sâriputra, and that the Buddha-vehicle.

And on that occasion to set forth this matter more copiously the Lord uttered the following stanzas:

  1. No less than five thousand monks, nuns, and lay devotees of both sexes, full of unbelief and conceit,
  2. Remarking this slight, went, defective in training and foolish as they were, away in order to beware of damage.
  3. The Lord, who knew them to be the dregs of the congregation, exclaimed: They have no sufficient merit to hear this law.
  4. My congregation is now pure, freed from chaff; the trash is removed and the pith only remains.
  5. Hear from me, Sâriputra, how this law has been discovered by the highest man, and how the mighty Buddhas are preaching it with many hundred proofs of skilfulness.
  6. 1 know the disposition and conduct, the various inclinations of kotis of living beings in this world; I know their various actions and the good they have done before.
  7. Those living beings I initiate in this (law) by the aid of manifold interpretations and reasons; and by hundreds of arguments and illustrations have I, in one way or another, gladdened all creatures.
  8. I utter both Sûtras and stanzas; legends, Gâtakas, and prodigies, besides hundreds of introductions and curious parables.
  9. I show Nirvâna to the ignorant with low dispositions, who have followed no course of duty under many kotis of Buddhas, are bound to continued existence and wretched.
  10. The self-born one uses such means to manifest Buddha-knowledge, but he shall never say to them, Ye also are to become Buddhas.
  11. Why should not the mighty one, after having waited for the right time, speak, now that he perceives the right moment is come? This is the fit opportunity, met somehow, of commencing the exposition of what really is.
  12. Now the word of my commandment, as contained in nine divisions, has been published according to the varying degree of strength of creatures. Such is the device I have shown in order to introduce (creatures) to the knowledge of the giver of boons.
  13. And to those in the world who have always been pure, wise, good-minded, compassionate sonsof Buddha and done their duty under many kotis of Buddhas will I make known amplified Sûtras.
  14. For they are endowed with such gifts of mental disposition and such advantages of a blameless outward form that I can announce to them: in future ye shall become Buddhas benevolent and compassionate.
  15. Hearing which, all of them will be pervaded with delight (at the thought): We shall become Buddhas pre-eminent in the world. And I, perceiving their conduct, will again reveal amplified Sûtras.
  16. And those are the disciples of the Leader, who have listened to my word of command. One sinale stanza learnt or kept in memory suffices, no doubt of it, to lead all of them to enlightenment.
  17. There is, indeed, but one vehicle; there is no second, nor a third anywhere in the world, apart from the case of the Purushottamas using an expedient to show that there is a diversity of vehicles.
  18. The Chief of the world appears in the world to reveal the Buddha-knowledge. He has but one aim, indeed, no second; the Buddhas do not bring over (creatures) by an inferior vehicle.
  19. There where the self-born one has established himself, and where the object of knowledge is, of whatever form or kind; (where) the powers, the stages of meditation, the emancipations, the perfected faculties (are); there the beings also shall be established.
  20. 1 should be guilty of envy, should I, after reaching the spotless eminent state of enlightenment, establish any one in the inferior vehicle. That would not beseem me.
  21. There is no envy whatever in me; no jealousy, no desire, nor passion. Therefore I am the Buddha, because the world follows my teaching’.
  22. When, splendidly marked with (the thirty-two) characteristics, I am illuminating this whole world, and, worshipped by many hundreds of beings, I show the (unmistakable) stamp of the nature of the law;
  23. Then, Sâriputra, I think thus: How will all beings by the thirty-two characteristics mark the self-born Seer, who of his own accord sheds his lustre all over the world?

60 And while I am thinking and pondering, when my wish has been fulfilled and my vow accomplished I no more reveal Buddha-knowledge

  1. If, O son of Sâri, I spoke to the creatures, ‘Vivify in your minds the wish for enlightenment,’ they would in their ignorance all go astray and never catch the meaning of my good words.
  2. And considering them to be such, and that they have not accomplished their course of duty in previous existences, (I see how) they are attached and devoted to sensual pleasures, infatuated by desire and blind with delusion.
  3. From lust they run into distress; they are tormented in the six states of existence and people the cemetery again and again; they are overwhelmed with misfortune, as they possess little virtue.
  4. They are continually entangled in the thickets of (sectarian) theories, such as, ‘It is and it is not; it is thus and it is not thus.’ In trying to get a decided opinion on what is found in the sixty-two (heretical) theories they come to embrace falsehood and continue in it.
  5. They are hard to correct, proud, hypocritical, crooked, malignant, ignorant, dull; hence they do not hear the good Buddha-call, not once in kotis of births.
  6. To those, son of Sari, I show a device and say: Put an end to your trouble. When I perceive creatures vexed with mishap I make them see Nirvâna.
  7. And so do I reveal all those laws that are ever holy and correct from the very first. And the son of -Buddha who has completed his course shall once be a Gina.
  8. It is but my skilfulness which prompts me to manifest three vehicles; for there is but one vehicle and one track; there is also but one instruction by the leaders.
  9. Remove all doubt and uncertainty; and should there be any who feel doubts, (let them know that) the Lords of the world speak the truth; this is the only vehicle, a second there is not.
  10. The former Tathâgatas also, living in the past for innumerable Æons, the many thousands of Buddhas who are gone to final rest, whose number can never be counted,
  11. Those highest of men have all of them revealed most holy laws by means of illustrations, reasons, and arguments, with many hundred proofs of skilfulness.
  12. And all of them have manifested but one vehicle and introduced but one on earth; by one vehicle have they led to full ripeness inconceivably many thousands of kotis of beings.
  13. Yet the Ginas possess various and manifold means through which the Tathâgata reveals to the world, including the gods, superior enlightenment, in consideration of the inclinations and dispositions (of the different beings).
  14. And all in the world who are hearing or have heard the law from the mouth of the Tathâgatas, given alms, followed the moral precepts, and patiently accomplished the whole of their religious duties;
  15. Who have acquitted themselves in point of zeal and meditation, with wisdom reflected on those laws, and performed several meritorious actions, have all of them reached enlightenment.
  16. And such beings as were living patient, subdued, and disciplined, under the rule of the Ginas of those times, have all of them reached enlightenment.
  17. Others also, who paid worship to the relics of the departed Ginas, erected many thousands of Stûpas made of gems, gold, silver, or crystal,

78.Or built Stûpas of emerald, cat’s eye, pearls, egregious lapis lazuli, or sapphire; they have all of them reached enlightenment.

  1. And those who erected Stûpas from marble, sandal-wood, or eagle-wood; constructed Stûpas from Deodar or a combination of different sorts of timber;
  2. And who in gladness of heart built for the Ginas Stûpas of bricks or clay; or caused mounds of earth to be raised in forests and wildernesses in dedication to the Ginas;
  3. The little boys even, who in playing erected here and there heaps of sand with the intention of dedicating them as Stûpas to the Ginas, they have all of them reached enlightenment.
  4. Likewise have all who caused jewel images to be made and dedicated, adorned with the thirty-two characteristic signs, reached enlightenment.
  5. Others who had images of Sugatas made of the seven precious substances, of copper or brass, have all of them reached enlightenment.
  6. Those who ordered beautiful statues of Sugatas to be made of lead, iron, clay, or plaster have &c.
  7. Those who made images (of the Sugatas) on painted walls, with complete limbs and the hundred holy signs, whether they drew them themselves or had them drawn by others, have &c.
  8. Those even, whether men or boys, who during the lesson or in play, by way of amusement, made upon the walls (such) images with the nail or a piece of wood,
  9. Have all of them reached enlightenment; they have become compassionate, and, by rousing many Bodhisattvas, have saved kotis of creatures.
  10. Those who offered flowers and perfumes to the relics of the Tathâgatas, to Stûpas, a mound of earth, images of clay or drawn on a wall;
  11. Who caused musical instruments, drums, conch trumpets, and noisy great drums to be played, and raised the rattle of tymbals at such places in order to celebrate the highest enlightenment;
  12. Who caused sweet lutes, cymbals, tabors, small drums, reed-pipes, flutes of ekonnada or sugar-cane to be made, have all of them reached enlightenment.
  13. Those who to celebrate the Sugatas made thoughts, one shall in course of time see kotis of Buddhas.
  14. They have all of them reached enlightenment. By paying various kinds of worship to the relics of the Sugatas, by doing but a little for the relics, by making resound were it but a single musical instrument;
  15. Or by worshipping were it but with a single flower, by drawing on a wall the images of the Sugatas, by doing worship were it even with distracted thoughts, one shall in course of time see kotis of Buddhas.
  16. Those who, when in presence of a Stûpa, have offered their reverential salutation, be it in a complete form or by merely joining the hands; who, were it but for a single moment, bent their head or body;
  17. And who at Stûpas containing relics have one single time said: Homage be to Buddha! albeit they did it with distracted thoughts, all have attained superior enlightenment.
  18. The creatures who in the days of those Sugatas, whether already extinct or still in existence, have heard no more than the name of the law, have all of them reached enlightenment.
  19. Many kotis of future Buddhas beyond imagination and measure shall likewise reveal this device as Ginas and supreme Lords.
  20. Endless shall be the skilfulness of these leaders of the world, by which they shall educate kotis of beings to that Buddha-knowledge which is free from imperfection.
  21. Never has there been any being who, after hearing the law of those (leaders), shall not become Buddha; for this is the fixed vow of the Tathâgatas: Let me, by accomplishing my course of duty, lead others to enlightenment.
  22. They are to expound in future days many thousand kotis of heads of the law; in their Tathâgataship they shall teach the law by showing the sole vehicle before-mentioned.
  23. The line of the law forms an unbroken continuity and the nature of its properties is always manifest. Knowing this, the Buddhas, the highest of men, shall reveal this single vehicle.
  24. They shall reveal the stability of the law, its being subjected to fixed rules, its unshakeable perpetuity in the world, the awaking of the Buddhas on the elevated terrace of the earth, their skilfulness.
  25. In all directions of space are standing Buddhas, like sand of the Ganges, honoured by gods and men; these also do, for the weal of all beings in the world, expound superior enlightenment.
  26. Those Buddhas while manifesting skilfulness display various vehicles though, at the same time, indicating the one single vehicle: the supreme place of blessed rest.vious actions; with due regard to their strenuousness and vigour, as well as their inclination, the Buddhas impart their lights to them.
  27. Acquainted as they are with the conduct of all mortals, with their peculiar dispositions and previous actions; with due regard to their strenuousness and vigour, as well as their inclination, the Buddhas impart their lights to them.
  28. By dint of knowledge the leaders produce many illustrations, arguments, and reasons; and considering how the creatures have various inclinations they impart various directions.
  29. And myself also, the leader of the chief Ginas, am now manifesting, for the weal of creatures now living, this Buddha enlightenment by thousands of kotis of various directions.
  30. I reveal the law in its multifariousness with regard to the inclinations and dispositions of creatures. I use different means to rouse each according to his own character. Such is the might of my knowledge.
  31. I likewise see the poor wretches, deficient in wisdom and conduct, lapsed into the mundane whirl retained in dismal places, plunged in affliction incessantly renewed.
  32. Fettered as they are by desire like the yak by its tail, continually blinded by sensual pleasure, they do not seek the Buddha, the mighty one; they do not seek the law that leads to the end of pain.
  33. Staying in the six states of existence, they are benumbed in their senses, stick unmoved to the low views, and suffer pain on pain. For those I feel a great compassion.
  34. On the terrace of enlightenment I have remained three weeks in full, searching and pondering on such a matter, steadily looking up to the tree there (standing).
  35. Keeping in view that king of trees with anunwavering gaze I walked round at its foot (thinking): This law is wonderful and lofty, whereas creatures are blind with dulness and ignorance.
  36. Then it was that Brahma entreated me, and so did Indra, the four rulers of the cardinal points, Mahesvara, Îsvara, and the hosts of Maruts by thousands of kotis.
  37. All stood with joined hands and respectful, while myself was revolving the matter in my mind (and thought): What shall I do? At the very time that I am uttering syllables, beings are oppressed with evils.
  38. In their ignorance they will not heed the law I announce, and in consequence of it they will ncur some penalty. It would be better were I never to speak. May my quiet extinction take place this very day!
  39. But on remembering the former Buddhas and their skilfulness, (I thought): Nay, I also will manifest this tripartite Buddha-enlightenment.
  40. When I was thus meditating on the law, the other Buddhas in all the directions of space appeared to me in their own body and raised their voice, crying ‘Amen.
  41. ‘Amen, Solitary, first Leader of the world! now that thou hast come to unsurpassed knowledge, and art meditating on the skilfulness of the leaders of the world, thou repeatest their teaching.
  42. ‘We also, being Buddhas, will make clear the highest word, divided into three parts; for men (occasionally) have low inclinations, and might perchance from ignorance not believe (us, when we say), Ye shall become Buddhas.
  43. ‘Hence we will rouse many Bodhisattvas by the display of skilfulness and the encouraging of the wish of obtaining fruits.’
  44. And I was delighted to hear the sweet voice of the leaders of men; in the exultation of my heart I said to the blessed saints, ‘The words of the eminent sages are not spoken in vain.
  45. ‘I, too, will act according to the indications of the wise leaders of the world; having myself been born in the midst of the degradation of creatures, I have known agitation in this dreadful world.’
  46. When I had come to that conviction, O son of Sâri, I instantly went to Benares, where I skilfully preached the law to the five Solitaries, that law which is the base of final beatitude.
  47. From that moment the wheel of my law has been moving, and the name of Nirvâna made its appearance in the world, as well as the name of Arhat, of Dharma, and Sangha.
  48. Many years have I preached and pointed to the stage of Nirvâna, the end of wretchedness and mundane existence. Thus I used to speak at all times.
  49. And when I saw, Sâriputra, the children of the highest of men by many thousands of kotis, numberless, striving after the supreme, the highest enlightenment;
  50. And when such as had heard the law of the Ginas, owing to the many-sidedness of (their) skilfulness, had approached me and stood before my face, all of them with joined hands, and respectful;
  51. Then I conceived the idea that the time had come for me to announce the excellent law and to reveal supreme enlightenment, for which task I had been born in the world.
  52. This (event) to-day will be hard to be understood by the ignorant who imagine they see here a sign, as they are proud and dull. But the Bodhisattvas, they will listen to me.
  53. And I felt free from hesitation and highly cheered; putting aside all timidity, I began speaking in the assembly of the sons of Sugata, and roused them to enlightenment.
  54. On beholding such worthy sons of Buddha (I said): Thy doubts also will be removed, and these twelve hundred (disciples) of mine, free from imperfections, will all of them become Buddhas.
  55. Even as the nature of the law of the former mighty saints and the future Ginas is, so is my law free from any doubtfulness, and it is such as I to-day preach it to thee.
  56. At certain times, at certain places, somehow do the leaders appear in the world, and after their appearance will they, whose view is boundless, at one time or another preach a similar law.
  57. It is most difficult to meet with this superior law, even in myriads of kotis of Æons; very rare are the beings who will adhere to the superior law which they have heard from me.
  58. Just as the blossom of the glomerous fig-tree is rare, albeit sometimes, at some places, and somehow it is met with, as something pleasant to see for everybody, as a wonder to the world including the gods;
  59. (So wonderful) and far more wonderful is the law I proclaim. Any one who, on hearing a good exposition of it, shall cheerfully accept it and recite but one word of it, will have done honour to all Buddhas.
  60. Give up all doubt and uncertainty in this respect; I declare that I am the king of the law (Dharmarâga); I am urging others to enlightenment, but I am here without disciples.
  61. Let this mystery be for thee, Sâriputra, for all disciples of mine, and for the eminent Bodhisattvas, who are to keep this mystery.
  62. For the creatures, when at the period of the five depravities, are vile and bad; they are blinded by sensual desires, the fools, and never turn their minds to enlightenment.
  63. (Some) beings, having heard this one and sole vehicle manifested by the Gina, will in days to come swerve from it, reject the Sûtra, and go down to hell.
  64. But those beings who shall be modest and pure, striving after the supreme and the highest enlightenment, to them shall I unhesitatingly set forth the endless forms of this one and sole vehicle.
  65. Such is the mastership of the leaders; that is, their skilfulness. They have spoken in many mysteries; hence it is difficult to understand (them).
  66. Therefore try to understand the mystery of the Buddhas, the holy masters of the world; forsake all doubt and uncertainty: you shall become Buddhas; rejoice!

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER III

A PARABLE

Then the venerable Sâriputra, pleased, glad, charmed, cheerful, thrilling with delight and joy, stretched his joined hands towards the Lord, and, looking up to the Lord with a steady gaze, addressed him in this strain: I am astonished, amazed, O Lord! I am in ecstasy to hear such a call from the Lord. For when, before I had heard of this law from the Lord, I saw other Bodhisattvas, and heard that the Bodhisattvas would in future get the name of Buddhas, I felt extremely sorry, extremely vexed to be,deprived from so grand a sight as the Tathâgata-knowledge. And whenever, O Lord, for my daily recreation I was visiting the caves of rocks or mountains, wood thickets, lovely gardens, rivers, and roots of trees, I always was occupied with the same and ever-reeurring thought: ‘Whereas the entrance into the fixed points [Or, elements] of the law is nominally equal, we have been dismissed by the Lord with the inferior vehicle.’ Instantly, however, O Lord, I felt that it was our own fault, not the Lord’s. For had we regarded the Lord at the time of his giving the allsurpassing demonstration of the law, that is, the exposition of supreme, perfect enlightenment, then, O Lord, we should have become adepts in those laws. But because, without understanding the mystery of the Lord, we, at the moment of the Bodhisattvas not being assembled, heard only in a hurry, caught, meditated, minded, took to heart the first lessons pronounced ori the law, therefore, O Lord, I used to pass day and night in self-reproach. (But) to-day, O Lord, I have reached complete extinction; to-day, O Lord, I have become calm; to-day, O Lord, I am wholly come to rest; to-day, O Lord, I have reached Arhatship; to-day, O Lord, I am the Lord’s eldest son, born from his law, sprung into existence by the law, made by the law, inheriting from the law, accomplished by the law. My burning has left me, O Lord, now that I have heard this wonderful law, which I had not leant before, announced by the voice from the mouth of the Lord.

And on that occasion the venerable Sâriputra addressed the Lord in the following stanzas:

  1. I am astonished, great Leader, I am charmed to hear this voice; I feel no doubt any more; now am I fully ripe for the superior vehicle.
  2. Wonderful is the voice [Rather, call] of the Sugatas; it dispels the doubt and pain of living beings; my pain also is all gone now that I, freed from imperfections, have heard that voice (or, call).
  3. When I was taking my daily recreation or was walking in woody thickets, when betaking myself to the roots of trees or to mountain caves, I indulged in no other thought but this:
  4. ‘O how am I deluded by vain thoughts! whereas the faultless laws are, nominally, equal, shall I in future not preach the superior law in the world?
  5. ‘The thirty-two characteristic signs have failed me, and the gold colour of the skin has vanished; all the (ten) powers and emancipations have likewise been lost. O how have I gone astray at the equal laws!
  6. ‘The secondary signs also of the great Seers, the eighty excellent specific signs, and the eighteen uncommon properties have failed me. O how am I deluded!’
  7. And when I had perceived thee, so benigh and merciful to the world, and was lonely walking to take my daily recreation, I thought: ‘I am excluded from that inconceivable, unbounded knowledge!’
  8. Days and nights, O Lord, I passed always thinking of the same subject; I would ask the Lord whether I had lost my rank or not.
  9. In such reflections, O Chief of Ginas, I constantly passed my days and nights; and on seeing many other Bodhisattvas praised by the Leader of the world,
  10. And on hearing this Buddha-law, I thought: ‘To be sure, this is expounded mysteriously’; it is an inscrutable, subtle, and faultless science, which is announced by the Ginas on the terrace of enlightenment.’
  11. Formerly I was attached to (heretical) theories, being a wandering monk and in high honour (or, of the same opinions) with the heretics; afterwards has the Lord, regarding my disposition, taught me Nirvâna, to detach me from perverted views.
  12. After having completely freed myself from all (heretical) views and reached the laws of void, (I conceive) that I have become extinct; yet this is not deemed to be extinction.
  13. But when one becomes Buddha, a superior being, honoured by men, gods, goblins, Titans, and adorned with the thirty-two characteristic signs, then one will be completely extinct.
  14. All those (former) cares have now been dispelled, since I have heard the voice. Now am I extinct, as thou announcest my destination (to Nirvâna) before the world including the gods.
  15. When I first heard the voice of the Lord, I had a great terror lest it might be Mâra, the evil one, who on this occasion had adopted the disguise of Buddha.
  16. But when the unsurpassed Buddha-wisdom had been displayed in and established with arguments, reasons, and illustrations, by myriads of kotis, then I lost all doubt about the law I heard.
  17. And when thou hadst mentioned to me the thousands of kotis of Buddhas, the past Ginas who have come to final rest, and how they preached this law by firmly establishing it through skilfulness;
  18. How the many future Buddhas and those who are now existing, as knowers of the real truth, shall expound or are expounding this law by hundreds of able devices;
  19. And when thou wert mentioning thine own course after leaving home, how the idea of the wheel of the law presented itself to thy mind and how thou decidedst upon preaching the law;
  20. Then I was convinced: This is not Mâra; it is the Lord of the world, who has shown the true course; no Mâras can here abide. So then my mind (for a moment) was overcome with perplexity;
  21. But when the sweet, deep, and lovely voice of Buddha gladdened me, all doubts were scattered, my perplexity vanished, and I stood firm in knowledge.
  22. I shall become a Tathâgata, undoubtedly, worshipped in the world including the gods; I shall manifest Buddha-wisdom, mysteriously rousing many Bodhisattvas.

After this speech of the venerable Sâriputra, the Lord said to him: I declare to thee, Sâriputra, I announce to thee, in presence of this world including the gods, Mâras, and Brahmas, in presence of this people, including ascetics and Brahmans, that thou, Sâriputra, hast been by me made ripe for supreme, perfect enlightenment, in presence of twenty hundred thousand myriads of kotis of Buddhas, and that thou, Sâriputra, hast for a long time followed my commandments. Thou, Sâriputra, art, by the counsel of the Bodhisattva, by the decree of the Bodhisattva, reborn here under my rule. Owing to the mighty will of the Bodhisattva thou, Sâriputra, hast no recollection of thy former vow to observe the (religious) course; of the counsel of the Bodhisattva, the decree of the Bodhisattva. Thou thinkest that thou hast reached final rest. I, wishing to revive and renew in thee the knowledge of thy former vow to observe the (religious) course, will reveal to the disciples the Dharmaparyaya called ‘the Lotus of the True Law,’ this Sûrânta, &c.

Again, Sâriputra, at a future period, after innumerable, inconceivable, immeasurable Æons, when thou shalt have learnt the true law of hundred thousand myriads of kotis of Tathâgatas, showed devotion in various ways, and achieved the present Bodhisattva-course, thou shalt become in the world a Tathâgata, &c., named Padmaprabha, endowed with science and conduct, a Sugata, a knower of the world, an unsurpassed tamer of men, a master of gods and men, a Lord Buddha.

At that time then, Sâriputra, the Buddha-field of that Lord, the Tathâgata Padmaprabha, to be called Viraga, will be level, pleasant, delightful, extremely beautiful to see, pure, prosperous, rich, quiet, abounding with food, replete with many races of men; it will consist of lapis lazuli, and contain a checker-board of eight compartments distinguished by gold threads, each compartment having its jewel tree always and perpetually filled with blossoms and fruits of seven precious substances.

Now that Tathâgata Padmaprabha, &c., Sâriputra, will preach the law by the instrumentality of three vehicles . Further, Sâriputra, that Tathâgata will not appear at the decay of the Æon, but preach the law by virtue of a vow.

That Æon, Sâriputra, will be named Mahâratnapratimandita (i. e. ornamented with magnificent jewels). Knowest thou, Sâriputra, why that Æon is named Mahâratnapratimandita? The Bodhisattvas of a Buddha-field, Sâriputra, are called ratnas (jewels), and at that time there will be many Bodhisattvas in that sphere (called) Viraga; innumerable, incalculable, beyond computation, abstraction made from their being computed by the Tathâgatas. On that account is that Æon called Maharatnapratimandita.

Now, to proceed, Sâriputra, at that period the Bodhisattvas of that field will in walking step on jewel lotuses. And these Bodhisattvas will not be plying their work for the first time, they having accumulated roots of goodness and observed the course of duty under many hundred thousand Buddhas; they are praised by the Tathâgatas for their zealous application to Buddha-knowledge; are perfectioned in the rites preparatory to transcendent knowledge; accomplished in the direction of all true laws; mild, thoughtful. Generally, Sâriputra, will that Buddha-region teem with such Bodhisattvas.

As to the lifetime, Sâriputra, of that Tathâgata Padmaprabha, it will last twelve intermediate kalpas, if we leave out of account the time of his being a young prince. And the lifetime of the creatures then living will measure eight intermediate kalpas. At the expiration of twelve intermediate kalpas, Sâriputra, the Tathâgata Padmaprabha, after announcing the future destiny of the Bodhisattva called Dhritiparipûrnan [Dhriti, perserverence, endurance. Dhritiparipûrna is, full of perserverance or endurance] to superior perfect enlightenment, is to enter complete Nirvâna. ‘This Bodhisattva Mahâsattva Dhritiparipûrna, O monks, shall immediately after me come to supreme, perfect enlightenment. He shall become in the world a Tathâgata named Padmavrishabhavikrâmin, an Arhat, &c., endowed with science and conduct, &c. &c.’

Now the Tathigata Padmavrishabhavikrâmin, Sâriputra, will have a Buddha-field of quite the same description. The true law, Sâriputra, of that Tathâgata Padmavrishabhavikrâmin will, after his extinction, last thirty-two intermediate kalpas, and the counterfeit of his true law will last as many intermediate kalpas.

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. Thou also, son of Sari, shalt in future be a Gina, a Tathâgata named Padmaprabha, of illimited sight; thou shalt educate thousands of kotis of living beings.
  2. After paying honour to many kotis of Buddhas, making strenuous efforts in the course of duty, and after having produced in thyself the ten powers, thou shalt reach supreme, perfect enlightenment.
  3. Within a period inconceivable and immense there shall be an Æon rich in jewels (or, the Æon jewel-rich), and a sphere named Viraga, the pure field of the highest of men;
  4. And its ground will consist of lapis lazuli, and be set off with gold threads; it will have hundreds of jewel trees, very beautiful, and covered with blossoms and fruits.

2 7. Bodhisattvas of good memory, able in showing the course of duty which they have been taught under hundreds of Buddhas, will come to be born in that field.

  1. And the afore-mentioned Gina, then in his last bodily existence, shall, after passing the state of prince royal, renounce sensual pleasures, leave home (to become a wandering ascetic), and thereafter reach the supreme and the highest enlightenment.
  2. The lifetime of that Gina will be precisely twelve intermediate kalpas, and the life of men will then last eight intermediate kalpas.
  3. After the extinction of the Tathigata the true law will continue thirty-two Æons in full, for the benefit of the world, including the gods.
  4. When the true law shall have come to an end, its counterfeit will stand for thirty-two intermediate kalpas. The dispersed relics of the holy one will always be honoured by men and gods.
  5. Such will be the fate of that Lord. Rejoice, O son of Sâri, for it is thou who shalt be that most excellent of men, so unsurpassed.

The four classes of the audience, monks, nuns, lay devotees male and female, gods, Nagas, goblins, Gandharvas, demons, Garudas, Kinnaras, great serpents, men and beings not human, on hearing the announcement of the venerable Sâriputra’s destiny to supreme, perfect enlightenment, were so pleased, glad, charmed, thrilling with delight and joy, that they covered the Lord severally with their own robes, while Indra the chief of gods, Brahma Sahâmpati, besides hundred thousands of kotis of other divine beings, covered him with heavenly garments and bestrewed him with flowers of heaven, Mandâravas and great Mandâravas. High aloft they whirled celestial clothes and struck hundred thousands of celestial musical instruments and cymbals, high in the sky; and after pouring a great rain of flowers they uttered these words: The wheel of the law has been put in motion by the Lord, the first time at Benares at Rishipatana in the Deer-park; to-day has the Lord again put in motion the supreme wheel of the law.

And on that occasion those divine beings uttered the following stanzas:

  1. The wheel of the law was put in motion by thee, O thou that art unrivalled in the world, at Benares, O great hero! (that wheel which is the rotation of) the rise and decay of all aggregates.
  2. There it was put in motion for the first time; now, a second time, is it turned here, O Lord. Today, O Master, thou hast preached this law, which is hard to be received with faith.
  3. Many laws have we heard near the Lord of the world, but never before did we hear a law like this.
  4. We receive with gratitude, O great hero, the mysterious speech of the great Sages, such as this prediction regarding the self-possessed Arya Sâriputra.
  5. May we also become such incomparable Buddhas in the world, who by mysterious speech announce supreme Buddha-enlightenment.
  6. May we also, by the good we have done in this world and in the next, and by our having propitiated the Buddha, be allowed to make a vow for Buddhaship.

Thereupon the venerable Sâriputra thus spoke to the Lord: My doubt is gone, O Lord, my uncertainty is at an end on hearing from the mouth of the Lord my destiny to supreme enlightenment. But these twelve hundred self-controlled (disciples), O Lord, who have been placed by thee on the stage of Saikshas, have been thus admonished and instructed: ‘My preaching of the law, O monks, comes to this, that deliverance from birth, decrepitude, disease, and death is inseparably connected with Nirvâna;’ and these two thousand monks, O Lord, thy disciples, both those who are still under training and adepts, who all of them are free from false views about the soul, false views about existence, false views about cessation of existence, free, in short, from all false views, who are fancying themselves to have reached the stage of Nirvâna, these have fallen into uncertainty by hearing from the mouth of the Lord this law which they had not heard before. Therefore, O Lord, please speak to these monks, to dispel their uneasiness, so that the four classes of the audience, O Lord, may be relieved from their doubt and perplexity.

On this speech of the venerable Sâriputra the Lord said to him the following: Have I not told thee before, Sâriputra, that the Tathâgata, &c., preaches the law by able devices, varying directions and indications, fundamental ideas, interpretations, with due regard to the different dispositions and inclinations of creatures whose temperaments are so various? All his preachings of the law have no other end but supreme and perfect enlightenment, for which he is rousing beings to the Bodhisattva-course. But, Sâriputra, to elucidate this matter more at large, I will tell thee a parable, for men of good understanding will generally readily enough catch the meaning of what is taught under the shape of a parable.

Let us suppose the following case, Sâriputra. In a certain village, town, borough, province, kingdom, or capital, there was a certain housekeeper, old, aged, decrepit, very advanced in years, rich, wealthy, opulent; he had a great house, high, spacious, built a long time ago and old, inhabited by some two, three, four, or five hundred living beings. The house had but one door, and a thatch; its terraces were tottering, the bases of its pillars rotten, the coverings and plaster of the walls loose. On a sudden the whole house was from every side put in conflagration by a mass of fire. Let us suppose that the man had many little boys, say five, or ten, or even twenty, and that he himself had come out of the house.

Now, Sâriputra, that man, on seeing the house from every side wrapt in a blaze by a great mass of fire, got afraid, frightened, anxious in his mind, and made the following reflection: I myself am able to come out from the burning house through the door, quickly and safely, without being touched or scorched by that great mass of fire; but my children, those young boys, are staying in the burning house, playing, amusing, and diverting themselves with all sorts of sports. They do not perceive, nor know, nor understand, nor mind that the house is on fire, and do not get afraid. Though scorched by that great mass of fire, and affected with such a mass of pain, they do not mind the pain, nor do they conceive the idea of escaping.

The man, Sâriputra, is strong, has powerful arms, and (so) he makes this reflection: I am strong, and have powerful arms; why, let me gather all my little boys and take them to my breast to effect their escape from the house. A second reflection then presented itself to his mind: This house has but one opening; the door is shut; and those boys, fickle, unsteady, and childlike as they are, will, it is to be feared, run hither and thither, and come to grief and disaster in this mass of fire. Therefore I will warn them. So resolved, he calls to the boys: Come, my children; the house is burning with a mass of fire; come, lest ye be burnt in that mass of fire, and come to grief and disaster. But the ignorant boys do not heed the words of him who is their well-wisher; they are not afraid, not alarmed, and feel no misgiving; they do not care, nor fly, nor even know nor understand the purport of the word ‘burning;’ on the contrary, they run hither and thither, walk about, and repeatedly look at their father; all, because they are so ignorant.

Then the man is going to reflect thus: The house is burning, is blazing by a mass of fire. It is to be feared that myself as well as my children will come to grief and disaster. Let me therefore by some skilful means get the boys out of the house. The man knows the disposition of the boys, and has a clear perception of their inclinations. Now these boys happen to have many and manifold toys to play with, pretty, nice, pleasant, dear, amusing, and precious. The man, knowing the disposition of the boys, says to them: My children, your toys, which are so pretty, precious, and admirable, which you are so loth to miss, which are so various and multifarious, (such as) bullock-carts, goat-carts, deer-carts, which are so pretty, nice, dear, and precious to you, have all been put by me outside the house-door for you to play with. Come, run out, leave the house; to each of you I shall give what he wants. Come soon; come out for the sake of these toys. And the boys, on hearing the names mentioned of such playthings as they like and desire, so agreeable to their taste, so pretty, dear, and delightful, quickly rush out from the burning house, with eager effort and great alacrity, one having no time to wait for the other, and pushing each other on with the cry of ‘Who shall arrive first, the very first?’

The man, seeing that his children have safely and happily escaped, and knowing that they are free from danger, goes and sits down in the open air on the square of the village, his heart filled with joy and delight, released from trouble and hindrance, quite at ease. The boys go up to the place where their father is sitting, and say: ‘Father, give us those toys to play with, those bullock-carts, goat-carts, and deer-carts.’ Then, Sâriputra, the man gives to his sons, who run swift as the wind, bullock-carts only, made of seven precious substances, provided with benches, hung with a multitude of small bells, lofty, adorned with rare and wonderful jewels, embellished with jewel wreaths, decorated with garlands of flowers, carpeted with cotton mattresses and woollen coverlets, covered with white cloth and silk, having on both sides rosy cushions, yoked with white, very fair and fleet bullocks, led by a multitude of men. To each of his children he gives several bullockcarts of one appearance and one kind, provided with flags, and swift as the wind. That man does so, Sâriputra, because being rich, wealthy, and in possession of many treasures and granaries, he rightly thinks: Why should I give these boys inferior carts, all these boys being my own children, dear and precious? I have got such great vehicles, and ought to treat all the boys equally and without partiality. As I own many treasures and granaries, I could give such great vehicles to all beings, how much more then to my own children. Meanwhile the boys are mounting the vehicles with feelings of astonishment and wonder. Now, Sâriputra, what is thy opinion? Has that man made himself guilty of a falsehood by first holding out to his children the prospect of three vehicles and afterwards giving to each of them the greatest vehicles only, the most magnificent vehicles?

Sâriputra answered: By no means, Lord; by no means, Sugata. That is not sufficient, O Lord, to qualify the man as a speaker of falsehood, since it only was a skilful device to persuade his children to go out of the burning house and save their lives. Nay, besides recovering their very body, O Lord, they have received all those toys. If that man, O Lord, had given no single cart, even then he would not have been a speaker of falsehood, for he had previously been meditating on saving the little boys from a great mass of pain by some able device. Even in this case, O Lord, the man would not have been guilty of falsehood, and far less now that he, considering his having plenty of treasures and prompted by no other motive but the love of his children, gives to all, to coax them, vehicles of one kind, and those the greatest vehicles. That man, Lord, is not guilty of falsehood.

The venerable Siriputra having thus spoken, the Lord said to him: Very well, very well, Sâriputra, quite so; it is even as thou sayest. So, too, Sâriputra, the Tathâgata, &c., is free from all dangers, wholly exempt from all misfortune, despondency, calamity, pain, grief, the thick enveloping dark mists of ignorance. He, the Tathâgata, endowed with Buddha-knowledge, forces, absence of hesitation, uncommon properties, and mighty by magical power, is the father of the world, who has reached the highest perfection in the knowledge of skilful means, who is most merciful, long-suffering, benevolent, compassionate. He appears in this triple world, which is like a house the roof and shelter whereof are decayed, (a house) burning by a mass of misery, in order to deliver from affection, hatred, and delusion the beings subject to birth, old age, disease, death, grief, wailing, pain, melancholy, despondency, the dark enveloping mists of ignorance, in order to rouse them to supreme and perfect enlightenment. Once born, he sees how the creatures are burnt, tormented, vexed, distressed by birth, old age, disease, death, grief, wailing, pain, melancholy, despondency; how for the sake of enjoyments, and prompted by sensual desires, they severally suffer various pains. In consequence both of what in this world they are seeking and what they have acquired, they will in a future state suffer various pains, in hell, in the brute creation, in the realm of Yama; suffer such pains as poverty in the world of gods or men, union with hateful persons or things, and separation from the beloved ones. And whilst incessantly whirling in that mass of evils they are sporting, playing, diverting themselves; they do not fear, nor dread, nor are they seized with terror; they do not know, nor mind; they are not startled, do not try to escape, but are enjoying themselves in that triple world which is like unto a burning house, and run hither and thither. Though overwhelmed by that mass of evil, they do not conceive the idea that they must beware of it.

Under such circumstances, Sâriputra, the Tathâgata reflects thus: Verily, I am the father of these beings; I must save them from this mass of evil, and bestow on them the immense, inconceivable bliss of Buddha-knowledge, wherewith they shall sport, play, and divert themselves, wherein they shall find their rest.

Then, Sâriputra, the Tathâgata reflects thus: If, in the conviction of my possessing the power of knowledge and magical faculties, I manifest to these beings the knowledue, forces, and absence of hesitation of the Tathâgata, without availing myself of some device, these beings will not escape. For they are attached to the pleasures of the five senses, to worldly pleasures; they will not be freed from birth, old age, disease, death, grief, wailing, pain, melancholy, despondency, by which they are burnt, tormented, vexed, distressed. Unless they are forced to leave the triple world which is like a house the shelter and roof whereof is in a blaze, how are they to get acquainted with Buddha-knowledge?

Now, Sâriputra, even as that man with powerful arms, without using the strength of his arms, attracts his children out of the burning house by an able device, and afterwards gives them magnificent, great carts, so, Sâriputra, the Tathâgata, the Arhat, &c., possessed of knowledge and freedom from all hesitation, without using them, in order to attract the creatures out of the triple world which is like a burning house with decayed roof and shelter, shows, by his knowledge of able devices, three vehicles, viz. the vehicle of the disciples, the vehicle of the Pratyekabuddhas, and the vehicle of the Bodhisattvas. By means of these three vehicles he attracts the creatures and speaks to them thus: Do not delight in this triple world, which is like a burning house, in these miserable forms, sounds, odours, flavours, and contacts. For in delighting in this triple world ye are burnt, heated, inflamed with the thirst inseparable from the pleasures of the five senses. Fly from this triple world; betake yourselves to the three vehicles: the vehicle of the disciples, the vehicle of the Pratyekabuddhas, the vehicle of the Bodhisattvas. I give you my pledge for it, that I shall give you these three vehicles; make an effort to run out of this triple world. And to attract them I say: These vehicles are grand, praised by the Aryas, and provided with most pleasant things; with such you are to sport, play, and divert yourselves in a noble manner. Ye will feel the great delight of the faculties, powers, constituents of Bodhi, meditations, the (eight) degrees of emancipation, self-concentration, and the results of self-concentration, and ye will become greatly happy and cheerful.

Now, Sâriputra, the beings who have become wise have faith in the Tathâgata, the father of the world, and consequently apply themselves to his commandments. Amongst them there are some who, wishing to follow the dictate of an authoritative voice, apply themselves to the commandment of the Tathâgata to acquire the knowledge of the four great truths, for the sake of their own complete Nirvâna. These one may say to be those who, coveting the vehicle of the disciples, fly from the triple world, just as some of the boys will fly from that burning house, prompted by a desire of getting a cart yoked with deer. Other beings desirous of the science without a master, of self-restraint and tranquillity, apply themselves to the commandment of the Tatha’gata to learn to understand causes and effects, for the sake of their own complete Nirvâna. These one may say to be those who, coveting the vehicle of the Pratyekabuddhas, fly from the triple world, just as some of the boys fly from the burning house, prompted by the desire of getting a cart yoked with goats. Others again desirous of the knowledge of the all-knowing, the knowledge of Buddha, the knowledge of the self-born one, the science without a master, apply themselves to the commandment of the Tathâgata to learn to understand the knowledge, powers, and freedom from hesitation of the Tathâgata, for the sake of the common weal and happiness, out of compassion to the world, for the benefit, weal, and happiness of the world at large, both gods and men, for the sake of the complete Nirvâna of all beings. These one may say to be those who, coveting the great vehicle, fly from the triple world. Therefore they are called Bodhisattvas Mahâsattvas. They may be likened to those among the boys who have fled from the burning house prompted by the desire of getting a cart yoked with bullocks.

In the same manner, Sâriputra, as that man, on seeing his children escaped from the burning house and knowing them safely and happily rescued and out of danger, in the consciousness of his great wealth, gives the boys one single grand cart; so, too, Sâriputra, the Tathigata, the Arhat, &c., on seeing many kotis of beings recovered from the triple world, released from sorrow, fear, terror, and calamity, having escaped owing to the command of the Tathâgata, delivered from all fears, calamities, and difficulties, and having reached the bliss of Nirvâna, so, too, Sâriputra, the Tathâgata, the Arhat, &c., considering that he possesses great wealth of knowledge, power, and absence of hesitation, and that all beings are his children, leads them by no other vehicle but the Buddha-vehicle to full development. But he does not teach a particular Nirvâna for each being; he causes all beings to reach complete Nirvâna by means of the complete Nirvâna of the Tathigata. And those beings, Sâriputra, who are delivered from the triple world, to them the Tathâgata gives as toys to amuse themselves with the lofty pleasures of the Aryas, the pleasures of meditation, emancipation, self-concentration, and its results; (toys) all of the same kind. Even as that man, Sâriputra, cannot be said to have told a falsehood for having held out to those boys the prospect of three vehicles and given to all of them but one great vehicle, a magnificent vehicle made of seven precious substances, decorated with all sorts of ornaments, a vehicle of one kind, the most egregious of all, so, too, Sâriputra, the Tathâgata, the Arhat, &c., tells no falsehood when by an able device he first holds forth three vehicles and afterwards leads all to complete Nirvâna by the one great vehicle. For the Tathâgata, Sâriputra, who is rich in treasures and storehouses of abundant knowledge, powers, and absence of hesitation, is able to teach all beings the law which is connected with the knowledge of the all-knowing. In this way, Sâriputra, one has to understand how the Tatha’gata by an able device and direction shows but one vehicle, the great vehicle.

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. A man has an old house, large, but very infirm; its terraces are decaying and the columns rotten at their bases.
  2. The windows and balconies are partly ruined, the wall as well as its coverings and plaster decaying; the coping shows rents from age; the thatch is everywhere pierced with holes.
  3. It is inhabited by no less than five hundred beings; containing many cells and closets filled with excrements and disgusting.
  4. Its roof-rafters are wholly ruined; the walls and partitions crumbling away; kotis of vultures nestle in it, as well as doves, owls, and other birds.
  5. There are in every corner dreadful snakes, most venomous and horrible; scorpions and mice of all sorts; it is the abode of very wicked creatures of every description.
  6. Further, one may meet in it here and there beings not belonging to the human race. It is defiled with excrement and urine, and teeming with worms, insects, and fire-flies; it resounds from the howling of dogs and jackals.
  7. In it are horrible hyenas that are wont to devour human carcasses; many dogs and jackals greedily seeking the matter of corpses.
  8. Those animals weak from perpetual hunger go about in several places to feed upon their prey, and quarrelling fill the spot with their cries. Such is that most horrible house.
  9. There are also very malign goblins, who violate human corpses; in several spots there are centipedes, huge snakes, and vipers.
  10. Those animals creep into all corners, where they make nests to deposit their brood, which is often devoured by the goblins.
  11. And when those cruel-minded goblins are satiated with feeding upon the flesh of other creatures, so that their bodies are big, then they commence sharply fighting on the spot.
  12. In the wasted retreats are dreadful, malign urchins, some of them measuring one span, others one cubit or two cubits, all nimble in their movements.
  13. They are in the habit of seizing dogs by the feet, throwing them upside down upon the floor, pinching their necks and using them ill.
  14. There also live yelling ghosts naked, black, wan, tall, and high, who, hungry and in quest of food, are here and there emitting cries of distress.
  15. Some have a mouth like a needle, others have a face like a cow’s; they are of the size of men or dogs, go with entangled hair, and utter plaintive cries from want of food.
  16. Those goblins, ghosts, imps, like vultures, are always looking out through the windows and loopholes, in all directions in search of food.
  17. Such is that dreadful house, spacious and high, but very infirm, full of holes, frail and dreary. (Let us suppose that) it is the property of a certain man,
  18. And that while he is out of doors the house is reached by a conflagration, so that on a sudden it is wrapt in a blazing mass of fire on every side.
  19. The beams and rafters consumed by the fire, the columns and partitions in flame are crackling most dreadfully, whilst goblins and ghosts are yelling.
  20. Vultures are driven out by hundreds; urchins withdraw with parched faces; hundreds of mischievous beasts of prey I run, scorched, on every side, crying and shouting.
  21. Many poor devils move about, burnt by the fire; while burning they tear one another with the teeth, and bespatter each other with their blood.
  22. Hyenas also perish there, in the act of eating one another. The excrements burn, and a loathsome stench spreads in all directions.
  23. The centipedes, trying to fly, are devoured by the urchins. The ghosts, with burning hair, hover about, equally vexed with hunger and heat.
  24. In such a state is that awful house, where thousands of flames are breaking out on every side. But the man who is the master of the house looks on from without.
  25. And he hears his own children, whose minds are engaged in playing with their toys, in their fondness of which they amuse themselves, as fools do in their ignorance.
  26. And as he hears them he quickly steps in to save his children, lest his ignorant children might perish in the flames.
  27. He tells them the defect of the house, and says: This, young man of good family, is a miserable house, a dreadful one; the various creatures in it, and this fire to boot, form a series of evils.
  28. In it are snakes, mischievous goblins, urchins, and ghosts in great number; hyenas, troops of dogs and jackals, as well as vultures, seeking their prey.
  29. Such beings live in this house, which, apart from the fire, is extremely dreadful, and miserable enough; and now comes to it this fire blazing on all sides.
  30. The foolish boys, however, though admonished, do not mind their father’s words, deluded as they are by their toys; they do not even understand him.
  31. Then the man thinks: I am now in anxiety on account of my children. What is the use of my having sons if I lose them? No, they shall not perish by this fire.
  32. Instantly a device occurred to his mind: These young (and ignorant) children are fond of toys, and have none just now to play with. Oh, they are so foolish!
  33. He then says to them: Listen, my sons, I have carts of different sorts, yoked with deer, goats, and excellent bullocks, lofty, great, and completely furnished.
  34. They are outside the house; run out, do with them what you like; for your sake have I caused them to be made. Run out all together, and rejoice to have them.
  35. All the boys, on hearing of such carts, exert themselves, immediately rush out hastily, and reach, free from harm, the open air.
  36. On seeing that the children have come out, the man betakes himself to the square in the centre of the village, and there from the throne he is sitting on he says: Good people, now I feel at ease.
  37. These poor sons of mine, whom I have recovered with difficulty, my own dear twenty young children, were in a dreadful, wretched, horrible house, full of many animals.
  38. As it was burning and wrapt in thousands of flames, they were amusing themselves in it with playing, but now I have rescued them all. Therefore I now feel most happy.
  39. The children, seeing their father happy, approached him, and said: Dear father, give us, as you have promised’, those nice vehicles of three kinds;
  40. And make true all that you promised us in the house when saying, ‘I will give you three sorts of vehicles.’ Do give them; it is now the right time.
  41. Now the man (as we have supposed) had a mighty treasure of gold, silver, precious stones, and pearls; he possessed bullion, numerous slaves, domestics, and vehicles of various kinds;
  42. Carts made of precious substances, yoked with bullocks, most excellent, with benches and a row of tinkling bells, decorated with umbrellas and flags, and adorned with a network of gems and pearls.
  43. They are embellished with gold, and artificial wreaths hanging down here and there; covered all around with excellent cloth and fine white muslin.
  44. Those carts are moreover furnished with choice mattresses of fine silk, serving for cushions, and covered with choice carpets showing the images of cranes and swans, and worth thousands of kotis.
  45. The carts are yoked with white bullocks, well fed, strong, of great size, very fine, who are tended by numerous persons.
  46. Such excellent carts that man gives to all his sons, who, overjoyed and charmed, go and play with them in all directions.
  47. In the same manner, Sâriputra, I, the great Seer, am the protector and father of all beings, and all creatures who, childlike, are captivated by the pleasures of the triple world, are my sons.
  48. This triple world is as dreadful as that house, overwhelmed with a number of evils, entirely inflamed on every side by a hundred different sorts of birth, old age, and disease.
  49. But I, who am detached from the triple world and serene, am living in absolute retirement in a wood. This triple world is my domain, and those who in it are suffering from burning heat are my sons.
  50. And I told its evils because I had resolved upon saving them, but they would not listen to me, because all of them were ignorant and their hearts attached to the pleasures of sense.
  51. Then I employ an able device, and tell them of the three vehicles, so showing them the means of evading the numerous evils of the triple world which are known to me.
  52. And those of my sons who adhere to me, who are mighty in the six transcendent faculties (Abhigñas) and the triple science, the Pratyekabuddhas, as well as the Bodhisattvas unable to slide back;
  53. And those (others) who equally are my sons, to them I just now am showing, by means of this excellent allegory, the single Buddha-vehicle. Receive it; ye shall all become Ginas.
  54. It is most excellent and sweet, the most exalted in the world, that knowledge of the Buddhas, the most high among men; it is something sublime and adorable.
  55. The powers, meditations, degrees of emancipation and self-concentration by many hundreds of kotis, that is the exalted vehicle in which the sons of Buddha take a never-ending delight.
  56. In playing with it they pass days and nights, fortnights, months, seasons, years, intermediate kalpas, nay, thousands of kotis of kalpas.
  57. This is the lofty vehicle of jewels which sundry Bodhisattvas and the disciples listening to the Sugata employ to go and sport on the terrace of enlightenment.
  58. Know then, Tishya, that there is no second vehicle in this world anywhere to be found, in whatever direction thou shalt search, apart from the device (shown) by the most high among men.
  59. Ye are my children, I am your father, who has removed you from pain, from the triple world, from fear and danger, when you had been burning for many kotis of Æons.
  60. And I am teaching blessed rest (Nirvâna), in. so far as, though you have not yet reached (final) rest, you are delivered from the trouble of the mundane whirl, provided you seek the vehicle of the Buddhas.
  61. Any Bodhisattvas here present obey my Buddha-rules. Such is the skilfulness of the Gina that he disciplines many Bodhisattvas.
  62. When the creatures in this world delight in low and contemptible pleasures, then the Chief of the world, who always speaks the truth, indicates pain as the (first) great truth.
  63. And to those who are ignorant and too simple-minded to discover the root of that pain I lay open the way: ‘Awaking of full consciousness, strong desire is the origin of pain.’
  64. Always try, unattached, to suppress desire. This is my third truth, that of suppression. It is an infallible means of deliverance; for by practising this method one shall become emancipated.
  65. And from what are they emancipated, Sâriputra? They are emancipated from chimeras. Yet they are not wholly freed; the Chief declares that they have not yet reached (final and complete) rest in this world.
  66. Why is it that I do not pronounce one to be delivered before one’s having reached the highest, supreme enlightenment? (Because) such is mywill; I am the ruler of the law, who is born in this world to lead to beatitude.
  67. This, Sâriputra, is the closing word of my law which now at the last time I pronounce for the weal of the world including the gods. Preach it in all quarters.
  68. And if some one speaks to you these words, ‘I joyfully accept,’ and with signs of utmost reverence receives this Sûtra, thou mayst consider that man to be unable to slide back.
  69. To believe in this Sûtra one must have seen former Tathâgatas, paid honour to them, and heard a law similar to this.
  70. To believe in my supreme word one must have seen me; thou and the assembly of monks have seen all these Bodhisattvas.
  71. This Sûtra is apt to puzzle the ignorant, and I do not pronounce it before having penetrated to superior knowledge. Indeed, it is not within the range of the disciples, nor do the Pratyekabuddhas come to it.
  72. But thou, Siriputra, hast good will, not to speak of my other disciples here. They will walk in my faith, though each cannot have his individual knowledge.
  73. But do not speak of this matter to haughty persons, nor to conceited ones, nor to Yogins who are not self-restrained; for the fools, always revelling in sensual pleasures, might in their blindness scorn the law manifested.
  74. Now hear the dire results when one scorns my skilfulness and the Buddha-rules for ever fixed in the world; when one, with sullen brow, scorns the vehicle.
  75. Hear the destiny of those who have scorned such a Sûtra like this, whether during my lifetime or after my Nirvâna, or who have wronged the monks.
  76. After having disappeared from amongst men, they shall dwell in the lowest hell (Avîki) during a whole kalpa, and thereafter they shall fall lower and lower, the fools, passing through repeated births for many intermediate kalpas.
  77. And when they have vanished from amongst the inhabitants of hell, they shall further descend to the condition of brutes, be even as dogs and jackals, and become a sport to others.
  78. Under such circumstances they shall grow blackish of colour, spotted, covered with sores, itchy; moreover, they shall be hairless and feeble, (all) those who have an aversion to my supreme enlightenment.
  79. They are ever despised amongst animals; hit by clods or weapons they yell; everywhere they are threatened with sticks, and their bodies are emaciated from hunger and thirst.
  80. Sometimes they become camels or asses, carrying loads, and are beaten with whips and sticks; they are constantly occupied with thoughts of eating, the fools who have scorned the Buddharule.
  81. At other times they become ugly jackals, half blind and crippled; the helpless creatures are vexed by the village boys, who throw clods and weapons at them.
  82. Again shooting off from that place, those fools become animals with bodies of five hundred yoganas, whirling round, dull and lazy.
  83. They have no feet, and creep on the belly; to be devoured by many kotis of animals is the dreadful punishment they have to suffer for having scorned a Sûtra like this.
  84. And whenever they assume a human shape, they are born crippled, maimed, crooked, one-eyed, blind, dull, and low, they having no faith in my Sûtra.
  85. Nobody keeps their side; a putrid smell is continually issuing from their mouths; an evil spirit has entered the body of those who do not believe in this supreme enlightenment.
  86. Needy, obliged to do menial labour, always in another’s service, feeble, and subject to many diseases they go about in the world, unprotected.
  87. The man whom they happen to serve is unwilling to give them much, and what he gives is soon lost. Such is the fruit of sinfulness.
  88. Even the best-prepared medicaments, administered to them by able men, do, under those circumstances, but increase their illness, and the disease has no end.
  89. Some commit thefts, affrays, assaults, or acts of hostility, whereas others commit robberies of goods; (all this) befalls the sinner.
  90. Never does he behold the Lord of the world, the King of kings ruling the earth, for he is doomed to live at a wrong time, he who scorns my Buddha-rule.
  91. Nor does that foolish person listen to the law; he is deaf and senseless; he never finds rest, because he has scorned this enlightenment.
  92. During many hundred thousand myriads of kotis of Æons equal to the sand of the Ganges he shall be dull and defective; that is the evil result from scorning this Sûtra.
  93. Hell is his garden (or monastery), a place of misfortune his abode; he is continually living amongst asses, hogs, jackals, and dogs.
  94. And when he has assumed a human shape he is to be blind, deaf, and stupid, the servant of another, and always poor.
  95. Diseases, myriads of kotis of wounds on the body, scab, itch, scurf, leprosy, blotch, a foul smell are, in that condition, his covering and apparel.
  96. His sight is dim to distinguish the real. His anger appears mighty in him, and his passion is most violent; he always delights in animal wombs.
  97. Were I to go on, Sâriputra, for a whole Æon, enumerating the evils of him who shall scorn my Sûtra, I should not come to an end.
  98. And since I am fully aware of it, I command thee, Sâriputra, that thou shalt not expound a Sûtra like this before foolish people.
  99. But those who are sensible, instructed, thoughtful, clever, and learned, who strive after the highest supreme enlightenment, to them expound its real meaning.
  100. Those who have seen many kotis of Buddhas, planted immeasurably many roots of goodness, and undertaken a strong vow, to them expound its real meaning.
  101. Those who, full of energy and ever kindhearted, have a long time been developing the feeling of kindness, have given up body and life, in their presence thou mayst preach this Sûtra.
  102. Those who show mutual love and respect, keep no intercourse with ignorant people, and are content to live in mountain caverns, to them expound this hallowed Sûtra.
  103. If thou see sons of Buddha who attach themselves to virtuous friends and avoid bad friends, then reveal to them this Sûtra.
  104. Those sons of Buddha who have not broken the moral vows, are pure like gems and jewels, and devoted to the study of the great Sûtras, before those thou mayst propound this Sûtra.
  105. Those who are not irascible, ever sincere, full of compassion for all living beings, and respectful towards the Sugata, before those thou mayst propound this Sûtra.
  106. To one who in the congregation, without any hesitation and distraction of mind, speaks to expound the law, with many myriads of kotis of illustrations, thou mayst manifest this Sûtra.
  107. And he who, desirous of acquiring all-knowingness, respectfully lifts his joined hands to his head, or who seeks in all directions to find some monk of sacred eloquence;
  108. And he who keeps (in memory) the great Ritras, while he never shows any liking for other books, nor even knows a single stanza from another work; to all of them thou mayst expound this sublime Sûtra.
  109. He who seeks such an excellent Sûtra as this, and after obtaining it devoutly worships it, is like the man who wears a relic of the Tathâgata he has eagerly sought for.
  110. Never mind other Satras nor other books in which a profane philosophy is taught; such books are fit for the foolish; avoid them and preach this Sûtra.
  111. During a full Æon, Sâriputra, I could speak of thousands of kotis of (connected) points, (but this suffices); thou mayst reveal this Sûtra to all who are striving after the highest supreme enlightenment.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER IV

DISPOSITION

As the venerable Subhûti, the venerable MahâKâtyâyana, the venerable Mahâ-Kâsyapa, and the venerable Mahâ-Maudgalyâyana heard this law unheard of before, and as from the mouth of the Lord they heard the future destiny of Sâriputra to superior perfect enlightenment, they were struck with wonder, amazement, and rapture. They instantly rose from their seats and went up to the place where the Lord was sitting; after throwing their cloak over one shoulder, fixing the right knee on the ground and lifting up their joined hands before the Lord, looking up to him, their bodies bent, bent down and inclined, they addressed the Lord in this strain:

Lord, we are old, aged, advanced in years; honoured as seniors in this assemblage of monks. Worn out by old age we fancy that we have attained Nirvâna; we make no efforts, O Lord, for supreme perfect enlightenment; our force and exertion are inadequate to it. Though the Lord preaches the law and has long continued sitting, and though we have attended to that preaching of the law, yet, O Lord, as we have so long been sitting and so long attended the Lord’s service, our greater and minor members, as well as the joints and articulations, begin to ache. Hence, O Lord, we are unable, in spite of the Lord’s preaching, to realise the fact that all is vanity (or void), purposeless (or causeless, or unconditioned), and unfixed; we have conceived no longing after the Buddha-laws, the divisions of the Buddha-fields, the sports [or display of magical phenomena] of the Bodhisattvas or Tathâgatas. For by having fled out of the triple world, O Lord, we imagined having attained Nirvâna, and we are decrepit from old age. Hence, O Lord, though we have exhorted other Bodhisattvas and instructed them in supreme perfect enlightenment, we have in doing so never conceived a single thought of longing. And just now, O Lord, we are hearing from the Lord that disciples also may be predestined to supreme perfect enlightenment. We are astonished and amazed, and deem it a great gain, O Lord, that to-day, on a sudden, we have heard from the Lord a voice such as we never heard before. We have acquired a magnificent jewel, O Lord, an incomparable jewel. We had not sought, nor searched, nor expected, nor required so magnificent a jewel. It has become clear to us, O Lord; it has become clear to us, O Sugata.

It is a case, O Lord, as if a certain man went away from his father and betook himself to some other place. He lives there in foreign parts for many years, twenty or thirty or forty or fifty. In course of time the one (the father) becomes a great man; the other (the son) is poor; in seeking a livelihood for the sake of food and clothing he roams in all directions and goes to some place, whereas his father removes to another country. The latter has much wealth, gold, corn, treasures, and granaries; possesses much (wrought) gold and silver, many gems, pearls, lapis lazuli, conch shells, and stones(?), corals, gold and silver; many slaves male and female, servants for menial work. and journeymen; is rich in elephants, horses, carriages, cows, and sheep. He keeps a large retinue; has his money invested in great territories, and does great things in business, money-lending, agriculture, and commerce.

In course of time, Lord, that poor man, in quest of food and clothing, roaming through villages, towns, boroughs, provinces, kingdoms, and royal capitals, reaches the place where his father, the owner of much wealth and gold, treasures and granaries, is residing. Now the poor man’s father, Lord, the owner of much wealth and gold, treasures and granaries, who was residing in that town, had always and ever been thinking of the son he had lost fifty years ago, but he gave no utterance to his thoughts before others, and was only pining in himself and thinking: I am old, aged, advanced in years, and possess abundance of bullion, gold, money and corn, treasures and granaries, but have no son. It is to be feared lest death shall overtake me and all this perish unused. Repeatedly he was thinking of that son: O how happy should I be, were my son to enjoy this mass of wealth!

Meanwhile, Lord, the poor man in search of food and clothing was gradually approaching the house of the rich man, the owner of abundant bullion, gold, money and corn, treasures and granaries. And the father of the poor man happened to sit at the door of his house, surrounded and waited upon by a great crowd of Brâhmans, Kshatriyas, Vaisyas, and Sûdras; he was sitting on a magnificent throne with a footstool decorated with gold and silver, while dealing with hundred thousands of kotis of gold-pieces, and fanned with a chowrie, on a spot under an extended awning inlaid with pearls and flowers and adorned with hanging garlands of jewels; sitting (in short) in great pomp. The poor man, Lord, saw his own father in such pomp sitting at the door of the house, surrounded with a great crowd of people and doing a householder’s business. The poor man frightened, terrified, alarmed, seized with a feeling of horripilation all over the body, and agitated in mind, reflects thus: Unexpectedly have I here fallen in with a king or grandee. People like me have nothing to do here; let me go; in the street of the poor I am likely to find food and clothing without much difficulty. Let me no longer tarry at this place, lest I be taken to do forced labour or incur some other injury.

Thereupon, Lord, the poor man quickly departs, runs off, does not tarry from fear of a series of supposed dangers. But the rich man, sitting on the throne at the door of his mansion, has recognised his son at first sight, in consequence whereof he is content, in high spirits, charmed, delighted, filled with joy and cheerfulness. He thinks: Wonderful! he who is to enjoy this plenty of bullion, gold, money and corn, treasures and granaries, has been found! He of whom I have been thinking again and again, is here now that I am old, aged, advanced in years.

At the same time, moment, and instant, Lord, he despatches couriers, to whom he says: Go, sirs, and quickly fetch me that man. The fellows thereon all run forth in full speed and overtake the poor man, who, frightened, terrified, alarmed, seized with a feeling of horripilation all over his body, agitated in mind, utters a lamentable cry of distress, screams, and exclaims: I have given you no offence. But the fellows drag the poor man, however lamenting, violently with them. He, frightened, terrified, alarmed, seized with a feeling of horripilation all over his body, and agitated in mind, thinks by himself: I fear lest I shall be punished with capital punishment; I am lost. He faints away, and falls on the earth. His father dismayed and near despondency says to those fellows: Do not carry the man in that manner. With these words he sprinkles him with cold water without addressing him any further. For that householder knows the poor man’s humble disposition I and his own elevated position; yet he feels that the man is his son.

The householder, Lord, skilfully conceals from every one that it is his son. He calls one of his servants and says to him: Go, sirrah, and tell that poor man: Go, sirrah, whither thou likest; thou art free. The servant obeys, approaches the poor man and tells him: Go, sirrah, whither thou likest; thou art free, The poor man is astonished and amazed at hearing these words; he leaves that spot and wanders to the street of the poor in search of food and clothing. In order to attract him the householder practises an able device. He employs for it two men ill-favoured and of little splendour. Go, says he, go to the man you saw in this place; hire him in your own name for a double daily fee, and order him to do work here in my house. And if he asks: What – work shall I have to do? tell him: Help us in clearing the heap of dirt. The two fellows go and seek the poor man and engage him for such work as mentioned. Thereupon the two fellows conjointly with the poor man clear the heap of dirt in the house for the daily pay they receive from the rich man, while they take up their abode in a hovel of straw in the neighbourhood of the rich man’s dwelling. And that rich man beholds through a window his own son clearing the heap of dirt, at which sight he is anew struck with wonder and astonishment.

Then the householder descends from his mansion, lays off his wreath and ornaments, parts with his soft, clean, and gorgeous attire, puts on dirty raiment, takes a basket in his right hand, smears his body with dust, and goes to his son, whom he greets from afar, and thus addresses: Please, take the baskets and without delay remove the dust. By this device he manages to speak to his son, to have a talk with him and say: Do, sirrah, remain here in my service; do not go again to another place; I will give thee extra pay, and whatever thou wantest thou mayst confidently ask me, be it the price of a pot, a smaller pot, a boiler or wood, or be it the price of salt, food, or clothing. I have got an old cloak, man; if thou shouldst want it, ask me for it, I will give it. Any utensil of such sort, when thou wantest to have it, I will give thee. Be at ease, fellow; look upon me as if I were thy father, for I am older and thou art younger, and thou hast rendered me much service by clearing this heap of dirt, and as long as thou hast been in my service thou hast never shown nor art showing wickedness, crookedness, arrogance, or hypocrisy; I have discovered in thee no vice at all of such as are commonly seen in other man-servants. From henceforward thou art to me like my own son.

From that time, Lord, the householder, addresses the poor man by the name of son, and the latter feels in presence of the householder as a son to his father. In this manner, Lord, the householder affected with longing for his son employs him for the clearing of the heap of dirt during twenty years, at the end of which the poor man feels quite at ease in the mansion to go in and out, though he continues taking his abode in the hovel of straw.

After a while, Lord, the householder falls sick, and feels that the time of his death is near at hand. He says to the poor man: Come hither, man, I possess abundant bullion, gold, money and corn, treasures and granaries. I am very sick, and wish to have one upon whom to bestow (my wealth); by whom it is to be received, and with whom it is to be deposited. Accept it. For in the same manner as I am the owner of it, so art thou, but thou shalt not suffer anything of it to be wasted.

And so, Lord, the poor man accepts the abundant bullion, gold, money and corn, treasures and granaries of the rich man, but for himself he is quite indifferent to it, and requires nothing from it, not even so much as the price of a prastha of flour; he continues living in the same hovel of straw and considers himself as poor as before.

After a while, Lord, the householder perceives that his son is able to save, mature and mentally developed; that in the consciousness of his nobility he feels abashed, ashamed, disousted, when thinking of his former poverty. The time of his death approaching, he sends for the poor man, presents him to a gathering of his relations, and before the king or king’s peer and in the presence of citizens and country-people makes the following speech: Hear, gentlemen! this is my own son, by me begotten. It is now fifty years that he disappeared from such and such a town. He is called so and so, and myself am called so and so. In searching after him I have from that town come hither. He is my son, I am his father. To him I leave all my revenues, and all my personal (or private) wealth shall he acknowledge (his own).

The poor man, Lord, hearing this speech was astonished and amazed; he thought by himself: Unexpectedly have I obtained this bullion, gold, money and corn, treasures and granaries.

Even so, O Lord, do we represent the sons of the Tathâgata, and the Tathâgata says to us: Ye are my sons, as the householder did. We were oppressed, O Lord, with three difficulties, viz. the difficulty of pain, the difficulty of conceptions, the difficulty of transition (or evolution); and in the worldly whirl we were disposed to what is low. Then have we been prompted by the Lord to ponder on the numerous inferior laws (or conditions, things) that are similar to a heap of dirt. Once directed to them we have been practising, making efforts, and seeking for nothing but Nirvâna as our fee. We were content, O Lord, with the Nirvâna obtained, and thought to have gained much at the hands of the Tathâgata because of our having applied ourselves to these laws, practised, and made efforts. But the Lord takes no notice of us, does not mix with us, nor tell us that this treasure of the Tathâgata’s knowledge shall belong to us, though the Lord skilfully appoints us as heirs to this treasure of the knowledge of the Tathâgata. And we, O Lord, are not (impatiently) longing to enjoy it, because we deem it a great gain already to receive from the Lord Nirvâna as our fee. We preach to the Bodhisattvas Mahâsattvas a sublime sermon about the knowledge of the Tathâgata; we explain, show, demonstrate the knowledge of the Tathâgata, O Lord, without longing. For the Tathâgata by his skilfulness knows our disposition, whereas we ourselves do not know, nor apprehend. It is for this very reason that the Lord just now tells us that we are to him as sons, and that he reminds us of being heirs to the Tathâgata. For the case stands thus: we are as sons to the Tathâgata, but low (or humble) of disposition; the Lord perceives the strength of our disposition and applies to us the denomination of Bodhisattvas; we are, however, charged with a double office in so far as in presence of Bodhisattvas we are called persons of low disposition and at the same time have to rouse them to Buddha-enlightenment. Knowing the strength of our disposition the Lord has thus spoken, and in this way, O Lord, do we say that we have obtained unexpectedly and without longing the jewel of omniscience, which we did not desire, nor seek, nor search after, nor expect, nor require; and that inasmuch as we are the sons of the Tathâgata.

On that occasion the venerable Mahâ-Kâsyapa uttered the following stanzas:

  1. We are stricken with wonder, amazement, and rapture at hearing a Voice; it is the lovely voice, the leader’s voice, that so unexpectedly we hear to-day.
  2. In a short moment we have acquired a great heap of precious jewels such as we were not thinking of, nor requiring. All of us are astonished to hear it.
  3. It is like (the history of) a young, person who, seduced by foolish people, went away from his father and wandered to another country far distant.
  4. The father was sorry to perceive that his son had run away and in his sorrow roamed the country in all directions during no less than fifty years.
  5. In search of his son he came to some great city, where he built a house and dwelt, blessed with all that can gratify the five senses.
  6. He had plenty of bullion and gold, money and corn, conch shells, stones (?), and coral; elephants, horses, and footboys; cows, cattle, and sheep;
  7. Interests, revenues, landed properties; male and female slaves and a great number of servants; was highly honoured by thousands of kolis and a constant favourite of the king’s.
  8. The citizens bow to him with joined hands, as well as the villagers in the rural districts; many merchants come to him, (and) persons charged with numerous affairs.
  9. In such way the man becomes wealthy, but he gets old, aged, advanced in years, and he passes days and nights always sorrowful in mind on account of his son.
  10. ‘It is fifty years since that foolish son has run away. I have got plenty of wealth and the hour of my death draws near.’
  11. Meanwhile that foolish son is wandering from village to villave, poor and miserable, seeking food and clothing.
  12. When begging, he at one time gets something, another time he does not. He grows lean in his travels, the unwise boy, while his body is vitiated with scabs and itch.
  13. In course of time he in his rovings reaches the town where his father is living, and comes to his father’s mansion to beg for food and raiment.
  14. And the wealthy, rich man happens to sit at the door on a throne under a canopy expanded in the sky and surrounded with many hundreds of living beings.
  15. His trustees stand round him, some of them counting money and bullion, some writing bills, some lending money on interest.
  16. The poor man, seeing the splendid mansion of the householder, thinks within himself: Where am I here? This man must be a king or a grandee.
  17. Let me not incur some injury and be caught to do forced labour. With these reflections he hurried away inquiring after the road to the street of the poor.
  18. The rich man on the throne is glad to see his own son, and despatches messengers with the order to fetch that poor man.
  19. The messengers immediately seize the man, but he is no sooner caught than he faints away (as he thinks): These are certainly executioners who have approached me; what do I want clothing or food?
  20. On seeing it, the rich, sagacious man (thinks): This ignorant and stupid person is of low disposition and will have no faith in my magnificence’, nor believe that I am his father.
  21. Under those circumstances he orders persons of low character, crooked, one-eyed, maimed, ill-clad, and blackish 1, to go and search that man who shall do menial work.
  22. ‘Enter my service and cleanse the putrid heap of dirt, replete with faeces and urine; I will give thee a double salary’ (are the words of the message).
  23. On hearing this call the poor man comes and cleanses the said spot; be takes up his abode there in a hovel near the mansion.
  24. The rich man continually observes him through the windows (and thinks): There is my son engaged in a low occupation, cleansing the heap of dirt.
  25. Then he descends, takes a basket, puts on dirty garments, and goes near the man. He chides him, saying: Thou dost not perform thy work.
  26. 1 will give thee double salary and twice more ointment for the feet; I will give thee food with salt, potherbs, and, besides, a cloak.
  27. So he chides him at the time, but afterwards he wisely conciliates him (by saying): Thou dost thy work very well, indeed; thou art my son, surely; there is no doubt of it.
  28. Little by little he makes the man enter the house, and employs him in his service for fully twenty years, in the course of which time he succeeds in inspiring him with confidence.
  29. At the same time he lays up in the house gold, pearls, and crystal, draws up the sum total, and is always occupied in his mind with all that property.
  30. The ignorant man, who is living outside the mansion, alone in a hovel, cherishes no other ideas but of poverty, and thinks to himself: Mine are no such possessions!
  31. The rich man perceiving this of him (thinks): My son has arrived at the consciousness of being noble. He calls together a gathering of his friends and relatives (and says): I will give all my property to this man.
  32. In the midst of the assembly where the king, burghers, citizens, and many merchantmen were present, he speaks thus: This is my son whom I lost a long time ago.
  33. It is now fully fifty years-and twenty years more during which I have seen him-that he disappeared from such and such a place and that in his search I came to this place.
  34. He is owner of all my property; to him I leave it all and entirely; let him do with it what he wants; I give him my whole family property.
  35. And the (poor) man is struck with surprise; remembering his former poverty, his low disposition 1, and as he receives those good things of his father’s and the family property, he thinks: Now am I a happy man.
  36. In like manner has the leader, who knows our low disposition (or position), not declared to us: ‘Ye shall become Buddhas,’ but, ‘Ye are, certainly, my disciples and sons.’
  37. And the Lord of the world enjoins us: Teach, Kâsyapa, the superior path to those that strive to attain the highest summit of enlightenment, the path by following which they are to become Buddhas.
  38. Being thus ordered by the Sugata, we show the path to many Bodhisattvas of great might, by means of myriads of kolis of illustrations and proofs.
  39. And by hearing us the sons of Gina realise that eminent path to attain enlightenment, and in that case receive the prediction that they are to become Buddhas in this world.
  40. Such is the work we are doing strenuously, preserving this law-treasure and revealing it to the sons of Gina, in the manner of that man who had deserved the confidence of that (other man).
  41. Yet, though we diffuse the Buddha-treasure we feel ourselves to be poor; we do not require the knowledge of the Gina, and yet, at the same time, we reveal it.
  42. We fancy an individual [i.e. separate] Nirvâna; so far, no further does our knowledge reach; nor do we ever rejoice at hearing of the divisions of Buddha-fields.
  43. All these laws are faultless, unshaken, exempt from destruction and commencement; but there is no law-‘ in them. When we hear this, however, we cannot believe.
  44. We have put aside all aspiration to superior Buddha-knowledge a long time ago; never have we devoted ourselves to it. This is the last and decisive word spoken by the Gina.
  45. In this bodily existence, closing with Nirvâna, we have continually accustomed our thoughts to the void; we have been released from the evils of the triple world we were suffering from, and have accomplished the command of the Gina.
  46. To whom(soever) among the sons of Gina who in this world are on the road to superior enlightenment we revealed (the law), and whatever law we taught, we never had any predilection for it.
  47. And the Master of the world, the Self-born one, takes no notice of us, waiting his time; he does not explain the real connection of the things, as he is testing our disposition.
  48. Able in applying devices at the right time, like that rich man (he says): ‘Be constant in subduing your low disposition,’ and to those who are subdued he gives his wealth.
  49. It is a very difficult task which the Lord of the world is performing, (a task) in which he displays his skilfulness, when he tames his sons of low disposition and thereupon imparts to them his knowledge.
  50. On a sudden have we to-day been seized with surprise, just as the poor man who acquired riches; now for the first time have we obtained the fruit under the rule of Buddha, (a fruit) as excellent as faultless.
  51. As we have always observed the moral precepts under the rule of the Knower of the world, we now receive the fruit of that morality which we have formerly practised.
  52. Now have we obtained the egregious, hallowed, exalted, and perfect fruit of our having observed an excellent and pure spiritual life under the rule of the Leader.
  53. Now, O Lord, are we disciples, and we shall proclaim supreme enlightenment everywhere, reveal the word of enlightenment, by which we are formidable disciples.
  54. Now have we become Arhats, O Lord; and deserving of the worship of the world, including the gods, Mâras and Brahmas, in short, of all beings.
  55. Who is there, even were he to exert himself during kotis of Æons, able to thwart thee, who accomplishes in this world of mortals such difficult things as those, and others even more difficult I?
  56. It would be difficult to offer resistance with hands, feet, head, shoulder, or breast, (even were one to try) during as many complete Æons as there are grains of sand in the Ganges.
  57. One may charitably give food, soft and solid, clothing, drink, a place for sleeping and sitting, with clean coverlets; one may build monasteries of sandal-wood, and after furnishing them with double pieces of fine white muslin, present them;
  58. One may be assiduous in giving medicines of various kinds to the sick, in honour of the Sugata; one may spend alms during as many Æons as there are grains of sand in the Ganges-even then one will not be able to offer resistance.
  59. Of sublime nature, unequalled power, miraculous might, firm in the strength of patience is the Buddha; a great ruler is the Gina, free from imperfections. The ignorant cannot bear (or understand) such things as these.
  60. Always returning, he preaches the law to those whose course (of life) is conditioned, he, the Lord of the law, the Lord of all the world, the great Lord, the Chief among the leaders of the world.
  61. Fully aware of the circumstances (or places) of (all) beings he indicates their duties, so multifarious, and considering the variety of their dispositions he inculcates the law with thousands of arguments.
  62. He, the Tathâgata, who is fully aware of the course of all beings and individuals, preaches a multifarious law, while pointing to this superior enlightenment.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER V

ON PLANTS

Thereupon the Lord addressed the venerable Mahâ-Kâsyapa and the other senior great disciples, and said: Very well, very well, Kâsyapa; you have done very well to proclaim the real qualities of the Tathâgata. They are the real qualities of the Tathâgata, Kâsyapa, but he has many more, innumerable, incalculable, the end of which it would be difficult to reach, even were one to continue enumerating them for immeasurable Æons. The Tathâgata, Kâsyapa, is the master of the law, the king, lord, and master of all laws. And whatever law for any case has been instituted by the Tathâgata, remains unchanged. All laws, Kâsyapa, have been aptly instituted by the Tathâgata. In his Tathâgata-wisdom he has instituted them in such a manner that all those laws finally lead to the stage of those who know all. The Tathâgata also distinctly knows the meaning of all laws. The Tathâgata, the Arhat, &c. is possessed of the faculty of penetrating all laws, possessed of the highest perfection of knowledge, so that he is able to decide all laws, able to display the knowledge of the allknowing, impart the knowledge of the all-knowing, and lay down (the rules of) the knowledge of the all-knowing.

It is a case, Kâsyapa, similar to that of a great cloud big with rain, coming up in this wide universe over all grasses, shrubs, herbs, trees of various species and kind, families of plants of different names growing on earth, on hills, or in mountain caves, a cloud covering the wide universe to pour down its rain everywhere and at the same time. Then, Kâsyapa, the grasses, shrubs, herbs, and wild trees in this universe, such as have young and tender stalks, twigs, leaves, and foliage, and such as have middle-sized stalks, twigs, leaves, and foliage, and such as have the same fully developed, all those grasses, shrubs, herbs, and wild trees, smaller and greater (other) trees will each, according to its faculty and power, suck the humid element from the water emitted by that great cloud, and by that water which, all of one essence, has been abundantly poured down by the cloud, they will each, according to its germ, acquire a regular development, growth, shooting up, and bigness; and so they will produce blossoms and fruits, and will receive, each severally, their names. Rooted in one and the same soil, all those families of plants and germs are drenched and vivified by water of one essence throughout.

In the same manner, Kâsyapa, does the Tathâgata, the Arhat, &c. appear in the world. Like unto a great cloud coming up, the Tathâgata appears and sends forth his call to the whole world, including gods, men, and demons’. And even as a great cloud, Kâsyapa, extending over the whole universe, in like manner, Kâsyapa, the Tathâgata, the Arhat, &c., before the face of the world, including gods, men, and demons, lifts his voice and utters these words: I am the Tathâgata, O ye gods and men! the Arhat, the perfectly enlightened one; having reached the shore myself, I carry others to the shore; being free, I make free; being comforted, I comfort; being perfectly at rest, I lead others to rest. By my perfect wisdom I know both this world and the next, such as they really are. I am all-knowing, all-seeing. Come to me, ye gods and men! hear the law. I am he who indicates the path; who shows the path, as knowing the path, being acquainted with the path. Then, Kâsyapa, many hundred thousand myriads of kotis of beings come to hear the law of the Tathâgata; and the Tathâgata, who knows the difference as to the faculties and the energy of those beings, produces various Dharmaparyâyas, tells many tales, amusing, agreeable, both instructive and pleasant, tales by means of which all beings not only become pleased with the law in this present life, but also after death will reach happy states, where they are to enjoy many pleasures and hear the law. By listening to the law they will be freed from hindrances and in due course apply themselves to the law of the all-knowing, according to their faculty, power, and strength.

Even as the great cloud, Kâsyapa, after expanding over the whole universe, pours out the same water and recreates by it all grasses, shrubs, herbs, and trees; even as all these grasses, shrubs, herbs, and trees, according to their faculty, power, and strength, suck in the water and thereby attain the full development assigned to their kind; in like manner, Kâsyapa, is the law preached by the Tathâgata, the Arhat, &c., of one and the same essence, that is to say, the essence of it is deliverance, the final aim being absence of passion, annihilation, knowledge of the all-knowing. As to that, Kâsyapa, (it must be understood) that the beings who hear the law when it is preached by the Tathâgata, who keep it in their memory and apply themselves to it, do not know, nor perceive, nor understand their own self. For, Kâsyapa, the Tathâgata only really knows who, how, and of what kind those beings are; what, how, and whereby they are meditating; what, how, and whereby they are contemplating; what, why, and whereby they are attaining. No one but the Tathâgata, Kâsyapa, is there present, seeing all intuitively, and seeing the state of those beings in different stages, as of the lowest, highest, and mean grasses, shrubs, herbs, and trees. I am he, Kâsyapa, who, knowing the law which is of but one essence, viz. the essence of deliverance, (the law) ever peaceful, ending in Nirvâna, (the law) of eternal rest, having but one stage and placed in voidness, (who knowing this) do not on a sudden reveal to all the knowledge of the all-knowing, since I pay regard to the dispositions of all beings.

You are astonished, Kâsyapa, that you cannot fathom the mystery expounded by the Tathâgata. It is, Kâsyapa, because the mystery expounded by the Tathâgatas, the Arhats, &c. is difficult to be understood.

And on that occasion, the more fully to explain the same subject, the Lord uttered the following stanzas:

  1. I am the Dharmarâga, born in the world as the destroyer of existence. I declare the law to all beings after discriminating their dispositions.
  2. Superior men of wise understanding guard the word, guard the mystery, and do not reveal it to living beings.
  3. That science is difficult to be understood; the simple, if hearing it on a sudden, would be perplexed; they would in their ignorance fall out of the way and go astray.
  4. I speak according to their reach and faculty; by means of various meanings I accommodate my view (or the theory).
  5. It is, Kâsyapa, as if a cloud rising above the horizon shrouds all space (in darkness) and covers the earth.
  6. That great rain-cloud big with water, is wreathed with flashes of lightning and rouses with its thundering call all creatures.
  7. By warding off the sunbeams, it cools the region; and gradually lowering so as to come in reach of hands, it begins pouring down its water all around.
  8. And so, flashing on every side, it pours out an abundant mass of water equally, and refreshes this earth.
  9. And all herbs which have sprung up on the face of the earth, all grasses, shrubs, forest trees, other trees small and great;
  10. The various field fruits and whatever is green; all plants on hills, in caves and thickets;
  11. All those grasses, shrubs, and trees are vivified by the cloud that both refreshes the thirsty earth and waters the herbs.
  12. Grasses and shrubs absorb the water of one essence which issues from the cloud according to their faculty and reach.
  13. And all trees, great, small, and mean, drink that water according to their growth and faculty, and grow lustily.
  14. The great plants whose trunk, stalk, bark, twigs, pith, and leaves are moistened by the water from the cloud develop their blossoms and fruits.
  15. They yield their products, each according to its own faculty, reach, and the particular nature of the germ; still the water emitted (from the cloud) is of but one essence.
  16. In the same way, Kâsyapa, the Buddha comes into the world like a rain-cloud, and, once born, he, the world’s Lord, speaks and shows the real course of life.
  17. And the great Seer, honoured in the world, including the gods, speaks thus: I am the Tathâgata, the highest of men, the Gina; I have appeared in this world like a cloud.
  18. I shall refresh all beings whose bodies are withered, who are clogged to the triple world. I shall bring to felicity those that are pining away with toils, give them pleasures and (final) rest.
  19. Hearken to me, ye hosts of gods and men; approach to behold me: I am the Tathâgata, the Lord, who has no superior, who appears in this world to save.
  20. To thousands of kotis of living beings I preach a pure and most bright law that has but one scope, to wit, deliverance and rest.
  21. I preach with ever the same voice, constantly taking enlightenment as my text. For this is equal for all; no partiality is in it, neither hatred nor affection.
  22. I am inexorable, bear no love nor hatred towards any one, and proclaim the law to all creatures without distinction, to the one as well as the other.
  23. Whether walking, standing, or sitting, I am exclusively occupied with this task of proclaiming the law. I never get tired of sitting on the chair I have ascended.
  24. I recreate the whole world like a cloud shedding its water without distinction; I have the same feelings for respectable people as for the low; for moral persons as for the immoral;
  25. For the depraved as for those who observe the rules of good conduct; for those who hold sectarian views and unsound tenets as for those whose views are sound and correct.
  26. I preach the law to the inferior (in mental culture) as well as to persons of superior understanding and extraordinary faculties; inaccessible to weariness, I spread in season the rain of the law.
  27. After hearing me, each according to his faculty, the several beings find their determined place in various situations, amongst gods, men, beautiful beings, amongst Indras, Brahmas, or the monarchs, rulers of the universe.
  28. Hear, now, I am going to explain what is meant by those plants of different size, some of them being low in the world, others middle-sized and great.
  29. Small plants are called the men who walk in the knowledge of the law, which is free from evil after the attaining of Nirvâna, who possess the six transcendent faculties and the triple science.
  30. Mean plants are called the men who, dwelling in mountain caverns, covet the state of a Pratyekabuddha, and whose intelligence is moderately purified.
  31. Those who aspire to become leading men (thinking), I will become a Buddha, a chief of gods and men, and who practise exertion and meditation, are called the highest plants.
  32. But the sons of Sugata, who sedulously practise benevolence and a peaceful conduct, who have arrived at certainty about their being leading men, these are called trees.
  33. Those who move forward the wheel that never rolls back, and with manly strength stand firm in the exercise of miraculous power, releasing many kolis of beings, those are called great trees.
  34. Yet it is one and the same law which is preached by the Gina, like the water emitted by the cloud is one and the same; different only are the faculties as described, just as the plants on the face of the earth.
  35. By this parable thou mayst understand the skilfulness of the Tathâgata, how he preaches one law, the various developments whereof may be likened to drops of rain.
  36. I also pour out rain: the rain of the law by which this whole world is refreshed; and each according to his faculty takes to heart this wellspoken law that is one in its essence.
  37. Even as all grasses and shrubs, as well as plants of middle size, trees and great trees at the time of rain look bright in all quarters;
  38. So it is the very nature of the law to promote the everlasting weal of the world; by the law the whole world is recreated, and as the plants (when refreshed) expand their blossoms, the world does the same when refreshed.
  39. The plants that in their growth remain middle-sized, are Arhats (saints) stopping when they have overcome frailties, (and) the Pratyekabuddhas who, living in woody thickets, accomplish this well-spoken law.
  40. (But) the many Bodhisattvas who, thoughtful and wise, go their way all over the triple world, striving after supreme enlightenment, they continue increasing in growth like trees.
  41. Those who, endowed with magical powers and being adepts in the four degrees of meditation, feel delight at hearing of complete voidness and emit thousands of rays, they are called the great trees on earth.
  42. So then, Kâsyapa, is the preaching of the law, like the water poured out by the cloud everywhere alike; by which plants and men(?) thrive, endless (and eternal) blossoms (are produced).
  43. I reveal the law which has its cause in itself; at due time I show Buddha-enlightenment; this is my supreme skilfulness and that of all leaders of the world.
  44. What I here say is true in the highest sense of the word; all my disciples attain Nirvâna; by following the sublime path of enlightenment all my disciples shall become Buddhas.

And further, Kâsyapa, the Tathâgata, in his educating creatures, is equal (i.e. impartial) and not unequal (i. e. partial). As the light of the sun and moon, Kâsyapa, shines upon all the world, upon the virtuous and the wicked, upon high and low, upon the fragrant and the ill-smelling; as their beams are sent down upon everything equally, without inequality (partiality); so, too, Kâsyapa, the intellectual light of the knowledge of the omniscient, the Tathâgatas, the Arhats, &c., the preaching of the true law proceeds equally in respect to all beings in the five states of existence, to all who according to their particular disposition are devoted to the great vehicle, or to the vehicle of the Pratyekabuddhas, or to the vehicle of the disciples. Nor is there any deficiency or excess in the brightness of the Tathâgataknowledge up to one’s becoming fully acquainted with the law. There are not three vehicles, Kâsyapa; there are but beings who act differently; therefore it is declared that there are three vehicles.

When the Lord had thus spoken, the venerable Mahâ-Kâsyapa said to him: Lord, if there are not three vehicles, for what reason then is the designation of disciples (Srâvakas), Buddhas, and Bodhisattvas kept up in the present times?

On this speech the Lord answered the venerable Mahâ-Kâsyapa as follows: It is, Kâsyapa, as if a potter made different vessels out of the same clay. Some of those pots are to contain sugar, others ghee, others curds and milk; others, of inferior quality, are vessels of impurity. There is no diversity in the clay used; no, the diversity of the pots is only due to the substances which are put into each of them. In like manner, Kâsyapa, is there but one vehicle, viz. the Buddha-vehicle; there is no second vehicle, no third.

The Lord having thus spoken, the venerable Mahâ-Kâsyapa said: Lord, if the beings are of different disposition, will there be for those who have left the triple world one Nirvâna, or two, or three? The Lord replied: Nirvâna, Kâsyapa, is a consequence of understanding that all laws (things) are equal. Hence there is but one Nirvâna, not two, not three. Therefore, Kâsyapa, I will tell thee a parable, for men of good understanding will generally readily enough catch the meaning of what is taught under the shape of a parable.

It is a case, Kâsyapa, similar to that of a certain blind-born man, who says: There are no handsome or ugly shapes; there are no men able to see handsome or ugly shapes; there exists no sun nor moon; there are no asterisms nor planets; there are no men able to see planets. But other persons say to the blind-born: There are handsome and ugly shapes; there are men able to see handsome and ugly shapes; there is a sun and moon; there are asterisms and planets; there are men able to see planets. But the blind-born does not believe them, nor accept what they say. Now there is a physician who knows all diseases. He sees that blind-born man and makes to himself this reflection: The disease of this man originates in his sinful actions in former times. All diseases possible to arise are fourfold: rheumatical, cholerical, phlegmatical, and caused by a complication of the (corrupted) humours. The physician, after thinking again and again on a means to cure the disease, makes to himself this reflection: Surely, with the drugs in common use it is impossible to cure this disease, but there are in the Himalaya, the king of mountains, four herbs, to wit: first, one called Possessed-of-all-sorts-of-colours-and-flavours; second, Delivering-from-all-diseases; third, Delivering-from-all-poisons; fourth, Procuring-happiness-to-those-standing-in-the-right-place. As the physician feels compassion for the blind-born man he contrives some device to get to the Himalaya, the king of mountains. There he goes up and down and across to search. In doing so he finds the four herbs. One he gives after chewing it with the teeth; another after pounding; another after having it mixed with another drug and boiled; another after having it mixed with a raw drug; another after piercing with a lancet somewhere a vein; another after singeing it in fire; another after combining it with various other substances so as to enter in a compound potion, food, &c. Owing to these means being applied the blindborn recovers his eyesight, and in consequence of that recovery he sees outwardly and inwardly, far and near, the shine of sun and moon, the asterisms, planets, and all phenomena. Then he says: O how foolish was I that I did not believe what they told me, nor accepted what they affirmed. Now I see all; I am delivered from my blindness and have recovered my eyesight; there is none in the world who could surpass me. And at the same moment Seers of the five transcendent faculties [the five senses], strong in the divine sight and hearing, in the knowledge of others’ minds, in the memory of former abodes, in magical science and intuition, speak to the man thus: Good man, thou hast just recovered thine eyesight, nothing more, and dost not know yet anything. Whence comes this conceitedness to thee? Thou hast no wisdom, nor art thou a clever man. Further they say to him: Good man, when sitting in the interior of thy room, thou canst not see nor distinguish forms outside, nor discern which beings are animated with kind feelings and which with hostile feelings; thou canst not distinguish nor hear at the distance of five yoganas the voice of a man or the sound of a drum, conch trumpet, and the like; thou canst not even walk as far as a kos without lifting up thy feet; thou hast been produced and developed in thy mother’s womb without remembering the fact; how then wouldst thou be clever, and how canst thou say: I see all? Good man, thou takest darkness for light, and takest light for darkness.

Whereupon the Seers are asked by the man: By what means and by what good work shall I acquire such wisdom and with your favour acquire those good qualities (or virtues)? And the Seers say to that man: If that be thy wish, go and live in the wilderness or take thine abode in mountain caves, to meditate on the law and cast off evil passions. So shalt thou become endowed with the virtues of an ascetic and acquire the transcendent faculties. The man catches their meaning and becomes an ascetic. Living in the wilderness, the mind intent upon one sole object, he shakes off worldly desires, and acquires the five transcendent faculties. After that acquisition he reflects thus: Formerly I did not do the right thing; hence no good accrued to me. Now, however, I can go whither my mind prompts me; formerly I was ignorant, of little understanding, in fact, a blind man.

Such, Kâsyapa, is the parable I have invented to make thee understand my meaning. The moral to be drawn from it is as follows. The word ‘blindborn,’ Kâsyapa, is a designation for the creatures staying in the whirl of the world with its six states; the creatures who do not know the true law and are heaping up the thick darkness of evil passions. Those are blind from ignorance, and in consequence of it they build up conceptions; in consequence of the latter name-and-form, and so forth, up to the genesis of this whole huge mass of evils.

So the creatures blind from ignorance remain in the whirl of life, but the Tathâgata, who is out of the triple world, feels compassion, prompted by which, like a father for his dear and only son, he appears in the triple world and sees with his eye of wisdom that the creatures are revolving in the circle of the mundane whirl, and are toiling without finding the right means to escape from the rotation. And on seeing this he comes to the conclusion: Yon beings, according to the good works they have done in former states, have feeble aversions and strong attachments; (or) feeble attachments and strong aversions; some have little wisdom, others are clever; some have soundly developed views, others have unsound views. To all of them the Tathâgata skilfully shows three vehicles.

The Seers in the parable, those possessing the five transcendent faculties and clear-sight, are the Bodhisattvas who produce enlightened thought, and by the acquirement of acquiescence in the eternal law awake us to supreme, perfect enlightenment.

The great physician in the parable is the Tathâgata. To the blind-born may be likened the creatures blind with infatuation. Attachment, aversion, and infatuation are likened to rheum, bile, and phlegm. The sixty-two false theories also must be looked upon as such (i. e. as doshas, ‘humours and corrupted humours of the body,’ ‘faults and corruptions’). The four herbs are like vanity (or voidness), causelessness (or purposelessness), unfixedness, and reaching Nirvâna. Just as by using different drugs different diseases are healed, so by developing the idea of vanity (or voidness), purposelessness, unfixedness, (which are) the principles of emancipation, is ignorance suppressed; the suppression of ignorance is succeeded by the suppression of conceptions (or fancies); and so forth, up to the suppression of the whole huge mass of evils. And thus one’s mind will dwell no more on good nor on evil.

To the man who recovers his eyesight is likened the votary of the vehicle of the disciples and of Pratyekabuddhas. He rends the ties of evil passion in the whirl of the world; freed from those ties he is released from the triple world with its six states of existence. Therefore the votary of the vehicle of the disciples may think and speak thus: There are no more laws to be penetrated; I have reached Nirvâna. Then the Tathâgata preaches to him: How can he who has not penetrated all laws have reached Nirvâna? The Lord rouses him to enlightenment, and the disciple, when the consciousness of enlightenment has been awakened in him, no longer stays in the mundane whirl, but at the same time has not yet reached Nirvâna. As he has arrived at true insight, he looks upon this triple world in every direction as void, resembling the produce of magic, similar to a dream, a mirage, an echo. He sees that all laws (and phenomena) are unborn and undestroyed, not bound and not loose, not dark and not bright. He who views the profound laws in such a light, sees, as if he were not seeing, the whole triple world full of beings of contrary and omnifarious fancies and dispositions.

And on that occasion, in order to more amply explain the same subject, the Lord uttered the following stanzas:

  1. As the rays of the sun and moon descend alike on all men, good and bad, without deficiency (in one case) or surplus (in the other);
  2. So the wisdom of the Tathâgata shines like the sun and moon, leading all beings without partiality.
  3. As the potter, making clay vessels, produces from the same clay pots for sugar, milk, ghee, or water;
  4. Some for impurities, others for curdled milk, the clay used by the artificer for the vessels being of but one sort;
  5. As a vessel is made to receive all its distinguishing qualities according to the quality of the substance laid into it, so the Tathâgatas, on account of the diversity of taste,
  6. Mention a diversity of vehicles, though the Buddha-vehicle be the only indisputable one. He who ignores the rotation of mundane existence, has no perception of blessed rest;
  7. But he who understands that all laws are void and without reality (and without individual character) penetrates the enlightenment of the perfectly enlightened Lords in its very essence.
  8. One who occupies a middle position of wisdom is called a Pratyekagina (i. e. Pratyekabuddha); one lacking the insight of voidness is termed a disciple.
  9. But after understanding all laws one is called a perfectly-enlightened one; such a one is assiduous in preaching the law to living beings by means of hundreds of devices.
  10. It is as if some blind-born man, because he sees no sun, moon, planets, and stars, in his blind ignorance (should say): There are no visible things at all.
  11. But a great physician taking compassion on the blind man, goes to the Himalaya, where (seeking) across, up and down,
  12. He fetches from the mountain four plants; the herb Of-all-colours-flavours-and-cases, and others. These he intends to apply.
  13. He applies them in this manner: one he gives to the blind man after chewing it, another after pounding, again another by introducing it with the point of a needle into the man’s body.
  14. The man having got his eyesight, sees the sun, moon, planets, and stars, and arrives at the conclusion that it was from sheer ignorance that he spoke thus as he had formerly done.
  15. In the same way do people of great ignorance, blind from their birth, move in the turmoil of the world, because they do not know the wheel of causes and effects, the path of toils.
  16. In the world so blinded by ignorance appears the highest of those who know all, the Tathâgata, the great physician, of compassionate nature.
  17. As an able teacher he shows the true law; he reveals supreme Buddha-enlightenment to him who is most advanced.
  18. To those of middling wisdom the Leader preaches a middling enlightenment; again another enlightenment he recommends to him who is afraid of the mundane whirl.
  19. The disciple who by his discrimination has escaped from the triple world thinks he has reached pure, blest Nirvâna, but it is only by knowing all laws (and the universal laws) that the immortal Nirvâna is reached.
  20. In that case it is as if the great Seers, moved by compassion, said to him: Thou art mistaken; do not be proud of thy knowledge.
  21. When thou art in the interior of thy room, thou canst not perceive what is going on without, fool as thou art.
  22. Thou who, when staying within, dost not perceive even now what people outside are doing or not doing, how wouldst thou be wise, fool as thou art?
  23. Thou art not able to hear a sound at a distance of but five yoganas, far less at a greater distance.
  24. Thou canst not discern who are malevolent or benevolent towards thee. Whence then comes that pride to thee?
  25. If thou hast to walk so far as a kos, thou canst not go without a beaten track; and what happened to thee when in thy mother’s womb thou hast immediately forgotten.
  26. In this world he is called all-knowing who possesses the five transcendent faculties, but when thou who knowest nothing pretendest to be allknowing, it is an effect of infatuation.
  27. If thou art desirous of omniscience, direct thy attention to transcendent wisdom; then betake thy self to the wilderness and meditate on the pure law; by it thou shalt acquire the transcendent faculties.
  28. The man catches the meaning, goes to the wilderness, meditates with the greatest attention, and, as he is endowed with good qualities, ere long acquires the five transcendent faculties.
  29. Similarly all disciples fancy having reached Nirvâna, but the Gina instructs them (by saying): This is a (temporary) repose, no final rest.
  30. It is an artifice of the Buddhas to enunciate this dogma. There is no (real) Nirvâna without all-knowingness; try to reach this.
  31. The boundless knowledge of the three paths (of time), the six utmost perfections (Pâramitas), voidness, the absence of purpose (or object), the absence of finiteness;
  32. The idea of enlightenment and the other laws leading to Nirvâna, both such as are mixed with imperfection and such as are exempt from it, such as are tranquil and comparable to ethereal space;
  33. The four Brahmavihâras and the four Sangrahas, as well as the laws sanctioned by eminent sages for the education of creatures;
  34. (He who knows these things) and that all phenomena have the nature of illusion and dreams, that they are pithless as the stem of the plantain, and similar to an echo;
  35. And who knows that the triple world throughout is of that nature, not fast and not looge, he knows rest.
  36. He who considers all laws to be alike, void, devoid of particularity and individuality, not derived from an intelligent cause; nay, who discerns that nothingness is law;
  37. Such a one has great wisdom and sees the whole of the law entirely. There are no three vehicles by any means; there is but one vehicle in this world.
  38. All laws (or the laws of all) are alike, equal, for all, and ever alike. Knowing this, one understands immortal blest Nirvâna.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER VI

ANNOUNCEMENT OF FUTURE DESTINY

After pronouncing these stanzas the Lord addressed the complete assembly of monks: I announce to you, monks, I make known to you that the monk Kâsyapa, my disciple, here present, shall do homage to thirty thousand kotis of Buddhas; shall respect, honour, and worship them; and shall keep the true law of those Lords and Buddhas. In his last bodily existence in the world Avabhâsa (i. e. lustre), in the age (Æon) Mahâvyûha (i.e. great division) he shall be a Tathâgata, an Arhat, &c. &c., by the name of Rasmiprabhâsa (i.e. beaming with rays). His lifetime shall last twelve intermediate kalpas, and his true law twenty intermediate kalpas; the counterfeit of his true law shall last as many intermediate kalpas. His Buddha-field will be pure, clean, devoid of stones, grit, gravel; of pits and precipices; devoid of gutters and dirty pools; even, pretty, beautiful, and pleasant to see; consisting of lapis lazuli, adorned with jewel-trees, and looking like a checker-board with eight compartments set off with gold threads. It will be strewed with flowers, and many hundred thousand Bodhisattvas are to appear in it. As to disciples, there will be innumerable hundred thousands of myriads of kotis of them. Neither Mâra the evil one, nor his host will be discoverable in it, though Mâra and his followers shall afterwards be there; for they will apply themselves to receive the true law under the command of that very Lord Rasmiprabhâsa.

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. With my Buddha-eye, monks, I see that the senior Kâsyapa here shall become a Buddha at a future epoch, in an incalculable Æon, after he shall have paid homage to the most high of men.
  2. This Kâsyapa shall see fully thirty thousand kotis of Ginas, under whom he shall lead a spiritual life for the sake of Buddha-knowledge.
  3. After having paid homage to those highest of men and acquired that supreme knowledge, he shall in his last bodily existence be a Lord of the world, a matchless, great Seer.
  4. And his field will be magnificent, excellent, pure, goodly, beautiful, pretty, nice, ever delightful, and set off with gold threads.
  5. That field, monks, (appearing like) a board divided into eight compartments, will have several jewel-trees, one in each compartment, from which issues a delicious odour.
  6. It will be adorned with plenty of flowers, and embellished with variegated blossoms; in it are no pits nor precipices; it is even, goodly, beautiful.
  7. There will be found hundreds of kotis of Bodhisattvas, subdued of mind and of great; magical power, mighty keepers of Sûtrântas of great extension.
  8. As to disciples, faultless, princes of the law, standing in their last period of life, their number can never be known, even if one should go on counting for Æons, and that with the aid of divine knowledge.
  9. He himself shall stay twelve intermediate kalpas, and his true law twenty complete Æons; the counterfeit is to continue as many Æons, in the domain of Rasmiprabhâsa.

Thereupon the venerable senior Mahâ-Maudgalyâyana, the venerable Subhûti, and the venerable Mahâ-Kâtyâyana, their bodies trembling, gazed up to the Lord with unblenching eyes, and at the same moment severally uttered, in mental concert, the following stanzas :

  1. O hallowed one (Arhat), great hero, Sâkya-lion, most high of men! out of compassion to us speak the Buddha-word.
  2. The highest of men, the Gina, he who knows the fatal term, will, as it were, sprinkle us with nectar by predicting our destiny also.
  3. (It is as if) a certain man, in time of famine, comes and gets good food, but to whom, when the food is already in his hands, they say that he should wait.
  4. Similarly it was with us, who after minding the lower vehicle, at the calamitous conjuncture of a bad time, were longing for Buddha-knowledge.
  5. But the perfectly-enlightened great Seer has not yet favoured us with a prediction (of our destiny), as if he would say: Do not eat the food that has been put into your hand.
  6. Quite so, O hero, we were longing as we heard the exalted voice (and thought): Then shall we be at rest [And felicitous, blest, beatified (nirvritra)], when we shall have received a prediction.
  7. Utter a prediction, O great hero, so benevolent and merciful! let there be an end of our feeling of poverty!

And the Lord, who in his mind apprehended the thoughts arising in the minds of those great senior disciples, again addressed the complete assembly of monks: This great disciple of mine, monks, the senior Subhûti, shall likewise pay homage to thirty hundred thousand myriads of kotis of Buddhas; shall show them respect, honour, reverence, veneration, and worship. Under them shall he lead a spiritual life and achieve enlightenment. After the performance of such duties shall he, in his last bodily existence, become a Tathâgata in the world, an Arhat, &c. &c., by the name of Sasiketu [moon-signal].

His Buddha-field will be called Ratnasambhava and his epoch Ratnaprabhâsa. And that Buddha-field will be even, beautiful, crystalline, variegated with jewel-trees, devoid of pits and precipices, devoid of sewers, nice, covered with flowers. And there will men have their abode in palaces (or towers) given them for their use. In it will be many disciples, innumerable, so that it would be impossible to terminate the calculation. Many hundred thousand myriads of kotis of Bodhisattvas also will be there. The lifetime of that Lord is to last twelve intermediate kalpas; his true law is to continue twenty intermediate kalpas, and its counterfeit as many. That Lord will, while standing poised in the firmament [Properly, standing as a great meteor], preach the law to the monks, and educate many thousands of Bodhisattvas and disciples.

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. I have something to announce monks, something to make known; listen then to me: The senior Subhûti, my disciple, shall in days to come be a Buddha.
  2. After having seen of most mighty Buddhas thirty myriads of kotis in full, he shall enter upon the straight course to obtain this knowledge.
  3. In his last bodily existence shall the hero, possessed of the thirty-two distinctive signs, become a great Seer, similar to a column of gold, beneficial and bounteous to the world.
  4. The field where that friend of the world shall save myriads of kotis of living beings will be most beautiful, pretty, and delightful to people at large.
  5. In it will be many Bodhisattvas to turn the wheel that never rolls back (or never deviates); endowed with keen faculties they will, under that Gina, be the ornaments of the Buddha-field.
  6. His disciples are so numerous as to pass calculation and measure; gifted with the six transcendent faculties, the triple science and magic power; firm in the eight emancipations.
  7. His magic power, while he reveals supreme enlightenment, is inconceivable. Gods and men, as numerous as the sands of the Ganges, will always reverentially salute him with joined hands.
  8. He shall stay twelve intermediate kalpas; the true law of that most high of men is to last twenty intermediate kalpas and the counterfeit of it as many.

Again the Lord addressed the complete assembly of monks: I announce to you, monks, I make known that the senior Mahâ-Katyâyana here present, my disciple, shall pay homage to eight thousand kotis of Buddhas; shall show them respect, honour, reverence, veneration, and worship; at the expiration of those Tathâgatas he shall build Stûpas, a thousand yoganas in height, fifty yoganas in circumference, and consisting of seven precious substances, to wit, gold, silver, lapis lazuli, crystal, red pearl, emerald, and, seventhly, coral. Those Stûpas he shall worship with flowers, incense, perfumed wreaths, ointments, powder, robes, umbrellas, banners, flags, triumphal streamers. Afterwards he shall again pay a similar homage to twenty kotis of Buddhas; show them respect, honour, reverence, veneration, and worship. Then in his last bodily existence, his last corporeal appearance, he shall be a Tathâgata in the world, an Arhat, &c. &c., named Gambûnada-prabhâsa (i.e. gold-shine), endowed with science and conduct, &c. His Buddha-field will be thoroughly pure, even, nice, pretty, beautiful, crystalline, variegated with jeweltrees, interlaced with gold threads, strewed with flowers, free from beings of the brute creation, hell, and the host of demons, replete with numerous men and gods, adorned with many hundred thousand disciples and many hundred thousand Bodhisattvas. The measure of his lifetime shall be twelve intermediate kalpas; his true law shall continue twenty intermediate kalpas and its counterfeit as many.

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. Listen all to me, ye monks, since I am going to utter an infallible word . Katyâyana here, the senior, my disciple, shall render worship to the Leaders.
  2. He shall show veneration of various kinds and in many ways to the Leaders, after whose expiration he shall build Stûpas, worshipping them with flowers and perfumes.
  3. In his last bodily existence he shall be a Gina, in a thoroughly pure field, and after acquiring full knowledge he shall preach to a thousand kotis of living beings.
  4. He shall be a mighty Buddha and illuminator, highly honoured in this world, including the gods, under the name of Gâmbunada-prabhâsa, and save kotis of gods and men.
  5. Many Bodhisattvas as well as disciples, beyond measure and calculation, will in that field adorn the reign of that Buddha, all of them freed from existence and exempt from existence.

Again the Lord addressed the complete assembly of monks: I announce to you, monks, I make known, that the senior Mahâ-Maudgalyâyana here present, my disciple, shall propitiate twenty-eight thousand Buddhas and pay those Lords homage of various kinds; he shall show them respect, &c., and after their expiration build Stûpas consisting of seven precious substances, to wit, gold, silver, lapis lazuli, crystal, red pearl, emerald, and, seventhly, coral; (Stûpas) a thousand yoganas in height and five hundred yoganas in circumference, which Stilpas he shall worship in different ways, with flowers, incense, perfumed wreaths, ointments, powder, robes, umbrellas, banners, flags, and triumphal streamers.

Afterwards he shall again pay a similar worship to twenty hundred thousand kotis of Buddhas; he shall show respect, &c., and in his last bodily existence become in the world a Tathâgata, &c., named Tamâlapatrakandanagandha, endowed with science and conduct, &c. The field of that Buddha will be called Manobhirâma; his period Ratipratipûrna. And that Buddha-field will be even, nice, pretty, beautiful, crystalline, variegated with jewel-trees, strewn with detached flowers, replete with gods and men, frequented by hundred thousands of Seers, that is to say, disciples and Bodhisattvas. The measure of his lifetime shall be twenty-four intermediate kalpas; his true law is to last forty intermediate kalpas and its counterfeit as many.

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. The scion of the Mudgala-race, my disciple here, after leaving human existence shall see twenty thousand mighty Ginas and eight (thousand) more of these faultless beings.
  2. Under them he shall follow a course of duty, trying to reach Buddha-knowledge; he shall pay homage in various ways to those Leaders and to the most high of men.
  3. After keeping their true law, of wide reach and sublime, for thousands of kotis of Æons, he shall at the expiration of those, Sugatas worship their Stûpas.
  4. In honour of those most high Ginas, those mighty beings I so beneficial to the world, he shall erect Stûpas consisting of precious substances, and decorated with triumphal streamers, worshipping them with flowers, perfumes, and the sounds of music.
  5. At the period of his last bodily existence he shall, in a nice and beautiful field, be a Buddha bounteous and compassionate to the world, under the name of Tamâlapatrakandanagandha.
  6. The measure of that Sugata’s life shall be fully twenty-four intermediate kalpas, during which he shall be assiduous in declaring the Buddha-rule to men and gods.
  7. That Gina shall have many thousands of kotis of disciples, innumerable as the sands of the Ganges, gifted with the six transcendent faculties and the triple science, and possessed of magic power, under the command of that Sugata.
  8. Under the reign of that Sugata there shall also appear numerous Bodhisattvas, many thousands of them, unable to slide back (or to deviate), developing zeal, of extensive knowledge and studious habits.
  9. After that Gina’s expiration his true law shall measure in time twenty-four intermediate kalpas in full; its counterfeit shall have the same measure.
  10. These are my five mighty disciples whom I have destined to supreme enlightenment and to become in future self-born Ginas; now hear from me their course. [In this chapter only four disciples are mentioned; the fifth must be Sâriputra, whose destination has been predicted before].

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER VII

ANCIENT DEVOTION

Of yore, monks, in the past, incalculable, more than incalculable, inconceivable, immense, measureless Æons since, nay, at a period, an epoch far beyond, there appeared in the world a Tathâgata, &c., named Mahâbhigñâgñanâbhibhû, endowed with science and conduct, a Sugata, &c. &c., in the sphere Sambhava (i. e. origin, genesis), in the period Mahârûpa. (You ask), monks, how long ago is it that the Tathâgata was born? Well, suppose some man was to reduce to powder the whole mass of the earth element as much as is to be found in this whole universe; that after taking one atom of dust from this world he is to walk a thousand worlds farther in easterly direction to deposit that single atom; that after taking a second atom of dust and walking a thousand worlds farther he deposits that second atom, and proceeding in this way at last gets the whole of the earth element deposited in eastern direction. Now, monks, what do you think of it, is it possible by calculation to find the end or limit of these worlds? They answered: Certainly not, Lord; certainly not, Sugata. The Lord said: On the contrary, monks, some arithmetician or master of arithmetic might, indeed, be able by calculation to find the end or limit of the worlds, both those where the atoms have been deposited and where they have not, but it is impossible by applying the rules of arithmetic to find the limit of those hundred thousands of myriads of Æons, so long, so inconceivable, so immense is the number of Æons which have elapsed since the expiration of that Lord, the Tathâgata Mahâbhigñâgñanâbhibhû. Yet, monks, I perfectly remember that Tathâgata who has been extinct for so long a time, as if he had reached extinction to-day or yesterday, because of my possessing the mighty knowledge and sight of the Tathâgata.

And on that occasion the Lord pronounced the following stanzas:

  1. I remember the great Seer Abhigñâgñânâbhibhû, the most high of men, who existed many kotis of Æons ago as the superior Gina of the period.
  2. If, for example, some men after reducing this universe to atoms of dust took one atom to deposit it a thousand regions farther on;
  3. If he deposited a second, a third atom, and so proceeded until he had done with the whole mass of dust, so that this world were empty and the mass of dust exhausted;
  4. To that immense mass of the dust of these worlds, entirely reduced to atoms, I liken the number of Æons past.
  5. So immense is the number of kotis of Æons past since that extinct Sugata; the whole of (existing) atoms is no (adequate) expression of it; so many are the Æons which have expired since.
  6. That Leader who has expired so long ago, those disciples and Bodhisattvas, I remember all of them as if it were to-day or yesterday. Such is the knowledge of the Tathâgatas.
  7. So endless, monks, is the knowledge of the Tathâgata; I know what has taken place many hundreds of Æons ago, by my precise and faultless memory.

To proceed, monks, the measure of the lifetime of the Tathâgata Mahâbhigñâgñanâbhibhû, the Arhat, &c. was fifty-four hundred thousand myriads of kotis of Æons.

In the beginning when the Lord had not yet reached supreme, perfect enlightenment and had just occupied the summit of the terrace of enlightenment, he discomfited and defeated the whole host of Mâra, after which he thought: I am to reach perfect enlightenment. But those laws (of perfect enlightenment) had not yet dawned upon him. He stayed on the terrace of enlightenment at the foot of the tree of enlightenment during one intermediate kalpa. He stayed there a second, a third intermediate kalpa, but did not yet attain supreme, perfect enlightenment. He remained a fourth, a fifth, a sixth, a seventh, an eighth, a ninth, a tenth intermediate kalpa on the terrace of enlightenment at the foot of the tree of enlightenment, continuing sitting cross-legged without in the meanwhile rising. He stayed, the mind motionless, the body unstirring and untrembling, but those laws had not yet dawned upon him.

Now, monks, while the Lord was just on the summit of the terrace of enlightenment, the gods of Paradise (Trâyastrimsas) prepared him a magnificent royal throne, a hundred yoganas high, on occupying which the Lord attained supreme, perfect enlightenment; and no sooner had the Lord occupied the seat of enlightenment than the Brahmakâyika gods scattered a rain of flowers all around the seat of enlightenment over a distance of a hundred yoganas; in the sky they let loose storms by which the flowers, withered, were swept away. From the beginning of the rain of flowers, while the Lord was sitting on the seat of enlightenment, it poured without interruption during fully ten intermediate kalpas, covering the Lord. That rain of flowers having once begun falling continued to the moment of the Lord’s complete Nirvâna. The angels belonging to the division of the four guardians of the cardinal points made the celestial drums of the gods resound; they made them resound without interruption in honour of the Lord who had attained the summit of the terrace of enlightenment. Thereafter, during fully ten intermediate kalpas, they made uninterruptedly resound those celestial musical instruments up to the moment of the complete extinction of the Lord.

Again, monks, after the lapse of ten intermediate kalpas the Lord Mahâbhigñâgñanâbhibhû, the Tathâgata, &c., reached supreme, perfect enlightenment. Immediately on knowing his having become enlightened the sixteen sons born to that Lord when a prince royal, the eldest of whom was named Gñânâkara-which sixteen young princes, monks, had severally toys to play with, variegated and pretty-those sixteen princes, I repeat, monks, left their toys, their amusements, and since they knew that the Lord Mahâbhigñâgñanâbhibhû, the Tathâgata, &c., had attained supreme, perfect knowledge, went, surrounded and attended by their weeping mothers and nurses, along with the noble, rich king Kakravartin, many ministers, and hundred thousands of myriads of kotis of living beings, to the place where the Lord Mahâbhigñâgñanâbhibhû, the Tathâgata, &c., was seated on the summit of the terrace of enlightenment. They went up to the Lord in order to honour, respect, worship, revere, and venerate him, saluted his feet with their heads, made three turns round him keeping him to the right, lifted up their joined hands, and praised the Lord, face to face, with the following stanzas:

  1. Thou art the great physician, having no superior, rendered perfect in endless Æons. Thy benign wish of saving all mortals (from darkness) has to-day been fulfilled.
  2. Most difficult things hast thou achieved during the ten intermediate kalpas now past; thou hast been sitting all that time without once moving thy body, hand, foot, or any other part.
  3. Thy mind also was tranquil and steady, motionless, never to be shaken; thou knewest no distraction;thou art completely quiet and faultless.
  4. Joy with thee! that thou so happily and safely, without any hurt, hast reached supreme enlightenment. How great a fortune is ours! we congratulate ourselves, O Lion amongst kings!
  5. These unhappy creatures, vexed in all ways, deprived of eyes, as it were, and joyless, do not find the road leading to the end of toils, nor develop energy for the sake of deliverance.
  6. Dangers are for a long time on the increase and the laws (or phenomena, things) are deprived of the (possession of a) celestial body; the word of the Gina is not being heard; the whole world is plunged in thick darkness.
  7. But to-day (or now) hast thou, Majesty of the world, reached this hallowed, high, and faultless spot; we as well as the world are obliged to thee, and approach to seek our refuge with thee, O Protector!

When, O monks, those sixteen princes in the condition of boys, childlike and young, had with such stanzas celebrated the Lord Mahâbhigñâgñanâbhibhû, the Tathâgata, &c., they urged the Lord to move on the wheel of the law: Preach the law, O Lord; preach the law, O Sugata, for the weal of the public, the happiness of the public, out of compassion for the world; for the benefit, weal, and happiness of the people generally, both of gods and men. And on that occasion they uttered the following stanzas:

  1. Preach the law, O thou who art marked with a hundred auspicious signs, O Leader, O incomparable great Seer! thou hast attained exalted, sublime knowledge; let it shine in the world, including the gods.
  2. Release us as well as these creatures; display the knowledge of the Tathâgatas, that we also and, further, these beings may obtain this supreme enlightenment.
  3. Thou knowest every course (of duty) and knowledge; thou knowest the (mental and moral) disposition and the good works done in a former state; the (natural) bent of all living beings. Move on the most exalted, sublime wheel!

Then, monks, as the Lord Mahâbhigñâgñanâbhibhû, the Tathâgata, &c., reached supreme, perfect enlightenment, fifty hundred thousand myriads of kotis of spheres in each of the ten directions of space were shaken in six different ways and became illumined with a great lustre. And in the intervals between all those spheres, in the dreary places of dark gloom, where even the sun and moon, so powerful, mighty, and splendid, have no advantage of the shining power they are endowed with, have no advantage of the colour and brightness they possess, even in those places a great lustre arose instantly. And the beings who appeared in those intervals behold each other, acknowledge each other, (and exclaim): Lo, there are other beings also here appearing! lo, there are other beings also here appearing! The palaces and aerial cars of the gods in all those spheres up to the Brahma-world shook in six different ways and became illumined with a great lustre, surpassing the divine majesty of the gods. So then, monks, a great earthquake and a great, sublime lustre arose simultaneously. And the aerial cars of the Brahma-angels to the east, in these fifty hundred thousand myriads of kotis of spheres, began excessively to glitter, glow, and sparkle in splendo,ur and glory. And those Brahma-angels made this reflection: What may be foreboded by these aerial cars so excessively glittering, glowing, and sparkling in splendour and glory? Thereupon, monks, the Brahma-angels in the fifty hundred thousand myriads of kotis of spheres went all to each other’s abodes and communicated the matter to one another. After that, monks, the great Brahma-angel, named Sarvasattvatrâtri (i.e. Saviour of all beings), addressed the numerous host of Brahma-angels in the following stanzas:

  1. Our aerial cars to-day (or now) are all bristling with rays in an extraordinary degree, and blazing in beautiful splendour and brilliancy. What may be the cause of it?
  2. Come, let us investigate the matter, what divine being has to-day sprung into existence, whose power, such as was never seen before, here now appears?
  3. Or should it be the Buddha, the king of kings, who to-day has been born somewhere in the world, and whose birth is announced by such a token that all the points of the horizon are now blazing in splendour?

Thereupon, monks, the great Brahma-angels in the fifty hundred thousand myriads of kotis of spheres mounted all together their own divine aerial cars, took with them divine bags, as large as Mount Sumeru, with celestial flowers, and went through the four quarters successively until they arrived at the western quarter, where those great Brahma-angels, O monks, stationed in the western quarter, saw the Lord Mahâbhigñâgñanâbhibhû, the Tathâgata, &c., on the summit of the exalted terrace of enlightenment, seated on the royal throne at the foot of the tree of enlightenment, surrounded and attended by gods, Nagas, goblins, Gandharvas, demons, Garudas, Kinnaras, great serpents, men, and beings not human, while his sons, the sixteen young princes, were urging him to move forward the wheel of the law. On seeing which the Brahma-angels came up to the Lord, saluted his feet with their heads, walked many hundred thousand times round him from left to right, strewing (flowers) and overwhclming both him and the tree of enlightenment, over a distance of ten yoganas, with those flower-bags as large as Mount Sumeru. After that they presented to the Lord their aerial cars (with the words): Accept, O Lord, these aerial cars out of compassion to us; use, O Sugata, those cars out of compassion to us.

On that occasion, monks, after presenting their own cars to the Lord, the Brahma-angels celebrated the Lord, face to face, with the following seasonable stanzas:

  1. A (or the) wonderful, matchless Gina, so beneficial and merciful, has arisen in the world. Thou art born a protector, a ruler (and teacher), a master; to-day all quarters are blessed.
  2. We have come as far as fully fifty thousand kotis of worlds from here to humbly salute the Gina by surrendering our lofty acriel cars all together.
  3. We possess these variegated and bright cars, owing to previous works; accept them to oblige us, and make use of them to thine heart’s content, O Knower of the world!

After the great Brahma-angels, monks, had celebrated the Lord Mahâbhigñâgñanâbhibhû, the Tathâgata, &c., face to face, with these seasonable stanzas, they besought him, saying: May the Lord move forward the wheel of the law! May the Lord preach final rest! May the Lord release all beings! Be favourable, O Lord, to this world! Preach the law, O Lord, to this world, including gods, Mâras, and Brahma-angels; to all people, including ascetics and Brahmans, gods, men, and demons! It will tend to the weal of the public, to the happiness of the public; out of mercy to the world, for the benefit and happiness of the people at large, both gods and men.

Thereupon, monks, those fifty hundred thousand myriads of kotis of Brahma-angels addressed the Lord, with one voice, in common chorus, with the following stanza:

  1. Show the law, O Lord; show it, O most high of men! Show the power of thy kindness; save the tormented beings.
  2. Rare is the light of the world like the blossom of the glomerated fig-tree. Thou hast arisen, O great Hero; we pray to thee, the Tathâgata.

And the Lord, O monks, silently intimated his assent to the Brahma-angels.

Somewhat later, monks, the aerial cars of the Brahma-angels in the south-eastern quarter in the fifty hundred thousand myriads of spheres began excessively to glitter, glow, and sparkle in splendour and glory. And those Brahma-angels made this reflection: What may be foreboded by these aerial cars so excessively glittering, glowing, and sparkling in splendour and glory? Thereupon, monks, the Brahma-angels in the fifty hundred thousand myriads of kotis of spheres went all to each other’s abodes and communicated the matter to one another. After that, monks, the great Brahma-angel, named Adhimâtrakârunika (i.e. exceedingly compassionate), addressed the numerous host of Brahma-angels with the following stanzas:

  1. What foretoken is it we see to-day (or now), friends? Who or what is foreboded by the celestial cars shining with such uncommon glory?
  2. May, perhaps, some blessed divine being have come hither, by whose power all these aerial cars are illumined?
  3. Or may the Buddha, the most high of men, have appeared in this world, that by his power these celestial cars are in such a condition as we see them?
  4. Let us all together go and search; no trifle can be the cause of it; such a foretoken, indeed, was never seen before.
  5. Come, let us go and visit kotis of fields, along the four quarters; a Buddha will certainly now have made his appearance in this world.

Thereupon, monks, the great Brahma-angels in the fifty hundred thousand myriads of kotis of spheres mounted all together their own divine aerial cars, took with them divine bags, as large as Mount Sumeru, with celestial flowers, and went through the four quarters successively until they arrived at the north-western quarteir, where those great Brahma-angels, stationed in the north-western quarter, saw the Lord Mahâbhigñâgñanâbhibhû [&c., as above till compassion to us].

On that occasion, monks, after presenting their own cars to the Lord the Brahma-angels celebrated the Lord, face to face, with the following seasonable stanzas:

  1. Homage to thee, matchless great Seer, chief god of gods, whose -voice is sweet as the lark’s’. Leader in the world, including the gods, I salute thee, who art so benign and bounteous to the world.
  2. How wonderful, O Lord, is it that after so long a time thou appearest in the world. Eighty hundred complete Æons this world of the living was without Buddha’.
  3. It was deprived of the most high of men; hell was prevailing and the celestial bodies constantly went on waning during eighty hundred complete Æons.
  4. But now he has appeared, owing to our good works, who is (our) eye, refuge, resting-place, protection, father, and kinsman; he, the benign and bounteous one, the King of the law.

After the great Brahma-angels, monks, had celebrated the Lord Mahâbhigñâgñanâbhibhû, the Tathâgata, &c., face to face, with these seasonable stanzas: they besought him: May the Lord move forward the wheel of the law! [as above till both gods and men.]

Thereupon, monks, those fifty hundred thousand myriads of kotis of Brahma-angels addressed the Lord, with one voice, in common chorus, with the following stanzas:

  1. Move forward the exalted wheel, O great ascetic! reveal the law in all directions; deliver all beings oppressed with suffering; produce amongst mortals gladness and joy!
  2. Let them by hearing the law partake of enlightenment and reach divine places. Let all shake off their demon body and be peaceful, meek, and at ease.

And the Lord, O monks, silently intimated his assent to these Brahma-angels also.

Somewhat later, monks, the aerial cars of the Brahma-angels in the southern quarter [&c., as above till to one another]. After that, monks, the great Brahma-angel, named Sudharma, addressed the numerous host of Brahma-angels in stanzas:

  1. It cannot be without cause or reason, friends, that to-day (or now) all these celestial cars are so brilliant; this bespeaks some portent somewhere in the world. Come, let us go and investigate the matter.
  2. No such portent has appeared in hundreds of Æons past. Either some god has been born or a Buddha has arisen in this world.

Thereupon, monks, the great Brahma-angels in the fifty hundred thousand myriads of kotis of spheres mounted [&c., as above till compassion to us].

On that occasion, monks, after presenting their own cars to the Lord, the Brahma-angels celebrated the Lord, face to face, with the following seasonable stanzas:

  1. Most rare (and precious) is the sight of the Leaders. Be welcome, thou dispeller of worldly defilement. It is after a long time that thou now appearest in the world; after hundreds of complete Æons one (now) beholds thee.
  2. Refresh the thirsty creatures, O Lord of the world! Now first thou art seen; it is not easy to behold thee. As rare (or precious) as the flowers of the glomerated fig-tree is thine appearance, O Lord.
  3. By thy power these aerial cars of ours are so uncommonly illumined now, O Leader. To show us thy favour accept them, O thou whose look pierces everywhere!

After the great Brahma-angels, monks, had celebrated the Lord Mahâbhigñâgñanâbhibhû, the Tathâgata, &c., face to face, with these seasonable stanzas, they besought him: May the Lord move forward the wheel of the law! [as above till gods and men.]

Thereupon, monks, those fifty hundred thousand myriads of kotis of Brahma-angels addressed the Lord, with one voice, in common chorus, with the following stanzas:

  1. Preach the law, O Lord and Leader! move forward the wheel of the law, make the drum of the law resound, and blow the conch-trumpet of the law.
  2. Shed the rain of the true law over this world and proclaim the sweet-sounding, good word; manifest the law required, save myriads of kotis of beings.

And the Lord, monks, silently intimated his assent to the Brahma-angels.

Repetition; the same occurred in the south-west, in the west, in the north-west, in the north, in the north-east, in the nadir.

Then, monks, the aerial cars of the Brahma-angels in the nadir, in those fifty hundred thousand myriads of kotis of spheres [&c., as above till to one another]. After that, monks, the great Brahma-angel, named Sikhin, addressed the numerous host of Brahma-angels with the following stanzas:

  1. What may be the cause, O friends, that our cars are so bright with splendour, colour, and light? What may be the reason of their being so exceedingly glorious?
  2. We have seen nothing like this before nor heard of it from others. These (cars) are now bright with splendour and exceedingly glorious; what may be the cause of it?
  3. Should it be some god who has been bestowed upon the world in recompense of good works, and whose grandeur thus comes to light? Or is perhaps a Buddha born in the world?

Thereupon, monks, the great Brahma-angels in the fifty hundred thousand myriads of kotis of spheres mounted all together their own divine aerial cars, took with them divine bags, as large as Mount Sumeru, with celestial flowers, and went through the four quarters successively until they arrived at the zenith, where those great Brahma-angels, stationed at the zenith, saw the Lord Mahâbhigñâgñanâbhibhû [&c., as above till compassion to us].

On that occasion, monks, after presenting their own cars to the Lord, the Brahma-angels celebrated the Lord, face to face, with the following seasonable stanzas:

  1. How goodly is the sight of the Buddhas, the mighty Lords of the world; those Buddhas who are to deliver all beings in this triple world.
  2. The all-seeing Masters of the world send their looks in all directions of the horizon, and by opening the gate of immortality they make people reach the (safe) shore.
  3. An inconceivable number of Æons now past were void, and all quarters wrapt in darkness, as the chief Ginas did not appear.
  4. The dreary hells, the brute creation and demons were on the increase; thousands of kotis of living beings fell into the state of ghosts.
  5. The heavenly bodies were on the wane; after their disappearance they entered upon evil ways; their course became wrong because they did not hear the law of the Buddhas.
  6. All creatures lacked dutiful behaviour, purity, good state, and understanding; their happiness was lost, and the consciousness of happiness was gone.
  7. They did not observe the rules of morality; were firmly rooted in the false law; not being led by the Lord of the world, they were precipitated into a false course.
  8. Hail! thou art come at last, O Light of the world! thou, born to be bounteous towards all beings.
  9. Hail! thou hast safely arrived at supreme Buddha-knowledge; we feel thankful before thee, and so does the world, including the gods.
  10. By thy power, O mighty Lord, our aerial cars are glittering; to thee we present them, great Hero; deign to accept them, great Solitary.

57.Out of grace to us, O Leader, make use of them-, so that we, as well as all (other) beings, may attain supreme enlightenment.

After the great Brahma-angels, O monks, had celebrated the Lord Mahâbhigñâgñanâbhibhû, the Tathâgata, &c., face to face, with seasonable stanzas, they besought him: May the Lord move forward the wheel of the law! [&c., as above till both gods and men.]

Thereupon, monks, those fifty hundred thousand myriads of kotis of Brahma-angels addressed the Lord, with one voice, in common chorus, with the following two stanzas:

  1. Move forward the exalted, unsurpassed wheel! beat the drum of immortality! release all beings from hundreds of evils, and show the path of Nirvâna.
  2. Expound the law we pray for; show thy favour to us and this world. Let us hear thy sweet and lovely voice which thou hast exercised during thousands of kotis of Æons.

Now, monks, the Lord Mahâbhigñâgñanâbhibhû the Tathâgata, &c., being acquainted with the prayer of the hundred thousand myriads of kotis of Brahma-angels and of the sixteen princes, his sons, commenced at that juncture to turn the wheel that has three turns and twelve parts, the wheel never moved by any ascetic, Brahman, god, demon, nor by any one else. (His preaching) consisted in this: This is pain; this is the origin of pain; this is the suppression of pain; this is the treatment leading to suppression of pain. He moreover extensively set forth how the series of causes and effects is evolved, (and said): It is thus, monks. From ignorance proceed conceptions (or fancies); from conceptions (or fancies) proceeds understanding; from understanding name and form; from name and form the six senses; from the six senses proceeds contact; from contact sensation; from sensation proceeds longing; from longing proceeds striving; from striving as cause issues existence; from existence birth; from birth old age, death, mourning, lamentation, sorrow, dismay, and despondency. So originates this whole mass of misery. From the suppression of ignorance results the suppression of conceptions; from the suppression of conceptions results that of understanding; from the suppression of understanding results that of name and form; from the suppression of name and form results that of the six senses; from the suppression of the six senses results that of contact; from the suppression of contact results that of sensation; from the suppression of sensation results that of longing; from the suppression of longing results that of striving; from the suppression of striving results that of existence; from the suppression of existence results that of birth; from the suppression of birth results that of old age, death, mourning, lamentation, sorrow, dismay, and despondency. In this manner the whole mass of misery is suppressed.

And while this wheel of the law, monks, was being moved onward by the Lord Mahâbhigñâgñanâbhibhû, the Tathâgata, &c., in presence of the world, including the gods, demons, and Brahma-angels; of the assemblage, including ascetics and Brahmans; then, at that time, on that occasion, the minds of sixty hundred thousand myriads of kotis of living beings were without effort freed from imperfections and became all possessed of the triple science, of the sixfold transcendent wisdom, of the emancipations and meditations. In due course, monks, the Lord Mahâbhigñâgñanâbhibhû, the Tathâgata, &c., again gave a second exposition of the law; likewise a third and a fourth exposition. And at each exposition, monks, the minds of hundred thousands of myriads of kotis of beings, like the sands of the river Ganges, were without effort freed from imperfections. Afterwards, monks, the congregation of disciples of that Lord was so numerous as to surpass all calculation.

Meanwhile, monks, the sixteen princes, the youths, had, full of faith, left home to lead the vagrant life of mendicants, and had all of them become novices, clever, bright, intelligent, pious, followers of the course (of duty) under many hundred thousand Buddhas, and striving after supreme, perfect enlightenment. These sixteen novices, monks, said to the Lord Mahâbhigñâgñanâbhibhû, the Tathâgata, &c., the following: O Lord, these many hundred thousand myriads of kotis of disciples of the Tathâgata have become very mighty, very powerful, very potent, owing to the Lord’s teaching of the law. Deign, O Lord, to teach us also, for mercy’s sake, the law with a view to supreme, perfect enlightenment, so that we also may follow the teaching of the Tathâgata. We want, O Lord, to see the knowledge of the Tathâgata; the Lord can himself testify to this, for thou, O Lord, who knowest the disposition of all beings, also knowest ours.

Then, monks, on seeing that those princes, the youths, had chosen the vagrant life of mendicants and become novices, the half of the whole retinue of the king Kakravartin, to the number of eighty hundred thousand myriads of kotis of living beings, chose the vagrant life of mendicants.

Subsequently, monks, the Lord Mahâbhigñâgñanâbhibhû, the Tathâgata, &c., viewing the prayer of those novices at the lapse of twenty thousand Æons, amply and completely revealed the Dharmaparyâya called ‘the Lotus of the True Law, a text of great extent, serving to instruct Bodhisattvas and proper for all Buddhas, in presence of all the four classes of auditors.

In course of time, monks, those sixteen novices grasped, kept, and fully penetrated the Lord’s teaching.

Subsequently, monks, the Lord Mahâbhigñâgñanâbhibhû, the Tathâgata, &c., foretold those sixteen novices their future djestiny to supreme, perfect enlightenment. And while the Lord Mahâbhigñâgñanâbhibhû, the Tathâgata, &c., was propounding the Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law, the disciples as well as the sixteen novices were full of faith, and many hundred thousand myriads of kotis of beings acquired perfect certainty.

Thereupon, monks, after propounding the Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law during eight thousand Æons without interruption, the Lord Mahâbhigñâgñanâbhibhû, the Tathâgata, &c., entered the monastery to retire for the purpose of meditation, and in that retirement, monks, the Tathâgata continued in the monastery during eighty-four thousand kotis of Æons.

Now, monks, when the sixteen novices perceived that the Lord was absorbed, they sat down on the seats, the royal thrones which had been prepared for each of them, and amply expounded, during eighty-four hundred thousand myriads of kotis, the Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law to the four classes. By doing this, monks, each of those novices, as Bodhisattvas fully developed, instructed, excited, stimulated, edified, confirmed in respect to supreme, perfect enlightenment 60 x 60 hundred thousand myriads of kotis of living beings, equal to the sands of the river Ganges.

Now, monks, at the lapse of eighty-four thousand Æons the Lord Mahâbhigñâgñanâbhibhû, the Tathâgata, &c., rose from his meditation, in possession of memory and consciousness, whereafter he went up to the seat of the law, designed for him, in order to occupy it.

As soon as the Lord had occupied the seat of the law, monks, he cast his looks over the whole circle of the audience and addressed the congregation of monks: They are wonderfully gifted, monks, they are prodigiously gifted, these sixteen novices, wise, servitors to many hundred thousand myriads of kotis of Buddhas, observers of the course (of duty), who have received Buddha-knowledge, transmitted Buddha-knowledge, expounded Buddha-knowledge. Honour these sixteen novices, monks, again and again; and all, be they devoted to the vehicle of the disciples, the vehicle of the Pratyekabuddhas, or the vehicle of the Bodhisattvas, who shall not reject nor repudiate the preaching of these young men of good family, O monks, shall quickly gain supreme, perfect enlightenment, and obtain Tathâgata-knowledge.

In the sequel also, monks, have these young men of good family repeatedly revealed this Dharmaparyâya of the Lotus,of the True Law under the mastership of that Lord. And the 60 x 60 hundred thousand myriads of kotis of living beings, equal to the sands of the river Ganges, who by each of the sixteen novices, the Bodhisattvas Mahasattvas, in the quality of Bodhisattva, had been roused to enlightenment, all those beings followed the example of the sixteen novices in choosing along with them the vagrant life of mendicants, in their several existences; they enjoyed their sight and heard the law from their mouth. They propitiated forty kotis of Buddhas, and some are doing so up to this day.

I announce to you, monks, I declare to you: Those sixteen princes, the youths, who as novices under the mastership of the Lord were interpreters of the law, have all reached supreme, perfect enlightenment, and all of them are staying, existing, living even now, in the several directions of space, in different Buddha-fields, preaching the law to many hundred thousand myriads of kotis of disciples and Bodhisattvas, to wit: In the east, monks, in the world Abhirati the Tathâgata named Akshobhya, the Arhat, &c., and the Tathâgata Merukûta, the Arhat, &c. In the south-east, monks, is the Tathâgata Simhaghosha, &c., and the Tathâgata Simhadhvaga, &c. In the south, monks, is the Tathâgata named Akâsapratishthita, &c., and the Tathâgata named Nityaparinirvrita, &c. In the southwest, monks, is the Tathâgata named Indradhvaga, &c., and the Tathâgata named Brahmadhvaga, &c. In the west, monks, is the Tathâgata named Amitâyus, &c., and the Tathâgata named Sarvalokadhâtûpadravodvegapratyuttîrna, &c. In the north-west, monks, is the Tathâgata named Tamâlapatrakandanagandhâbhigña, &c., and the Tathâgata Merukalpa, &c. In the north, monks, is the Tathâgata named Meghasvarapradipa, &c., and the Tathâgata named Meghasvararâga, &c. In the north-east, monks, is the Tathâgata named Sarvalokabhayâgitakkhambhitatvavidhvamsanakara, the Arhat, &c., and, the sixteenth, myself, Sâkyamuni, the Tathâgata, the Arhat, &c., who have attained supreme, perfect enlightenment in the centre of this Saha-world.

Further, monks, those beings who have heard the law from us when we were novices, those many hundred thousand myriads of kotis of beings, numerous as the sands of the river Ganges, whom we have severally initiated in supreme, perfect enlightenment, they are up to this day standing on the stage of disciples and matured for supreme, perfect enlightenment. In regular turn they are to attain supreme, perfect enlightenment, for it is difficult, monks, to penetrate the knowledge of the Tathâgatas. And which are those beings, monks, who, innumerable, incalculable like the sands of the Ganges, those hundred thousands of myriads of kotis of living beings, whom I, when I was a Bodhisattva under the mastership of that Lord, have taught the law of omniscience? Yourselves, monks, were at that time those beings.

And those who shall be my disciples in future, when I shall have attained complete Nirvâna, shall learn the course (of duty) of Bodhisattvas, without conceiving the idea of their being Bodhisattvas. And, monks, all who shall have the idea of complete Nirvâna, shall reach it. It should be added, monks, as I stay under different names in other worlds, they shall there be born again seeking after the knowledge of the Tathâgatas, and there they shall anew hear this dogma: The complete Nirvâna of the Tathâgatas is but one; there is no other, no second Nirvâna of the Tathâgatas. Herein, monks, one has to see a device of the Tathâgatas and a direction for the preaching of the law. When the Tathâgata, monks, knows that the moment of his complete extinction has arrived, and sees that the assemblage is pure, strong in faith, penetrated with the law of voidness, devoted to meditation, devoted to great meditation, then, monks, the Tathâgata, because the time has arrived, calls together all Bodhisattvas and all disciples to teach them thus: There is, O monks, in this world no second vehicle at all, no second Nirvâna, far less a third. It is an able device of the Tathâgata, monks, that on seeing creatures far advanced on the path of perdition, delighting in the low and plunged in the mud of sensual desires, the Tathâgata teaches them that Nirvâna to which they are attached.

By way of example, monks, suppose there is some dense forest five hundred yoganas in extent which has been reached by a great company of men. They have a guide to lead them on their journey to the Isle of Jewels, which guide, being able, clever, sagacious, well acquainted with the difficult passages of the forest, is to bring the whole company out of the forest. Meanwhile that great troop of men, tired, weary, afraid, and anxious, say: ‘Verily, Master, guide, and leader, know that we are tired, weary, afraid, and anxious; let us return; this dense forest stretches so far.’ The guide, who is a man of able devices, on seeing those people desirous of returning, thinks within himself: It ought not to be that these poor creatures should not reach that great Isle of Jewels. Therefore out of pity for them he makes use of an artifice. In the middle of that forest he produces a magic city more than a hundred or two hundred yoganas in extent. Thereafter he says to those men: ‘Be not afraid, sirs, do not return; there you see a populous place where you may take repose and perform all you have to do; there stay in the enjoyment of happy rest. Let him who after reposing there wants to do so, proceed to the great Isle of Jewels.’

Then, monks, the men who are in the forest are struck with astonishment, and think: We are out of the forest; we have reached the place of happy rest; let us stay here. They enter that magic city, in the meaning that they have arrived at the place of their destination, that they are saved and in the enjoyment of rest. They think: We are at rest, we are refreshed’. After a while, when the guide perceives that their fatigue is gone, he causes the magic city to disappear, and says to them: ‘Come, sirs, there you see the great Isle of Jewels quite near; as to this great city, it has been produced by me for no other purpose but to give you some repose.’

In the same manner, monks, is the Tathâgata, the Arhat,&c., your guide, and the guide of all other beings. Indeed, monks, the Tathâgata, &c., reflects thus: Great is this forest of evils which must be crossed, left, shunned. It ought not to be that these beings, after hearing the Buddha-knowledge, should suddenly turn back and not proceed to the end because they think: This Buddha-knowledge is attended with too many difficulties to be gone through to the end. Under those circumstances the Tathâgata, knowing the creatures to be feeble of character, (does) as the guide (who) produces the magic city in order that those people may have repose, and after their having taken repose, he tells them that the city is one produced by magic. In the same manner, monks, the Tathâgata, &c., to give a repose to the creatures, very skilfully teaches and proclaims two stages of

Nirvâna, viz. the stage of the disciples and that of the Pratyekabuddhas. And, monks, when the creatures are there halting, then the Tathâgata, &c., himself, pronounces these words: ‘You have not accomplished your task, monks; you have not finished what you had to do. But behold, monks! the Buddha-knowledge is near; behold and be convinced: what to you (seems) Nirvâna, that is not Nirvâna. Nay, monks, it is an able device of the Tathâgatas, &c., that they expound three vehicles.’

And in order to explain this same subject more in detail, the Lord on that occasion uttered the following stanzas:

  1. The Leader of the world, Abhigñâgñânâbhibhû, having occupied the terrace of enlightenment, continued ten complete intermediate kalpas without gaining enlightenment, though he saw the things in their very essence.
  2. Then the gods, Nâgas, demons, and goblins, zealous to honour the Gina, sent down a rain of flowers on the spot where the Leader awakened to enlightenment.
  3. And high in the sky they beat the cymbals to worship and honour the Gina, and they were vexed that the Gina delayed so long in coming to the highest place.
  4. After the lapse of ten intermediate kalpas the Lord Anâbhibhû attained enlightenment; then all gods, men, serpents, and demons were glad and overjoyed.
  5. The sixteen sons of the Leader of men, those heroes, being at the time young princes, rich in virtues, came along with thousands of kotis of living beings to honour the eminent chiefs of men.
  6. And after saluting the feet of the Leader they prayed: Reveal the law and refresh us as well as this world with thy good word, O Lion amongst kings.
  7. After a long time thou art seen (again) in the ten points of this world; thou appearest, great Leader, while the aerial cars of the Brahma-angels are stirring to reveal a token to living beings.
  8. In the eastern quarter fifty thousand kotis of fields have been shaken, and the lofty angelic cars in them have become excessively brilliant.
  9. The Brahma-angels on perceiving this foretoken went and approached the Chief of the Leaders of the world, and, covering him with flowers, presented all of them their cars to him.
  10. They prayed him to move forward the wheel of the law, and celebrated him with stanzas and songs. But the king of kings was silent, (for he thought): The time has not yet arrived for me to proclaim the law.
  11. Likewise in the south, west, north, the nadir, zenith, and in the intermediate points of the compass there were thousands of kotis of Brahma-angels.
  12. Unremittingly covering the Lord (with flowers) they saluted the feet of the Leader, presented all their aerial cars, celebrated him, and again prayed:
  13. Move forward the wheel, O thou whose sight is infinite! Rarely art thou met in (the course of) many kotis ofÆons. Display the benevolence thou hast observed in so many former generations; open the gate of immortality.
  14. On hearing their prayer, he whose sight is infinite exposed the multifarious law and the four Truths, extensively. All existences (said he) spring successively from their antecedents.
  15. Starting from Ignorance, the Seer proceeded to speak of death, endless woe; all those evils spring from birth. Know likewise that death is the lot of mankind.
  16. No sooner had he expounded the multifarious, different, endless laws, than eighty myriads of kotis of creatures who had heard them quickly attained the stage of disciples.
  17. On a second occasion the Gina expounded many laws, and beings like the sands of the Ganges became instantly purified and disciples.
  18. From that moment the assembly of that Leader of the world was innumerable; no man would be able to reach the term (of its number), even were he to go on counting for myriads of kotis of Æons.
  19. Those sixteen princes also, his own dear sons, who had become mendicants and novices, said to the Gina: ‘Expound, O Chief, the superior law;
  20. ‘That we may become sages, knowers of the world, such as thyself art, O supreme of all Ginas, and that all these beings may become such as thyself art, O hero, O clear-sighted one.’
  21. And the Gina, considering the wish of his sons, the young princes, explained the highest superior enlightenment by means of many myriads of kotis of illustrations.
  22. Demonstrating with thousands of arguments and elucidating the knowledge of transcendent wisdom, the Lord of the world indicated the veritable course (of duty) such as was followed by the wise Bodhisattvas.
  23. This very Sûtra of orreat extension, this good Lotus of the True Law, was by the Lord delivered in many thousands of stanzas, so numerous as to equal the sands of the Ganges.
  24. After delivering this Sûtra, the Gina entered the monastery for the purpose of becoming absorbed in meditation; during eighty-four complete Æons the Lord of the world continued meditating, sitting on the same seat.
  25. Those novices, perceiving that the Chief remained in the monastery without coming out of it, imparted to many kotis of creatures that Buddha-knowledge, which is free from imperfections and blissful.
  26. On the seats which they had made to be prepared, one for each, they expounded this very Sûtra under the mastership of the Sugata of that period. A service of the same kind they render to me.
  27. Innumerable as the sands of sixty thousand (rivers like the) Ganges were the beings then taught; each of the sons of the Sugata converted (or trained) endless beings.
  28. After the Gina’s complete Nirvâna they commenced a wandering life and saw kotis of Buddhas; along with those pupils they rendered homage to the most exalted amongst men.
  29. Having observed the extensive and sublime course of duty and reached enlightenment in the ten points of space, those sixteen sons of the Gina became themselves Ginas, two by two, in each point of the horizon.
  30. And all those who had been their pupils became disciples of those Ginas, and gradually obtained possession of enlightenment by various means.
  31. I myself was one of their number, and you have all been taught by me. Therefore you are my disciples now also, and I lead you all to enlightenment by (my) devices.
  32. This is the cause dating from old, this is the motive of my expounding the law, that I lead you to superior enlightenment. This being the case, monks, you need not be afraid.
  33. It is as if there were a forest dreadful, terrific, barren, without a place of refuge or shelter, replete with wild beasts, deprived of water, frightful for persons of no experience.
  34. (Suppose further that) many thousand men have come to the forest, that waste track of wilderness which is fully five hundred yoganas in extent.
  35. And he who is to act as their guide through that rough and horrible forest is a rich man, thoughtful, intelligent, wise, well instructed, and undaunted.
  36. And those beings, numbering many kotis, feel tired, and say to the guide: ‘We are tired, Master; we are not able to go on; we should like now to return.’
  37. But he, the dexterous and clever guide, is searching in his mind for some apt device. Alas! he thinks, by going back these foolish men will be deprived of the possession of the jewels.
  38. Therefore let me by dint of magic power now produce a great city adorned with thousands of kotis of buildings and embellished by monasteries and parks.
  39. Let me produce ponds and canals; (a city) adorned with gardens and flowers, provided with walls and gates, and inhabited by an infinite number of men and women.
  40. After creating that city he speaks to them in this manner: ‘Do not fear, and be cheerful; you have reached a most excellent city; enter it and do your business, speedily.
  41. ‘Be joyful and at ease; you have reached the limit of the whole forest.’ It is to give them a time for repose that he speaks these words, and, in fact, they recover from their weariness.
  42. As he perceives that they have sufficiently reposed, he collects them and addresses them again: ‘Come, hear what I have to tell you: this city have I produced by magic’.
  43. ‘On seeing you fatigued, I have, lest you should go back, made use of this device; now strain your energy to reach the Isle.’
  44. In the same manner, monks, I am the guide, the conductor of thousands of kotis of living beings; in the same manner I see creatures toiling and unable to break the shell of the egg of evils’.
  45. Then I reflect on this matter: These beings have enjoyed repose, have been tranquillised; now I will remind them of the misery of all things (and I say): ‘At the stage of Arhat you shall reach your aim.’
  46. At that time, when you shall have attained that state, and when I see all of you have become Arhats, then will I call you all together and explain to you how the law really is.
  47. It is an artifice of the Leaders, when they, the great Seers, show three vehicles, for there is but one vehicle, no second; it is only to help (creatures) that two vehicles are spoken of.
  48. Therefore I now tell you, monks: Rouse to the utmost your lofty energy for the sake of the knowledge of the all-knowing; as yet, you have not come so far as to possess complete Nirvâna.
  49. But when you shall have attained the knowledge of the all-knowing and the ten powers proper to Ginas, you shall become Buddhas marked by the thirty-two characteristic signs and have rest for ever.
  50. Such is the teaching of the Leaders: in order to give quiet they speak of repose, (but) when they see that (the creatures) have had a repose, they, knowing this to be no final resting-place, initiate them in the knowledge of the all-knowing.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER VIII

ANNOUNCEMENT OF THE FUTURE DESTINY OF THE FIVE HUNDRED MONKS

On hearing from the Lord that display of skilfulness and the instruction by means of mysterious speech; on hearing the announcement of the future destiny of the great Disciples, as well as the foregoing tale concerning ancient devotion and the leadership of the Lord, the venerable Pûrna, son of Maitrâyanî, was filled with wonder and amazement, thrilled with pure-heartedness, a feeling of delight and joy. He rose from his seat, full of delight and joy, full of great respect for the law, and while prostrating himself before the Lord’s feet, made within himself the following reflection: Wonderful, O Lord; wonderful, O Sugata; it is an extremely difficult thing that the Tathâgatas, &c., perform, the conforming to this world, composed of so many elements, and preaching the law to all creatures with many proofs of their skilfulness, and skilfully releasing them when attached to this or that. What could we do, O Lord, in such a case? None but the Tathâgata knows our inclination and our ancient course. Then, after saluting with his head the Lord’s feet, Parna went and stood apart, gazing up to the Lord with unmoved eyes and so showing his veneration.

And the Lord, regarding the mental disposition of the venerable Pûrna, son of Maitrâyani, addressed the entire assembly of monks in this strain: Ye monks, see this disciple, Pûrna, son of Maitrâyani, whom I have designated as the foremost of preachers in this assembly, praised for his many virtues, and who has applied himself in various ways to comprehend the true law. He is the man to excite, arouse, and stimulate the four classes of the audience; unwearied in the preaching of the law; as capable to preach the law as to oblige his fellow-followers of the course of duty. The Tathâgata excepted, monks, there is none able to equal Pûrna, son of Maitrâyanî, either essentially or in accessories. Now, monks, do you suppose that he keeps my true law only? No, monks, you must not think so. For I remember, monks, that in the past, in the times of the ninety-nine Buddhas, the same Pûrna kept the true law under the mastership of those Buddhas. Even as he is now with me, so he has, in all periods, been the foremost of the preachers of the law; has in all periods been a consummate knower of Voidness; has in all periods acquired the (four) distinctive qualifications of an Arhat; has in all periods reached mastership in the transcendent wisdom of the Bodhisattvas. He has been a strongly convinced preacher of the law, exempt from doubt, and quite pure. Under the mastership of those Buddhas he has during his whole existence observed a spiritual life, and everywhere they termed him ‘the Disciple.’ By this means he has promoted the interest of innumerable, incalculable hundred thousands of myriads of kotis of beings, and brought innumerable and incalculable beings to full ripeness for supreme and perfect enlightenment. In all periods he has assisted the creatures in the function of a Buddha, and in all periods he has purified his own Buddha-field, always striving to bring creatures to ripeness. He was also, monks, the foremost among the preachers of the law under the seven Tathâgatas, the first of whom is Vipasyin and the seventh myself.

And as to the Buddhas, monks, who have in future to appear in this Bhadra-kalpa, to the number of a thousand less four, under the mastership of them also shall this same Pûrna, son of Maitrayanî, be the foremost among the preachers of the law and the keeper of the true law. Thus he shall keep the true law of innumerable and incalculable Lords and Buddhas in future, promote the interest of innumerable and incalculable beings, and bring innumerable and incalculable beings to full ripeness for supreme and perfect enlightenment. Constantly and assiduously he shall be instant in purifying his own Buddha-field and bringing creatures to ripeness. After completing such a Bodhisattva-course, at the end of innumerable, incalculable Æons, he shall reach supreme and perfect enlightenment; he shall in the world be the Tathâgata called Dharmaprabhâsa, an Arhat, &c., endowed with science and conduct, a Sugata, &c. He shall appear in this very Buddha-field.

Further, monks, at that time the Buddha-field spoken of will look as if formed by thousands of spheres similar to the sands of the river Ganges. It will be even, like the palm of the hand, consist of seven precious substances, be without hills, and filled with high edifices of seven precious substances. There will be cars of the gods stationed in the sky; the gods will behold men, and men will behold the gods. Moreover, monks, at that time that Buddha-field shall be exempt from places of punishment and from womankind, as all beings shall be born by apparitional birth. They shall lead a spiritual life, have ideal bodies, be self-lighting, magical, moving in the firmament, strenuous, of good memory, wise, possessed of gold-coloured bodies, and adorned with the thirty-two characteristics of a great man. And at that time, monks, the beings in that Buddha-field will have two things to feed upon, viz. the delight in the law and the delight in meditation. There will be an immense, incalculable number of hundred thousands of myriads of kotis of Bodhisattvas; all endowed with great transcendent wisdom, accomplished in the (four) distinctive qualifications of an Arhat, able in instructing creatures. He (that Buddha) will have a number of disciples, beyond all calculation, mighty in magic, powerful, masters in the meditation of the eight emancipations. So immense are the good qualities that Buddha-field will be possessed of. And that Æon shall be called Ratnâvabhâsa (i.e. radiant with gems), and that world Suvisuddha (i.e. very pure). His lifetime shall last immense, incalculable Æons; and after the complete extinction of that Lord Dharmaprabhâsa, the Tathâgata, &c., his true law shall last long, and his world shall be full of Stûpas made of precious substances. Such inconceivable good qualities, monks, shall the Buddha-field of that Lord be possessed of.

So spoke the Lord, and thereafter he, the Sugata, the Master, added the following stanzas:

  1. Listen to me, monks, and hear how my son has achieved his course of duty, and how he, welltrained and skilful, has observed the course of enlightenment.
  2. Viewing these beings to be lowly-disposed and to be startled at the lofty vehicle, the Bodhisattvas become disciples and exercise Pratyekabuddhaship.
  3. By many hundreds of able devices they bring numerous Bodhisattvas to full ripeness and declare: We are but disciples, indeed, and we are far away from the highest and supreme enlightenment.
  4. It is by learning from them this course (of duty) that kotis of beings arrive at full ripeness, who (at first), lowly-disposed and somewhat lazy, in course of time all become Buddhas.
  5. They follow a course in ignorance (thinking): We, disciples, are of little use, indeed! In despondency they descend into all places of existence (successively), and (so) clear their own field.
  6. They show in their own persons that they are not free from affection, hatred, and infatuation; and on perceiving (other) beings clinging to (heretical) views, they go so far as to accommodate themselves to those views.
  7. By following such a course my numerous disciples skilfully save creatures; simple people would go mad, if they were taught the whole course of life (or story).
  8. Pûrna here, monks, my disciple, has formerly fulfilled his course (of duty) under thousands of kotis of Buddhas, he has got possession of this true law by seeking after Buddha-knowledge.
  9. And at all periods has he been the foremost of the disciples, learned, a brilliant orator, free from hesitation; he has, indeed, always been able to excite to gladness and at all times ready to perform the Buddha-task.
  10. He has always been accomplished in the sublime transcendent faculties and endowed with the distinctive qualifications of an Arhat; he knew the faculties and range of (other) beings, and has always preached the perfectly pure law.
  11. By exposing the most eminent of true laws he has brought thousands of kotis of beings to full ripeness for this supreme, foremost vehicle, whilst purifying his own excellent field.
  12. In future also he shall likewise honour thousands of kotis of Buddhas, acquire knowledge of the most eminent of good laws, and clean his own field.
  13. Always free from timidity he shall preach the law with thousands of kotis of able devices, and bring many beings to full ripeness for the knowledge of the all-knowing that is free from imperfections.
  14. After having paid homage to the Chiefs of men and always kept the most eminent of laws, he shall in the world be a Buddha self-born, widely renowned everywhere by the name of Dharmaprabhâsa.
  15. And his field shall always be very pure and always set off with seven precious substances; his Æon shall be (called) Ratnâvabhâsa, and his world Suvisuddha.
  16. That world shall be pervaded with many thousand kotis of Bodhisattvas, accomplished masters in the great transcendent sciences, pure in every respect, and endowed with magical power.
  17. At that period the Chief shall also have an assemblage of thousands of kotis of disciples, endowed with magical power, adepts at the meditation of the (eight) emancipations, and accomplished in the (four) distinctive qualifications of an Arhat.
  18. And all beings in that Buddha-field shall be pure and lead a spiritual life. Springing into existence by apparitional birth, they shall all be goldcoloured and display the thirty-two characteristic signs.
  19. They shall know no other food but pleasure in the law and delight in knowledge. No womankind shall be there, nor fear of the places of punishments or of dismal states.
  20. Such shall be the excellent field of Pûrna, who is possessed of all good qualities; it shall abound with all goodly things, a small part (only) of which has here been mentioned.

Then this thought arose in the mind of those twelve hundred self-controlled (Arhats): We are struck with wonder and amazement. (How) if the Tathâgata would predict to us severally our future destiny as the Lord has done to those other great disciples? And the Lord apprehending in his own mind what was going on in the minds of these great disciples addressed the venerable Mahâ-Kasyapa: Those twelve hundred self-controlled hearers whom I am now beholding from face to face, to all those twelve hundred self-controlled hearers, Kasyapa, I will presently foretell their destiny. Amongst them, Kâsyapa, the monk Kaundinya, a great disciple, shall, after sixty-two hundred thousand myriads of kotis of Buddhas, become a Tathâgata, an Arhat, &c., under the name of Samantaprabhâsa, endowed with science and conduct, a Sugata, &c. &c.; but of those (twelve hundred), Kâsyapa, five hundred shall become Tathâgatas of the same name. Thereafter shall all those five hundred great disciples reach supreme and perfect enlightenment, all bearing the name of Samantaprabhâsa; viz. Gayâ-Kâsyapa, Nadî-Kâsyapa, Uruvilvâ.-Kâsyapa, Kâla, KâIodâyin, Aniruddha, Kapphina, Vakkula, Kunda, Svâgata, and the rest of the five hundred self-controlled (Arhats).

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. The scion of the Kundina family, my disciple here, shall in future be a Tathâgata, a Lord of the world, after the lapse of an endless period; he shall educate hundreds of kotis of living beings.
  2. After seeing many endless Buddhas, he shall in future, after the lapse of an endless period, become the Gina Samantaprabhâsa, whose field shall be thoroughly pure.
  3. Brilliant, gifted with the powers of a Buddha, with a voice far resounding in all quarters, waited upon by thousands of kotis of beinas, he shall preach supreme and eminent enlightenment.
  4. There shall be most zealous Bodhisattvas, mounted on lofty aereal cars, and moving, meditative, pure in morals, and assiduous in doing good.
  5. After hearing the law from the highest of men, they shall invariably go to other fields, to salute thousands of Buddhas and show them great honour.
  6. But ere long they shall return to the field of the Leader called Prabhâsa, the Tathâgata. So great shall be the power of their course (of duty).
  7. The measure of the lifetime of that Sugata shall be sixty thousand Æons, and, after the complete extinction of that mighty one, his true law shall remain twice as long in the world.
  8. And the counterfeit of it shall continue three times as long. When the true law of that holy one shall he exhausted, men and gods shall be vexed.
  9. There shall appear a complete number of five hundred Chiefs, supreme amongst men, who shall bear the same name with that Gina, Samantaprabha, and follow one another in regular succession.
  10. All shall have like divisions, magical powers, Buddha-fields, and hosts (of followers). Their true law also shall be the same and stand equally long.
  11. All shall have in this world, including the gods, the same voice as Samantaprabha’sa, the highest of men, such as I have mentioned before.
  12. Moved by benevolence and compassion they shall in succession foretell each other’s destiny, with the words: This is to be my immediate successor, and he is to command the world as I do at present.
  13. Thus, Kâsyapa, keep now in view I here these self-controlled (Arhats), no less than five hundred (in number), as well as my other disciples, and speak of this matter to the other disciples.

On hearing from the Lord the announcement of their own future destiny, the five hundred Arhats, contented, satisfied, in high spirits and ecstasy, filled with cheerfulness, joy, and delight, went up to the place where the Lord was sitting, reverentially saluted with their heads his feet, and spoke thus: We confess our fault, O Lord, in having continually and constantly persuaded ourselves that we had arrived at final Nirvâna, as (persons who are) dull, inept, ignorant of the rules, For, O Lord, whereas we should have thoroughly penetrated the knowledge of the Tathâgatas, we were content with such a trifling degree of knowledge.

It is, O Lord, as if some man having come to a friend’s house got drunk or fell asleep, and that friend bound a priceless gem within his garment, with the thought: Let this gem be his. After a while, O Lord, that man rises from his seat and travels further; he goes to some other country, where he is befallen by incessant difficulties, and has great trouble to find food and clothing. By dint of great exertion he is hardly able to obtain a bit of food, with which (however) he is contented and satisfied. The old friend of that man, O Lord, who bound within the man’s garment that priceless gem, happens to see him again and says: How is it, good friend, that thou hast such difficulty in seeking food and clothing, while I, in order that thou shouldst live in ease, good friend, have bound within thy garment a priceless gem, quite sufficient to fulfil all thy wishes? I have given thee that gem, my good friend, the very gem I have bound within thy garment. Still thou art deliberating: What has been bound? by whom? for what reason and purpose? It is something foolish, my good friend, to be contented, when thou hast with (so much) difficulty to procure food and clothing. Go, my good friend, betake thyself, with this gem, to some great city, exchange the gem for money, and with that money do all that can be done with money.

In the same manner, O Lord, has the Tathâgata formerly, when he still followed the course of duty of a Bodhisattva, raised in us also ideas of omniscience, but we, O Lord, did not perceive, nor know it. We fancied, O Lord, that on the stage of Arhat we had reached Nirvâna. We live in difficulty, O Lord, because we content ourselves with such a trifling degree of knowledge. But as our strong aspiration after the knowledge of the all-knowing has never ceased, the Tathâgata teaches us the right: ‘Have no such idea of Nirvâna, monks; there are in your intelligence roots of goodness which of yore I have fully developed. In this you have to see an able device of mine that from the expressions used by me, in preaching the law, you fancy Nirvâna to take place at this moment.’ And after having taught us the right in such a way, the Lord now predicts our future destiny to supreme and perfect knowledge.

And on that occasion the five hundred self-controlled (Arhats), Agnata-Kaundinya and the rest, uttered the following stanzas:

  1. We are rejoicing and delighted to hear this unsurpassed word of comfort that we are destined to the highest, supreme enlightenment. Homage be to thee, O Lord of unlimited sight!
  2. We confess our fault before thee; we were so childish, nescient, ignorant that we were fully contented with a small part of Nirvâna, under the mastership of the Sugata.
  3. This is a case like that of a certain man who enters the house of a friend, which friend, being rich and wealthy, gives him much food, both hard and soft.
  4. After satiating him with nourishment, he gives him a jewel of great value. He ties it with a knot within the upper robe and feels satisfaction at having given that jewel.
  5. The other man, unaware of it, goes forth and from that place travels to another town. There he is befallen with misfortune and, as a miserable beggar, seeks his food in affliction.
  6. He is contented with the pittance he gets by begging without caring for dainty food; as to that jewel, he has forgotten it; he has not the slightest remembrance of its having been tied in his upper robe.
  7. Under these circumstances he is seen by his old friend who at home gave him that jewel. This friend properly reprimands him and shows him the jewel within his robe.
  8. At this sight the man feels extremely happy. The value of the jewel is such that he becomes a very rich man, of great power, and in possession of all that the five senses can enjoy.
  9. In the same manner, O Lord, we were unaware of our former aspiration, (the aspiration) laid in us by the Tathâgata himself in previous existences from time immemorial.
  10. And we were living in this world, O Lord, with dull understanding and in ignorance, under the mastership of the Sugata; for we were contented with a little of Nirvâna; we required nothing higher, nor even cared for it.
  11. But the Friend of the world has taught us better: ‘This is no blessed Rest at all; the full knowledge of the highest men, that is blessed Rest, that is supreme beatitude.’
  12. After hearing this sublime, grand, splendid, and matchless prediction, O Lord, we are greatly elated with joy, when thinking of the prediction (we shall have to make to each other) in regular succession.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER IX

ANNOUNCEMENT OF THE FUTURE DESTINY OF ÂNANDA, RAHULA, AND THE TWO THOUSAND MONKS

On that occasion the venerable Ânanda made this reflection: Should we also receive a similar prediction? Thus thinking, pondering, wishing, he rose from his seat, prostrated himself at the Lord’s feet and uttered the following words. And the venerable Râhula also, in whom rose the same thought and the same wish as in Ânanda, prostrated himself at the Lord’s feet, and uttered these words: ‘Let it be our turn also, O Lord; let it be our turn also, O Sugata. The Lord is our father and procreator, our refuge and protection. For in this world, including men, gods, and demons, O Lord, we are particularly distinguished, as people say: These are the Lord’s sons, the Lord’s attendants; these are the keepers of the law-treasure of the Lord. Therefore, Lord, it would seem meet, were the Lord ere long to predict our destiny to supreme and perfect enlightenment.’

Two thousand other monks, and more, both such as were still under training and such as were not, likewise rose from their seats, put their upper robes upon one shoulder, stretched their joined hands towards the Lord and remained gazing up to him, all pre-occupied with the same thought, viz. of this very Buddha-knowledge: Should we also receive a prediction of our destiny to supreme and perfect enlightenment.

Then the Lord addressed the venerable Ânanda in these words: Thou, Ânanda, shalt in future become a Tathâgata by the name of Sâgaravaradharabuddhivikrîditâbhigña, an Arhat, &c., endowed with science and conduct, &c. After having honoured, respected, venerated, and worshipped sixty-two kotis of Buddhas, kept in memory the true law of those Buddhas and received this command, thou shalt arrive at supreme and perfect enlightenment, and bring to full ripeness for supreme, perfect enlightenment twenty hundred thousand myriads of kotis of Bodhisattvas similar to the sands of twenty Ganges. And thy Buddha-field shall consist of lapis lazuli and be superabundant. The sphere shall be named Anavanâmita-vaig-ayanta and the Æon Manogñasabdâbhigargita. The lifetime of that Lord Sâgaravaradharabuddhivikriditâbhigña, the Tathâgata, &c., shall measure an immense number of Æons, Æons the term of which is not to be found by calculation. So many hundred thousand myriads of kotis of incalculable Æons shall last the lifetime of that Lord. Twice as long, Ânanda, after the complete extinction of that Lord, shall his true law stand, and twice as long again shall continue its counterfeit. And further, Ânanda, many hundred thousand myriads of kotis of Buddhas, similar to the sands of the river Ganges, shall in all directions of space speak the praise of that Tathagata Sâgaravaradharabuddhivikrîditâbhigña, the Arhat, &c.

  1. I announce to you, congregated monks, that Ânanda-Bhadra, the keeper of my law, shall in future become a Gina, after having worshipped sixty kotis of Sugatas.
  2. He shall be widely renowned by the name of Sâgarabuddhidhârin Abhigñaprâpta [These names may be translated by ‘possessor of an intellect (unfathomable) as the ocean, having arrived at transcendant wisdom.’], in a beautiful, thoroughly clear field, (termed) Anavanatâ Vaigayantî (i. e. triumphal banner unlowered).
  3. There shall be Bodhisattvas like the sands of the Ganges and even more, whom he shall bring to full ripeness; he shall be a Gina endowed with great (magical) power, whose word shall widely resound in all quarters of the world.
  4. The duration of his life shall be immense. He shall always be benign and merciful to the world. After the complete extinction of that Gina and mighty saint [Tâyin], his true law shall stand twice as long.
  5. The counterfeit (shall continue) twice as long under the rule of that Gina. Then also shall beings like grains of sand of the Ganges produce in this world what is the cause of Buddha-enlightenment.

In that assembly were eight thousand Bodhisattvas who had newly entered the vehicle. To them this thought presented itself: Never before did we have such a sublime prediction to Bodhisattvas, far less to disciples. What may be the cause of it? what the motive? The Lord, who apprehended in his mind what was going on in the minds of those Bodhisattvas, addressed them in these words: Young men of good family, I and Ânanda have in the same moment, the same instant conceived the idea of supreme and perfect enlightenment in the presence of the Tathagata Dharmagahanâbhyudgataraga, the Arhat, &c. At that period, young men of good family, he (Ânanda) constantly and assiduously applied himself to great learning, whereas I was applying myself to strenuous labour. Hence I sooner arrived at supreme and perfect enlightenment, whilst Ânanda-Bhadra was the keeper of the law-treasure of the Lords Buddhas; that is to say, young men of good family, he made a vow to bring Bodhisattvas to full development.

When the venerable Ananda, heard from the Lord the announcement of his own destiny to supreme and perfect enlightenment, when he learned the good qualities of his Buddha-field and its divisions, when he heard of the vow he had made in the past, he felt pleased, exultant, ravished, joyous, filled with cheerfulness and delight. And at that juncture he remembered the true law of many hundred thousand rnyriads of kotis of Buddhas and his own vow of yore.

And on that occasion the venerable Ânanda uttered the following stanzas:

  1. Wonderful, boundless are the Ginas who remind us of the law preached by the extinct Ginas and mighty saints. Now I remember it as if it had happened to-day or yesterday.
  2. 1 am freed from all doubts; I am ready for enlightenment. Such is my skilfulness, (as) I am the servitor, and keep the true law for the sake of enlightenment.

Thereupon the Lord addressed the venerable Râhula-Bhadra in these words: Thou, Râhula, shalt be in future a Tathâgata of the name of Saptaratnapadmavikrântagâmin, an Arhat, &c., endowed with science and conduct, &c. After having honoured, respected, venerated, worshipped a number of Tathâgata, &c., equal to the atoms of ten worlds, thou shalt always be the eldest son of those Lords Buddhas, just as thou art mine at present. And, Râhula, the measure of the lifetime of that Lord Saptaratnapadmavikrântagâmin, the Tathâgata, &c., and the abundance of all sorts of good qualities (belonging to him) shall be exactly the same as of the Lord Sâgaravaradharabuddhivikrîditâbhigña, the Tathâgata, &c.; likewise shall the divisions of the Buddha-field and its qualities be the same as those possessed by that Lord. And, Râhula, thou shalt be the eldest son of that Tathâgata Sâgaravaradharabuddhivikrîditâbhigña, the Arhat, &c. Afterwards thou shalt arrive at supreme and perfect enlightenment.

  1. Râhula here, my own eldest son, who was born to me when I was a prince royal, he, my son, after my reaching enlightenment, is a great Seer, an heir to the law.
  2. The great number of kotis of Buddhas which he shall see in future, is immense. To all these Ginas he shall be a son, striving after enlightenment.
  3. Unknown is this course (of duty) to Râhula, but I know his (former) vow. He glorifies the Friend of the world (by saying): I am, forsooth, the Tathâgata’s son.
  4. Innumerable myriads of kotis of good qualities, the measure of which is never to be found, appertain to this Râhula, my son; for it has been said: He exists by reason of enlightenment.

The Lord now again regarded those two thousand disciples, both such as were still under training and such as were not, who were looking up to him with serene, mild, placid minds. And the Lord then addressed the venerable Ânanda : Seest thou, Ânanda, these two thousand disciples, both such as are still under training and such as are not? I do, Lord; I do, Sugata.’ The Lord proceeded: All these two thousand monks, Ânanda, shall simultaneously accomplish the course of Bodhisattvas, and after honouring, respecting, venerating, worshipping Buddhas as numerous as the atoms of fifty worlds, and after acquiring the true law, they shall, in their last bodily existence, attain supreme and perfect enlightenment at the same time, the same moment, the same instant, the same juncture in all directions of space, in different worlds, each in his own Buddha-field. They shall become Tathâgatas, Arhats, &c., by the name of Ratnaketurâgas. Their lifetime shall last a complete Æon. The division and good qualities of their Buddha-fields shall be equal; equal also shall be the number of the congregation of their disciples and Bodhisattvas; equal also shall be their complete extinction, and their true law shall continue an equal time.

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. These two thousand disciples, Ânanda, who here are standing before me, to them, the sages, I now predict that in future they shall become Tathâgatas,
  2. After having paid eminent worship to the Buddhas, by means of infinite comparisons and examples, they shall, when standing in their last bodily existence, reach my extreme enlightenment.
  3. They shall all, under the same name, in every direction, at the same moment and instant, and sitting at the foot of the most exalted tree, become Buddhas, after they shall have reached the knowledge.
  4. All shall bear the same name of Ketus of the Ratna, by which they shall be widely famed in this world. Their excellent fields shall be equal, and equal the congregation of disciples and Bodhisattvas.
  5. Strong in magic power, they shall all simultaneously, in every direction of space, reveal the law in this world and all at once become extinct; their true law shall last equally long.

And the disciples, both such as were still under training and such as were not, on hearing from the Lord, face to face, the prediction concerning each of them, were pleased, exultant, ravished, joyous, filled with cheerfulness and delight, and addressed the Lord with the following stanzas:

  1. We are satisfied, O Light of the world, to hear this prediction; we are pleased, O Tathâgata, as if sprinkled with nectar.
  2. We have no doubt, no uncertainty that we shall become supreme amongst men; to-day we have obtained felicity, because we have heard that prediction.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER X

THE PREACHER

The Lord then addressed the eighty thousand Bodhisattvas Mahasattvas by turning to Bhaishagyarâga as their representative. Seest thou, Bhaishagyarâga, in this assembly the many gods, Nâgas, goblins, Gandharvas, demons, Garudas, Kinnaras, great serpents, men, and beings not human, monks, nuns, male and female lay devotees, votaries of the vehicle of disciples, votaries of the vehicle of Pratyekabuddhas, and those of the vehicle of Bodhisattvas, who have heard this Dharmaparyâya from the mouth of the Tathâgata? ‘I do, Lord; I do, Sugata.’ The Lord proceeded: Well, Bhaishagyarâga, all those Bodhisattvas Mahâsattvas who in this assembly have heard, were it but a single stanza, a single verse (or word), or who even by a single rising thought have joyfully accepted this Sûtra, to all of them, Bhaishagyarâga, among the four classes of my audience I predict their destiny to supreme and perfect enlightenment. And all whosoever, Bhaishagyarâga, who, after the complete extinction of the Tathâgata, shall hear this Dharmaparyâya and after hearing, were it but a single stanza, joyfully accept it, even with a single rising thought, to those also, Bhaishagyarâga, be they young men or young ladies of good family, I predict their destiny to supreme and perfect enlightenment. Those young men or ladies of good family, Bhaishagyarâga, shall be worshippers of many hundred thousand myriads of kotis of Buddhas. Those young men or ladies of good family, Bhaishagyarâga, shall have made a vow under hundred thousands of myriads of kotis of Buddhas. They must be considered as being reborn amongst the people of Gambudvîpa, out of compassion to all creatures. Those who shall take, read, make known, recite, copy, and after copying always keep in memory and from time to time regard were it but a single stanza of this Dharmaparyâya; who by that book shall feel veneration for the Tathâgatas, treat them with the respect due to Masters, honour, revere, worship them; who shall worship that book with flowers, incense, perfumed garlands, ointment, powder, clothes, umbrellas, flags, banners, music, &c., and with acts of reverence such as bowing and joining hands; in short, Bhaishagyarâga, any young men or young ladies of good family who shall keep or joyfully accept were it but a single stanza of this Dharmaparyâya, to all of them, Bhaishagyarâga, I predict their being destined to supreme and perfect enlightenment.

Should some man or woman, Bhaishagyarâga, happen to ask: How now have those creatures to be who in future are to become Tathâgatas, Arhats, &c.? then that man or woman should be referred to the example of that young man or young lady of good family. ‘Whoever is able to keep, recite, or teach, were it but a single stanza of four lines, and whoever shows respect for this Dharmaparyâya, that young man or young lady of good family shall in future become’ a Tathâgata, &c.; be persuaded of it.’ For, Bhaishagyarâga, such a young man or young lady of good family must be considered to be a Tathâgata, and by the whole world, including the gods, honour should be done to such a Tathâgata who keeps were it but a single stanza of this Dharmaparyâya, and far more, of course, to one who grasps, keeps, comprehends, makes known, copies, and after copying always retains in his memory this Dharmaparyâya entirely and completely, and who honours that book with flowers, incense, perfumed garlands, ointment, powder, clothes, umbrellas, flags, banners, music, joined hands, reverential bows and salutations. Such a young man or young lady of good family, Bhaishagyarâga, must be held to be accomplished in supreme and perfect enlightenment; must be held to be the like of a Tathâgata, who out of compassion and for the benefit of the world, by virtue of a former vow, makes his appearance here in Gambudvîpa, in order to make this Dharmaparyâya generally known. Whosoever, after leaving his own lofty conception of the law and the lofty Buddha-field occupied by him, in order to make generally known this Dharmaparyâya, after my complete Nirvâna, may be deemed to have appeared in the predicament of a Tathâgata, such a one, Bhaishagyarâga, be it a young man or a young lady of good family, must be held to perform the function of the Tathâgata, to be a deputy of the Tathâgata. As such, Bhaishagyarâga, should be acknowledged the young man or the young lady of good family, who communicates this Dharmaparyâya, after the complete Nirvâna of the Tathâgata, were it but in secret or by stealth or to one single creature that he communicated or told it.

Again, Bhaishagyarâga, if some creature vicious, wicked, and cruel-minded should in the (current) Age speak something injurious in the face of the Tathâgata, and if some should utter a single harsh word, founded or unfounded, to those irreproachable preachers of the law and keepers of this Sûtrânta, whether lay devotees or clergymen, I declare that the latter sin is the graver. For, Bhaishagyarâga, such a young man or young lady of good family must be held to be adorned with the apparel of the Tathâgata. He carries the Tathâgata on his shoulder, Bhaishagyarâga, who after having copied this Dharmaparyâya and made a volume of it, carries it on his shoulder. Such a one, wherever he goes, must be saluted by all beings with joined hands, must be honoured, respected, worshipped, venerated, revered by gods and men with flowers, incense, perfumed garlands, ointment, powder, clothes, umbrellas, flags, banners, musical instruments, with food, soft and hard, with nourishment and drink, with vehicles, with heaps of choice and gorgeous jewels. That preacher of the law must be honoured by heaps of gorgeous jewels being presented to that preacher of the law. For it may be that by his expounding this Dharmaparyâya, were it only once, innumerable, incalculable beings who hear it shall soon become accomplished in supreme and perfect enlightenment.

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. He who wishes to be established in Buddhahood and aspires to the knowledge of the Self-born must honour those who keep this doctrine.
  2. And he who is desirous of omniscience and thinks: How shall I soonest reach it? must try to know this Sûtra by heart, or at least honour one who knows it.
  3. He has been sent by the Lord of the world to convert (or catechise) men, he who out of compassion for mankind recites this Sûtra.
  4. After giving up a good position, that great man has come hither, he who out of compassion for mankind keeps this Sûtra (in memory).
  5. It is by force of his position, that in the last times he is seen preaching this unsurpassed Sûtra.
  6. That preacher of the law must be honoured with divine and human flowers and all sorts of perfumes; be decked with divine cloth and strewed with jewels.
  7. One should always reverentially salute him with joined hands, as if he were the Chief of Ginas or the Self-born, he who in these most dreadful, last days keeps this Sûtra of the Extinct (Buddha).
  8. One should give food, hard and soft, nourishment and drink, lodging in a convent, kotis of robes to honour the son of Gina, when he has propounded, be it but once, this Sûtra.
  9. He performs the task of the Tathâgatas and has been sent by me to the world of men, he who in the last days shall copy, keep, or hear this Sûtra.
  10. The man who in wickedness of heart or with frowning brow should at any time of a whole Æon utter something injurious in my presence, commits a great sin.
  11. But one who reviles and abuses those guardians of this Sûtrânta, when they are expounding this Sûtra, I say that he commits a still greater sin.
  12. The man who, striving for superior enlightenment, shall in a complete Æon praise me in my face with joined hands, with many myriads of kotis of stanzas,
  13. Shall thence derive a great merit, since he has glorified me in gladness of heart. But a still greater merit shall he acquire who pronounces the praise of those (preachers).
  14. One who shall during eighteen thousand kotis of Æons pay worship to those objects of veneration, with words, visible things, flavours, with divine scents and divine kinds of touch,
  15. If such a one, by his paying that worship to the objects of veneration during eighteen thousand kotis of Æons, happens to hear this Sûtra, were it only once, he shall obtain an amazingly great advantage.

I announce to thee, Bhaishagyarâga, I declare to thee, that many are the Dharmaparyâyas which I have propounded, am propounding, and shall propound. And among all those Dharmaparyâyas, Bhaishagyarâga, it is this which is apt to meet with no acceptance with everybody, to find no belief with everybody. This, indeed, Bhaishagyarâga, is the transcendent spiritual esoteric lore of the law, preserved by the power of the Tathâgatas, but never divulged; it is an article (of creed) not yet made known. By the majority of people, Bhaishagyarâga, this Dharmaparyâya is rejected during the lifetime of the Tathâgata; in far higher degree such will be the case after his complete extinction.

Nevertheless, Bhaishagyarâga, one has to consider those young men or young ladies of good family to be invested with the robes of the Tathâgata; to be regarded and blessed by the Tathâgatas living in other worlds, that they shall have the force of individual persuasion, the force that is rooted in virtue, and the force of a pious vow. They shall dwell apart in the convents of the Tathâgata, Bhaishagyarâga, and shall have their heads stroked by the hand of the Tathâgata, those young men and young ladies of good family, who after the complete extinction of the Tathâgata shall believe, read, write, honour this Dharmaparyâya and recite it to others.

Again, Bhaishagyarâga, on any spot of the earth where this Dharmaparyâya is expounded, preached, written, studied, or recited in chorus, on that spot, Bhaishagyarâga, one should build a Tathâgata-shrine, magnificent, consisting of precious substances, high, and spacious; but it is not necessary to depose in it relics of the Tathâgata. For the body of the Tathâgata is, so to say, collectively deposited there. Any spot of the earth where this Dharmaparyâya is expounded or taught or recited or rehearsed in chorus or written or kept in a volume, must be honoured, respected, revered, worshipped as if it were a Stûpa, with all sorts of flowers, incense, perfumes, garlands, ointment, powder, clothes, umbrellas, flags, banners, triumphal streamers, with all kinds of song, music, dancing, musical instruments, castanets, and shouts in chorus. And those, Bhaishagyarâga, who approach a Tathâgata-shrine to salute or see it, must be held to be near supreme and perfect enlightenment. For, Bhaishagyarâga, there are many laymen as well as priests who observe the course of a Bodhisattva without, however, coming so far as to see, hear, write or worship this Dharmaparyâya. So long as they do not hear this Dharmaparyâya, they are not yet proficient in the course of a Bodhisattva. But those who hear this Dharmaparyâya and thereupon accept, penetrate, understand, comprehend it, are at the time near supreme, perfect enlightenment, so to say, immediately near it.

It is a case, Bhaishagyarâga, similar to that of a certain man, who in need and in quest of water, in order to get water, causes a well to be dug in an and tract of land. So long as he sees that the sand being dug out is dry and white, he thinks: the water is still far off. After some time he sees that the sand being dug out is moist, mixed with water, muddy, with trickling drops, and that the working men who are engaged in digging the well are bespattered with mire and mud. On seeing that foretoken, Bhaishagyarâga, the man will be convinced and certain that water is near. In the same manner, Bhaishagyarâga, will these Bodhisattvas Mahâsattvas be far away from supreme and perfect enlightenment so long as they do not hear, nor catch, nor penetrate, nor fathom, nor mind this Dharmaparyâya. But when the Bodhisattvas Mahasattvas shall hear, catch, penetrate, study, and mind this Dharmaparyâya, then, Bhaishagyarâga, they will be, so to say, immediately near supreme, perfect enlightenment. From this Dharmaparyâya, Bhaishagyarâga, will accrue to creatures supreme and perfect enlightenment. For this Dharmaparyâya contains an explanation of the highest mystery, the secret article of the law which the Tathâgatas, &c., have revealed for the perfecting of the Bodhisattvas Mahâsattvas. Any Bodhisattva, Bhaishagyarâga, who is startled, feels anxiety, gets frightened at this Dharmaparyâya, may be held, Bhaishagyarâga, to have (but) newly entered the vehicle. If, however, a votary of the vehicle of the disciples is startled, feels anxiety, gets frightened at this Dharmaparyâya, such a person, devoted to the vehicle of the disciples, Bhaishagyarâga, may be deemed a conceited man.

Any Bodhisattva Mahâsattva, Bhaishagyarâga, who after the complete extinction of the Tathâgata, in the last times, the last period shall set forth this Dharmaparyâya to the four classes of hearers, should do so, Bhaishagyariga, after having entered the abode of the Tathâgata, after having put on the robe of the Tathâgata, and occupied the pulpit of the Tathâgata. And what is the abode of the Tathâgata, Bhaishagyarâga? It is the abiding in charity (or kindness) to all beings; that is the abode of the Tathâgata, Bhaishagyarâga, which the young man of good family has to enter. And what is the robe of the Tathâgata, Bhaishagyarâga? It is the apparel of sublime forbearance; that is the robe of the Tathâgata, Bhaishagyarâga, which the young man of good family has to put on. What is the pulpit of the Tathâgata, Bhaishagyarâga? It is the entering into the voidness (or complete abstraction) of all laws (or things); that is the pulpit, Bhaishagyarâga, on which the young man of good family has to sit in order to set forth this Dharmaparyâya to the four classes of hearers. A Bodhisattva ought to propound this Dharmaparyâya with unshrinking mind, before the face of the congregated Bodhisattvas, the four classes of hearers, who are striving for the vehicle of Bodhisattvas, and I, staying in another world, Bhaishagyarâga, will by means of fictious creatures make the minds of the whole congregation favourably disposed to that young man of good family, and I will send fictious monks, nuns, male and female lay devotees in order to hear the sermon of the preacher, who are unable to gainsay or contradict him. If afterwards he shall have retired to the forest, I will send thither many gods, Nâgas, goblins, Gandharvas, demons, Garudas, Kinnaras, and great serpents to hear him preach, while I, staying in another world, Bhaishagyarâga, will show my face to that young man of good family, and the words and syllables of this Dharmaparyâya which he happens to have forgotten will I again suggest to him when he repeats his lesson.

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. Let one listen to this exalted Sûtra, avoiding all distractedness; for rare is the occasion (given) for hearing it, and rare also the belief in it.
  2. It is a case similar to that of a certain man who in want of water goes to dig a well in an arid tract of land, and sees how again and again only dry sand is being dug up.
  3. On seeing which he thinks: the water is far off; a token of its being far off is the dry white sand which appears in digging.
  4. But when he (afterwards) sees again and again the sand moist and smooth, he gets the conviction that water cannot be very far off.
  5. So, too, are those men far from Buddha-knowledge who have not heard this Sûtra and have failed to repeatedly meditate on it.
  6. But those who have heard and oft meditated on this profound king amongst Sûtras, this authoritative book for disciples,
  7. Are wise and near Buddha-knowledge, even as from the moisture of sand may be inferred that water is near.
  8. After entering the abode of the Gina, putting on his robe and sitting down on my seat, the preacher should, undaunted, expound this Sûtra.
  9. The strength of charity (or kindness) is my abode; the apparel of forbearence is my robe; and voidness (or complete abstraction) is my seat; let (the preacher) take his stand on this and preach.
  10. Where clods, sticks, pikes, or abusive words and threats fall to the lot of the preacher, let him be patient, thinking of me.
  11. My body has existed entire in thousands of kotis of regions; during a number of kotis of.Æons beyond comprehension I teach the law to creatures.
  12. To that courageous man who shall proclaim this Sûtra after my complete extinction I will also send many creations.
  13. Monks, nuns, lay devotees, male and female, will honour him as well as the classes of the audience.
  14. And should there be some to attack him with clods, sticks, injurious words, threats, taunts, then the creations shall defend him.
  15. And when he shall stay alone, engaged in study, in a lonely place, in the forest or the hills,
  16. Then will I show him my luminous body and enable him to remember the lesson he forgot.
  17. While he is living lonely in the wilderness, I will send him gods and goblins in great number to keep him company.
  18. Such are the advantages he is to enjoy; whether he is preaching to the four classes, or living, a solitary, in mountain caverns and studying his lesson, he will see me.
  19. His readiness of speech knows no impediment; he understands the manifold requisites of exegesis; he satisfies thousands of kotis of beings because he is, so to say, inspired (or blessed) by the Buddha.
  20. And the creatures who are entrusted to his care shall very soon all become Bodhisattvas, and by cultivating his intimacy they shall behold Buddhas as numerous as the sands of the Ganges.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER XI

APPARITION OF A STÛPA

Then there arose a Stûpa, consisting of seven precious substances, from the place of the earth opposite the Lord, the assembly being in the middle, a Stûpa five hundred yoganas in height and proportionate in circumference. After its rising, the Stûpa, a meteoric phenomenon, stood in the sky sparkling, beautiful, nicely decorated with five thousand successive terraces of flowers, adorned with many thousands of arches, embellished by thousands of banners and triumphal streamers, hung with thousands of jewel-garlands and with hourplates and bells, and emitting the scent of Xanthochymus and sandal, which scent filled this whole world. Its row of umbrellas rose so far on high as to touch the abodes of the four guardians of the horizon and the gods. It consisted of seven precious substances, viz. gold, silver, lapis lazuli, Musâragalva, emerald, red coral, and Karketana-stone. This Stûpa of precious substances once formed, the gods of paradise strewed and covered it with Mandârava and great Mandâra flowers. And from that Stûpa of precious substances there issued this voice: Excellent, excellent, Lord Sâkyamuni! thou hast well expounded this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law. So it is, Lord; so it is, Sugata.

At the sight of that great Stûpa of precious substances, that meteoric phenomenon in the sky, the four classes of hearers were filled with gladness delight, satisfaction and joy. Instantly they rose from their seats, stretched out their joined hands, and remained standing in that position. Then the Bodhisattva Mahâsattva Mahâpratibhâna, perceiving the world, including gods, men, and demons, filled with curiosity, said to the Lord: O Lord, what is the cause, what is the reason of so magnificent a Stûpa of precious substances appearing in the world? Who is it, O Lord, who causes that sound to go out from the magnificent Stûpa of precious substances? Thus asked, the Lord spake to Mahapratibhâna, the Bodhisattva Mahâsattva, as follows: In this great Stûpa of precious substances, Mahâpratibh’ana, the proper body of the Tathâgata is contained condensed; his is the Stûpa; it is he who causes this sound to go out.

In the point of space below, Mahâpratibhana, there are innumerable thousands of worlds. Further on is the world called Ratnavisuddha, there is the Tathâgata named Prabhûtaratna, the Arhat, &c. This Lord of yore made this vow: Formerly, when following the course of a Bodhisattva, I have not arrived at supreme, perfect enlightenment before I had heard this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law, serving for the instruction of Bodhisattvas. But from the moment that I had heard this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law, I have become fully ripe for supreme, perfect enlightenment. Now, Mahapratibhâna, that Lord Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c., at the juncture of time when his complete extinction was to take place, announced in presence of the world, including the gods: After my complete extinction, monks, one Stûpa must be made of precious substances of this frame (or form) of the proper body of the Tathâgata; the other Stûpas, again, should be made in dedication (or in reference) to me. Thereupon, Mahapratibhâna, the Lord Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c., pronounced this blessing: Let my Stûpas here, this Stûpa of my proper bodily frame (or form), arise wherever in any Buddha-field in the ten directions of space, in all worlds, the Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law is propounded, and let it stand in the sky above the assembled congregation when this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law is being preached by some Lord Buddha or another, and let this Stûpa of the frame (or form) of my proper body give a shout of applause to those Buddhas while preaching this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law. It is that Stûpa, Mahâpratibhana, of the relics of the Lord Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c., which, while I was preaching this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law in this Saha-world, arose above this assembled congregation and, standing as a meteor in the sky, gave its applause.

Then said Mahâpratibhâna, the Bodhisattva Mahâsattva, to the Lord: Show us, O Lord, through thy power the frame of the afore-mentioned Tathâgata. Whereon the Lord spake to the Bodhisattva Mahâsattva Mahâpratibhâna as follows: This Lord Prabhûtaratna, Mahâpratibhana, has made a grave and pious vow. That vow consisted in this: When the Lords, the Buddhas, being in other Buddha-fields, shall preach this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law, then let this Stûpa of the frame of my proper body be near the Tathâgata to hear from him this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law. And when those Lords, those Buddhas wish to uncover the frame of my proper body and show it to the four classes of hearers, let then the Tathâgata-frames, made by the Tathâgatas in all quarters, in different Buddha-fields, from their own proper body, and preaching the law to creatures, under different names in several Buddha-fields, let all those Tathâgata-frames, made from the proper body, united together, along with this Stûpa containing the frame of my own body, be opened and shown to the four classes of hearers. Therefore, Mahâpratibhâna, have I made many Tathâgata-frames which in all quarters, in several Buddha-fields in thousands of worlds, preach the law to creatures. All those ought to be brought hither.

Thereupon the Bodhisattva Mahâsattva MahApratibhâna said to the Lord: Then, O Lord, shall we reverentially salute all those bodily emanations of the Tathâgata and created by the Tathâgata.

And instantly the Lord darted from the circle of hair on his brow a ray, which was no sooner darted than the Lords, the Buddhas stationed in the east in fifty hundred thousand myriads of kotis of worlds, equal to the sands of the river Ganges, became all visible, and the Buddha-fields there, consisting of crystal, became visible, variegated with jewel trees, decorated with strings of fine cloth, replete with many hundred thousands of Bodhisattvas, covered with canopies, decked with a network of seven precious substances and gold. And in those fields appeared the Lords, the Buddhas, teaching with sweet and gentle voice the law to creatures; and those Buddha-fields seemed replete with hundred thousands of Bodhisattvas. So, too, it was in the south-east; so in the south; so in the south-west; so in the west; so in the north-west; so in the north; so in the north-east; so in the nadir; so in the zenith; so in the ten directions of space; in each direction were to be seen many hundred thousand myriads of kotis of Buddha-fields, similar to the sands of the river Ganges, in many worlds similar to the sands of the river Ganges, Lords Buddhas in many hundred thousand myriads of kotis of Buddha-fields.

Those Tathâgatas, &c., in the ten directions of space then addressed each his own troop of Bodhisattvas: We shall have to go, young men of good family, to the Saha-world near the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., to humbly salute the Stûpa of the relics of Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c. Thereupon those Lords, those Buddhas resorted with their own satellites, each with one or two, to this Saha-world. At that period this all-embracing world was adorned with jewel trees; it consisted of lapis lazuli, was covered with a network of seven precious substances and gold, smoking with the odorous incense of magnificent jewels, everywhere strewn with Mandârava and great Mandârava flowers, decorated with a network of little bells, showing a checker board divided by gold threads into eight compartments, devoid of villages, towns, boroughs, provinces, kingdoms, and royal capitals, without Kâla-mountain, without the mountains Mukilinda and great Mukilinda, without a mount Sumeru, without a Kakravâla (i. e. horizon) and great Kakravâla (i. e. extended horizon), without other principal mountains, without great oceans, without rivers and great rivers, without bodies of gods, men, and demons, without hells, without brute creation, without a kingdom of Yama. For it must be understood that at that period all beings in any of the six states of existence in this world had been removed to other worlds, with the exception of those who were assembled at that congregation. Then it was that those Lords, those Buddhas, attended by one or two satellites, arrived at this Saha-world and went one after the other to occupy their place close to the foot of a jewel tree. Each of the jewel trees was five hundred yoganas in height, had boughs, leaves, foliage, and circumference in proportion, and was provided with blossoms and fruits. At the foot of each jewel tree stood prepared a throne, five yoganas in height, and adorned with magnificent jewels. Each Tathâgata went to occupy his throne and sat on it cross-legged. And so all the Tathâgatas of the whole sphere sat cross-legged at the foot of the jewel trees.

At that moment the whole sphere was replete with Tathâgatas, but the beings produced from the proper body of the Lord Sâkyamuni had not yet arrived, not even from a single point of the horizon. Then the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., proceeded to make room for those Tathâgata-frames that were arriving one after the other. On every side in the eight directions of space (appeared) twenty hundred thousand myriads of kotis of Buddha-fields of lapis lazuli, decked with a network of seven precious substances and gold, decorated with a fringe of little bells, strewn with Mandârava and great Mandârava flowers, covered with heavenly awnings, hung with wreaths of heavenly flowers, smoking with heavenly odorous incense. All those twenty hundred thousand myriads of kotis of Buddha-fields were without villages, towns, boroughs, &c.; without Kâla-mountain, &c.; without great oceans, &c.; without bodies of gods, &c. All those Buddha-fields were so arranged by him as to form one Buddha-field, one soil, even, lovely, set off with trees of seven precious substances, trees five hundred yoganas in height and circumference, provided with boughs, flowers, and fruits in proportion. At the foot of each tree stood prepared a throne, five yoganas in height and width, consisting of celestial gems, glittering and beautiful. The Tathâgatas arriving one after the other occupied the throne near the foot of each tree, and sat cross-legged. In like manner the Tathâgata Sâkyamuni prepared twenty hundred thousand myriads of kotis of other worlds, in every direction of space, in order to give room to the Tathâgatas who were arriving one after the other. Those twenty hundred thousand myriads of kotis of worlds in every direction of space were likewise so made by him as to be without villages, towns, &c. [as above]. They were without bodies of gods, &c. [as above]; all those beings had been removed to other worlds. These Buddha-fields also were of lapis lazuli, &c. [as above]. All those jewel trees measured five hundred yoganas, and near them were thrones, artificially made and measuring five yoganas. Then those Tathâgatas sat down cross-legged, each on a throne at the foot of a jewel tree.

At that moment the Tathâgatas produced by the Lord Sâkyamuni, who in the east were preaching the law to creatures in hundred thousands of myriads of kotis of Buddha-fields, similar to the sands of the river Ganges, all arrived from the ten points of space and sat down in the eight quarters. Thereupon thirty kotis of worlds in each direction were occupied by those Tathâgatas from all the eight quarters. Then, seated on their thrones, those Tathâgatas deputed their satellites into the presence of the Lord Sâkyamuni, and after giving them bags with jewel flowers enjoined them thus: Go, young men of good family, to the Gridhraktila mountain, where the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., is; salute him reverentially and ask, in our name, after the state of health, well-being, lustiness, and comfort both of himself and the crowd of Bodhisattvas and disciples. Strew him with this heap of jewels and speak thus: Would the Lord Tathâgata deign to open this great Stûpa of jewels? It was in this manner that all those Tathâgatas deputed their satellites.

And when the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, perceived that his creations, none wanting, had arrived; perceived that they were severally seated on their thrones, and perceived that the satellites of those Tathâgatas, &c., were present, he, in consideration of the wish expressed by those Tathâgatas, &c., rose from his seat and stood in the sky, as a meteor. And all the four classes of the assembly rose from their seats, stretched out their joined hands, and stood gazing up to the face of the Lord. The Lord then, with the right fore-finger, unlocked the middle of the great Stûpa of jewels, which showed like a meteor, and so severed the two parts. Even as the double doors of a great city gate separate when the bolt is removed, so the Lord opened the great Stûpa, which showed like a meteor, by unlocking it in the middle with the right fore-finger. The great Stûpa of jewels had no sooner been opened than the Lord Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c., was seen sitting cross-legged on his throne, with emaciated limbs and faint body, as if absorbed in abstract meditation, and he pronounced these words: Excellent, excellent, Lord Sâkyamuni; thou hast well expounded this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law. I repeat, thou hast well expounded this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law, Lord Sâkyamuni, to the (four) classes of the assembly. I myself, Lord, have come hither to hear the Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law.

Now the four classes of the assembly, on perceiving the Lord Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c., who had been extinct for many hundred thousand myriads of kotis of Æons, speaking in this way, were filled with wonder and amazement. Instantly they covered the Lord Prabhataratna, the Tathâgata, &c., and the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., with heaps of divine and human flowers. And then the Lord Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c., ceded to the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., the half of the seat on that very throne within that same great Stûpa of jewels and said: Let the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., sit down here. Whereon the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., sat down upon that half-seat together with the other Tathâgata, so that both Tathâgatas were seen as meteors in the sky, sitting on the throne in the middle of the great Stûpa of jewels.

And in the minds of those four classes of the assembly rose this thought: We are far off from the two Tathâgatas; therefore let us also, through the power of the Tathâgata, rise up to the sky. As the Lord apprehended in his mind what was going on in the minds of those four classes of the assembly, he instantly, by magic power, established the four classes as meteors in the sky. Thereupon the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, addressed the four classes: Who amongst you, monks, will endeavour to expound this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law in this Saha-world? The fatal term, the time (of death), is now at hand; the Tathâgata longs for complete extinction, monks, after entrusting to you this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law.

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. Here you see, monks, the great Seer, the extinct Chief, within the Stûpa of jewels, who now has come to hear the law. Who would not call up his energy for the law’s sake?
  2. Albeit completely extinct for many kotis of Æons, he yet now comes to hear the law; for the law’s sake he moves hither and thither; very rare (and very precious) is a law like this.
  3. This Leader practised a vow when he was in a former existence; even after his complete extinction he wanders through this whole world in all ten points of space.
  4. And all these (you here see) are my proper bodies, by thousands of kotis, like the sands of the Ganges; they have appeared that the law may be fulfilled I and in order to see this extinct Master.
  5. After laying out for each his peculiar field, as well as having (created) all disciples, men and gods, in order to preserve the true law, as long as the reign of the law shall last,
  6. I have by magic power cleared many worlds, destined as seats for those Buddhas, and transported all creatures.
  7. It has (always) been my anxious care how this line of the law might be manifested. So (you see) Buddhas here in immense number staying at the foot of trees like a great multitude of lotuses.
  8. Many kotis of bases of trees are brightened by the Leaders sitting on the thrones which are perpetually occupied by them and brightened as darkness is by fire.
  9. A delicious fragrance spreads from the Leaders of the world over all quarters, (a fragrance) by which, when the wind is blowing, all these creatures are intoxicated.
  10. Let him who after my extinction shall keep this Dharmaparyâya quickly pronounce his declaration in the presence of the Lords of the world.
  11. The Seer Prabhûtaratna who, though completely extinct, is awake, will hear the lion’s roar of him who shall take this resolution.
  12. Myself, in the second place, as well as the many Chiefs who have flocked hither by kotis, will hear that resolution from the son of Gina, who is to exert himself to expound this law.
  13. And thereby shall I always be honoured as well as Prabheitaratna, the self-born Gina, who perpetually wanders through the quarters and intermediate quarters in order to hear such a law as this.
  14. And these (other) Lords of the world here present, by whom this soil is so variegated and splendid, to them also will accrue ample and manifold honour from this Sûtra being preached.
  15. Here on this seat you see me, together with the Lord next to me, in the middle of the Stûpa; likewise many other Lords of the world here present, in many hundreds of fields.
  16. Ye, young men of good family, mind, for mercy’s sake towards all beings, that it is a very difficult task to which the Chief urges you.
  17. One might expound many thousands of Sûtras, like to the sands of the Ganges, without overmuch difficulty.
  18. One who after grasping the Sumeru in the fist were to hurl it a distance of kotis of fields, would do nothing very difficult.
  19. Nor would it be so very difficult if one could shake this whole universe by the thumb to hurl it a distance of kotis of fields.
  20. Nor would one who, after taking stand on the limit of the existing world, were to expound the law and thousands of other Sûtras, do something so very difficult.
  21. But to keep and preach this Sûtra in the dreadful period succeeding the extinction of the Chief of the world, that is difficult.
  22. To throw down the totality of ether-element after compressing it in one fist, and to leave it behind after having thrown it away, is not difficult.
  23. But to copy a Sûtra like this in the period after my extinction, that is difficult.
  24. To collect the whole earth-element at a nail’s end, cast it away, and then walk off to the Brahma-world,
  25. Is not difficult, nor would it require a strength surpassing everybody’s strength to do this work of difficulty.
  26. Something more difficult than that will he do who in the last days after my extinction shall pronounce this Sûtra, were it but a single moment.
  27. It will not be difficult for him to walk in the midst of the conflagration at the (time of the) end of the world, even if he carries with him a load of hay.
  28. More difficult it will be to keep this Sûtra after my extinction and teach it to a single creature.
  29. One may keep the eighty-four thousand divisions of the law and expound them, with the instructions and such as they have been set forth, to kotis of living beings;
  30. This is not so difficult; nor is it, to train at the present time monks, and confirm my disciples in the five parts of transcendent knowledge.
  31. But more difficult is it to keep this Satra, believe in it, adhere to it, or expound it again and again.
  32. Even he who confirms many thousands of kotis of Arhats, blest with the possession of the six transcendent faculties (Abhigñâs), like sands of the Ganges,
  33. Performs something not so difficult by far as the excellent man does who after my extinction shall keep my sublime law.
  34. I have often, in thousands of worlds, preached the law, and to-day also I preach it with the view that Buddha-knowledge may be obtained.
  35. This Sûtra is declared the principal of all Sûtras; he who keeps in his memory this Stitra, keeps the body of the Gina.
  36. Speak, O young men of good family, while the Tathâgata is (still) in your presence, who amongst you is to exert himself in later times to keep the Sûtra.
  37. Not only I myself shall be pleased, but the Lords of the world in general, if one would keep for a moment this Sûtra so difficult to keep.
  38. Such a one shall ever be praised by all the Lords of the world, famed as an eminent hero, and ouick in arrivinLy at transcendent wisdom.
  39. He shall be entrusted with the leadership amongst the sons of the Tathâgatas, he who, after having reached the stage of meekness, shall keep this Sûtra.
  40. He shall be the eye of the world, including gods and men, who shall speak this Sûtra after the extinction of the Chief of men.
  41. He is to be venerated by all beings, the wise man who in the last times shall preach this Sûtra (were it but) a single moment.

Thereupon the Lord addressed the whole company of Bodhisattvas and the world, including gods and demons, and said: Of yore, monks, in times past I have, unwearied and without repose, sought after the Sûtra of the Lotus of the True Law, during immense, immeasurable Æons; many Æons before I have been a king, during many thousands of Æons. Having once taken the strong resolution to arrive at supreme, perfect enlightenment, my mind did not swerve from its aim. I exerted myself to fulfil the six Perfections (Pâramitâs), bestowing immense alms: gold, money, gems, pearls, lapis lazuli, conch-shells, stones (?), coral, gold and silver, emerald, Musâragalva, red pearls; villages, towns, boroughs, provinces, kingdoms, royal capitals; wives, sons, daughters, slaves, male and female; elephants, horses, cars, up to the sacrifice of life and body, of limbs and members, hands, feet, head. And never did the thought of self-complacency rise in me. In those days the life of men lasted long, so that for a time of many hundred thousand years I was exercising the rule of a King of the Law for the sake of duty, not for the sake of enjoyment. After installing in government the eldest prince royal, I went in quest of the best law in the four quarters, and had promulgated with sound of bell the following proclamation: He who procures for me the best laws or points out what is useful, to him will I become a servant. At that time there lived a Seer; he told me: Noble king, there is a Sûtra, called the Lotus of the True Law, which is an exposition of the best law. If thou consent to become my servant, I will teach thee that law. And I, glad, content, exulting and ravished at the words I heard from the Seer, became his pupil, and said: I will do for thee the work of a servant. And so having agreed upon becoming the servant of the Seer, I performed the duties of a servitor, such as fetching grass, fuel, water, bulbs, roots, fruit, &c. I held also the office of a doorkeeper. When I had done such kind of work at day-time, I at night kept his feet while he was lying on his couch, and never did I feel fatigue of body or mind. In such occupations I passed a full millennium.

And for the fuller elucidation of this matter the Lord on that occasion uttered the following stanzas:

  1. I have a remembrance of past ages when I was Dhârmika, the King of the Law, and exercised the royal sway for duty’s sake, not for love’s sake, in the interest of the best laws.
  2. I let go out in all directions this proclamation: I will become a servant to him who shall explain Dharma. At that time there was a far-seeing Sage, a revealer of the Sûtra called the True Law.
  3. He said to me: If thou wish to know Dharma, become my servant; then I will explain it to thee. As I heard these words I rejoiced and carefully performed such work as a servant ought to do.
  4. I never felt any bodily nor mental weariness since I had become a servant for the sake of the true law. I did my best for real truth’s sake, not with a view to win honour or enjoy pleasure.
  5. That king meanwhile, strenuously and without engaging in other pursuits, roamed in every direction during thousands of kotis of complete Æons without being able to obtain the Sûtra called Dharma.

Now, monks, what is your opinion? that it was another who at that time, at that juncture was the king? No, you must certainly not hold that view. For it was myself, who at that time, at that juncture was the king. What then, monks, is your opinion? that it was another who at that time, at that juncture was the Seer? No, you must certainly not hold that view. For it was this Devadatta himself, the monk I, who at that time, at that juncture was the Seer. Indeed, monks, Devadatta was my good friend. By the aid of Devadatta have I accomplished the six perfect virtues (Pâramitas). Noble kindness, noble compassion, noble sympathy, noble indifference, the thirty-two signs of a great man, the eighty lesser marks, the gold-coloured tinge, the ten powers, the fourfold absence of hesitation, the four articles of sociability, the eighteen uncommon properties, magical power, ability to save beings in all directions of space,-all this (have I got) after having come to Devadatta. I announce to you, monks, I declare to you: This Devadatta, the monk, shall in an age to come, after immense, innumerable Æons, become a Tathâgata named Devarâga (i. e. King of the gods), an Arhat, &c., in the world Devasopâna (i. e. Stairs of the gods). The lifetime of that Tathâgata Devarâga, monks, shall measure twenty intermediate kalpas. He shall preach the law in extension, and beings equal to the sands of the river Ganges shall through him forsake all evils and realise Arhatship. Several beings shall also elevate their minds to Pratyekabuddhaship, whereas beings equal to the sands of the river Ganges shall elevate their minds to supreme, perfect enlightenment, and become endowed with unflinching patience. Further, monks, after the complete extinction of the Tathâgata Devarâgu, his true law shall stay twenty intermediate kalpas. His body shall not be seen divided into different parts (and relics); it shall remain as one mass within a Stûpa of seven precious substances, which Stûpa is to be sixty hundred yoganas in height and forty yoganas in extension. All, gods and men, shall do worship to it with flowers, incense, perfumed garlands, unguents, powder, clothes, umbrellas, banners, flags, and celebrate it with stanzas and songs. Those who shall turn round that Stûpa from left to right or humbly salute it, shall some of them realise Arhatship, others attain Pratyekabuddhaship; others, gods and men, in immense number, shall raise their minds to supreme, perfect enlightenment, never to return.

Thereafter the Lord again addressed the assembly of monks: Whosoever in future, monks, be he a young man or a young lady of good family, shall hear this chapter of the Sûtra of the Lotus of the True Law, and by doing so be relieved from doubt, become pure-minded, and put reliance on it, to such a one the door of the three states of misfortune shall be shut: he shall not fall so low as to be born in hell, among beasts, or in Yama’s kingdom. When born in the Buddha-fields in the ten points of space he shall at each repeated birth hear this very Sûtra, and when born amongst gods or men he shall attain an eminent rank. And in the Buddha-field where he is to be born he shall appear by metamorphosis on a lotus of seven precious substances, face to face with the Tathâgata.

At that moment a Bodhisattva of the name of Pragñâkûta, having come from beneath the Buddha-field of the Tathâgatna, said to the Tathâgata Prabhûtaratna: Lord, let us resort to our own Buddha-field. But the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, said to the Bodhisattva Pragñâkûta: Wait a while, young man of good family, first have a discussion with my Bodhisattva Mañgusrî, the prince royal, to settle some point of the law. And at the same moment, lo, Mañgusrî, the prince royal, rose seated on a centifolious lotus that was large as a carriage yoked with four horses, surrounded and attended by many Bodhisattvas, from the bosom of the sea, from the abode of the Nâga-king Sâgara (i. e. Ocean). Rising high into the sky he went through the air to the Gridhrakûta mountain to the presence of the Lord. There Mañgusrî, the prince royal, alighted from his lotus, reverentially saluted the feet of the Lord Sâkyamuni and Prabhûtaratna, the Tathâgata, went up to the Bodhisattva Pragñâkûta and, after making the usual complimentary questions as to his health and welfare, seated himself at some distance. The Bodhisattva Pragñâkûta then addressed to Mañgusrî, the prince royal, the following question: Mañgusrî, how many beings hast thou educated’ during thy stay in the sea? Mañgusrî answered: Many, innumerable, incalculable beings have I educated, so innumerable that words cannot express it, nor thought conceive it. Wait a while, young man of good family, thou shalt presently see a token. No sooner had Mañgusrî, the prince royal, spoken these words than instantaneously many thousands of lotuses rose from the bosom of the sea up to the sky, and on those lotuses were seated many thousands of Bodhisattvas, who flocked through the air to the Gridhrakilla, mountain, where they stayed, appearing as meteors. All of them had been educated by Mañgusrî, the prince royal, to supreme, perfect enlightenment. The Bodhisattvas amongst them who had formerly striven after the great vehicle extolled the virtues of the great vehicle and the six perfect virtues (Pâramitas). Such as had been disciples extolled the vehicle of disciples. But all acknowledged the voidness (or vanity) of all laws (or things), as well as the virtues of the great vehicle. Mañgusrî, the prince royal, said to the Bodhisattva Pragñtakûta: Young man of good family, while I was staying in the bosom of the great ocean I have by all means educated creatures, and here thou seest the result. Whereupon the Bodhisattva Pragñâkûta questioned Mañgusrî, the prince royal, in chanting the following stanzas:

  1. O thou blessed one, who from thy wisdom art called the Sage, by whose power is it that thou to-day (or now) hast educated those innumerable beings? Tell it me upon my question, O thou god amongst men.
  2. What law hast thou preached, or what Sûtra, in showing the path of enlightenment, so that those who are there with you have conceived the idea of enlightenment? that, once having gained a safe ford’, they have been decisively established in omniscience?

Mañgusrî answered: In the bosom of the sea I have expounded the Lotus of the True Law and no other Sûtra. Pragñakûta said: That Sûtra is profound, subtle, difficult to seize; no other Sûtra equals it. Is there any creature able to understand this jewel of a Sûtra or to arrive at supreme, perfect enlightenment? Mañgusrî replied: There is, young man of good family, the daughter of Sâgara, the Naga-king, eight years old, very intelligent, of keen faculties, endowed with prudence in acts of body, speech, and mind, who has caught and kept all the teachings, in substance and form, of the Tathâgatas, who has acquired in one moment a thousand meditations and proofs of the essence of all laws. She does not swerve from the idea of enlightenment, has great aspirations, applies to other beings the same measure as to herself; she is apt to display all virtues and is never deficient in them. With a bland smile on the face and in the bloom of an extremely handsome appearance she speaks words of kindliness and compassion. She is fit to arrive at supreme, perfect enlightenment. The Bodhisattva Praggakûta said: I have seen how the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, when he was striving after enlightenment, in the state of a Bodhisattva, performed innumerable good works’, and during many Æons never slackened in his arduous task. In the whole universe there is not a single spot so small as a mustard-seed where he has not surrendered his body for the sake of creatures. Afterwards he arrived at enlightenment. Who then would believe that she should have been able to arrive at supreme, perfect knowledge in one moment?

At that very moment appeared the daughter of Sâgara, the Naga-king, standing before their face. After reverentially saluting the feet of the Lord she stationed herself at some distance and uttered on that occasion the following stanzas:

  1. Spotless, bright, and of unfathomable light is that ethereal body, adorned with the thirty-two characteristic signs, pervading space in all directions.
  2. He is possessed of the secondary marks and praised by every being, and accessible to all, like an open market-place.
  3. I have obtained enlightenment according to my wish; the Tathâgata can bear witness to it; I will extensively reveal the law that releases from sufferance.

Then the venerable Sariputra said to that daughter of Sagara, the Naga-king: Thou hast conceived the idea of enlightenment, young lady of good family, without sliding back, and art gifted with immense wisdom, but supreme, perfect enlightenment is not easily won. It may happen, sister, that a woman displays an unflagging energy, performs good works for many thousands of Æons, and fulfils the six perfect virtues (Pâramitas), but as yet there is no example of her having reached Buddhaship, and that because a woman cannot occupy the five ranks, viz. 1. the rank of Brahma; 2. the rank of Indra; 3. the rank of a chief guardian of the four quarters; 4. the rank of Kakravartin; 5. the rank of a Bodhisattva incapable of sliding back .

Now the daughter of Sâgara, the Nâga-king, had at the time a gem which in value outweighed the whole universe. That gem the daughter of Sâgara, the Naga-king, presented to the Lord, and the Lord graciously accepted it. Then the daughter of Sâgara, the Nâga-king, said to the Bodhisattva Pragñâkûta and the senior priest Sariputra: Has the Lord readily accepted the gem I presented him or has he not? The senior priest answered: As soon as it was presented by thee, so soon it was accepted by the Lord. The daughter of Sâgara, the Nâga-king, replied: If I were endowed with magic power, brother Sariputra, I should sooner have arrived at supreme, perfect enlightenment, and there would have been none to receive this gem.

At the same instant, before the sight of the whole world and of the senior priest Sariputra, the female sex of the daughter of Sâgara, the Naga-king, disappeared; the male sex appeared and she manifested herself as a Bodhisattva, who immediately went to the South to sit down at the foot of a tree made of seven precious substances, in the world Vimala (i.e. spotless), where he showed himself enlightened and preaching the law, while filling all directions of space with the radiance of the thirtytwo characteristic signs and all secondary marks. All beings in the Saha-world beheld that Lord while he received the homage of all, gods, Nâgas, goblins, Gandharvas, demons, Garudas, Kinnaras, great serpents, men, and beings not human, and was engaged in preaching the law. And the beings who heard the preaching of that Tathâgata became incapable of sliding back in supreme, perfect enlightenment. And that world Vimala and this Saha-world shook in six different ways. Three thousand living beings from the congregational circle of the Lord Sâkyamuni gained the acquiescence in the eternal law, whereas three hundred thousand beings obtained the prediction of their future destiny to supreme, perfect enlightenment.

Then the Bodhisattva Pragñâkûta and the senior priest Sariputra were silent.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER XII

EXERTION

Thereafter the Bodhisattva Bhaishagyarâga and the Bodhisattva Mahâpratibhâna, with a retinue of twenty hundred thousand Bodhisattvas, spoke before the face of the Lord the following words: Let the Lord be at ease in this respect; we will after the extinction of the Tathâgata expound this Paryâya to (all) creatures, though we are aware, O Lord, that at that period there shall be malign beings, having few roots of goodness, conceited, fond of gain and honour, rooted in unholiness, difficult to tame, deprived of good will, and full of unwillingness. Nevertheless, O Lord, we will at that period read, keep, preach, write, honour, respect, venerate, worship this Sûtra; with sacrifice of body and life, O Lord, we will divulge this Sûtra. Let the Lord be at ease.

Thereupon five hundred monks of the assembly, both such as were under training and such as were not, said to the Lord: We also, O Lord, will exert ourselves to divulge this Dharmaparyâya, though in other worlds. Then all the disciples of the Lord, both such as were under training and such as were not, who had received from the Lord the prediction as to their (future) supreme enlightenment, all the eight thousand monks raised their joined hands towards the Lord and said: Let the Lord be at case. We also will divulge this Dharmaparyâya, after the complete extinction of the Lord, in the last days, the last period, though in other worlds. For in this Saha-world, O Lord, the creatures are conceited, possessed of few roots of goodness, always vicious in their thoughts, wicked, and naturally perverse.

Then the noble matron Gautamî, the sister of the Lord’s mother, along with six hundred nuns, some of them being under training, some being not, rose from her seat, raised the joined hands towards the Lord and remained gazing up to him. Then the Lord addressed the noble matron Gautamî: Why dost thou stand so dejected, gazing up to the Tathâgata? (She replied): I have not been mentioned by the Tathâgata, nor have I received from him a prediction of my destiny to supreme, perfect enlightenment. (He said): But, Gautamî, thou hast received a prediction with the prediction regarding the whole assembly. Indeed, Gautamî, thou shalt from henceforward, before the face of thirty-eight hundred thousand myriads of kotis of Buddhas, be a Bodhisattva and preacher of the law. These six thousand nuns also, partly perfected in discipline, partly not, shall along with others become Bodhisattvas and preachers of the law before the face of the Tathâgatas. Afterwards, when thou shalt have completed the course of a Bodhisattva, thou shalt become, under the name of Sarvasattvapriyadarsana (i. e. lovely to see for all beings), a Tathâgata, an Arhat, &c., endowed with science and conduct, &c. &c. And that Tathâgata Sarvasattvapriyadarsana, O Gautami, shall give a prediction by regular succession to those six thousand Bodhisattvas concerning their destiny to supreme, perfect enlightenment.

Then the nun Yasodharâ, the mother of Rahula, thought thus: The Lord has not mentioned my name. And the Lord comprehending in his own mind what was going on in the mind of the nun Yasodharâ said to her: I announce to thee, Yasodharâ, I declare to thee: Thou also shalt before the face of ten thousand kotis of Buddhas become a Bodhisattva and preacher of the law, and after regularly completing the course of a Bodhisattva thou shalt become a Tathâgata, named Rasmisatasahasraparipûrnadhvaga, an Arhat, &c., endowed with science and conduct, &c. &c., in the world Bhadra; and the lifetime of that Lord Rasmisatasahasrapariptirnadhvaga shall be unlimited.

When the noble matron Gautami, the nun, with her suite of six thousand nuns, and Yasodhara, the nun, with her suite of four thousand nuns, heard from the Lord their future destiny to supreme, perfect enlio,htenment, they uttered, in wonder and amazement, this stanza:

  1. O Lord, thou art the trainer, thou art the leader; thou art the master of the world, including the gods; thou art the giver of comfort, thou who art worshipped by men and gods. Now, indeed, we feel satisfied.

After uttering this stanza the nuns said to the Lord: We also, O Lord, will exert ourselves to divulge this Dharmaparyâya in the last days, though in other worlds.

Thereafter the Lord looked towards the eighty hundred thousand Bodhisattvas who were gifted with magical spells and capable of moving forward the wheel that never rolls back. No sooner were those Bodhisattvas regarded by the Lord than they rose from their seats, raised their joined hands towards the Lord and reflected thus: The Lord invites us to make known the Dharmaparyâya. Agitated by that thought they asked one another: What shall we do, young men of good family, in order that this Dharmaparyâya may in future be made known as the Lord invites us to do? Thereupon those young men of good family, in consequence of their reverence for the Lord and their own pious vow in their previous course, raised a lion’s roar before the Lord: We, O Lord, will in future, after the complete extinction of the Lord, go in all directions in order that creatures shall write, keep, meditate, divulge this Dharmaparyâya, by no other’s power but the Lord’s. And the Lord, staying in another world, shall protect, defend, and guard us.

Then the Bodhisattvas unanimously in a chorus addressed the Lord with the following stanzas:

  1. Be at ease, O Lord. After thy complete extinction, in the horrible last period of the world, we will proclaim this sublime Sûtra.
  2. We will suffer, patiently endure, O Lord, the injuries, threats, blows and threats with sticks at the hands of foolish men.
  3. At that dreadful last epoch men will be malign, crooked, wicked, dull, conceited, fancying to have come to the limit when they have not.
  4. ‘We do not care but to live in the wilderness and wear a patched cloth; we lead a frugal life;’ so will they speak to the ignorant.
  5. And persons greedily attached to enjoyments will preach the law to laymen and be honoured as if they possessed the six transcendent qualities.
  6. Cruel-minded and wicked men, only occupied with household cares, will enter our retreat in the forest and become our calumniators.
  7. The Tîrthikas, themselves bent on profit and honour, will say of us that we are so, and-shame on such monks!-they will preach their own fictions.
  8. Prompted by greed of profit and honour they will compose Sûtras of their own invention and then, in the midst of the assembly, accuse us of plagiarism.
  9. To kings, princes, king’s peers, as well as to Brahmans and commoners, and to monks of other confessions,
  10. They will speak evil of us and propagate the Tîrtha-doctrine. We will endure all that out of reverence for the great Seers.
  11. And those fools who will not listen to us, shall (sooner or later) become enlightened, and therefore will we forbear to the last.
  12. In that dreadful, most terrible period of frightful general revolution will many fiendish monks stand up as our revilers.
  13. Out of respect for the Chief of the world we will bear it, however difficult it be; girded with the girdle of forbearance will I proclaim this Sûtra.
  14. I do not care for my body or life, O Lord, but as keepers of thine entrusted deposit we care for enlightenment.
  15. The Lord himself knows that in the last pericd there are (to be) wicked monks who do not understand mysterious speech.
  16. One will have to bear frowning looks, repeated disavowal (or concealment), expulsion from the monasteries, many and manifold abuses.
  17. Yet mindful of the command of the Lord of the world we will in the last period undauntedly proclaim this Sûtra in the midst of the congregation.
  18. We will visit towns and villages everywhere, and transmit to those who care for it thine entrusted deposit, O Lord.
  19. O Chief of the world, we will deliver thy message; be at ease then, tranquil and quiet, great Seer.
  20. Light of the world, thou knowest the disposition of all who have flocked hither from every direction, (and thou knowest that) we speak a word of truth.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER XIII

PEACEFUL LIFE

Mañgusrî, the prince royal, said to the Lord: It is difficult, Lord, most difficult, what these Bodhisattvas Mahâsattvas will attempt out of reverence for the Lord. How are these Bodhisattvas Mahâsattvas to promulgate this Dharmaparyâya at the end of time, at the last period? Whereupon the Lord answered Mañgusrî, the prince royal: A Bodhisattva Mahâsattva, Mañgusrî, he who is to promulgate this Dharmaparyâya at the end of time, at the last period, must be firm in four things. In which things? The Bodhisattva Mahâsattva, Mañgusrî, must be firm in his conduct and proper sphere if he wishes to teach this Dharmaparyâya. And how, Mañgusrî, is a Bodhisattva Mahâsattva firm in his conduct and proper sphere? When the Bodhisattva Mahâsattva, Mañgusrî, is patient, meek, has reached the stage of meekness; when he is not rash, nor envious; when, moreover, Mañgusrî, he clings to no law whatever and sees the real character of the laws (or things); when he is refraining from investigating and discussing these laws, Mañgusrî; that is called the conduct of a Bodhisattva Mahâsattva. And what is the proper sphere of a Bodhisattva Mahâsattva, Mañgusrî? When the Bodhisattva Mahasattva, Mañgusrî, does not serve, not court, not wait upon kings; does not serve, not court, not wait upon princes; when he does not approach them; when he does not serve, not court, not wait upon persons of another sect, Karakas, Parivrâgakas, Âgîvakas, Nirgranthas [Three kinds of mendicant friars not belonging to the Buddhist, nor to the Gaina persuasion], nor persons passionately fond of fine literature; when he does not serve, not court, not wait upon adepts at worldly spells, and votaries of a worldly philosophy, nor keep any intercourse with them; when he does not go to see Kândâlas, jugglers, vendors of pork, poulterers, deer-hunters, butchers, actors and dancers, wrestlers, nor resort to places whither others flock for amusement and sport; when he keeps no intercourse with them unless from time to time to preach the law to them when they come to him, and that freely; when he does not serve, not court, not wait upon monks, nuns, lay devotees, male and female, who are adherents of the vehicle of disciples, nor keep intercourse with them; when he does not come in contact with them at the place of promenade or in the monastery, unless from time to time to preach the law to them when they come to him, and even that freely. This, Mañgusrî, is the proper sphere of a Bodhisattva Mahâsattva.

Again, Mañgusrî, the Bodhisattva Mahasattva does not take hold of some favourable opportunity or another to preach the law to females every now and anon, nor is he desirous of repeatedly seeing females; nor does he think it proper to visit families and then too often address a girl, virgin, or young wife, nor does he greet them too fondly in return. He does not preach the law to a hermaphrodite, keeps no intercourse with such a person, nor greets too friendly in return. He does not enter a house alone in order to receive alms, unless having the Tathâgata in his thoughts. And when he happens to preach the law to females, he does not do so by passionate attachment to the law, far less by passionate attachment to a woman. When he is preaching, he does not display his row of teeth, let alone a quick emotion on his physiognomy. He addresses no novice, male or female, no nun, no monk, no young boy, no young girl, nor enters upon a conversation with them; he shows no great readiness in answering their address, nor cares to give too frequent answers. This, Mañgusrî, is called the first proper sphere of a Bodhisattva Mahasattva.

Further, Mañgusrî, a Bodhisattva Mahâsattva looks upon all laws (and things) as void; he -sees them duly established, remaining unaltered, as they are in reality, not liable to be disturbed, not to be moved backward, unchangeable, existing in the highest sense of the word (or in an absolute sense), having the nature of space, escaping explanation and expression by means of common speech, not born, composed and simple, aggregated and isolated, not expressible in words, independently established, manifesting themselves owing to a perversion of perception. In this way then, Mañgusrî, the Bodhisattva Mahâsattva constantly views all laws, and if he abides in this course, he remains in his own sphere. This, Mañgusrî, is the second proper sphere of a Bodhisattva Mahâsattva.

And in order to expound this matter in greater detail, the Lord uttered the following stanzas :

  1. The Bodhisattva who, undaunted and unabashed, wishes to set forth this Sûtra in the dreadful period hereafter,
  2. Must keep to his course (of duty) and proper sphere; he must be retired and pure, constantly avoid intercourse with kings and princes.
  3. Nor should he keep up intercourse with king’s servants, nor with Kândâlas, jugglers, and Tîrthikas in general.
  4. He ought not to court conceited men, but catechise such as keep to the religion. He must also avoid such monks as follow the precepts of the Arhat [of the Gainas], and immoral men.
  5. He must be constant in avoiding a nun who is fond of banter and chatter; he must also avoid notoriously loose female lay devotees.
  6. He should shun any intercourse with such female lay devotees as seek their highest happiness in this transient world. This is called the proper conduct of a Bodhisattva.
  7. But when one comes to him to question him about the law for the sake of superior enlightenment, he should, at any time, speak freely, always firm and undaunted.
  8. He should have no intercourse with women and hermaphrodites; he should also shun the young wives and girls in families.
  9. He must never address them to ask after their health. He must also avoid intercourse with vendors of pork and mutton.
  10. With any persons who slay animals of various kind for the sake of profit, and with such as sell meat he should avoid having any intercourse.
  11. He must shun the society of whoremongers, players, musicians, wrestlers, and other people of that sort.
  12. He should not frequent whores, nor other sensual persons; he must avoid any exchange of civility with them.
  13. And when the sage has to preach for a woman, he should not enter into an apartment with her alone, nor stay to banter.
  14. When he has often to enter a village in quest of food, he must have another monk with him or constantly think of the Buddha.
  15. Herewith have I shown the first sphere of proper conduct. Wise are they who, keeping this Sqtra in memory, live according to it.
  16. And when one observes no law at all, low, superior or mean, composed or uncomposed, real or not real;
  17. When the wise man does not remark, ‘This is a woman,’ nor marks,’This is a man;’ when in searching he finds no laws (or things), because they have never existed;
  18. This is called the observance of the Bodhisattvas in general. Now listen to me when I set forth what should be their proper sphere.
  19. All laws (i.e. the laws, the things) have been declared to be non-existing, not appearing, not produced, void, immovable, everlasting; this is called the proper sphere of the wise.
  20. They have been divided into existing and non-existing, real and unreal, by those who had wrong notions; other laws also, of permanency, of being produced, of birth from something already produced, are wrongly assumed.
  21. Let (the Bodhisattva) be concentrated in mind, attentive, ever firm as the peak of Mount Sumeru, and in such a state (of mind) look upon all laws (and things) as having the nature of space [i.e. as being void],
  22. Permanently equal to space, without essence, immovable, without substantiality. These, indeed, are the laws, all and for ever. This is called the proper sphere of the wise.
  23. The monk observing this rule of conduct given by me may, after my extinction, promulgate this Sûtra in the world, and shall feel no depression.
  24. Let the sage first, for some time, coerce his thoughts, exercise meditation with complete absorption, and correctly perform all that is required for attaining spiritual insight, and then, after rising (from his pious meditation), preach with unquailing mind.
  25. The kings of this earth and the princes who listen to the law protect him. Others also, both laymen (or burghers) and Brahmans, will be found together in his congregation.

Further, Mañgusrî, the Bodhisattva Mahasattva who, after the complete extinction of the Tathâgata at the end of time, the last period, the last five hundred years, when the true law is in a state of decay, is going to propound this Dharmaparyâya, must be in a peaceful state (of mind) and then preach the law, whether he knows it by heart or has it in a book. In his sermon he will not be too prone to carping at others, not blame other preaching friars, not speak scandal nor propagate scandal. He does not mention by name other monks, adherents of the vehicle of disciples, to propagate scandal. He cherishes even no hostile feelings against them, because he is in a peaceful state. All who come, one after the other, to hear the sermon he receives with benevolence, and preaches the law to them without invidiousness. He refrains from entering upon a dispute; but if he is asked a question, he does not answer in the way of (those who follow) the vehicle of disciples; on the contrary, he answers as if he had attained Buddha-knowledge.

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas :

  1. The wise man is always at ease, and in that state he preaches the law, seated on an elevated pulpit which has been prepared for him on a clean and pretty spot.
  2. He puts on a clean, nice, red robe, dyed with good colours, and a black woollen garment and a long undergarment;
  3. Having duly washed his feet and rubbed his head and face with smooth ointments, he ascends the pulpit, which is provided with a footbank and covered with pieces of fine cloth of various sorts, and sits down.
  4. When he is thus seated on the preacher’s pulpit and all who have gathered round him are attentive, he proceeds to deliver many discourses, pleasing by variety, before monks and nuns,
  5. Before male and female lay devotees, kings and princes. The wise man always (takes care to) deliver a sermon diversified in its contents and sweet, free from invidiousness.
  6. If occasionally he is asked some question, even after he has commenced, he will explain the matter anew in regular order, and he will explain it in such away that his hearers gain enlightenment.
  7. The wise man is indefatigable; not even the thought of fatigue will rise in him; he knows no listlessness, and so displays to the assembly the strength of charity.
  8. Day and night the wise man preaches this sublime law with myriads of kotis of illustrations; he edifies and satisfies his audience without ever requiring anything.
  9. Solid food, soft food, nourishment and drink, cloth, couches, robes, medicaments for the sick, all this does not occupy his thoughts, nor does he want anything from the congregation.
  10. On the contrary, the wise man is always thinking: How can I and these beings become Buddhas? I will preach this true law, upon which the happiness of all beings depends, for the benefit of the world.
  11. The monk who, after my extinction, shall preach in this way, without envy, shall not meet with trouble, impediment, grief or despondency.
  12. Nobody shall frighten him, beat or blame him; never shall he be driven away, because he is firm in the strength of forbearance.
  13. The wise man who is peaceful, so disposed as I have just said, possesses hundreds of kotis of advantages, so many that one would not be able to enumerate them in hundreds of Æons.

Again, Mañgusrî, the Bodhisattva Mahâsattva who lives after the extinction of the Tathâgata at the end of time when the true law is in decay, the Bodhisattva Mahasattva who keeps this Sûtra is not envious, not false, not deceitful; he does not speak disparagingly of other adherents of the vehicle of Bodhisattvas, nor defame, nor humble them. He does not bring forward the shortcomings of other monks, nuns, male and female lay devotees, neither of the adherents of the vehicle of disciples nor of those of the vehicle of Pratyekabuddhas. He does not say: You young men of good family, you are far off from supreme, perfect enlightenment; you give proof of not having arrived at it; you are too fickle in your doings and not capable of acquiring true knowledge. He does not in this way bring forward the shortcomings of any adherent of the vehicle of the Bodhisattvas. Nor does he show any delight in disputes about the law, or engage in disputes about the law, and he never abandons the strength of charity towards all beings. In respect to all Tathâgatas he feels as if they were his fathers, and in respect to all Bodhisattvas as if they were his masters. And as to the Bodhisattvas Mahâsattvas in all directions of space, he is assiduous in paying homage to them by good will and respect. When he preaches the law, he preaches no less and no more than the law, without partial predilection for (any part of) the law, and he does not show greater favour to one than to another, even from love of the law.

Such, Mañgusrî, is the third quality with which a Bodhisattva Mahâsattva is endowed who is to expound this Dharmaparyâya after the extinction of the Tathâgata at the end of time when the true law is in decay; who will live at ease’ and not be annoyed in the exposition of this Dharmaparyâya. And in the synod he will have allies, and he will find auditors at his sermons who will listen to this Dharmaparyâya, believe, accept, keep, read, penetrate, write it and cause it to be written, and who, after it has been written and a volume made of it, will honour, respect, esteem, and worship it.

This said the Lord, and thereafter he, the Sugata, the Master, added the following:

  1. The wise man, the preacher, who wishes to expound this Sûtra must absolutely renounce falsehood, pride, calumny, and envy.
  2. He should never speak a disparaging word of anybody; never engage in a dispute on religious belief; never say to such as are guilty of shortcomings, You will not obtain superior knowledge.
  3. He is always sincere, mild, forbearing; (as) a (true) son of Sugata he will repeatedly preach the law without any feeling of vexation.
  4. ‘The Bodhisattvas in all directions of space, who out of compassion for creatures are moving in the world, are my teachers;’ (thus thinking) the wise man respects them as his masters.
  5. Cherishing the memory of the Buddhas, the supreme amongst men, he will always feel towards them as if they were his fathers, and by forsaking all idea of pride he will escape hindrance.
  6. The wise man who has heard this law, should be constant in observing it. If he earnestly strives after a peaceful life, kotis of beings will surely protect him.

Further, Mañgusrî, the Bodhisattva Mahâsattva, living at the time of destruction of the true law after the extinction of the Tathâgata, who is desirous of keeping this Dharmaparyâya, should live as far as possible away from laymen and friars, and lead a life of charity. He must feel affection for all beings who are striving for enlightenment and therefore make this reflection: To be sure, they are greatly perverted in mind, those beings who do not hear, nor perceive, nor understand the skilfulness and the mystery of the Tathâgata, who do not inquire for it, nor believe in it, nor even are willing to believe in it. Of course, these beings do not penetrate, nor understand this Dharmaparyâya. Nevertheless will I, who have attained this supreme, perfect knowledge, powerfully bend to it the mind of every one, whatever may be the position he occupies, and bring about that he accepts, understands, and arrives at full ripeness.

By possessing also this fourth quality, Mañgusrî, a Bodhisattva Mahasattva, who is to expound the law after the extinction of the Tathâgata, will be unmolested, honoured, respected, esteemed, venerated by monks, nuns, and lay devotees, male and female, by kings, princes, ministers, king’s officers, by citizens and country people, by Brahmans and laymen; the gods of the sky will, full of faith, follow his track to hear the law, and the angels will follow his track to protect him; whether he is in a village or in a monastery, they will approach him day and night to put questions about the law, and they will be satisfied, charmed with his explanation. For this Dharmaparyâya, Mañgusrî, has been blessed by all Buddhas. With the past, future, and present Tathâgata, Mañgusrî, this Dharmaparyâya is for ever blessed. Precious in all worlds, Mañgusrî, is the sound, rumour, or mentioning of this Dharmaparyâya.

It is a case, Mañgusrî, similar to that of a king, a ruler of armies, who by force has conquered his own kingdom, whereupon other kings, his adversaries, wage war against him. That ruler of armies has soldiers of various description to fight with various enemies. As the king sees those soldiers fighting, he is delighted with their gallantry, enraptured, and in his delight and rapture he makes to his soldiers several donations, such as villages and village grounds, towns and grounds of a town; garments and head-gear; hand-ornaments, necklaces, gold threads, earrings, strings of pearls, bullion, gold, gems, pearls, lapis lazuli, conch-shells, stones (?), corals; he, moreover, gives elephants, horses, cars, foot soldiers, male and female slaves, vehicles, and litters. But to none he makes a present of his crown jewel, because that jewel only fits on the head of a king. Were the king to give away that crown jewel, then that whole royal army, consisting of four divisions, would be astonished and amazed. In the same manner, Mañgusrî, the Tathâgata, the Arhat, &c., exercises the reign of righteousness (and of the law) in the triple world which he has conquered by the power of his arm and the power of his virtue. His triple world is assailed by Mâra, the Evil One. Then the Âryas, the soldiers of the Tathâgata, fight with Mâra. Then, Mañgusrî, the king of the law, the lord of the law, expounds to the Aryas, his soldiers, whom he sees fighting, hundred thousands of Sûtras in order to encourage the four classes. He gives them the city of Nirvâna, the great city of the law; he allures them with that city of Nirvâna, but he does not preach to them such a Dharmaparyâya as this. just as in that case, Mañgusrî, that king, ruler of armies, astonished at the great valour of his soldiers in battle gives them all his property, at last even his crown jewel, and just as that crown jewel has been kept by the king on his head to the last, so, Mañgusrî, the Tathâgata, the Arhat, &c., who as the great king of the law in the triple world exercises his sway with justice, when he sees disciples and Bodhisattvas fighting against the Mâra of fancies or the Mâra of sinful inclinations, and when he sees that by fighting they have destroyed affection, hatred, and infatuation, overcome the triple world and conquered all Mâras, is satisfied, and in his satisfaction he expounds to those noble (ârya) soldiers this Dharmaparyâya which meets opposition in all the world, the unbelief of all the world, a Dharmaparyâya never before preached, never before explained. And the Tathâgata bestows on all disciples the noble crown jewel, that most exalted crown jewel which brings omniscience to all. For this, Mañgusrî, is the supreme preaching of the Tathâgatas; this is the last Dharmaparyâya of the Tathâgatas; this is the most profound discourse on the law, a Dharmaparyâya meeting opposition in all the world. In the same manner, Mañgusrî, as that king of righteousness and ruler of armies took off the crown jewel which he had kept so long a time and gave it (at last) to the soldiers, so, Mañgusrî, the Tathâgata now reveals this long-kept mystery of the law exceeding all others, (the mystery) which must be known by the Tathâgatas.

And in order to elucidate this matter more in detail, the Lord on that occasion uttered the following stanzas:

  1. Always displaying the strength of charity, always filled with compassion for all creatures, expounding this law, the Sugatas have approved this exalted Sûtra.
  2. The laymen, as well as the mendicant friars, and the Bodhisattvas who shall live at the end of time, must all show the strength of charity, lest those who hear the law reject it.
  3. But I, when I shall have reached enlightenment and be established in Tathâgataship, will initiate (others), and after having initiated disciples preach everywhere this superior enlightenment.
  4. It is (a case) like that of a king, ruler of armies, who gives to his soldiers various things, gold, elephants, horses, cars, foot soldiers; he also gives towns and villages, in token of his contentment.
  5. In his satisfaction he gives to some hand-ornaments, silver and gold thread; pearls, gems, conch-shells, stones (?), coral; he also gives slaves of various description.
  6. But when he is struck with the incomparable daring of one amongst the soldiers, he says: Thou. hast admirably done this; and, taking off his crown, makes him a present of the jewel.
  7. Likewise do I, the Buddha, the king of the law, I who have the force of patience and a large treasure of wisdom, with justice govern the whole world, benign, compassionate, and pitiful.
  8. And seeing how the creatures are in trouble, I pronounce thousands of kotis of Sûtrântas, when I perceive the heroism of those living beings who by pure-mindedness overcome the sinful inclinations of the world.
  9. And the king of the law, the great physician, who expounds hundreds of kotis of Paryâyas, when he recognises that creatures are strong, shows them this Sûtra, comparable to a crown jewel.
  10. This is the last Sûtra proclaimed in the world, the most eminent of all my Sûtras, which I have always kept and never divulged. Now I am going to make it known; listen all.
  11. There are four qualities to be acquired by those who at the period after my extinction desire supreme enlightenment and perform my charge. The qualities are such as follows.
  12. The wise man knows no vexation, trouble, sickness; the colour of his skin is not blackish; nor does he dwell in a miserable town.
  13. The great Sage has always a pleasant look, deserves to be honoured, as if he were the Tathâgata himself, and little angels shall constantly be his attendants.
  14. His body can never be hurt by weapons, poison, sticks, or clods, and the mouth of the man who utters a word of abuse against him shall be closed.
  15. He is a friend to all creatures in the world. He goes all over the earth as a light, dissipating the gloom of many kotis of creatures, he who keeps this Sûtra after my extinction.
  16. In his sleep he sees visions in the shape of Buddha; he sees monks and nuns appearing on thrones and proclaiming the many-sided law.
  17. He sees in his dream gods and goblins, (numerous) as the sands of the Ganges, as well as demons and Nâgas of many kinds, who lift their joined hands and to whom he expounds the eminent law.
  18. He sees in his dream the Tathâgata preaching the law to many kotis of beings with lovely voice, the Lord with golden colour.
  19. And he stands there with joined hands glorifying the Seer, the highest of men, whilst the Gina, the great physician, is expounding the law to the four classes.
  20. And he, glad to have heard the law, joyfully pays his worship, and after having soon reached the knowledge which never slides back, he obtains, in dream, magical spells.
  21. And the Lord of the world, perceiving his good intention, announces to him his destiny of becoming a leader amongst men: Young man of good family (says he), thou shalt here reach in future supreme, holy knowledge.
  22. Thou shalt have a large field and four classes (of hearers), even as myself, that respectfully and with joined hands shall hear from thee the vast and faultless law.
  23. Again he sees his own person occupied with meditating on the law in mountain caverns; and by meditating he attains the very nature of the law and, on obtaining complete absorption, sees the Gina.
  24. And after seeing in his dream the goldcoloured one, him who displays a hundred hallowed signs, he hears the law, whereafter he preaches it in the assembly. Such is his dream.
  25. And in his dream he also forsakes his whole realm, harem, and numerous kinsfolk; renouncing all pleasures he leaves home (to become an ascetic), and betakes himself to the place of the terrace of enlightenment.
  26. There, seated upon a throne at the foot of a tree to seek enlightenment, he will, after the lapse of seven days, arrive at the knowledge of the Tathâgatas.
  27. On having reached enlightenment he will rise up from that place to move forward the faultless wheel and preach the law during an inconceivable number of thousands of kotis of Æons.
  28. After having revealed perfect enlightenment and led many kotis of beings to perfect rest, he himself will be extinguished like a lamp when the oil is exhausted. So is that vision.
  29. Endless, Mañgughosha, are the advantages which constantly are his who at the end of time shall expound this Sûtra of superior enlightenment that I have perfectly explained.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER XIV

ISSUING OF BODHISATTVAS FROM THE GAPS OF THE EARTH

Out of the multitude of Bodhisattvas Mahâsattvas who had flocked from other worlds, Bodhisattvas eight (times) equal to the sands of the river Ganges then rose from the assembled circle. Their joined hands stretched out towards the Lord to pay him homage, they said to him: If the Lord will allow us, we also would, after the extinction of the Lord, reveal this Dharmaparyâya in this Saha-world; we would read, write, worship it, and wholly devote ourselves to that law. Therefore, O Lord, deign to grant to us also this Dharmaparyâya. And the Lord answered: Nay, young men of good family, why should you occupy yourselves with this task? I have here in this Saha-world thousands of Bodhisattvas equal to the sands of sixty Ganges rivers, forming the train of one Bodhisattva; and of such Bodhisattvas there is a number equal to the sands of sixty Ganges rivers, each of these Bodhisattvas having an equal number in their train, who at the end of time, at the last period after my extinction, shall keep, read, proclaim this Dharmaparyâya.

No sooner had the Lord uttered these words than the Saha-world burst open on every side, and from within the clefts arose many hundred thousand myriads of kotis of Bodhisattvas with gold-coloured bodies and the thirty-two characteristic signs of a great man, who had been staying in the element of ether underneath this great earth, close to this Saha-world. These then on hearing the word of the Lord came up from below the earth. Each of these Bodhisattvas had a train of thousands of Bodhisattvas similar to the sands of sixty Ganges rivers; (each had) a troop, a great troop, as teacher of a troop. Of such Bodhisattvas Mahâsattvas having a troop, a great troop, as teachers of a troop, there were hundred thousands of myriads of kotis equal to the sands of sixty Ganges rivers, who emerged from the gaps of the earth in this Saha-world. Much more there were to be found of Bodhisattvas Mahâsattvas having a train of Bodhisattvas similar to the sands of fifty Ganges rivers; much more there were to be found of Bodhisattvas Mahâsattvas having a train of Bodhisattvas similar to the sands of forty Ganges rivers; Of 30, 20, 10, 5, 4, 3, 2, 1 Ganges river; of 1/2, 1/4, 1/6, 1/10, 1/20, 1/50, 1/100, 1/1000, 1/100,000, 1/10,000,000, 1/100 X 10,000,000, 1/1000 X 10,000,000, 1/100 X 1000 X 10,000,000, 1/100 X 1000 X 10,000 X 10,000,000 part of the river Ganges. Much more there were to be found of Bodhisattvas Mahâsattvas having a train of many hundred thousand myriads of kotis of Bodhisattvas; of one koli; of one hundred thousand; of one thousand; Of 500; Of 400; Of 300; Of 200; Of 100; Of 50; Of 40; Of 30; Of 20; Of 10; Of 5, 4, 3, 2. Much more there were to be found of Bodhisattvas Mahâsattvas having one follower. Much more there were to be found of Bodhisattvas Mahâsattvas standing isolated. They cannot be numbered, counted, calculated, compared, known by occult science, the Bodhisattvas Mahâsattvas who emerged from the gaps of the earth to appear in this Saha-world. And after they had successively emerged they went up to the Stûpa of precious substances which stood in the sky, where the Lord Prabhûtaratna, the extinct Tathâgata, was seated along with the Lord Sâkyamuni on the throne. Whereafter they saluted the feet of both Tathâgatas, &c., as well as the images of Tathâgatas produced by the Lord Sâkyamuni from his own body, who all together were seated on thrones at the foot of various jewel trees on every side in all directions, in different worlds. After these Bodhisattvas had many hundred thousand times saluted, and thereon circumambulated the Tathâgatas, &c., from left to right, and celebrated them with various Bodhisattva hymns, they went and kept themselves at a little distance, the joined hands stretched out to honour the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., and the Lord Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c.

And while those Bodhisattvas Mahâsattvas who had emerged from the gaps of the earth were saluting and celebrating the Tathâgatas by various Bodhisattva hymns, fifty intermediate kalpas in full rolled away, during which fifty intermediate kalpas the Lord Sâkyamuni remained silent, and likewise the four classes of the audience. Then the Lord produced such an effect of magical power that the four classes fancied that it had been no more than one afternoon, and they saw this Saha-world assume the appearance of hundred thousands of worlds replete with Bodhisattvas. The four Bodhisattvas Mahisattvas who were the chiefest of that great host of Bodhisattvas, viz. the Bodhisattva Mahâsattva called Visishtakâritra (i.e. of eminent conduct), the Bodhisattva Mahasattva called Anantakâritra (i.e. of endless conduct), the Bodhisattva Mahâsattva called Visuddhakâritra (i.e. of correct conduct), and the Bodhisattva Mahasattva called Supratishthitakâritra (i.e. of very steady conduct), these four Bodhisattvas Mahâsattvas standing at the head of the great host, the great multitude of Bodhisattvas stretched out the joined hands towards the Lord and addressed him thus: Is the Lord in good health? Does he enjoy well-being and good ease? Are the creatures decorous, docile, obedient, correctly performing their task, so that they give no trouble to the Lord?

And those four Bodhisattvas Mahâsattvas addressed the Lord with the two following stanzas:

  1. Does the Lord of the world, the illuminator, feel at ease? Dost thou feel free from bodily disease, O Perfect One?
  2. The creatures, we hope, will be decorous, docile, performing the orders of the Lord of the world, so as to give no trouble.

And the Lord answered the four Bodhisattvas Mahâsattvas who were at the head of that great host, that great multitude of Bodhisattvas: So it is, young men of good family, I am in good health, well-being, and at ease. And these creatures of mine are decorous, docile, obedient, well performing what is ordered; they give no trouble when I correct them; and that, young men of good family, because these creatures, owing to their being already prepared under the ancient, perfectly enlightened Buddhas, have but to see and hear me to put trust in me, to understand and fathom the Buddha-knowledge. And those who fulfilled their duties in the stage of disciples have now been introduced by me into Buddha-knowledge and well instructed in the highest truth.

And at that time the Bodhisattvas Mahâsattvas uttered the following stanzas:

  1. Excellent, excellent, O great Hero! we are happy to hear that those creatures are decorous, docile, well performing their duty’;
  2. And that they listen to thy profound knowledge, O Leader, and that after listening to it they have put trust in it and understand it.

This said, the Lord declared his approval to the four Bodhisattvas Mahâsattvas who were at the head of that great host, that great multitude of Bodhisattvas Mahâsattvas, saying: Well done, young men of good family, well done, that you so congratulate the Tathâgata.

And at that moment the following thought arose in the mind of the Bodhisattva Mahâsattva Maitreya and the eight hundred thousand myriads of kotis of Bodhisattvas similar to the sands of the river Ganges: We never yet saw so great a host, so great a multitude of Bodhisattvas; we never yet heard of such a multitude, that after issuing from the gaps of the earth has stood in the presence of the Lord to honour, respect, venerate, worship him and greet him with joyful shouts. Whence have these Bodhisattvas Mahâsattvas flocked hither?

Then the Bodhisattva Mahâsattva Maitreya, feeling within himself doubt and perplexity, and inferring from his own thoughts those of the eight hundred thousand myriads of kotis of Bodhisattvas similar to the sands of the river Ganges, stretched out his joined hands towards the Lord and questioned him about the matter by uttering the following stanzas:

  1. Here are many thousand myriads of kotis of Bodhisattvas, numberless, whom we never saw before; tell us, O supreme of men!
  2. Whence and how do these mighty persons come? Whence have they come here under the form of great bodies’?
  3. All are great Seers, wise and strong in memory, whose outward appearance is lovely to see; whence have they come?
  4. And each of those Bodhisattvas, O Lord of the world, has an immense train, like the sands of the Ganges.
  5. The train of (each) glorious Bodhisattva is equal to the sands of sixty Ganges in full. All are striving after enlightenment.
  6. Of such heroes and mighty possessors of a troop the followers are equal to the sands of sixty Ganges.
  7. There are others, still more numerous, with an unlimited train, like the sands of fifty, forty, and thirty Ganges;

12, 13. Who have a train equal to the (sands of) twenty Ganges. Still more numerous are the mighty sons of Buddha, who have each a train (equal to the sands) of ten, of five Ganges. Whence, O Leader, has such an assembly flocked hither?

  1. There are others who have each a train of pupils and companions equal to the sands of four, three, or two Ganges.
  2. There are others more numerous yet; it would be impossible to calculate their number in thousands of kotis of Æons.
  3. (Equal to) a half Ganges, one third, one tenth, one twentieth, is the train of those heroes, those mighty Bodhisattvas.
  4. There are yet others who are incalculable; it would be impossible to count them even in hundreds of kotis of Æons.
  5. Many more yet there are, with endless trains; they have in their attendance kotis, and kotis and again kotis, and also half kotis.
  6. Other great Seers again, beyond computation, very wise Bodhisattvas are seen in a respectful posture.
  7. They have a thousand, a hundred, or fifty attendants; in hundreds of kotis of Æons one would not be able to count them.
  8. The suite of (some of these) heroes consists of twenty, of ten, five, four, three, or two; those are countless.
  9. As to those who are walking alone and come to their rest alone, they have now flocked hither in such numbers as to be beyond computation.
  10. Even if one with a magic wand in his hand would try for a number of Æons equal to the sands of the Ganges to count them, he would not reach the term.
  11. Where do all those noble, energetic heroes, those mighty Bodhisattvas, come from?
  12. Who has taught them the law (or duty)? and by whom have they been destined to enlightenment? Whose command do they accept? Whose command do they keep?
  13. Bursting forth at all points of the horizon through the whole extent of the earth they emerge, those great Sages endowed with magical faculty and wisdom.
  14. This world on every side is being perforated, O Seer, by the wise Bodhisattvas, who at this time are emerging.
  15. Never before have we seen anything like this. Tell us the name of this world, O Leader.
  16. We have repeatedly roamed in all directions of space, but never saw these Bodhisattvas.
  17. We never saw a single infant of thine, and now, on a sudden, these appear to us. Tell us their history, O Seer.
  18. Hundreds, thousands, ten thousands of Bodhisattvas, all equally filled with curiosity, look up to the highest of men.
  19. Explain to us, O incomparable, great hero,who knowest no bounds, where do these heroes, these wise Bodhisattvas, come from?

Meanwhile the Tathâgatas, &c., who had flocked from hundred thousands of myriads of kotis of worlds, they, the creations of the Lord Sâkyamuni, who were preaching the law to the beings in other worlds; who all around the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., were seated with crossed legs on magnificent jewel thrones at the foot of jewel trees in every direction of space; as well as the satellites of those Tathâgatas were struck with wonder and amazement at the sight of that great host, that great multitude of Bodhisattvas emerging from the gaps of the earth and established in the element of ether, and they (the satellites) asked each their own Tathâgata: Where, O Lord, do so many Bodhisattvas Mahâsattvas, so innumerable, so countless, come from? Whereupon those Tathâgatas, &c., answered severally to their satellites: Wait awhile, young men of good family; this Bodhisattva Mahâsattva here, called Maitreya, has just received from the Lord Sâkyamuni a revelation about his destiny to supreme, perfect enlightenment. He has questioned the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., about the matter, and the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., is going to explain it; then you may hear.

Thereupon the Lord addressed the Bodhisattva Maitreya: Well done, Agita, well done; it is a sublime subject, Agita, about which thou questionest me. Then the Lord addressed the entire host of Bodhisattvas: Be attentive all, young men of good family – be well prepared and steady on your post, you and the entire host of Bodhisattvas; the Tathâgata, the Arhat, &c., is now going to exhibit the sight of the knowledge of the Tathâgata, young men of good family, the leadership of the Tathâgata, the work of the Tathâgata, the sport [i.e. magic display of creative power, lîlâ, synonymous with mâyâ.] of the Tathâgata, the might of the Tathâgata, the energy of the Tathâgata.

And on that occasion the Lord pronounced the following stanzas:

  1. Be attentive all, young men of good family; I am to utter an infallible word; refrain from disputing about it, O sages: the science of the Tathâgata is beyond reasoning.
  2. Be all steady and thoughtful; continue attentive all. To-day you will hear a law as yet unknown, the wonder of the Tathâgatas.
  3. Never have any doubt, ye sages, for I shall strengthen you, I am the Leader who speaketh infallible truth, and my knowledge is unlimited.
  4. Profound are the laws known to the Sugata, above reasoning and beyond argumentation. These laws I am going to reveal; ye, hear which and how they are.

After uttering these stanzas the Lord addressed the Bodhisattva Mahasattva Maitreya: I announce to thee, Agita, I declare to thee: These Bodhisattvas Mahâsattvas, Agita, so innumerable, incalculable, inconceivable, incomparable, uncountable, whom you never saw before, who just now have issued from the gaps of the earth, these Bodhisattvas Mahâsattvas, Agita, have I roused, excited, animated, fully developed to supreme, perfect enlightenment after my having arrived at supreme, perfect enlightenment in this world. I have, moreover, fully matured, established, confirmed, instructed, perfected these young men of good family in their Bodhisattvaship. And these Bodhisattvas Mahâsattvas, Agita, occupy in this Saha-world the domain of the ether-element below. Only thinking of the lesson they have to study, and devoted to thoroughly comprehend it, these young men of good family have no liking for social gatherings, nor for bustling crowds; they do not put off their tasks, and are strenuous. These young men of gyood family, Agita, delight in seclusion, are fond of seclusion. These young men of good family do not dwell in the immediate vicinity of gods and men, they not being fond of bustling crowds. These young men of good family find their luxury in the pleasure of the law, and apply themselves to Buddha-knowledge.

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. These Bodhisattvas, immense, inconceivable and beyond measure, endowed with magic power, wisdom, and learning, have progressed in knowledge for many kotis of Æons.
  2. It is I who have brought them to maturity for enlightenment, and it is in my field that they have their abode; by me alone have they been brought to maturity; these Bodhisattvas are my sons.
  3. All have devoted themselves to a hermit life and are assiduous in shunning places of bustle; they walk detached, these sons of mine, following my precepts in their lofty course.
  4. They dwell in the domain of ether, in the lower portion of the field, those heroes who, unwearied, are striving day and night to attain superior knowledge.
  5. All strenuous, of good memory, unshaken in the immense strength of their intelligence, those serene sages preach the law, all radiant, as being my sons.
  6. Since the time when I reached this superior (or foremost) enlightenment, at the town of Gayâ, at the foot of the tree, and put in motion the allsurpassing wheel of the law, I have brought to maturity all of them for superior enlightenment.
  7. These words I here speak are faultless, really true; believe me, all of you who hear me: verily, I have reached superior enlightenment, and it is by me alone that all have been brought to maturity.

The Bodhisattva Mahâsattva Maitreya and those numerous hundred thousands of myriads of kotis of Bodhisattvas were struck with wonder, amazement, and surprise, (and thought): How is it possible that within so short a moment, within the lapse of so short a time so many Bodhisattvas, so countless, have been roused and made fully ripe to reach supreme, perfect enlightenment? Then the Bodhisattva Mahâsattva Maitreya asked the Lord: How then, O Lord, has the Tathâgata, after he left, when a prince royal, Kapilavastu, the town of the Sâkyas, arrived at supreme, perfect enlightenment on the summit of the terrace of enlightenment, not far from the town of Gayâ, somewhat more than forty years since, O Lord? How then has the Lord, the Tathâgata, within so short a lapse of time, been able to perform the endless task of a Tathâgata, to exercise the leadership of a Tathâgata, the energy of a Tathâgata? How has the Tathâgata, within so short a time, been able to rouse and bring to maturity for supreme, perfect enlightenment this host of Bodhisattvas, this multitude of Bodhisattvas, a multitude so great that it would be impossible to count the whole of it, even if one were to continue counting for hundred thousands of myriads of kotis of Æons? These Bodhisattvas, so innumerable, O Lord, so countless, having long followed a spiritual course of life and planted roots of goodness under many hundred thousands of Buddhas, have in the course of many hundred thousands of Æons become finally ripe.

It is just as if some man, young and youthful, a young man with black hair and in the prime of youth, twenty-five years of age, would represent centenarians as his sons, and say: ‘Here, young men of good family, you see my sons;’ and if those centenarians would declare: ‘This is the father who begot us! Now, Lord, the speech of that man would be incredible, hard to be believed by the public. It is the same case with the Tathâgata, who but lately has arrived at supreme, perfect enlightenment, and with these Bodhisattvas Mahâsattvas, so immense in number, who for many hundred thousand myriads of kotis of Æons, having observed a spiritual course of life, have long since come to certainty in regard to Tathâgata-knowledge; who are able to plunge in and again rise from the hundred thousand sorts of meditation’; who are adepts at the preparatories to noble transcendent wisdom, have accomplished the preparatories to noble transcendent wisdom; who are clever on the Buddha-ground, able in the (ecclesiastical) Council and in Tathâgata duties; who are the wonder and admiration of the world; who are possessed of great vigour, strength, and power. And the Lord says: From the very beginning have I roused, brought to maturity, fully developed them to be fit for this Bodhisattva position. It is I who have displayed this energy and vigour after arriving at supreme, perfect enlightenment. But, O Lord, how can we have faith in the words of the Tathâgata, when he says: The Tathâgata speaks infallible truth? The Tathâgata must know that the Bodhisattvas who have newly entered the vehicle are apt to fall into doubt on this head; after the extinction of the Tathâgata those who hear this Dharmaparyâya will not accept, not believe, not trust it. Hence, O Lord, they will design acts tending to the ruin of the law. Therefore, O Lord, deign to explain us this matter, that we may be free from perplexity, and that the Bodhisattvas who in future shall hear it, be they young men of good family or young ladies, may not fall into doubt.

On that occasion the Bodhisattva Mahasattva Maitreya addressed the Lord with the following stanzas:

  1. When thou wert born in Kapilavastu, the home of the Sâkyas, thou didst leave it and reach enlightenment at the town of Gayâ. That is a short time ago, O Lord of the world.
  2. And now thou hast so great a crowd of followers, these sages who for many kotis of Æons have fulfilled their duties, stood firm in magic power, unshaken, well disciplined, accomplished in the might of wisdom;
  3. These, who are untainted as the lotus is by water; who to-day have flocked hither after rending the earth, and are standing all with joined hands, respectful and strong in memory, the sons of the Master of the world.
  4. How will these Bodhisattvas believe this great wonder? Expel (all) doubt, tell the cause, and show how the matter reallv is.
  5. It is as if there were some man, a young man with black hair, twenty years old or somewhat more, who presented as his sons some centenarians,
  6. And the latter, covered with wrinkles and grey-haired, declared the (young) man to be their father. But such (a young man) never having sons of such appearance, it would be difficult to believe, O Lord of the world, that they were sons to so young a man.
  7. In the same manner, O Lord, we are unable to conceive how these numerous Bodhisattvas of good memory and excelling in wisdom, who have been well instructed during thousands of kotis of Æons;

5 1. Who are firm, of keen intelligence, lovely and agreeable to sight, free from hesitation in the decisions on law, praised by the Leaders of the world;

  1. Who in freedom live in the wood; who unattached in the element of ether constantly display their energy, who are the sons of Sugata striving after this Buddha-ground;

5 3. How will this be believed when the Leader of the world shall be completely extinct? After hearing it from the Lord’s own mouth we shall never more feel any doubt.

  1. May Bodhisattvas never come to grief by having doubt on this head. Grant us, O Lord, a truthful account how these Bodhisattvas have been brought to maturity by thee.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER XV

DURATION OF LIFE OF THE TATHÂGATA

Thereupon the Lord addressed the entire host of Bodhisattvas: Trust me, young men of good family, believe in the Tathâgata speaking a veracious word. A second time the Lord addressed the Bodhisattvas: Trust me, young gentlemen of good family, believe in the Tathâgata speaking a veracious word. A third and last time the Lord addressed the Bodhisattvas: Trust me, young men of good family, believe in the Tathâgata speaking a veracious word. Then the entire host of Bodhisattvas with Maitreya, the Bodhisattva Mahasattva at their head, stretched out the joined hands and said to the Lord: Expound this matter, O Lord; expound it, O Sugata; we will believe in the word of the Tathâgata. A second time the entire host, &c. &c. A third time the entire host, &c. &c.

The Lord, considering that the Bodhisattvas repeated their prayer up to three times, addressed them thus: Listen then, young men of good family. The force of a strong resolve which I assumed is such, young men of good family, that this world, including gods, men, and demons, acknowledges: Now has the Lord Sakyamuni, after going out from the home of the Sakyas, arrived at supreme, perfect enlightenment, on the summit of the terrace of enlightenment at the town of Gaya. But, young men of good family, the truth is that many hundred thousand myriads of kotis of Æons ago I have arrived at supreme, perfect enlightenment. By way of example, young men of good family, let there be the atoms of earth of fifty hundred thousand myriads of kotis of worlds; let there exist some man who takes one of those atoms of dust and then goes in an eastern direction fifty hundred thousand myriads of kotis of worlds further on, there to deposit that atom of dust; let in this manner the man carry away from all those worlds the whole mass of earth, and in the same manner, and by the same act as supposed, deposit all those atoms in an eastern direction. Now, would you think, young men of good family, that any one should be able to imagine, weigh, count, or determine (the number of) those worlds? The Lord having thus spoken, the Bodhisattva Mahasattva Maitreya and the entire host of Bodhisattvas replied: They are incalculable, O Lord, those worlds, countless, beyond the range of thought. Not even all the disciples and Pratyekabuddhas, O Lord, with their Ârya-knowledge, will be able to imagine, weigh, count, or determine them. For us also, O Lord, who are Bodhisattvas standing on the place from whence there is no turning back, this point lies beyond the sphere of our comprehension; so innumerable, O Lord, are those worlds.

This said, the Lord spoke to those Bodhisattvas Mahâsattvas as follows: I announce to you, young men of good family, I declare to you: However numerous be those worlds where that man deposits those atoms of dust and where he does not, there are not, young men of good family, in all those hundred thousands of myriads of kolis of worlds so many dust atoms as there are hundred thousands of myriads of kotis of Æons since I have arrived at supreme, perfect enlightenment. From the moment, young men of good family, when I began preaching the law to creatures in this Saha-world and in hundred thousands of myriads of kotis of other worlds, and (when) the other Tathâgatas, Arhats, &c., such as the Tathâgata Dîpankara and the rest whom I have mentioned in the lapse of time (preached), (from that moment) have I, young men of good family, for the complete Nirvâna of those Tathâgatas, &c., created all that with the express view to skilfully preach the law. Again, young men of good family, the Tathâgata, considering the different degrees of faculty and strength of succeeding generations, reveals at each (generation) his own name, reveals a state in which Nirvâna has not yet been reached, and in different ways he satisfies the wants of (different) creatures through various Dharmaparyâyas . This being the case, young men of good family, the Tathâgata declares to the creatures, whose dispositions are so various and who possess so few roots of goodness, so many evil propensities: I am young of age, monks; having left my father’s home, monks, I have lately arrived at supreme, perfect enlightenment. When, however, the Tathâgata, who so long ago arrived at perfect enlightenment, declares himself to have but lately arrived at perfect enlightenment, he does so in order to lead creatures to full ripeness and make them go in. Therefore have these Dharmaparyâyas been revealed; and it is for the education of creatures, young men of good family, that the Tathâgata has revealed all Dharmaparyâyas. And, young men of good family, the word that the Tathâgata delivers on behalf of the education of creatures, either under his own appearance or under another’s, either on his own authority or under the mask of another, all that the Tathâgata declares, all those Dharmaparyâyas spoken by the Tathâgata are true. There can be no question of untruth from the part of the Tathâgata in this respect. For the Tathâgata sees the triple world as it really is: it is not born, it dies not; it is not conceived, it springs not into existence; it moves not in a whirl, it becomes not extinct; it is not real, nor unreal; it is not existing, nor non-existing; it is not such, nor otherwise, nor false. The Tathâgata sees the triple world, not as the ignorant, common people, he seeing things always present to him; indeed, to the Tathâgata, in his position, no laws are concealed. In that respect any word that the Tathâgata speaks is true, not false. But in order to produce the roots of goodness in the creatures, who follow different pursuits and behave according to different notions, he reveals various Dharmaparyâyas with various fundamental principles. The Tathâgata then, young men of good family, does what he has to do. The Tathâgata who so long ago was perfectly enlightened is unlimited in the duration of his life, he is everlasting. Without being extinct, the Tathâgata makes a show of extinction, on behalf of those who have to be educated. And even now, young gentlemen of good family, I have not accomplished my ancient Bodhisattvacourse, and the measure of my lifetime is not full. Nay, young men of good family, I shall yet have twice as many hundred thousand myriads of kotis of Æons before the measure of my lifetime be full. I announce final extinction, young men of good family, though myself I do not become finally extinct. For in this way, young men of good family, I bring (all) creatures to maturity, lest creatures in whom goodness is not firmly rooted, who are unholy, miserable, eager of sensual pleasures, blind and obscured by the film of wrong views, should, by too often seeing me, take to thinking: ‘The Tathâgata is staying’ and fancy that all is a child’s play; (lest they) by thinking ‘we are near that Tathâgata’ should fail to exert themselves in order to escape the triple world and not conceive how precious the Tathâgata is. Hence, young men of good family, the Tathdgata skilfully utters. these words: The apparition of the Tathâgatas, monks, is precious (and rare). For in the course of many hundred thousand myriads of kotis of Æons creatures may happen to see a Tathâgata or not to see him,. Therefore and upon that ground, young men of good family, I say: The apparition of the Tathâgatas, monks, is precious (and rare). By being more and more convinced of the apparition of the Tathâgatas being precious (or rare) they will feel surprised and sorry, and whilst not seeing the Tathâgata they will get a longing to see him. The good roots developing from their earnest thought relating to the Tathâgata will lastingly tend to their weal, benefit, and happiness; in consideration of which the Tathâgata announces final extinction, though he himself does not become finally extinct, on behalf of the creatures who have to be educated. Such, young men of good family, is the Tathâgata’s manner of teaching; when the Tathâgata speaks in this way, there is from his part no falsehood.

Let us suppose an analogous case, young men of good family. There is some physician, learned, intelligent, prudent, clever in allaying all sorts of diseases. That man has many sons, ten, twenty, thirty, forty, fifty, or a hundred. The physician once being abroad, all his children incur a disease from poison or venom. Overcome with the grievous pains caused by that poison or venom which burns them they lie rolling on the ground. Their father, the physician, comes home from his journey at the time when his sons are suffering from that poison or venom. Some of them have perverted notions, others have right notions, but all suffer the same pain. On seeing their father they cheerfully greet him and say: Hail, dear father, that thou art come back in safety and welfare! Now deliver us from our evil, be it poison or venom; let us live, dear father. And the physician, seeing his sons befallen with disease, overcome with pain and rolling on the ground, prepares a great remedy, having the required colour, smell, and taste, pounds it on a stone and gives it as a potion to his sons, with these words: Take this great remedy, my sons, which has the required colour, smell, and taste. For by taking this great remedy, my sons, you shall soon be rid of this poison or venom; you shall recover and be healthy. Those amongst the children of the physician that have right notions, after seeing the colour of the remedy, after smelling the smell and tasting the flavour, quickly take it, and in consequence of it are soon totally delivered from their disease. But the sons who have perverted notions cheerfully greet their father and say: Hail, dear father, that thou art come back in safety and welfare; do heal us. So they speak, but they do not take the remedy offered, and that because, owing to the perverseness of their notions, that remedy does not please them, in colour, smell, nor taste. Then the physician reflects thus: These sons of mine must have become perverted in their notions owing to this poison or venom, as they do not take the remedy nor hail me. Therefore will I by some able device induce these sons to take this remedy. Prompted by this desire he speaks to those sons as follows: I am old, young men of good family, decrepit, advanced in years, and my term of life is near at hand; but be not sorry, young men of good family, do not feel dejected; here have I prepared a great remedy for you; if you want it, you may take it. Having thus admonished them, he skilfully betakes himself to another part of the country and lets his sick sons know that he has departed life. They are extremely sorry and bewail him extremely: So then he is dead, our father and protector; he who begat us; he, so full of bounty! now are we left without a protector. Fully aware of their being orphans and of having no refuge, they are continually plunged in sorrow, by which their perverted notions make room for right notions. They acknowledge that remedy possessed of the required colour, smell, and taste to have the required colour, smell, and taste, so that they instantly take it, and by taking it are delivered from their evil. Then, on knowing that these sons are delivered from evil, the physician shows himself again. Now, young men of good family, what is your opinion? Would any one charge that physician with falsehood on account of his using that device? No, certainly not, Lord; certainly not, Sugata. He proceeded: In the same manner, young men of good family, I have arrived at supreme, perfect enlightenment since an immense, incalculable number of hundred thousands of myriads of kotis of Æons, but from time to time I display such able devices to the creatures, with the view of educating them, without there being in that respect any falsehood on my part.

In order to set forth this subject more extensively the Lord on that occasion uttered the following stanzas:

  1. An inconceivable number of thousands of kotis of Æons, never to be measured, is it since I reached superior (or first) enlightenment and never ceased to teach the law.
  2. I roused many Bodhisattvas and established them in Buddha-knowledge. I brought myriads of kotis of beings, endless, to full ripeness in many kotis of Æons.
  3. I show the place of extinction, I reveal to (all) beings a device to educate them, albeit I do not become extinct at the time, and in this very place continue preaching the law.
  4. There I rule myself as well as all beings, I. But men of perverted minds, in their delusion, do not see me standing there.
  5. In the opinion that my body is completely extinct, they pay worship, in many ways, to the relics, but me they see not. They feel (however) a certain aspiration by which their mind becomes right.
  6. When such upright (or pious), mild, and gentle creatures leave off their bodies, then I assemble the crowd of disciples and show myself here on the Gridhrakûta.
  7. And then I speak thus to them, in this very place: I was not completely extinct at that time; it was but a device of mine, monks; repeatedly am I born in the world of the living.
  8. Honoured by other beings, I show them my superior enlightenment, but you would not obey my word, unless the Lord of the world enter Nirvâna.
  9. I see how the creatures are afflicted, but I do not show them my proper being. Let them first have an aspiration to see me; then I will reveal to them the true law.
  10. Such has always been my firm resolve during an inconceivable number of thousands of kotis of Æons, and I have not left this Gridhrakûta for other abodes.
  11. And when creatures behold this world and imagine that it is burning, even then my Buddhafield is teeming with gods and men.
  12. They dispose of manifold amusements, kotis of pleasure gardens, palaces, and aerial cars; (this field) is embellished by hills of gems and by trees abounding with blossoms and fruits.
  13. And aloft gods are striking musical instruments and pouring a rain of Mandâras by which they are covering me, the disciples and other sages who are striving after enlightenment.
  14. So is my field here, everlasti.ngly; but others fancy that it is burning; in their view this world is most terrific, wretched, replete with number of woes.
  15. Ay, many kotis of years they may pass without ever having mentioned my name, the law, or my congregation. That is the fruit of sinful deeds.
  16. But when mild and gentle beings are born in this world of men, they immediately see me revealing the law, owing to their good works.
  17. I never speak to them of the infinitude of my action. Therefore, I am, properly, existing since long, and yet declare: The Ginas are rare (or precious).
  18. Such is the glorious power of my wisdom that knows no limit, and the duration of my life is as long as an endless period; I have acquired it after previously following a due course.
  19. Feel no doubt concerning it, O sages, and leave off all uncertainty: the word I here pronounce is really true; my word is never false.
  20. For even as that physician skilled in devices, for the sake of his sons whose notions were perverted, said that he had died although he was still alive, and even as no sensible man, would charge that physician with falsehood;
  21. So am I the father of the world, the Self born, the Healer, the Protector of all creatures. Knowing them to be perverted, infatuated, and ignorant I teach final rest, myself not being at rest.
  22. What reason should I have to continually manifest myself? When men become unbelieving, unwise, ignorant, careless, fond of sensual pleasures, and from thoughtlessness run into misfortune,
  23. Then I, who know the course of the world, declare: I am so and so, (and consider): How can I incline them to enlightenment? how can they become partakers of the Buddha-laws?

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER XVI

OF PIETY

While this exposition of the duration of the Tathâgata’s lifetime was being given, innumerable, countless creatures profited by it. Then the Lord addressed the Bodhisattva Mahâsattva Maitreya: While this exposition of the duration of the Tathâgata’s lifetime was being given, Agita, sixty-eight hundred thousand myriads of kotis of Bodhisattvas, comparable to the sands of the Ganges, have acquired the faculty to acquiesce in the law that has no origin. A thousand times more Bodhisattvas Mahisattvas have obtained Dharanî [Dhârani usually denotes a magic spell, a talisman. Here and there it interchanges with dhâranâ, support, the bearing in mind, attention. The synonymous rakshâ embraces the meaning of talisman and protection, support. It is not easy to decide what is intended in the text]; and other Bodhisattvas Mahâsattvas, equal to the dust atoms of one third of a macrocosm, have by hearing this Dharmaparyâya obtained the faculty of unhampered view. Other Bodhisattvas Mahâsattvas again, equal to the dust atoms of two-third parts of a macrocosm, have by hearing this Dharmaparyâya obtained the Dhârani that makes hundred thousand kotis of revolutions. Again, other Bodhisattvas Mahâsattvas, equal to the dust atoms of a whole macrocosm, have by hearing this Dharmaparyâya moved forward the wheel that never rolls back. Some Bodhisattvas Mahâsattvas, equal to the dust atoms of a mean universe, have by hearing this Dharmaparyâya moved forward the wheel of spotless radiance. Other Bodhisattvas Mahâsattvas, equal to the dust atoms of a small universe, have by hearing this Dharmaparyâya come so far that they will reach supreme, perfect enlightenment after eight births. Other Bodhisattvas Mahâsattvas, equal to the dust atoms of four worlds of four continents, have by hearing this Dharmaparyâya become such as to require four births (more) before reaching supreme, perfect enlightenment. Other Bodhisattvas Mahâsattvas, equal to the dust atoms of three four-continental worlds, have by hearing this Dharmaparyâya become such as to require three births (more) before reaching supreme, perfect enlightenment. Other Bodhisattvas Mahâsattvas, equal to the dust atoms of two four-continental worlds, have by hearing this Dharmaparyâya become such as to require two births (more) before reaching supreme, perfect enlightenment. Other Bodhisattvas Mahâsattvas, equal to the dust atoms of one fourcontinental world, have by hearing this Dharmaparyâya become such as to require but one birth before reaching supreme, perfect enlightenment. Other Bodhisattvas Mahâsattvas, equal to the dust atoms of eight macrocosms consisting of three parts, have by hearing this Dharmaparyâya conceived the idea of supreme, perfect enlightenment.

No sooner had the Lord given this exposition determining the duration and periods of the law, than there fell from the upper sky a great rain of Mandârava and great Mandârava flowers that covered and overwhelmed all the hundred thousand myriads of kotis of Buddhas who were seated on their thrones at the foot of the jewel trees in hundred thousands of myriads of kotis of worlds. It also covered and overwhelmed the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., and the Lord Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c., the latter sitting fully extinct on his throne, as well as that entire host of Bodhisattvas and the four classes of the audience. A rain of celestial powder of sandal and agallochum. trickled down from the sky, whilst higher up in the firmament the great drums resounded, without being struck, with a pleasant, sweet, and deep sound. Double pieces of fine heavenly cloth fell down by hundreds and thousands from the upper sky; necklaces, halfnecklaces, pearl necklaces, gems, jewels, noble gems, and noble jewels were seen high in the firmament, hanging down from every side in all directions of space, while all around thousands of jewel censers, containing priceless, exquisite incense, were moving of their own accord. Bodhisattvas Mahâsattvas were seen holding above each Tathâgata, high aloft, a row of jewel umbrellas stretching as high as the Brahma-world. So acted the Bodhisattvas Mahâsattvas in respect to all the innumerable hundred thousands of myriads of kotis of Buddhas. Severally they celebrated these Buddhas in appropriate stanzas, sacred hymns in praise of the Buddhas.

And on that occasion the Bodhisattva Mahâsattva Maitreya uttered the followino, stanzas:

  1. Wonderful is the law which the Sugata has expounded, the law we never heard before; how great the majesty of the Leaders is, and how infinite the duration of their life!
  2. And on hearing such a law imparted by the Sugata from face to face, thousands of kotis of creatures, the genuine sons of the Leader of the world, have been pervaded with gladness.
  3. Some have reached the point of supreme enlightenment from whence there is no return, others are standing on the lower stage; some have reached the standpoint of having an unhampered view, and others have obtained thousands of kotis of Dhâranis.
  4. There are others, (as) atoms, who have reached supreme Buddha-knowledge. Some, again, will after eight births become Ginas seeing the infinite.
  5. Among those who hear this law from the Master, some will obtain enlightenment and see the truth after four births, others after three, others after two.
  6. Some among them will become all-knowing after one birth, in the next following existence. Such will be the perfect result of learning the duration of life of the Chief.
  7. Innumerable, countless as the atoms of the eight fields, are the kotis of beings who by hearing this law have conceived the idea of superior enlightenment.
  8. Such is the effect produced by the great Seer, when he reveals this Buddha-state that is endless and has no limit, which is as immense as the element of ether.
  9. Many thousand kotis of angels, Indras, and Brahma-angels, like the sands of the Ganges, have flocked hither from thousands of kotis of distant fields and have poured a rain of Mandairavas.
  10. They move in the sky like birds, and strew fragrant powder of sandal and agallochum, to cover ceremoniously the Chief of Ginas withal.

11 High aloft tymbals without being struck emit sweet sounds; thousands of kotis of white cloth whirl down upon the Chiefs.

  1. Thousands of kotis of jewel censers of costly incense move of their own accord on every side to honour the mighty Lord of the world.
  2. Innumerable wise Bodhisattvas hold myriads of kotis of umbrellas, elevated and made of noble jewels, like chaplets, up to the Brahma-world.
  3. The sons of Sugata, in their great joy, have attached beautiful triumphal streamers at the top of the banner staffs in honour of the Leaders whom they celebrate in thousands of stanzas.
  4. Such a marvellous, extraordinary, prodigious, splendid phenomenon, O Leader, is being displayed by all those beings who are gladdened by the exposition of the duration of life (of the Tathâgata).
  5. Grand is the matter now (occurring) in the ten points of space, and (great) the sound raised by the Leaders; thousands of kotis of living beings are refreshed and gifted with virtue for enlightenment.

Thereupon the Lord addressed the Bodhisattva Mahâsattva Maitreya: Those beings, Agita, who during the exposition of this Dharmaparyâya in which the duration of the Tathâgata’s life is revealed have entertained, were it but a single thought of trust, or have put belief in it, how great a merit are they to produce, be they young men and young ladies of good family? Listen then, and mind it well, how great the merit is they shall produce. Let us suppose the case, Agita, that some young man or young lady of good family, desirous of supreme, perfect enlightenment, for eight hundred thousand myriads of kotis of Æons practises the five perfections of virtue (Pâramitâs), to wit, perfect charity in alms, perfect morality, perfect forbearance, perfect energy, perfect meditation-perfect wisdom being excepted; let us, on the other hand, suppose the case, Agita, that a young man or young lady of good family, on hearing this Dharmaparyâya containing the exposition of the duration of the Tathâgata’s life, conceives were it but a single thought of trust or puts belief in it; then that former accumulation of merit, that accumulation of good connected with the five perfections of virtue, (that accumulation) which has come to full accomplishment in eight hundred thousand myriads of kotis of Æons, does not equal one hundredth part of the accumulation of merit in the second case; it does not equal one thousandth part; it admits of no calculation, no counting, no reckoning, no comparison, no approximation, no secret teaching. One who is possessed of such an accumulation of merit, Agita, be he a young man or a young lady of good family, will not miss supreme, perfect enlightenment; no, that is not possible.

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. Let a man who is seeking after this knowledge, superior Buddha-knowledge, undertake to practise in this world the five perfect virtues;
  2. Let him, during eight thousand kotis of complete Æons, continue giving repeated alms to Buddhas and disciples;
  3. Regaling Pratyekabuddhas and kotis of Bodhisattvas by giving meat, food and drink, clothing and lodging;
  4. Let him build on earth refuges and monasteries of sandal-wood, and pleasant convent gardens provided with walks;
  5. Let him after so bestowing gifts, various and diversified, during thousands of kotis of Æons, direct his mind to enlightenment;
  6. Let him then, for the sake of Buddhaknowledge, keep unbroken the pure moral precepts which have been recommended by the perfect Buddhas and acknowledged by the wise;
  7. Let him further develop the virtue of forbearance, be steady in the stage of meekness [i.e. of a monk under training.], be constant, of good memory, and patiently endure many censures;
  8. Let him, moreover, for the sake of Buddha-knowledge, bear the contemptuous words of unbelievers who are rooted in pride;
  9. Let him, always zealous, strenuous, studious, of good memory, without any other pre-occupation in his mind, practise meditation, during kotis of.Æons;
  10. Let him, whether living in the forest or entering upon a vagrant life [i.e. a Yogin, a contemplative mystic.], go about, avoiding sloth and torpor, for kotis of Æons;
  11. Let him as a philosopher, a great philosopher who finds his delight in meditation, in concentration of mind, pass eight thousand kotis of Æons;
  12. Let him energetically pursue enlightenment with the thought of his reaching all-knowingness, and so arrive at the highest degree of meditation;
  13. Then the merit accruing to those who practise the virtues oft described, during thousands of kotis of Æons,
  14. (Is less than that of) a man or a woman who, on hearing the duration of my life, for a single moment believes in it; this merit is endless.
  15. He who renouncing doubt, vacillation, and misgiving shall believe even for a short moment, shall obtain such a reward.
  16. The Bodhisattvas also,who have practised those virtues during kotis of Æons, will not be startled at hearing of this inconceivably long life of mine.
  17. They will bow their heads (and think): ‘May I also in future become such a one and release kotis of living beings!
  18. ‘As the Lord Sâkyamuni, the Lion of the Sakya race, after he had occupied his seat on the terrace of enlightenment, raised his lion’s roar;
  19. ‘So may I in future be sitting on the terrace of enlightenment, honoured by all mortals, to teach so long a life!’
  20. Those who are possessed of firmness of intention and have learnt the principles, will understand the mystery and feel no uncertaint.

Again, Agita, he who after hearing this Dharmaparyâya, which contains an exposition of the duration of the Tathâgata’s life, apprehends it, penetrates and understands it, will produce a yet more immeasurable accumulation of merit conducive to Buddhaknowledge; unnecessary to add that he who hears such a Dharmaparyâya as this or makes others hear it; who keeps it in memory, reads, comprehends or makes others comprehend it; who writes or has it written, collects or has it collected into a volume, honours, respects, worships it with flowers, incense, perfumed garlands, ointments, powder, cloth, umbrellas, flags, streamers, (lighted) oil lamps, ghee lamps or lamps filled with scented oil, will produce a far greater accumulation of merit conducive to Buddha-knowledge.

And, Agita, as a test whether that young man or young lady of good family who hears this exposition of the duration of the Tathâgata’s life most decidedly believes in it may be deemed the following. They will behold me teaching the law I here on the Gridhrakûta, surrounded by a host of Bodhisattvas, attended by a host of Bodhisattvas, in the centre of the congregation of disciples. They will behold here my Buddha-field in the Saha-world, consisting of lapis lazuli and forming a level plain; forming a chequered board of eight compartments with gold threads; set off with jewel trees. They will behold the towers that the Bodhisattvas use as their abodes. By this test, Agita, one may know if a young man or young lady of good family has a most decided belief. Moreover, Agita, I declare that a young man of good family who, after the complete extinction of the Tathâgata, shall not reject, but joyfully accept this Dharmaparyâya when hearing it, that such a young man of good family also is earnest in his belief; far more one who keeps it in memory or reads it. He who after collecting this Dharmaparyâya into a volume carries it on his shoulder carries the Tathâgata on his shoulder. Such a young man or young lady of good family, Agita, need make no Stûpas for me, nor monasteries; need not give to the congregation of monks medicaments for the sick or (other) requisites [This agrees with the teaching of the Vedanta that Brahma-knowledge is independent of good works]. For, Agita, such a young man or young lady of good family has (spiritually) built for the worship of my relics Stûpas of seven precious substances reaching up to the Brahma-world in height, and with a circumference in proportion, with the umbrellas thereto belonging, with triumphal streamers, with tinkling bells and baskets; has shown manifold marks of respect to those Stûpas of relics with diverse celestial and earthly flowers, incense, perfumed garlands, ointments, powder, cloth, umbrellas, banners, flags, triumphal streamers, by various sweet, pleasant, clear-sounding tymbals and drums, by the tune, noise, sounds of musical instruments and castanets, by songs, nautch and dancing of different kinds, of many, innumerable kinds; has done those acts of worship during many, innumerable thousands of kotis of Æons. One who keeps in memory this Dharmaparyâya after my complete extinction, who reads, writes, promulgates it, Agita, shall also have built monasteries, large, spacious, extensive, made of red sandal-wood, with thirty-two pinnacles, eight stories, fit for a thousand monks, adorned with gardens and flowers, having walks furnished with lodgings, completely provided with meat, food and drink and medicaments for the sick, well equipped with all comforts. And those numerous, innumerable beings, say a hundred or a thousand or ten thousand or a koti or hundred kotis or thousand kotis or hundred thousand kotis or ten thousand times hundred thousand kotis, they must be considered to form the congregation of disciples seeing me from face to face, and must be considered as those whom I have fully blessed. He who, after my complete extinction, shall keep this Dharmaparyâya, read, promulgate, or write it, he, I repeat, Agita, need not build Stûpas of relics, nor worship the congregation; not necessary to tell, Agita, that the young man or young lady of good family who, keeping this Dharmaparyâya, shall crown it by charity in alms, morality, forbearance, energy, meditation, or wisdom, will produce a much greater accumulation of merit; it is, in fact, immense, incalculable, infinite. just as the element of ether, Agita, is boundless, to the east, south, west, north, beneath, above, and in the intermediate quarters, so immense and incalculable an accumulation of merit, conducive to Buddha-knowledge, will be produced by a young man or young lady of good family who shall keep, read, write, or cause to be written, this Dharmaparyâya. He will be zealous in worshipping the Tathâgata shrines; he will laud the disciples of the Tathâgata, praise the hundred thousands of myriads of kotis of virtues of the Bodhisattvas Mahâsattvas, and expound them to others; he will be accomplished in forbearance, be moral, of good character, agreeable to live with, and tolerant, modest, not jealous of others, not wrathful, not vicious in mind, of good memory, strenuous and always busy, devoted to meditation in striving after the state of a Buddha, attaching great value to abstract meditation, frequently engaging in abstract meditation, able in solving questions and in avoiding hundred thousands of myriads of kotis of questions. Any Bodhisattva Mahâsattva, Agita, who, after the Tathâgata’s complete extinction, shall keep this Dharmaparyâya, will have the good qualities I have described. Such a young man or young lady of good family, Agita, must be considered to make for the terrace of enlightenment; that young man or young lady of good family steps towards the foot of the tree of enlightenment in order to reach enlightenment. And where that young man or young lady of good family, Agita, stands, sits, or walks, there one should make a shrine’, dedicated to the Tathâgata, and the world, including the gods, should say: This is a Stûpa of relics of the Tathâgata.

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. An immense mass of merit, as I have repeatedly mentioned, shall be his who, after the complete extinction of the Leader of men, shall keep this Sûtra.
  2. He will have paid worship to me, and built Stûpas of relics, made of precious substances, variegated, beautiful, and splendid;
  3. In height coming up to the Brahma-world, with rows of umbrellas, great in circumference gorgeous, and decorated with triumphal streamers;
  4. Resounding with the clear ring of bells, and decorated with silk bands, while jingles moved by the wind form another ornament at (the shrines of) Gina relics.
  5. He will have shown great honour to them by flowers, perfumes, and ointments ; by music, clothes, and the repeated (sound of) tymbals.
  6. He will have sweet musical instruments struck at those relics, and lamps with scented oil kept burning all around.
  7. He who at the period of depravation shall keep and teach this Sûtra, he will have paid me such an infinitely varied worship.
  8. He has built many kotis of excellent monasteries of sandal-wood, with thirty-two pinnacles, and eight terraces high;
  9. Provided with couches, with food hard and soft; furnished with excellent curtains, and having cells by thousands.
  10. He has given hermitages and walks embellished by flower-gardens; many elegant objects of various forms and variegated.
  11. He has shown manifold worship to the host of disciples in my presence, he who, after my extinction, shall keep this Sûtra.
  12. Let one be ever so good in disposition, much greater merit will he obtain who shall keep or write this Sûtra.
  13. Let a man cause this to be written and have it well put together in a volume; let him always worship the volume with flowers, garlands, ointments.
  14. Let him constantly place near it a lamp filled with scented oil, along with full-blown lotuses and suitable’ oblations of Michelia Champaka.
  15. The man who pays such worship to the books will produce a mass of merit which is not to be measured.
  16. Even as there is no measure of the element of ether, in none of the ten directions, so there is no measure of this mass of merit.
  17. How much more will this be the case with one who is patient, meek, devoted, moral, studious, and addicted to meditation;
  18. Who is not irascible, not treacherous, reverential towards the sanctuary, always humble towards monks, not conceited, nor neglectful;
  19. Sensible and wise, not angry when he is asked a question; who, full of compassion for living beings, gives such instruction as suits them.
  20. If there be such a man who (at the same time) keeps this Sûtra, he will possess a mass of merit that cannot be measured.
  21. If one meets such a man as here described, a keeper of this Sûtra, one should do homage to him.
  22. One should present him with divine flowers, cover him with divine clothes, and bow the head to salute his feet, in the conviction of his being a Tathâgata.
  23. And at the sight of such a man one may directly make the reflection that he is going towards the foot of the tree to arrive at superior, blessed enlightenment for the weal of all the world, including the gods.
  24. And wherever such a sage is walking, standing, sitting, or lying down; wherever the hero pronounces were it but a single stanza from this Sûtra;
  25. There one should build a Stûpa for the most high of men, a splendid, beautiful (Stûpa), dedicated to the Lord Buddha, the Chief, and then worship it in manifold ways.
  26. That spot of the earth has been enjoyed by myself; there have I walked myself, and there have I been sitting; where that son of Buddha has stayed, there I am.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER XVII

INDICATION OF THE MERITORIOUSNESS OF JOYFUL ACCEPTANCE

Thereupon the Bodhisattva Mahâsattva Maitreya said to the Lord: O Lord, one who, after hearing this Dharmaparyâya being preached, joyfully I accepts it, be that person a young man of good family or a young lady, how much merit, O Lord, will be produced by such a young man or young lady of good family?

And on that occasion the Bodhisattva Mahâsattva Maitreya uttered this stanza:

  1. How great will be the merit of him who, after the extinction of the great Hero, shall hear this exalted Sûtra and joyfully accept it?

And the Lord said to the Bodhisattva Mahâsattva Maitreya: If any one, Agita, either a young man of good family or a young lady, after the complete extinction of the Tathâgata, hears the preaching of this Dharmaparyayâ, let it be a monk or nun, a male or female lay devotee, a man of ripe understanding or a boy or girl; if the hearer joyfully accepts it, and then after the sermon rises up to go elsewhere, to a monastery, house, forest, street, village, town, or province, with the motive and express aim to expound the law such as he has understood, such as he has heard it, and according to the measure of his power, to another person, his mother, father, kinsman, friend, acquaintance, or any other person; if the latter, after hearing, joyfully accepts, and, in consequence, communicates it to another; if the latter, after hearing, joyfully accepts, and communicates it to another; if this other, again, after hearing, joyfully accepts it, and so on in succession until a number of fifty is reached; then, Agita, the fiftieth person to hear and joyfully accept the law so heard, let it be a young man of good family or a young lady, will have acquired an accumulation of merit connected with the joyful acceptance, Agita, which I am going to indicate to thee. Listen, and take it well to heart; I will tell thee.

It is, Agita, as if the creatures existing in the four hundred thousand Asankhyeyas of worlds, in any of the six states of existence, born from an egg, from a womb, from warm humidity, or from metamorphosis, whether they have a shape or have not, be they conscious or unconscious, neither conscious nor unconscious, footless, two-footed, four-footed, or many-footed, as many beings as are contained in the world of creatures,-(as if) all those had flocked together to one place. Further, suppose some man appears, a lover of virtue, a lover of good, who gives to that whole body the pleasures, sports, amusements, and enjoyments they desire, like, and relish. He gives to each of them all Gambudvîpa for his pleasures, sports, amusements, and enjoyments; gives bullion, gold, silver, gems, pearls, lapis lazuli, conches, stones (?), coral, carriages yoked with horses, with bullocks, with elephants; gives palaces and towers. In this way, Agita, that master of munificence, that great master of munificence continues spending his gifts for fully eighty years. Then, Agita, that master of munificence, that great master of munificence reflects thus: All these beings have I allowed to sport and enjoy themselves, but now they are covered with wrinkles and grey-haired, old, decrepit, eighty years of age, and near the term of their life. Let me therefore initiate them in the discipline of the law revealed by the Tathâgata, and instruct them. Thereupon, Aota, the man exhorts all those beings, thereafter initiates them in the discipline of the law revealed by the Tathâgata, and makes them adopt it. Those beings learn the law from him, and in one moment, one instant, one bit of time, all become Srotaâpannas, obtain the fruit of the rank of Sakridâgâmin and of Anâgâmin, until they become Arhats, free from all imperfections, adepts in meditation, adepts in great meditation and in the meditation with eight emancipations. Now, what is thine opinion, Agita, will that master of munificence, that great master of munificence, on account of his doings, produce great merit, immense, incalculable merit? Whereupon the Bodhisattva Mahâsattva Maitreya said in reply to the Lord: Certainly, Lord; certainly, Sugata; that person, Lord, will already produce much merit on that account, because he gives to the beings all that is necessary for happiness; how much more then if he establishes them in Arhatship!

This said, the Lord spoke to the Bodhisattva Mahâsattva Maitreya as follows: I announce to thee, Agita, I declare to thee; (take) on one side the master of munificence, the great master of munificence, who produces merit by supplying all beings in the four hundred thousand Asanikhyeyas of worlds with all the necessaries for happiness and by establishing them in Arhatship; (take) on the other side the person who, ranking the fiftieth in the series of the oral tradition of the law, hears, were it but a single stanza, a single word, from this Dharmaparyâya and joyfully accepts it; if (we compare) the mass of merit connected with the joyful acceptance and the mass of merit connected with the charity of the master of munificence, the great master of munificence, then the greater merit will be his who, ranking the fiftieth in the series of the oral tradition of the law, after hearing were it but a single stanza, a single word, from this Dharmaparyâya, joyfully accepts it. Against this accumulation of merit, Agita, this accumulation of roots of goodness connected with that joyful acceptance, the former accumulation of merit connected with the charity of that master of munificence, that great master of munificence, and connected with the confirmation in Arhatship, does not fetch the 1/100 part, not the 1/100,000, not the 1/10,000,000 not the 1/1000,000,000 not the 1/1000 x 10,000,000 not the 1/100,000 x 10,000,000, not the 1/100,000 x 10,000 x 10,000,000 part; it admits of no calculation, no counting, no reckoning, no comparison, no approximation, no secret teaching. So immense, incalculable, Agita, is the merit which a person, ranking the fiftieth in the series of the tradition of the law, produces by joyfully accepting, were it but a single stanza, a single word, from this Dharmaparyâya; how much more then (will) he (produce), Agita, who hears this Dharmaparyâya in my presence and then joyfully accepts it? I declare, Agita, that his accumulation of merit shall be even more immense, more incalculable.

And further, Agita, if a young man of good family or a young lady, with the design to hear this discourse on the law, goes from home to a monastery, and there hears this Dharmaparyâya for a single moment, either standing or sitting, then that person, merely by the mass of merit resulting from that action, will after the termination of his (present) life, and at the time of his second existence when he receives (another) body, become a possessor of carriages yoked with bullocks, horses, or elephants, of litters, vehicles yoked with bulls, and of celestial aerial cars. If further that same person at that preaching sits down, were it but a single moment, to hear this Dharmaparyâya, or persuades another to sit down or shares with him his seat, he will by the store of merit resulting from that action gain seats of Indra, seats of Brahma, thrones of a Kakravartin. And, Agita, if some one, a young man of good family or a young lady, says to another person: Come, friend, and hear the Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law, and if that other person owing to that exhortation is persuaded to listen, were it but a single moment, then the former will by virtue of that root of goodness, consisting in that exhortation, obtain the advantage of a connection with Bodhisattvas who have acquired Dhâranî. He will become the reverse of dull, will get keen faculties, and have wisdom; in the course of a hundred thousand existences he will never have a fetid mouth, nor an offensive one; he will have no diseases of the tongue, nor of the mouth; he will have no black teeth, no unequal, no yellow, no ill-ranged, no broken teeth, no teeth fallen out; his lips will not be pendulous, not turned inward, not gaping, not mutilated, not loathsome; his nose will not be flat, nor wry; his face will not be long, nor wry, nor unpleasant. On the contrary, Agita, his tongue, teeth, and lips will be delicate and wellshaped; his nose long; his face perfectly round; the eyebrows well-shaped; the forehead well-formed. He will receive a very complete organ of manhood. He will have the advantage that the Tathâgata renders sermons intelligible to him and soon come in connection with Lords, Buddhas. Mark, Agita, how much good is produced by one’s inciting were it but a single creature; how much more then by him who reverentially hears, reverentially reads, reverentially preaches, reverentially promulgates the law!

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. Listen how great the merit is of one who, the fiftieth in the series (of tradition), hears a single stanza from this Sûtra and with placid mind joyfully adopts it.
  2. Suppose there is a man in the habit of giving alms to myriads of kotis of beings, whom I have herebefore indicated by way of comparison’; all of them he satisfies during eighty years.
  3. Then seeing that old age has approached for them, that their brow is wrinkled and their head grey (he thinks): Alas, how all beings come to decay! Let me therefore admonish them by (speaking of) the law.
  4. He teaches them the law here on earth and points to the state of Nirvana hereafter. ‘All existences’ (he says) ‘are like a mirage; hasten to become disgusted with all existence.’
  5. All creatures, by hearing the law from that charitable person, become at once Arhats, free from imperfections, and living their last life.
  6. Much more merit than by that person will be acquired by him who through unbroken tradition shall hear were it but a single stanza and joyfully receive it. The mass of merit of the former is not even so much as a small particle of the latter’s.
  7. So great will be one’s merit, endless, immeasurable, owing to one’s hearing merely a single stanza, in regular tradition; how much more then if one hears from face to face!
  8. And if somebody exhorts were it but a single creature and says: Go, hear the law, for this Sûtra is rare in many myriads of kotis of Æons;
  9. And if the creature so exhorted should hear the Sûtra even for a moment, hark what fruit is to result from that action. He shall never have a mouth disease;
  10. His tongue is never sore; his teeth shall never fall out, never be black, yellow, unequal; his lips never become loathsome;
  11. His face is not wry, nor lean, nor long; his nose not flat; it is well-shaped, as well as his forehead, teeth, lips, and round face.
  12. His aspect is ever pleasant to men; his mouth is never fetid, it constantly emits a smell sweet as the lotus.
  13. If some wise man, to hear this Sûtra, goes from his home to a monastery and there listen, were it but for a single moment, with a placid mind, hear what results from it.
  14. His body is very fair; he drives with horsecarriages, that wise man, and is mounted on elevated carriages drawn by elephants and variegated with gems.
  15. He possesses litters covered with ornaments and carried by numerous men. Such is the blessed fruit of his going to hear preaching.
  16. Owing to the performance of that pious work he shall, when sitting in the assembly there, obtain seats of Indra, seats of Brahma, seats of kings.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER XVIII

THE ADVANTAGES OF A RELIGIOUS PREACHER

The Lord then addressed the Bodhisattva Mahâsattva Satatasamitâbhiyukta (i.e. ever and constantly strenuous). Any one, young man of good family, who shall keep, read, teach, write this Dharmaparyâya or have it written, let that person be a young man of good family or a young lady, shall obtain eight hundred good qualities of the eye, twelve hundred of the ean, eight hundred of the nose, twelve hundred of the tongue, eight hundred of the body, twelve hundred of the mind. By these many hundred good qualities the whole of the six organs shall be perfect, thoroughly perfect. By means of the natural, carnal eye derived from his parents being perfect, he shall see the whole triple universe, outwardly and inwardly, with its mountains and woody thickets, down to the great hell Avîki and up to the extremity of existence. All that he shall see with his natural eye, as well as the creatures to be found in it, and he shall know the fruit of their works.

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. Hear from me what good qualities shall belong to him who unhesitatingly and undismayed shall preach this Sûtra to the congregated assembly.
  2. First, then, his eye (or, organ of vision) shall possess eight hundred good qualities by which it shall be correct, clear, and untroubled.

With the carnal eye derived from his parents he shall see the whole world from within and without.

  1. He shall see the Meru and Sumeru, all the horizon and other mountains, as well as the seas.
  2. He, the hero, sees all, downward to the Avîki and upward to the extremity of existence. Such is his carnal eye.
  3. But he has not yet got the divine eye, it having not yet been produced in him; such as here described is the range of his carnal eye.

Further, Satatasamitâbhiyukta, the young man of good family or the young lady who proclaims this Dharmaparyâya and preaches it to others, is possessed of the twelve hundred good qualities of the ear. The various sounds that are uttered in the triple universe, downward to the great hell Avîki and upward to the extremity of existence, within and without, such as the sounds of horses, elephants, cows, peasants, goats. cars; the sounds of weeping and wailing; of horror, of conch-trumpets, bells, tymbals; of playing and singing; of camels, of tigers; of women, men, boys, girls; of righteousness (piety) and unrighteousness (impiety); of pleasure and pain; of ignorant men and âryas; pleasant and unpleasant sounds; sounds of gods, Nâgas, goblins, Gandharvas, demons, Garudas, Kinnaras, great serpents, men, and beings not human; of monks, disciples, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Tathâgatas; as many sounds as are uttered in the triple world, within and without, all those he hears with his natural organ of hearing when perfect. Still he does not enjoy the divine ear, although he apprehends the sounds of those different creatures, understands, discerns the sounds of those different creatures, and when with his natural organ of hearing he hears the sounds of those creatures, his ear is not overpowered by any of those sounds. Such, Satatasamitâbhiyukta, is the organ of hearing that the Bodhisattva Mahâsattva acquires; yet he does not possess the divine ear.

Thus spoke the Lord; thereafter he, the Sugata, the Master, added:

  1. The organ of hearing of such a person becomes (or, is) cleared and perfect, though as yet it be natural; by it he perceives the various sounds, without any exception, in this world.
  2. He perceives the sounds of elephants, horses, cars, cows, goats, and sheep; of noisy kettle-drums, tabours, lutes, flutes, Vallaki-lutes.
  3. He can hear singing, lovely and sweet, and, at the same time, is constant enough not to allow himself to be beguiled by it; he perceives the sounds of kotis of men, whatever and wherever they are speaking.
  4. He, moreover, always hears the voice of gods and Nâgas; he hears the tunes, sweet and affecting, of song, as well as the voices of men and women, boys and girls.
  5. He hears the cries of the denizens of mountains and glens; the tender notes of Kalavinkas, cuckoos, pea fowls, pheasants, and other birds.
  6. He also (hears) the heart-rending cries of those who are suffering pains in the hells, and the yells uttered by the Spirits, vexed as they are by the difficulty to get food;
  7. Likewise the different cries produced by the demons and the inhabitants of the ocean. All these sounds the preacher is able to hear from his place on earth, without being overpowered by them.
  8. From where he is stationed here on the earth he also hears the different and multifarious sounds through which the inhabitants of the realm of brutes are conversing with each other.
  9. He apprehends all the sounds, without any exception, whereby the numerous angels living in the Brahma-world, the Akanishthas and Âbhâsvaras, call one another.
  10. He likewise always hears the sound which the monks on earth are raising when engaged in reading, and when preaching the law to congregations, after having taken orders under the command of the Sugatas.
  11. And when the Bodhisattvas here on earth have a reading together and raise their voices in the general synods, he hears them severally.
  12. The Bodhisattva who preaches this Stara shall, at one time, also hear the perfect law 2 that the Lord Buddha, the tamer of men, announces to the assemblies.
  13. The numerous sounds produced by all beings in the triple world, in this field, within and without, (downward) to the Avîki and upward to the extremity of existence, are heard by him.
  14. (In short), he perceives the voices of all beings, his ear being open. Being in the possession of his six senses, he will discern the different sources (of sound), and that while his organ of hearing is the natural one;
  15. The divine ear is not yet operating in him; his ear continues in its natural state. Such as here told are the good qualities belonging to the wise man who shall be a keeper of this Sûtra.

Further, Satatasamitâbhiyukta, the Bodhisattva Mahâsattva who keeps, proclaims, studies, writes this Dharmaparyâya becomes possessed of a perfect organ of smell with eight hundred good qualities. By means of that organ he smells the different smells that are found in the triple world, within and without, such as fetid smells, pleasant and unpleasant smells, the fragrance of diverse flowers, as the greatflowered jasmine, Arabian jasmine, Michelia Chainpaka, trumpet-flower; likewise the different scents of aquatic flowers, as the blue lotus, red lotus, white esculent water-lily and white lotus. He smells the odour of fruits and blossoms of various trees bearing fruits and blossoms, such as sandal, Xanthochymus, Tabernæmontana, agallochum. The manifold hundred-thousand mixtures of perfumes he smells and discerns, without moving from his standing-place. He smells the diverse smells of creatures, as elephants, horses, cows, goats, beasts, as well as the smell issuing from the body of various living beings in the condition of brutes. He perceives the smells exhaled by the body of women and men, of boys and girls. He smells, even from a distance, the odour of grass, bushes, herbs, trees. He perceives those smells such as they really are, and is not surprised nor stunned by them. Staying on this very earth he smells the odour of gods and the fragrance of celestial flowers, such as Erythrina, Bauhinia, Mandârava and great Mandârava, Mañgûsha and great Mañgûsha. He smells the perfume of the divine powders of sandal and agallochum, as well as that of the hundred-thousands of mixtures of different divine flowers. He smells the odour exhaled by the body of the gods, such as Indra, the chief of the gods, and thereby knows whether (the god) is sporting, playing, and enjoying himself in his palace Vaigayanta or is speaking the law to the gods of paradise in the assembly-hall of the gods, Sudharmâ, or is resorting to the pleasure-park for sport. He smells the odour proceeding from the body of the sundry other gods, as well as that proceeding from the girls and wives of the gods, from the youths and maidens amongst the gods, without being surprised or stunned by those smells. He likewise smells the odour exhaled by the bodies of all Devanikâyas, Brahmakâyikas, and Mahâbrahmas. In the same manner he perceives the smells coming from disciples, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Tathâgatas. He smells the odour arising from the seats of the Tathâgatas and so discovers where those Tathâgatas, Arhats, &c. abide. And by none of all those different smells is his organ of smell hindered, impaired, or vexed; and, if required, he may give an account of those smells to others without his memory being impaired by it.

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. His organ of smell is quite correct, and he perceives the manifold and various smells, good or bad, which exist in this world;
  2. The fragrance of the great-flowered jasmine, Arabian jasmine, Xanthochymus, sandal, agallochum, of several blossoms and fruits.
  3. He likewise perceives the smells exhaled by men, women, boys, and girls, at a considerable distance, and by the smell he knows where they are.
  4. He recognises emperors, rulers of armies, governors of provinces, as well as royal princes and ministers, and all the ladies of the harem by their (peculiar) scent.
  5. It is by the odour that the Bodhisattva discovers sundry jewels of things, such as are found on the earth and such as serve as jewels for women.
  6. That Bodhisattva likewise knows by the odour the various kinds of ornament that women use for their body, robes, wreaths, and ointments.
  7. The wise man who keeps this exalted Sûtra recognises, by the power of a good-smelling organ, a woman standing, sitting, or lying; he discovers wanton sport and magic power.
  8. He perceives at once where he stands, the fragrance of scented oils, and the different odours of flowers and fruits, and thereby knows from what source the odour proceeds.
  9. The discriminating man recognises by the odour the numerous sandal-trees in full blossom in the glens of the mountains, as well as all creatures dwelling there.
  10. All the beings living within the compass of the horizon or dwelling in the depth of the sea or in the bosom of the earth the discriminating man knows how to distinguish from the (peculiar) smell.
  11. He discerns the gods and demons, and the daughters of demons; he discovers the sports of demons and their luxury. Such, indeed, is the power of his organ of smell.
  12. By the smell he tracks the abodes of the quadrupeds in the woods, lions, tigers, elephants, snakes, buffaloes, cows, gayals.
  13. He infers from the odour, whether the child that women, languid from pregnancy, bear in the womb be a boy or a girl.
  14. He can discern if a woman is big with a dead child; he discerns if she is subject to throes, and, further, if a woman, the pains being removed, shall be delivered of a healthy boy.
  15. He guesses the various designs of men, he smells (so to say) an air of design; he finds out the odour of passionate, wicked, hypocritical, or quiet persons.
  16. That Bodhisattva by the scent smells treasures hidden in the ground, money, gold, bullion, silver, chests, and metal pots.
  17. Necklaces of two sorts, gems, pearls, nice priceless jewels he knows by the scent, as well as things priceless and brilliant in general.
  18. That great man from his very place on earth smells the flowers here above (in the sky) with the gods, such as Mandâravas, Mañgûshakas, and those growing on the coral tree.
  19. By the power of his organ of smell he, without leaving his stand on earth, perceives how and whose are the aerial cars, of lofty, low, and middling size, and other brilliant forms shooting (through the firmament).
  20. He likewise finds out the paradise, the gods (in the hall) of Sudharmâ and in the most glorious palace of Vaigayanta, and the angels who there are diverting themselves.
  21. He perceives, here on earth, an air of them; by the scent he knows the angels, and where each of them is acting, standing, listening, or walking.
  22. That Bodhisattva tracks by the scent the houris who are decorated with many flowers, decked with wreaths and ornaments and in full attire; he knows wherever they are dallying or staying at the time.
  23. By smell he apprehends the gods, Brahmas, and Brahmakâyas moving on aerial cars aloft, upwards to the extremity of existence; he knows whether they are absorbed in meditation or have risen from it.
  24. He perceives the Âbhâsvara angels falling (and shooting) and appearing, even those that he never saw before. Such is the organ of smell of the Bodhisattva who keeps this Sûtra.
  25. The Bodhisattva also recognises all monks under the rule of the Sugata, who are strenuously engaged in their walks and find their delight in their lessons and reading.
  26. Intelligent as he is, he discerns those among the sons of Gina who are disciples and those who used to live at the foot of trees, and he knows that the monk so and so is staying in such and such a place.
  27. The Bodhisattva knows by the odour whether other Bodhisattvas are of good memory, meditative, delighting in their lessons and reading, and assiduous in preaching to congregations.
  28. In whatever point of space the Sugata, the great Seer, so benign and bounteous, reveals the law in the midst of the crowd of attending disciples, the Bodhisattva by the odour recognises him as the Lord of the universe.
  29. Staying on earth, the Bodhisattva also perceives those beings who hear the law and rejoice at it, and the whole assembly of the Gina.
  30. Such is the power of his organ of smell. Yet it is not the divine organ he possesses, but (the natural one) prior to the perfect, divine faculty of smell.

Further, Satatasamitâbhiyukta, the young man of good family or the young lady who keeps, teaches, proclaims, writes this Dharmaparyâya shall have an organ of taste possessed of twelve hundred good faculties of the tongue. All flavours he takes on his tongue will yield a divine, exquisite relish. And he tastes in such a way that he is not to relish anything unpleasant; and even the unpleasant flavours that are taken on his tongue will yield a divine relish. And whatever he shall preach in the assembly, the creatures will be satisfied by it; they will be content, thoroughly content, filled with delight. A sweet, tender, agreeable, deep voice goes out from him, an amiable voice which goes to the heart, at which those creatures will be ravished and charmed; and those to whom he preaches, after having heard his sweet voice, so tender and melodious, will, even (if they are) gods, be of opinion that they ought to go and see, venerate, and serve him. And the angels and houris will be of opinion, &c. The Indras, Brahmas, and Brahmakayikas will be of opinion, &c. The Nâgas and Nâga girls will be of opinion, &c. The demons and their girls will be of opinion, &c. The Garudas and their girls will be of opinion, &c. The Kinnaras and their girls, the great serpents and their girls, the goblins and their girls, the imps and their girls will be of opinion that they ought to go and see, venerate, serve him, and hear his sermon, and all will show him honour, respect, esteem, worship, reverence, and veneration. Monks and nuns, male and female lay devotees will likewise be desirous of seeing him. Kings, royal pyinces, and grandees (or ministers) will also be desirous of seeing him. Kings ruling armies and emperors possessed of the seven treasures, along with the princes royal, ministers, ladies of the harem, and their retinue will be desirous of seeing him and paying him their homage. So sweet will be the speech delivered by that preacher, so truthful and according to the teaching of the Tathâgata will be his words. Others also, Brahmans and laymen, citizens and peasants, will always and ever follow that preacher till the end of life. Even the disciples of the Tathâgata will be desirous of seeing him; likewise the Pratyekabuddhas and the Lords Buddhas. And wherever that young man of good family or young lady shall stay, there he (or she) will preach, the face turned to the Tathâgata, and he (or she) will be a worthy vessel of the Buddha-qualities. Such, so pleasant, so deep will be the voice of the law going out from him.

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. His organ of taste is most excellent, and he will never relish anything of inferior flavour; the flavours are no sooner put on his tongue than they become divine and possessed of a divine taste.
  2. He has a tender voice and delivers sweet words, pleasant to hear, agreeable, charming; in the midst of the assembly lie is used to speak with a melodious and deep voice.
  3. And whosoever hears him when he is delivering a sermon with myriads of kotis of examples, feels a great joy and shows him an immense veneration.
  4. The gods, Nâgas, demons, and goblins always long to see him, and respectfully listen to his preaching. All those good qualities are his.
  5. If he would, he might make his voice heard by the whole of this world; his voice is (so) fine, sweet, deep, tender, and winning.
  6. The emperors on earth, along with their children and wives, go to him with the purpose of honouring him, and listen all the time to his sermon with joined hands.
  7. He is constantly followed by goblins, crowds of Nâgas, Gandharvas, imps, male and female, who honour, respect, and worship him.
  8. Brahma himself becomes his obedient servant; the gods Îsvara and Mahesvara, as well as Indra and the numerous heavenly nymphs, approach him.
  9. And the Buddhas, benign and merciful for the world, along with their disciples, hearing his voice, protect him by showing their face, and feel satisfaction in hearing him preaching.

Further, Satatasamitâbhiyukta, the Bodhisattva Mahâsattva who keeps, reads, promulgates, teaches, writes this Dharmaparyâya shall have the eight hundred good qualities of the body. It will be pure, and show a hue clear as the lapis lazuli ; it will be pleasant to see for the creatures. On that perfect body he will see the whole triple universe; the beings who in the triple world disappear and appear, who are low or lofty, of good or of bad colour, in fortunate or in unfortunate condition, as well as the beings dwelling within the circular plane of the horizon and of the great horizon, on the chief mountains Meru and Sumeru, and the beings dwelling below in the Avîki and upwards to the extremity of existence; all of them he will see on his own body. The disciples, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Tathâgatas dwelling in the triple universe, and the law taught by those Tathâgatas and the beings serving the Tathâgatas, he will see all of them on his own body, because he receives the proper body of all those beings, and that on account of the perfectness of his body.

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. His body becomes thoroughly pure, clear as if consisting of lapis lazuli; he who keeps this sublime Sûtra is always a pleasant sight for (all) creatures.
  2. As on the surface of a mirror an image is seen, so on his body this world. Being self-born, he sees no other beings. Such is the perfectness of his body.
  3. Indeed, all beings who are in this world, men, gods, demons, goblins, the inhabitants of hell, the spirits, and the brute creation are seen reflected on that body.
  4. The aerial cars of the gods up to the extremity of existence, the rocks, the ridge of the horizon, the Himâlaya, Sumeru, and great Meru, all are seen on that body.
  5. He also sees the Buddhas on his body, along with the disciples and other sons of Buddha; likewise the Bodhisattvas who lead a solitary life, and those who preach the law to congregations.
  6. Such is the perfectness of his body, though he has not yet obtained a divine body; the natural property of his body is such.

Further, Satatasamitâbhiyukta, the Bodhisattva Mahâsattva who after the complete extinction of the Tathâgata keeps, teaches, writes, reads this Dharmaparyâya shall have a mental organ possessed of twelve hundred good qualities of intellect. By this perfect mental organ he will, even if he hears a single stanza, recognise its various meanings. By fully comprehending the stanza he will find in it the text to preach upon for a month, for four months, nay, for a whole year. And the sermon he preaches will not fade from his memory. The popular maxims of common life, whether sayings or counsels, he will know how to reconcile with the rules of the law. Whatever creatures of this triple universe are subject to the mundane whirl, in any of the six conditions of existence, he will know their thoughts, doings, and movements. He will know and discern their motions, purposes, and aims. Though he has not yet attained the state of an Ârya, his intellectual organ will be thoroughly perfect. And all he shall preach after having pondered on the interpretation of the law will be really true; he speaks what all Tathâgatas have spoken, all that has been declared in the Sûtras of former Ginas.

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. His mental organ is perfect, lucid, right, and untroubled. By it he finds out the various laws, low, high, and mean.
  2. On hearing the contents of a single stanza, the wise man catches the manifold significations (hidden) in it, and he is able for a month, four months, or even a year to go on expounding both its conventional and its true sense.
  3. And the beings living in this world, within or without, gods, men, demons, goblins, Nâgas, brutes,
  4. The beings stationed in any of the six conditions of existence, all their thoughts the sage knows instantaneously. These are the advantages of keeping this Sûtra.
  5. He also hears the holy sound of the law which the Buddha, marked with a hundred blessed signs, preaches all over the world, and he catches what the Buddha speaks.
  6. He reflects much on the supreme law, and is in the wont of constantly dilating upon it; he is never hesitating. These are the advantages of keeping this Sûtra.
  7. He knows the connections and knots; he discerns in all laws contrarieties; he knows the meaning and the interpretations, and expounds them according to his knowledge.
  8. The Sûtra which since so long a time has been expounded by the ancient Masters of the world is the law which he, never flinching, is always preaching in the assembly.
  9. Such is the mental organ of him who keeps or reads this Sûtra; he has not yet the knowledge of emancipation, but one that precedes it.
  10. He who keeps this Sûtra of the Sugata stands on the stage of a master; he may preach to all creatures and is skilful in kotis of interpretations.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER XIX

SADÂPARIBHÛTA

The Lord then addressed the Bodhisattva Mahisattva Mahâsthâmaprâpta. In a similar way, Mahâsthâmaprâpta, one may infer from what has been said that he who rejects such a Dharmaparyâya as this, who abuses monks, nuns, lay devotees male or female, keeping this Sûtra, insults them, treats them with false and harsh words, shall experience dire results, to such an extent as is impossible to express in words. But those that keep, read, comprehend, teach, amply expound it to others, shall experience happy results, such as I have already mentioned: they shall attain such a perfection of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind as just described.

In the days of yore, Mahâsthâmaprâpta, at a past period, before incalculable Æons, nay, more than incalculable, immense, inconceivable, and even long before, there appeared in the world a Tathâgata, &c., named Bhîshmagargitasvararâga, endowed with science and conduct, a Sugata, &c. &c., in the Æon Vinirbhoga, in the world Mahâsambhava. Now, Mahâsthâmaprâpta, that Lord Bhîshmagargitasvararâga, the Tathâgata, &c., in that world Vinirbhoga, showed the law in the presence of the world, including gods, men, and demons; the law containing the four noble truths and starting from the chain of causes and efferts, tending to overcome birth, decrepitude, sickness, death, sorrow, lamentation, woe, grief, despondency, and finally leading to Nirvâna, he showed to the disciples; the law connected with the six Perfections of virtue and terminating in the knowledge of the Omniscient, after the attainment of supreme, perfect enlightenment, he showed to the Bodhisattvas. The lifetime of that Lord Bhîshmagargitasvararâga, the Tathâgata, &c., lasted forty hundred thousand myriads of kotis of Æons equal to the sands of the river Ganges. After his complete extinction his true law remained hundred thousands of myriads of kotis of Æons equal to the atoms (contained) in Gambudvîpa, and the counterfeit of the true law continued hundred thousands of myriads of kotis of Æons equal to the dust-atoms in the four continents. When the counterfeit of the true law of the Lord Bhîshmagargitasvararâga, the Tathâgata, &c., after his complete extinction, had disappeared in the world Mahâsambhava, Mahâsthâmaprâpta, another Tathâgata Bhîshmagargitasvararâga, Arhat, &c., appeared, endowed with science and conduct. So in succession, Mahâsthâmaprâpta, there arose in that world Mahâsambhava twenty hundred thousand myriads of kotis of Tathâgatas, &c., called Bhîshmagargitasvararâga. At the time, Mahâsthâmaprâpta, after the complete extinction of the first Tathâgata amongst all those of the name of Bhîshmagargitasvararâga, Tathâgata, &c., endowed with science and conduct, &c. &c., when his true law had disappeared and the counterfeit of the true law was fading; when the reign (of the law) was being oppressed by proud monks, there was a monk, a Bodhisattva Mahâsattva, called Sadâparibhûta. For what reason, Mahâsthâmaprâpta, was that Bodhisattva Mahâsattva called Sadâparibhûta? It was, Mahâsthâmaprâpta, because that Bodhisattva Mahâsattva was in the habit of exclaiming to every monk or nun, male or female lay devotee, while approaching them: I do not contemn you, worthies. You deserve no contempt, for you all observe the course of duty of Bodhisattvas and are to become Tath.âgatas, &c. In this way, Mahâsthâmaprâpta, that Bodhisattva Mahâsattva, when a monk, did not teach nor study; the only thing he did was, whenever he descried from afar a monk or nun, a male or female lay devotee, to approach them and exclaim: I do not contemn you, sisters. You deserve no contempt, for you all observe the course of duty of Bodhisattvas and are to become Tathâgatas, &c. So, Mahâsthâmaprâpta, the Bodhisattva Mahâsattva at that time used to address every monk or nun, male or female devotee. But all were extremely irritated and angry at it, showed him their displeasure, abused and insulted him: Why does he, unasked, declare that he feels no contempt for us? just by so doing he shows a contempt for us. He renders himself contemptible by predicting our future destiny to supreme, perfect enlightenment; we do not care for what is not true. Many years, Mahâsthâmaprâpta, went on during which that Bodhisattva Mahâsattva was being abused, but he was not angry at anybody, nor felt malignity, and to those who, when he addressed them in the said manner, cast a clod or stick at him, he loudly exclaimed from afar: I do not contemn you. Those monks and nuns, male and female lay devotees, being always and ever addressed by him in that phrase gave him the (nick)name of Sadâparibhûta.

Under those circumstances, Mahâsthâmaprâpta, the Bodhisattva Mahâsattva Sadâparibhûta happened to hear this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law when the end of his life was impending, and the moment of dying drawing near. It was the Lord Bhîshmagargitasvararâga, the Tathâgata, &c., who expounded this Dharmaparyâya in twenty times twenty hundred thousand myriads of kotis of stanzas, which the Bodhisattva Mahâsattva Sadâparibhûta heard from a voice in the sky, when the time of his death was near at hand. On hearing that voice from the sky, without there appearing a person speaking, he grasped this Dharmaparyâya and obtained the perfections already mentioned: the perfection of sight, hearing, smell, taste, body, and mind. With the attainment of these perfections he at the same time made a vow to prolong his life for twenty hundred thousand myriads of kotis of years, and promulgated this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law. And all those proud beings, monks, nuns, male and female lay devotees to whom he had said: I do not contemn you, and who had given him the name of Sadâparibhûta, became all his followers to hear the law, after they had seen the power and strength of his sublime magic faculties, of his vow, of his readiness of wit, of his wisdom. All those and many hundred thousand myriads of kotis of other beings were by him roused to supreme, perfect enlightenment.

Afterwards, Mahâsthamaprâpta, that Bodhisattva Mahâsattva disappeared from that place and propitiated twenty hundred kotis of Tathâgatas, &c., all bearing the same name of Kandraprabhâsvararâga, under all of whom he promulgated this Dharmaparyâya. By virtue of his previous root of goodness he, in course of time, propitiated twenty hundred thousand myriads of kotis of Tathâgatas, &c., all bearing the name of Dundubhisvararâga, and under all he obtained this very Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law and promulgated it to the four classes. By virtue of his previous root of goodness he again, in course of time, propitiated twenty hundred thousand myriads of kotis of Tathâgatas, &c., all bearing the name of Meghasvararâga, and under all he obtained this very Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law and promulgated it to the four classes. And under all of them he was possessed of the afore-mentioned perfectness of sight, hearing, smell, taste, body, and mind.

Now, Mahâsthâmaprâpta, that Bodhisattva Mahâsattva Sadâparibhûta, after having honoured, respected, esteemed, worshipped, venerated, revered so many hundred thousand myriads of kotis of Tathâgatas, and after having acted in the same way towards many hundred thousand myriads of kotis of other Buddhas, obtained under all of them this very Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law, and owing to his former root of goodness having come to full development, gained supreme, perfect enlightenment. Perhaps, Mahâsthâmaprâpta, thou wilt have some doubt, uncertainty, or misgiving, and think that he who at that time, at that juncture was the Bodhisattva Mahâsattva called Sadâparibhûta was one, and he who under the rule of that Lord Bhishmagargitasvararâga, the Tathâgata, &c., was generally called Sadâparibhûta by the four classes, by whom so many Tathâgatas were propitiated, was another. But thou shouldst not think so. For it is myself who at that time, at that juncture was the Bodhisattva Mahâsattva Sadâparibhûta. Had I not formerly grasped and kept this Dharmaparyâya, Mahâsthâmaprâpta, I should not so soon have arrived at supreme, perfect enlightenment. It is because I have kept, read, preached this Dharmaparyâya (derived) from the teaching of the ancient Tathâgatas, &c., Mahâsthâmaprâpta, that I have so soon arrived at supreme, perfect enlightenment. As to the hundreds of monks, nuns, male and female lay devotees, Mahâsthâmaprâpta, to whom under that Lord the Bodhisattva Mahâsattva Sadâparibhûta promulgated this Dharmaparyâya by saying: I do not contemn you; you all observe the course of duty of Bodhisattvas; you are to become Tathâgatas, &c., and in whom awoke a feeling of malignity towards that Bodhisattva, they in twenty hundred thousand myriads of kotis of .Æons never saw a Tathâgata, nor heard the call of the law, nor the call of the assembly, and for ten thousand Æons they suffered terrible pain in the great hell Avîki. Thereafter released from the ban, they by the instrumentality of that Bodhisattva Mahâsattva were all brought to full ripeness for supreme, perfect enlightenment. Perhaps, Mahâsthâmaprâpta, thou wilt have some doubt, uncertainty, or misgiving as to who at that time, at that juncture were the persons hooting and laughing at the Bodhisattva Mahâsattva. They are, in this very assembly, the five hundred Bodhisattvas headed by Bhadrapâla, the five hundred nuns following Simhakandrâ, the five hundred lay devotees following Sugataketanâ,who all of them have been rendered inflexible in supreme, perfect enlightenment. So greatly useful it is to keep and preach this Dharmaparyâya, as it tends to result for Bodhisattvas Mahâsattvas in supreme, perfect enlightenment. Hence, Mahâsthâmaprapta, the Bodhisattvas Mahâsattvas should, after the complete extinction of the Tathâgata, constantly keep, read, and promulgate this Dharmaparyâya.

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. I remember a past period, when king Bhîshmasvara, the Gina, lived, very mighty, and revered by gods and men, the leader of men, gods, goblins, and giants.
  2. At the time succeeding the complete extinction of that Gina, when the decay of the true law was far advanced, there was a monk, a Bodhisattva, called by the name of Sadâparibhûta.
  3. Other monks and nuns who did not believe but in what they saw, he would approach (and say): I never am to contemn you, for you observe the course leading to supreme enlightenment.
  4. It was his wont always to utter those words, which brought him but abuse and taunts from their part. At the time when his death was impending he heard this Sûtra.
  5. The sage, then, did not expire; he resolved upon a very long life, and promulgated this Sûtra under the rule of that leader.
  6. And those many (persons) who only acknowledged the evidence of sensual perception were by him brought to full ripeness for enlightenment. Then, disappearing from that place, he propitiated thousands of kotis of Buddhas.
  7. Owing to the successive good actions performed by him, and to his constantly promulgating this Sûtra, that son of Gina reached enlightenment. That Bodhisattva then is myself, Sâkyamuni.
  8. And those persons who only believed in perception by the senses, those monks, nuns, male and female lay devotees who by the sage were admonished of enlightenment,
  9. And who have seen many kotis of Buddhas, are the monks here before me,-no less than five hundred,-nuns, and female lay devotees.
  10. All of them have been by me brought to complete ripeness, and after my extinction they will all, full of wisdom, keep this Sûtra.
  11. Not once in many, inconceivably many kotis of Æons has such a Sûtra as this been heard. There are, indeed, hundreds of kotis of Buddhas, but they do not elucidate this Sûtra.
  12. Therefore let one who has heard this law exposed by the Self-born himself, and who has repeatedly propitiated him, promulgate this Sûtra after my extinction in this world.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER XX

CONCEPTION OF THE TRANSCENDENT POWER OF THE TATHÂGATAS

Thereupon those hundred thousands of myriads of kotis of Bodhisattvas equal to the dust-atoms of a macrocosm, who had issued from the gaps of the earth, all stretched their joined hands towards the Lord, and said unto him: We, O Lord, will, after the complete extinction of the Tathâgata, promulgate this Dharmaparyâya everywhere (or on every occasion) in all Buddha-fields of the Lord, wherever (or whenever) the Lord shall be completely extinct [Hence follows that Nirvâna is repeatedly entered into by the Lord]. We are anxious to obtain this sublime Dharmaparyâya, O Lord, in order to keep, read, publish, and write it.

Thereupon the hundred thousands of myriads of kotis of Bodhisattvas, headed by Mañgusrî; the monks, nuns, male and female lay devotees living in this world; the gods, Nâgas, goblins, Gandharvas, demons, Garudas, Kinnaras, great serpents, men, and beings not human, and the many Bodhisattvas Mahâsattvas equal to the sands of the river Ganges, said unto the Lord: We also, O Lord, will promulgate this Dharmaparyâya after the complete extinction of the Tathâgata. While standing with an invisible body in the sky, O Lord, we will send forth a voice, and plant the roots of goodness of such creatures as have not (yet) planted roots of goodness.

Then the Lord addressed the Bodhisattva Mahasattva Visishtakâritra, followed by a troop, a great troop, the master of a troop, who was the very first of those afore-mentioned Bodhisattvas Mahâsattvas followed by a troop, a great troop, masters of a troop: Very well, Visishtakâritra, very well; so you should do; it is for the sake of this Dharmaparyâya that the Tathâgata has brought you to ripeness.

Thereupon the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., and the wholly extinct Lord Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c., both seated on the throne in the centre of the Stûpa, commenced smiling to one another, and from their opened mouths stretched out their tongues, so that with their tongues they reached the Brahma-world, and from those two tongues issued many hundred thousand myriads of kotis of rays. From each of those rays issued many hundred thousand myriads of kotis of Bodhisattvas, with gold-coloured bodies and possessed of the thirty-two characteristic signs of a great man, and seated on thrones consisting of the interior of lotuses. Those Bodhisattvas spread in all directions in hundred thousands of worlds, and while on every side stationed in the sky preached the law. Just as the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., produced a miracle of magic by his tongue, so, too, Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c., and the other Tathâgatas, &c., who, having flocked from hundred thousands of myriads of kolis of other worlds, were seated on thrones at the foot of jewel trees, by their tongues produced a miracle of magic.

The Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., and all those Tathâgatas, &c., produced that magical effect during fully a thousand years. After the lapse of that millennium those Tathâgatas, &c., pulled back their tongue, and all simultaneously, at the same moment, the same instant, made a great noise as of expectoration and of snapping the fingers, by which sounds all the hundred thousands of myriads of kotis of Buddha-fields in every direction of space were moved, removed, stirred, wholly stirred, tossed, tossed forward, tossed along, and all beings in all those Buddha-fields, gods, Nâgas, goblins, Gandharvas, demons, Garudas, Kinnaras, great serpents, men, and beings not human beheld, by the power of the Buddha, from the place where they stood, this Saha-world. They beheld the hundred thousands of myriads of kotis of Tathâgatas seated severally on their throne at the foot of a jewel tree, and the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., and the Lord Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c., wholly extinct, sitting on the throne in the centre of the Stûpa of magnificent precious substances, along with the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c.; they beheld, finally, those four classes of the audience. At this sight they felt struck with wonder, amazement, and rapture. And they heard a voice from the sky calling: Worthies, beyond a distance of an immense, incalculable number of hundred thousands of myriads of kotis of worlds there is the world named Saha; there the Tathâgata called Sâkyamuni, the Arhat, &c., is just now revealing to the Bodhisattvas Mahasattvas the Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law, a Sûtrânta of great extent, serving to instruct Bodhisattvas, and belonging in proper to all Buddhas. Ye accept it joyfully with all your heart, and do homage to the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., and the Lord Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c.

On hearing such a voice from the sky all those beings exclaimed from the place where they stood, with joined hands: Homage to the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata. Then they threw towards the Saha-world various flowers, incense, fragrant wreaths, ointment, gold, cloth, umbrellas, flags, banners, and triumphal streamers, as well as ornaments, parures, necklaces, gems and jewels of all sorts, in order to worship the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, and this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law. Those flowers, incense, &c., and those necklaces, &c., came down upon this Saha-world, where they formed a great canopy of flowers hanging in the sky above the Tathâgatas there sitting, as well as those in the hundred thousands of myriads of kotis of other worlds.

Thereupon the Lord addressed the Bodhisattvas Mahasattvas headed by Visishtakâritra: Inconceivable, young men of good family, is the power of the Tathâgatas, &c. In order to transmit this Dharmaparyâya, young men of good family, I might go on for hundred thousands of myriads of kotis of Æons explaining the manifold virtues of this Dharmaparyâya through the different principles of the law, without reaching the end of those virtues. In this Dharmaparyâya I have succinctly taught all Buddha-laws (or Buddha-qualities), all the superiority, all the mystery, all the profound conditions of the Buddhas. Therefore, young men of good family, you should, after the complete extinction of the Tathâgata, with reverence keep, read, promulgate, cherish, worship it. And wherever on earth, young men of good family, this Dharmaparyâya shall be made known, read, written, meditated, expounded, studied or collected into a volume, be it in a monastery or at home, in the wilderness or in a town, at the foot of a tree or in a palace, in a building or in a cavern, on that spot one should erect a shrine in dedication to the Tathâgata. For such a spot must be regarded as a terrace of enlightenment; such a spot must be regarded as one where all Tathâgatas &c. have arrived at supreme, perfect enlightenment; on that spot have all Tathâgatas moved forward the wheel of the law; on that spot one may hold that all Tathâgatas have reached complete extinction.

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. Inconceivable is the power to promote the weal of the world possessed by those who, firmly established in transcendent knowledge, by means of their unlimited sight display their magic faculty in order to gladden all living beings on earth.
  2. They extend their tongue over the whole world, darting thousands of beams to the astonishment of those to whom this effect of magic is displayed and who are making for supreme enlightenment.
  3. The Buddhas made a noise of expectoration and of snapping the fingers, (and by it) called the attention of the whole world, of all parts of the world in the ten directions of space.
  4. Those and other miraculous qualities they display in their benevolence and compassion (with the view) that the creatures, gladly excited at the time, may (also) keep the Sûtra after the complete extinction of the Sugata.
  5. Even if I continued for thousands of kotis of Æons speaking the praise of those sons of Sugata who shall keep this eminent Sûtra after thc extinction of the Leader of the world,
  6. I should not have terminated the enumeration of their qualities; inconceivable as the qualities of infinite space are the merits of those who constantly keep this holy Sûtra.
  7. They behold me as well as these chiefs, and the Leader of the world now extinct; (they behold) all these numerous Bodhisattvas and the four classes.
  8. Such a one now here propitiates me and all these leaders, as well as the extinct chief of Ginas and the others in every quarter.
  9. The future and past Buddhas stationed in the ten points of space will all be seen and worshipped by him who keeps this Sûtra.
  10. He who keeps this Sûtra, the veritable law, will fathom the mystery of the highest man; will soon comprehend what truth it was that was arrived at on the terrace of enlightenment.
  11. The quickness of his apprehension will be unlimited; like the wind he will nowhere meet impediments; he knows the purport and interpretation of the law, he who keeps this exalted Sûtra.
  12. He will, after some reflection, always find out the connection of the Sûtras spoken by the leaders; even after the complete extinction of the leader he will grasp the real meaning of the Sûtras.
  13. He resembles the moon and the sun; he illuminates all around him, and while roaming the earth in different directions he rouses many Bodhisattvas.
  14. The wise Bodhisattvas who, after hearing the enumeration of such advantages, shall keep this Sûtra after my complete extinction will doubtless reach enlightenment.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER XXI

SPELLS

Thereupon the Bodhisattva Mahâsattva Bhaishagyarâga rose from his seat, and having put his upper robe upon one shoulder and fixed the right knee upon the ground lifted his joined hands up to the Lord and said: How great, O Lord, is the pious merit which will be produced by a young man of good family or a young lady who keeps this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law, either in memory or in a book? Whereupon the Lord said to the Bodhisattva Mahâsattva Bhaishagyarâga: Suppose, Bhaishagyarâga, that some man of good family or a young lady honours, respects, reveres, worships hundred thousands of myriads of kotis of Tathâgatas equal to the sands of eighty Ganges rivers; dost thou think, Bhaishagyarâga, that such a young man or young lady of good family will on that account produce much pious merit? The Bodhisattva Bhaishagyarâga replied: Yes, Lord; yes, Sugata. The Lord said: I announce to thee, Bhaishagyarâga, I declare to thee: any young man or young lady of good family, Bhaishagyarâga, who shall keep, read, comprehend, and in practice follow, were it but a single stanza from this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law, that young man or young lady of good family, Bhaishagyarag-a, will on that account produce far more pious merit.

Then the Bodhisattva Mahâsattva Bhaishagyarâga immediately said to the Lord: To those young men or young ladies of good family, O Lord, who keep this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law in their memory or in a book, we will give talismanic words for guard, defence, and protection; such as, anye manye mane mamane kitte karite same, samitâvi, sânte, mukte, muktatame, same avishame, samasame, gaye, kshaye, akshine, sânte sanî, dhârani âlokabhâshe, pratyavekshani, nidhini, abhyantaravisishte, utkule mutkule, asade, parade, sukânkshî, asamasame, buddhavilokite, dharmaparikshite, sanghanirghoshani, nirghoshanî bhayâbhayasodhanî, mantre mantrâkshayate, rutakausalye, akshaye, akshavanatâya, vakule valoda, amanyatâya. These words of charms and spells, O Lord, have been pronounced by reverend Buddhas (in number) equal to the sands of sixty-two Ganges rivers. All these Buddhas would be offended by any one who would attack such preachers, such keepers of the Sûtrânta.

The Lord expressed his approval to the Bodhisattva Mahâsattva Bhaishagyarâga by saying: Very well, Bhaishagyarâga, by those talismanic words being pronounced out of compassion for creatures, the common weal of creatures is promoted; their guard, defence, and protection is secured.

Thereupon the Bodhisattva Mahâsattva Pradânasûra said unto the Lord: I also, O Lord, will, for the benefit of such preachers, give them talismanic words, that no one seeking for an occasion to surprise such preachers may find the occasion, be it a demon, giant, goblin, sorcerer, imp or ghost; that none of these when seeking and spying for an occasion to surprise may find the occasion. And then the Bodhisattva Mahâsattva Pradânasûra instantly pronounced the following words of a spell: gvale mahâgvale, ukke mukke, ade adâvati, tritye trityâvati, itini vitini kitini, tritti trityâvati svâhâ. These talismanic words, O Lord, have been pronounced and approved by Tathâgatas, &c. (in number) equal to the sands of the river Ganges. All those Tathâgatas would be offended by any one who would attack such preachers.

Thereupon Vaisravana, one of the four rulers of the cardinal points, said unto the Lord: I also, O Lord, will pronounce talismanic words for the benefit and weal of those preachers, out of compassion to them, for their guard, defence, and protection : atte natte vanatte anade, nâdi kunadi svâhâ .With these spells, O Lord, I shall guard those preachers over an extent of a hundred yoganas. Thus will those young men or young ladies of good family, who keep this Sûtrânta, be guarded, be safe.

At that meeting was present Virûdhaka, another of the four rulers of the cardinal points, sitting surrounded and attended by hundred thousands of myriads of kotis of Kumbhândas. He rose from his seat, put his upper robe upon one shoulder, lifted his joined hands up to the Lord, and spoke to him as follows: I also, O Lord, will pronounce talismanic words for the benefit of people at large, and to guard, defend, protect such preachers as are qualified, who keep the Sûtrântas mentioned; viz. agane gane gauri gandhâri kandâli mâtangi pukkasi sankule vrûsali svâhâ. These talismanic words, O Lord, have been pronounced by forty-two hundred thousand myriads of kotis of Buddhas. All those Buddhas would be offended by any one who would attack such preachers as are qualified.

Thereupon the giantesses called Lambâ,Vilambâ, Kûtadantî, Pushpadantî, Makutadantî, Kesinî, Akalâ, Mâlâdharî, Kuntî, Sarvasattvogahârî, and Hârîtî, all with their children and suite went up to the place where the Lord was, and with one voice said unto him: We also, O Lord, will afford guard, defence, and protection to such preachers as keep this Sûtrânta; we will afford them safety, that no one seeking for an occasion to surprise those preachers may find the occasion. And the giantesses all simultaneously and in a chorus gave to the Lord the following words of spells: iti me, iti me, iti me, iti me, iti me; nime nime nime nime nime; ruhe ruhe ruhe ruhe ruhe; stuhe stuhe stuhe stuhe stuhe, svâhâ. No one shall overpower and hurt such preachers; no goblin, giant, ghost, devil, imp, sorcerer, spectre, gnome; no spirit causing epilepsy, no sorcerer of goblin race, no sorcerer of not-human race, no sorcerer of human race; no sorcerer producing tertian ague, quartian ague, quotidian ague. Even if in his dreams he has visions of women, men, boys or girls, it shall be impossible that they hurt him.

And the giantesses simultaneously and in a chorus addressed the Lord with the following stanzas:

  1. His head shall be split into seven pieces, like a sprout of Symplocos Racemosa, who after hearing this spell would attack a preacher.
  2. He shall go the way of parricides and matricides, who would attack a preacher.
  3. He shall go the way of oil-millers and sesamum-pounders, who would attack a preacher.
  4. He shall go the way of those who use false weights and measures, who would attack a preacher.

Thereafter the giantesses headed by Kuntî said unto the Lord: We also, O Lord, will afford protection to such preachers; we will procure them safety; we will protect them against assault and poison. Whereupon the Lord said to those giantesses : Very well, sisters, very well; you do well in affording guard, defence, and protection to those preachers, even to such who shall keep no more than the name of this Dharmaparyâya; how much more then to those who shall keep this Dharmaparyâya wholly and entirely, or who, possessing the text of it in a volume, honour it with flowers, incense, fragrant garlands, ointment, powder, cloth, flags, banners, lamps with sesamum oil, lamps with scented oil, lamps with Kampaka-scented oil, with Vârshikascented oil, with lotus-scented oil, with jasminescented oil; who by such-like manifold hundred thousand manners of worshipping shall honour, respect, revere, venerate (this Sûtra), deserve to be guarded by thee and thy suite, Kuntî!

And while this chapter on spells was being expounded, sixty-eight thousand living beings received the faculty of acquiescence in the law that has no origin.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER XXII

ANCIENT DEVOTION OF BHAISHAGYARÂGA

Thereupon the Bodhisattva Mahâsattva Nakshatrararâgasankusumitâbhigña spoke to the Lord as follows: Wherefore, O Lord, does the Bodhisattva Bhaishagyarâga pursue his course in this Saha-world, while he is fully aware of the many hundred thousands of myriads of kotis of difficulties he has to meet? Let the Lord, the Tathâgata, &c., deign to tell us any part of the course of duty of the Bodhisattva Mahâsattva Bhaishagyarâga, that by hearing it the gods, Nâgas, goblins, Gandharvas, demons, Garudas, Kinnaras, great serpents, men, and beings not human, as well as the Bodhisattvas Mahâsattvas from other worlds here present, and these great disciples here may be content, delighted, overjoyed.

And the Lord, out of regard to that request of the Bodhisattva Mahâsattva Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, told him the following: Of yore, young man of good family, at a past epoch, at a time (as many) Æons ago as there are grains of sand in the river Ganges, there appeared in the world a Tathâgata, &c., by the name of Kandravimalasûryaprabhâsasrî, endowed with science and conduct, a Sugata, &c. &c. Now that Tathâgata, &c., Kandravimalasûryaprabhâsasrî had a great assembly of eighty kotis of Bodhisattvas Mahâsattvas and an assembly of disciples equal to the sands of seventytwo Ganges rivers. His spiritual rule was exempt from the female sex, and his Buddha-field had no hell, no brute creation, no ghosts, no demons; it was level, neat, smooth as the palm of the hand. Its floor consisted of heavenly lapis lazuli, and it was adorned with trees of jewel and sandal-wood; inlaid with a multitude of jewels, and hung with long bands of silk, and scented by censors made of jewels. Under each jewel tree, at a distance not farther than a bowshot, was made a small jewel-house, and on the top of those small jewel-houses stood a hundred kotis of angels performing a concert of musical instruments and castanets, in order to honour the Lord Kandravimalasûryaprabhâsasrî, the Tathâgata, &c., while that Lord was extensively expounding this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law to the great disciples and Bodhisattvas, directing himself to the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana. Now, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, the lifetime of that Lord Kandravimalasûryaprabhâsasrî, the Tathâgata, &c., lasted forty-two thousand Æons, and likewise that of the Bodhisattvas Mahâsattvas and great disciples. It was under the spiritual rule of that Lord that the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana applied himself to his difficult course. He wandered twelve thousand years strenuously engaged in contemplation. After the expiration of those twelve thousand years he acquired the Samâdhi termed Sarvarûpasandarsana (i. e. the sight or display of all forms). No sooner had he acquired that Samâdhi than satisfied, glad, joyful, rejoicing, and delighted he made the following reflection: It is owing to this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law that I have acquired the Samâdhi of Sarvarûpasandarsana. Then he made another reflection: Let me do homage to the Lord Kandravimalasuryaprabhâsasrî and this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law. No sooner had he entered upon such a meditation than a great rain of Mandârava and great Mandârava flowers fell from the upper sky. A cloud of Kâlânusârin sandal was formed, and a rain of Uragasâra sandal poured down. And the nature of those essences was so noble that one karsha of it was worth the whole Saha-world.

After a while, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana rose from that meditation with memory and full consciousness, and reflected thus: This display of magic power is not likely to honour the Lord and Tathâgata so much as the sacrifice of my own body will do. Then the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana instantly began to eat Agallochum, Olibanum, and the resin of Boswellia Thurifera, and to drink oil of Kampaka. So, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana passed twelve years in always and constantly eating those fragrant substances and drinking oil of Kampaka. After the expiration of those twelve years the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana wrapped his body in divine garments, bathed it in oil, made his (last) vow, and thereafter burnt his own body with the object to pay worship to the Tathâgata and this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law. Then, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, eighty worlds equal to the sands of the river Ganges were brightened by the glare of the flames from the blazing body of the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana, and the eight Lords Buddhas equal to the sands of the Ganges in those worlds all shouted their applause, (and exclaimed): Well done, well done, young man of good family, that is the real heroism which the Boddhisattvas Mahasattvas should develop; that is the real worship of the Tathâgata, the real worship of the law. No worshipping with flowers, incense, fragrant wreaths, ointment, powder, cloth, umbrellas, flags, banners; no worshipping with material gifts or with Uragasâra sandal equals it. This, young man of good family, is the sublimest gift, higher than the abandoning of royalty, the abandoning of beloved children and wife. Sacrificing one’s own body, young man of good family, is the most distinguished, the chiefest, the best, the very best, the most sublime worship of the law. After pronouncing this speech, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, those Lords Buddhas were silent.

The body of Sarvasattvapriyadarsana continued blazing for twelve thousand years without ceasing to burn. After the expiration of those twelve thousand years the fire was extinguished. Then, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana, having paid such worship to the Tathâgata, disappeared from that place, and (re)appeared under the (spiritual) reign of that very Lord Kandravimalasûryaprabhâsasrî, the Tathâgata, &c., in the house of king Vimaladatta, by apparitional birth, and sitting crosslegged. Immediately after his appearance the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana addressed his father and mother in the following stanza :

  1. This, O exalted king, is the walk in which I have acquired meditation; I have achieved a heroical feat, fulfilled a great vote by sacrificing my own dear body.

After uttering this stanza, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana said to his father and mother: Even now, father and mother, the Lord Kandravimalasûryaprabhâsasrî, the Tathâgata, &c., is still living, existing, staying in the world, the Lord by worshipping whom I have obtained the spell of knowing all sounds and this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law, consisting of eighty hundred thousand myriads of kotis of stanzas, of a hundred Niyutas [a thousand billions], of Vivaras [a hundred thousand billions], of a hundred Vivaras, which I have heard from that Lord. Therefore, father and mother, I should like to go to that Lord and worship him again. Instantaneously, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, the Bodhisattva Mahasattva Sarvasattvapriyadarsana rose seven tâlas [the height of a palm-tree,or a span.] high into the sky and sat cross-legged on the top of a tower of seven precious substances. So he went up to the presence of that Lord, and having approached him humbly saluted him, circumambulated him seven times from left to right, stretched the joined hands towards the Lord, and after thus paying his homage addressed him with the following stanza:

  1. O thou whose face is so spotless and bright; thou, king and sage! How thy lustre sparkles in all quarters! After having anciently paid thee homage, O Sugata, I now come again to behold thee, O Lord.

Having pronounced this stanza, the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana said to the Lord Kandravimalasûryaprabhâsasri, the Tathâgata, &c.: Thou art then still alive, Lord? Whereon the Lord Kandravimalasûryaprabhasasrî, the Tathâgata, &c., replied: The time of my final extinction, young man of good family, has arrived; the time of my death has arrived. Therefore, young man of good family, prepare my couch; I am going to enter complete extinction. Then, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, the Lord Kandravimalasûryaprabhâsasri said to the Bodhisattva Mahasattva Sarvasattvapriyadarsana: I entrust to thee, young man of good family, my commandment (or mastership, rule); I entrust to thee these Bodhisattvas Mahâsattvas, these great disciples, this Buddha-enlightenment, this world, these jewel cars, these jewel trees, and these angels, my servitors. I entrust to thee also, young man of good family, my relics after my complete extinction. Thou shouldst pay a great worship to my relics, young man of good family, and also distribute them and build many thousands of Stûpas. And, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, after the Lord Kandravimalasûryaprabhâsasrî, the Tathâgata, &c., had given these instructions to the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana he in the last watch of the night entered absolute final extinction.

Thereupon, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana, perceiving that the Lord Kandravimalasûryaprabhâsasrî, the Tathâgata, &c., had expired, made a pyre of Uragasâra sandal-wood and burnt the body of the Tathâgata. When he saw that the body was burnt to ashes and the fire extinct, be took the bones and wept, cried and lamented. After having wept, cried and lamented, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana caused to be made eighty-four thousand urns of seven precious substances, deposed in them the bones of the Tathâgata, founded eighty-four thousand Stûpas, reaching in height to the Brahma-world, adorned with a row of umbrellas, and equipped with silk bands and bells. After founding those Stûpas he made the following reflection : I have paid honour to the Tathâgata-relics of the Lord Kandravimalasûryaprabhasasrî, but I will pay to those relics a yet loftier and most distinguished honour. Then, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana addressed that entire assembly of Bodhisattvas, those great disciples, those gods, Nâgas, goblins, Gandharvas, demons, Garudas, Kinnaras, great serpents, men, and beings not human: Ye all, young men of good family, unanimously vow to pay worship to the relics of the Lord. Immediately after, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana, in presence of those eighty-four thousand Stûpas, burnt his own arm which was marked by the one hundred auspicious signs, and so paid worship to those Stûpas containing the relics of the Tathâgata, during seventy-two thousand years. And while paying worship, he educated countless hundred thousands of myriads of kotis of disciples from that assembly, in consequence whereof all those Bodhisattvas acquired the Samâdhi termed Sarvarûpasandarsana.

Then, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, the entire assembly of Bodhisattvas and all great disciples, seeing the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana deprived of a limb, said, with tears in their eyes, weeping, crying, lamenting: The Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana, our master and instructor, is now deprived of a limb, deprived of one arm. But the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana addressed those Bodhisattvas, great disciples, and angels in the following terms: Do not, young men of good family, weep, cry, lament at the sight of my being deprived of one arm. All the Lords Buddhas who be, exist, live in the endless, limitless worlds in every direction of space, have I taken to witness. Before their face have I pronounced a vow of truth, and by that truth, by that word of truth shall I, after the sacrifice of my own arm in honour of the Tathâgata, have a body of gold colour. By this truth, by this word of truth let this arm of mine become such as it was before, and let the great earth shake in six different ways, and let the angels in the sky pour down a rain of flowers. No sooner, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, had the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana made that vow of truth, than the whole triple macrocosm was shaken in six different ways , and from the sky aloft fell a great rain of flowers. The arm of the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana became again as it was before, and that by the power of knowledge and by the power of pious merit belonging to that Bodhisattva Mahasattva. Perhaps, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, thou wilt have some doubt, uncertainty or misgiving, (and think) that the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana at that time, and that epoch, was another. But do not think so; for the Bodhisattva Mahâsattva Bhaishagyarâga here was at that time, and that epoch, the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana. So many hundred thousand myriads of kolis of difficult things, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, and sacrifices’ of his body does this Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana accomplish. Now, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, the young man or young lady of good family striving in the Bodhisattva vehicle towards the goal and longing for supreme, perfect enlightenment, who at the Tathâgata-shrines shall burn a great toe, a finger, a toe, or a whole limb, such a young man or young lady of good family, I assure thee, shall produce far more pious merit, far more than results from giving up a kingdom, sons, daughters, and wives, the whole triple world with its woods, oceans, mountains, springs, streams, tanks, wells, and gardens. And, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, the young man or young lady of good family, striving in the Bodhisattva-vehicle for the goal, who after filling with the seven precious substances this whole triple world should give it in alms to all Buddhas, Bodhisattvas, disciples, Pratyekabuddhas, that young man or young lady of good family, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, does not produce so much pious merit as a young man or young lady of good family who shall keep, were it but a single verse from this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law. I positively declare that the accumulation of merit of the latter is greater than if a person, after filling the whole triple world with the seven precious substances, bestows it in alms on all Buddhas, Bodhisattvas, disciples, or Pratyekabuddhas.

Just as the great ocean, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, surpasses all springs, streams, and tanks, so, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law surpasses all Sûtras spoken by the Tathâgata. just as the Sumeru, the king of mountains, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, all elevations at the cardinal points, horizon circles and great horizons, So, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law surpasses as a king all the Sûtrântas spoken by the Tathagâta. As the moon, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, as a luminary, takes the first rank amongst the whole of the asterisms, so, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law ranks first amongst all Sûtrantas spoken by the Tathâgata, though it surpasses hundred thousands of myriads of kotis of moons. As the orb of the sun, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, dispels gloomy darkness, so, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law dispels all the gloomy darkness of unholy works. As Indra, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, is the chief of the gods of paradise, so, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law is the chief of Sûtrântas spoken by the Tathâgata. As Brahma Sahâmpati, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, is the king of all Brahmakayika gods and exercises the function of a father in the Brahma world, so, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law exercises the function of a father to all beings, whether under training or past it, to all disciples, Pratyekabuddhas, and those who in the Bodhisattva-vehicle are striving for the goal. As the Srotaâpanna, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, as well as the Sakridagâmin, Anâgamin, Arhat, and Pratyekabuddha, excels the ignorant people and the profanum vulgus, so, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, the Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law must be held to excel and surpass all Sûtrântas spoken by the Tathâgata; and such as shall keep this king of Sûtras, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, must be held to surpass others (who do not). As a Bodhisattva is accounted superior to all disciples and Pratyekabuddhas, so, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law is accounted superior to all Sûtrantas spoken by the Tathâgata. Even as the Tathâgata is the crowned king of the law of all disciples, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, so, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, this Dharmaparyâya is a Tathâgata in respect to those who in the vehicle of Bodhisattvas are striving to reach the goal. This Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, saves all beings from all fear, delivers them from all pains. It is like a tank for the thirsty, like a fire for those who suffer from cold, like a garment for the naked, like the caravan leader for the merchants, like a mother for her children, like a boat for those who ferry over, like a leech for the sick, like a lamp for those who are wrapt in darkness, like a jewel for those who want wealth, like the ocean for the rivers, like a torch for the dispelling of darkness. So, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law delivers from all evils, extirpates all diseases, releases from the narrow bonds of the mundane whirl. And he who shall hear this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law, who shall write it and cause it to be written, will produce an accumulation of pious merit the term of which is not to be arrived at even by Buddha-knowledge; so great is the accumulation of pious merit that will be produced by a young man of good family or a young lady who after teaching or learning it, writing it or having it collected into a volume, shall honour, respect, venerate, worship it with flowers, incense, fragrant garlands, ointment, powder, umbrellas, flags, banners, triumphal streamers, with music, with joining of hands, with lamps burning with ghee, scented oil, Kampaka oil, jasmine oil, trumpet-flower oil, Vârshika oil or double jasmine oil.

Great will be the pious merit, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, to be produced by a young man of good family or a young lady striving to reach the goal in the Bodhisattva-vehicle, who shall keep this chapter of the Ancient Devotion of Bhaishagyarâga, who shall read and learn it. And, Nakshatrarâga, should a female, after hearing this Dharmaparyâya, grasp and keep it, then this existence will be her last existence as a woman. Any female, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, who in the last five hundred years of the millennium shall hear and penetrate this chapter of the Ancient Devotion of Bhaishagyarâga, will after disappearing from earth be (re)born in the world Sukhâvatî, where the Lord Amitâyus, the Tathâgata, &c., dwells, exists, lives surrounded by a host of Bodhisattvas. There will he (who formerly was a female) appear seated on a throne consisting of the interior of a lotus; no affection, no hatred, no infatuation, no pride, no envy, no wrath, no malignity will vex him. With his birth he will also receive the five transcendent faculties, as well as the acquiescence in the eternal law, and, once in possession thereof, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, he as a Bodhisattva Mahâsattva will see Tathâgatas equal to the sands of seventy-two rivers Ganges. So perfect will be his organ of sight that by means thereof he shall see those Lords Buddhas, which Lords Buddhas will applaud him (and say): Well done, well done, young man of good family, that after hearing this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law which has been promulgated by the spiritual proclamation of the Lord Sakyamuni, the Tathâgata, &c., thou hast studied, meditated, examined, minded it, and expounded it to other beings, other persons. This accumulation of thy pious merit, young man of good family, cannot be burnt by fire, nor swept away by water. Even a thousand Buddhas would not be able to determine this accumulation of thy pious merit, young man of good family. Thou hast subdued the opposition of the Evil One, young man of good family. Thou, young man of good family, hast victoriously emerged from the battle of mundane existence, hast crushed the enemies annoying thee. Thou, young man of good family, hast been superintended by thousands of Buddhas; thine equal, young man of good family, is not to be found in the world, including the gods, with the only exception of the Tathâgata; there is no other, be he disciple, Pratyekabuddba, or Bodhisattva, able to surpass thee in pious merit, knowledge, wisdom or meditation. Such a power of knowledge, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, will be acquired by that Bodhisattva.

Any one, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, who on hearing this chapter of the ancient devotion of Bhaishagyarâga approves it, will emit from his mouth a breath sweet as of the lotus, and from his limbs a fragrance as of sandal-wood. Such temporal advantages as I have just now indicated will belong to him who approves this Dharmaparyâya. On that account then, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, I transmit to thee this chapter of the Ancient Devotion of the Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarsana, that at the end of time, the last period, in the latter half of the millennium it may have course here in Gambudvipa and not be lost; that neither Mâra the Fiend, nor the celestial beings called Mârakâyikas, Nâgas, goblins, imps may find the opportunity of hurting it. Therefore, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, I bequeath this Dharmaparyâya; it is to be like a medicament for sick and suffering creatures in Gambudvîpa. No sickness shall overpower him who has heard this Dharmaparyâya, no decrepitude, no untimely death. Whenever a person striving to reach the goal in the vehicle of Bodhisattvas happens to see such a monk as keeps this Sûtrânta, then he should strew him with sandalpowder and blue lotuses, and reflect thus: This young man of good family is going to reach the terrace of enlightenment; he will spread the bundle of grass on the terrace of enlightenment; he will put to flight the party of Mâra, blow the conch trumpet of the law, beat the drum of the law, cross the ocean of existence. Thus, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña, should a young man of good family, striving to reach the goal in the vehicle of Bodhisattva, reflect when seeing a monk who keeps this Sûtra, and he will acquire such advantages as have been indicated by the Tathâgata.

While this chapter of the Ancient Devotion of Bhaishagyarâga was being expounded, eighty-four thousand Bodhisattvas attained the spell connected with skill in all sounds. And the Lord Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c., intimated his approval (by saying): Well done, well done, Nakshatrararâgasankusumitâbhigña; thou hast done well in thus questioning the Tathâgata, who is endowed with such inconceivable qualities and properties.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER XXIII

GADGADASVARA

At that moment the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., darted a flash of light from the circle of hair between his eyebrows, one of the characteristic signs of a great man, by which flash of light hundred thousands of myriads of kotis of Buddha-fields, equal to the sands of eighteen rivers Ganges, became illuminated. Beyond those Buddha-fields, equal, &c., is the world called Vairokanarasmipratimandita (i.e. embellished by the rays of the sun). There dwells, lives, exists the Tathâgata named Kamaladalavimalanakshatrarâgasankusumitâbhigña, who, surrounded and attended by a large and immense assembly of Bodhisattvas, preached the law. Immediately the ray of light flashing from the circle of hair between the eyebrows of the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., filled the world Vairokanarasmipratimandita with a great lustre. In that world Vairokanarasmipratimandita there was a Bodhisattva Mahâsattva called Gadgadasvara, who had planted roots of goodness, who had before seen similar luminous flashes emitted by many Tathâgatas, &c., and who had acquired many Samâdhis, such as the Samâdhi Dhvagâgrakeyûra (i. e. bracelet at the upper end of the banner staff), Saddharma-pundarîka (i. e. the Lotus of the True Law), Vimaladatta (i.e. given by Vimala), Nakshatraragâvikrîdita (i.e. sport of the king of asterisms, the moon god), Anilambha [Of uncertain meaning], Gñânamudrâ (i.e. the seal of science), Kandrapradîpa (i.e. moon-light), Sarvarutakausalya (i.e. skill in all sounds), Sarvapunyasamukkaya (i.e. compendium or collection of all piety), Prasâdavatî (i.e. the favourably-disposed lady), Riddhivikrîdita (i.e. sport of magic), Gñanolkâ (i.e. torch of knowledge), Vyûharâga (i.e. king of expansions or speculations), Vimalaprabhâ (i.e. spotless lustre), Vimalagarbha (i.e. of spotless interior part), Apkritsna [I.e. belonging to the mystic rite, called Âpokasina in Pali], Sûryâvarta (i.e. sun-turn); in short, he had acquired many hundred thousand myriads of kotis of Samâdhis equal to the sands of the river Ganges. Now, the flash of light came down upon that Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara. Then the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara rose from his seat, put his upper robe upon one shoulder, fixed his right knee on the ground, stretched his joined hands towards the Lord Buddha, and said to the Tathâgata Kamaladalavimalanakshatrarâgasankusumitâbhigña: O Lord, I would resort to the Saha-world to see, salute, wait upon the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c.; to see and salute Mañgusrî, the prince royal; to see the Bodhisattvas Bhaishagyarâga, Pradânasûra, Nakshatrarâgasankusumitâbhigña,Visishtakâritra,Vyûharâga, Bhaishagyarâgasamudgata.

Then the Lord Kamaladalavimalanakshatrarâgasankusumitâbhigña, the Tathâgata, &c., said to the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara: On coming to the Saha-world, young man of good family, thou must not conceive a low opinion of it. That world, young man of good family, has ups and downs, consists of earth, is replete with mountains of Kâla, filled with gutters. The Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., is short of stature, and so are the Bodhisattvas Mahâsattvas, whereas thou, young man of good family, hast got a body forty-two hundred thousand yoganas high, and myself have got a body sixty-eight hundred thousand yoganas high. And, young man of good family, thou art lovely, handsome, of pleasant appearance, endowed with a full bloom of extremely fine colour, and abundantly blest with hundred thousands of holy signs. Therefore then, young man of good family, when you have come to the Saha-world, do not conceive a low opinion of the Tathâgata, nor of the Bodhisattvas, nor of that Buddha-field.

Thus addressed, the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara said to the Lord Kamaladalavimalanakshatrarâgasankusumitâbhigña, the Tathâgata, &c.: I shall do, Lord, as the Lord commands; I shall go to that Saha-world by virtue of the Lord’s resolution, of the Lord’s power, of the Lord’s might, of the Lord’s disposal, of the Lord’s foresight. Whereon the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara, without leaving that Buddha-field and without leaving his seat, plunged into so deep a meditation that immediately after, on a sudden, there appeared before the Tathâgata on the Gridhrakûta-mountains in the Saha-world eighty-four hundred thousand myriads of kotis of lotuses on gold stalks with silver leaves and with cups of the hue of rosy lotuses and Butea Frondosa.

On seeing the appearance of this mass of lotuses the Bodhisattva Mahâsattva Mañgusrî, the prince royal, asked the Lord Sakyamunî, the Tathâgata, &c.: By what cause and by whom, O Lord, have been produced these eighty-four hundred thousand myriads of kotis of lotuses on gold stalks with silver leaves and with cups of the hue of rosy lotuses and Butea Frondosa; Whereon the Lord replied to Mañgusrî, the prince royal: It is, Mañgusrî, the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara, who accompanied and attended by eighty-four hundred thousand myriads of kotis of Bodhisattvas arrives from the east, from the world Vairokanarasmipratimandita, the Buddha-field of the Lord Kamaladalavimalanakshatrarâgasankusumitâbhigña, the Tathâgata, &c., at this Saha-world to see, salute, wait upon me, and to hear this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law. Then Mañgusrî, the prince royal, said to the Lord: What mass of roots of goodness, O Lord, has that young man of good family collected, that he has deserved to obtain such a distinction? And what meditation is it, O Lord, that the Bodhisattva practises; Let us also learn that meditation, O Lord, and practise that meditation. And let us see that Bodhisattva, Lord; see how the colour, outward shape, character, figure, and behaviour of that Bodhisattva is. May the Lord deign to produce such a token that the Bodhisattva Mahâsattva be admonished by it to come to this Saha-world.

Then the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., said to the Lord Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c., who was completely extinct: Produce such a token, Lord, that the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara be admonished by it to come to this Saha-world. And the Lord Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c., who was completely extinct, instantly produced a token in order to admonish the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara (and said): Come, young man of good family, to this Saha-world; Mañgusrî, the prince royal, will hail thy coming. And the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara, after humbly saluting the feet of the Lord Kamaladalavimalanakshatrarâgasankusumitâbhigña, the Tathâgata, &c., and after three times circumambulating him from left to right, vanished from the world Vairokanarasmipratimandita, along with eighty-four hundred thousand myriads of kotis of Bodhisattvas who surrounded and followed him, and arrived at this Saha-world, among a stir of Buddhafields, a rain of lotuses, a noise of hundred thousands of myriads of kotis of musical instruments. His face showed eyes resembling blue lotuses, his body was gold-coloured, his person marked by a hundred thousand of holy signs; he sparkled with lustre, glowed with radiance, had limbs marked by the characteristic signs, and a body compact as Nârâyana’s. Mounted on a tower made of seven precious substances, he moved through the sky to a height of seven Tâlas [Or spans]. There are seven regions of winds. Vâyu, the god of wind or air, is nearly akin to Indra and Vishnu], surrounded by a host of Bodhisattvas, in the direction of this Saha-world, and approached the Gridhrakûta, the king of mountains. At his arrival, he alighted from the tower, and went, with a necklace of pearls worth a hundred thousands, to the place where the Lord was sitting. After humbly saluting the feet of the Lord, and circumambulating him seven times from left to right, he offered him the necklace of pearls in token of homage, whereafter he said to the Lord: The Lord Kamaladalavimalanakshatrarâgasankusumitâbhigña, the Tathâgata, &c., inquires after the Lord’s health, welfare, and sprightliness; whether he feels free from affliction and at ease. That Lord has also charged me to ask: Is there something thou hast to suffer or allow? the humours of the body are not in an unfavourable state; thy creatures are decent in manners, tractable, and easy to be healed; their bodies are clean; They are not too passionate, I hope, not too irascible, not too unwise in their doings? They are not jealous, Lord, not envious, not ungrateful to their father and mother, not impious, not heterodox, not unsubdued in mind, not unrestrained in sexual desires; Are the creatures able to resist the Evil One; Has the Lord Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c., who is completely extinct, come to the Saha-world in order to hear the law, sitting in the centre of a Stûpa made of seven precious substances; And as to that, Lord Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c., the Lord Kamaladalavimalanakshatrarâgasankusumitâbhigña, inquires: Is there something that the Lord Prabhûtaratna, &c., has to suffer or allow; Is the Lord Prabhûtaratna, &c., to stay long; We also, O Lord, are desirous of seeing the rudimentary frame [Dhâtuvigraha, the frame of the elementary parts, or the bone relics.] of that Lord Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c. May the Lord therefore please to show us the rudimentary frame of the Lord Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c.

Then the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., said to the Lord Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c., who was completely extinct: Lord, the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara here wishes to see the Lord Prabûtaratna, the Tathâgata, &c., who is completely extinct. Whereon the Lord Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c., spoke to the Bodhisattva Maliasattva Gadgadasvara in this strain: Well done, well done, young gentleman, that thou hast come hither in the desire to see the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c.; to hear this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law, and see Mañgusrî, the prince royal.

Subsequently the Bodhisattva Mahâsattva Padmasrî said to the Lord: What root of goodness has the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara formerly planted; And in presence of which Tathâgata; And the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., said to the Bodhisattva Mahâsattva Padmasrî: In the days of yore, young man of good family, at a past period there appeared in the world a Tathâgata called Meghadundubhisvararâga (i.e. the king of the drum-sound of the clouds), perfectly enlightened, endowed with science and conduct, a Sugata, &c., in the world Sarvabuddhasandarsana (i. e. sight or display of all Buddhas), in the Æon Priyadarsana. To that Lord Meghadundubhisvararâga the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara paid homage by making resound hundred thousands of musical instruments during twelve thousand years. He presented to him also eighty-four thousand vessels of seven precious substances. Under the preaching of the Tathâgata Meghadundubhisvararâga, young man of good family, has the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara obtained such a beauty as he now displays. Perhaps, young man of good family, thou hast some doubt, uncertainty or misgiving, (and thinkest) that at that time, that epoch, there was another Bodhisattva Mahâsattva called Gadgadasvara, who paid that homage to the Lord Meghadundubhisvararâga, the Tathâgata, and presented him the eighty-four thousand vessels. But, young man of good family, do not think so. For it was the very same Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara, young man of good family, who paid that homage to the Lord Meghadundubhisvararâga, the Tathâgata, and presented to him the eighty-four thousand vessels. So, young man of good family, the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara has waited upon many Buddhas, has planted good roots under many Buddhas, and prepared the soil under each of them. And this Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara had previously seen Lords Buddhas similar to the sands of the river Ganges. Dost thou see, Padmasrî, how the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara now looks; Padmasrî replied: I do, Lord; I do, Sugata. The Lord said: Now, Padmasrî, this Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara preaches this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law under many shapes he assumes; sometimes [or somewhere] under the shape of Brahma, sometimes under that of Indra, sometimes under that of Shiva, sometimes under that of Kubera, sometimes under that of a sovereign, sometimes under that of a duke, sometimes under that of a chief merchant, sometimes under that of a citizen, sometimes under that of a villager, sometimes under that of a Brâhman. Sometimes again the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara preaches this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law under a monk’s shape, sometimes under a nun’s, sometimes under a male lay devotee’s, sometimes under a female lay devotee’s, sometimes under that of a chief merchant’s wife, sometimes under that of a citizen’s wife, sometimes under a boy’s, sometimes under a girl’s shape. With so many variations in the manner to show himself, the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara preaches this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law to creatures. He has even assumed the shape of a goblin to preach this Dharmaparyâya to such as were to be converted by a goblin. To some he has preached this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law under the shape of a demon, to some under a Garuda’s, to some under a Kinnara’s, to some under a great serpent’s shape. Even to the beings in any of the wretched states, in the hells, the brute creation, Yama’s realm, the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara is a supporter. Even to the creatures in the gynæceums of this Saha-world has the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara, after metamorphosing himself into a woman, preached this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law. Verily, Padmasrî, the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara is the supporter of the creatures living in this Saha-world. Under so many shapes, assumed at will, has the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara preached this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law to creatures. Yet, there is no diminution of wisdom, nor diminution of magic power in that good man. So many, young man of good family, are the manifestations of knowledge by which this Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara has made himself known in this Saha-world. In other worlds also, similar to the sands of the river Ganges, he preaches the law, under the shape of a Bodhisattva to such as must be converted by a Bodhisattva; under the shape of a disciple to such as must be converted by a disciple; under the shape of a Pratyekabuddha to such as must be converted by a Pratyekabuddha; under the shape of a Tathâgata to such as must be converted by a Tathâgata. Nay, he will show to those who must be converted by a relic of the Tathâgata himself such a relic, and to those who must be converted by complete extinction he will show himself completely extinct. Such is the powerful knowledge, Padmasrî, the Bodhisattva Mahâsattva is possessed of.

Thereafter the Bodhisattva Mahâsattva Padmasrî said to the Lord: The Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara then has planted good roots, Lord. What meditation is it, Lord, whereby the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara, with unshaken firmness, has converted (or educated) so many creatures; Whereupon the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata. &c.. replied to the Bodhisattva Mahâsattva Padmasrî: It is, young man of good family, the meditation termed Sarvarûpasandarsana. By steadiness in it has the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara so immensely promoted the weal of creatures.

While this chapter of Gadgadasvara was being expounded, all the eighty-four hundred thousand myriads of kotis of Bodhisattvas Mahâsattvas who, along with the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara, had come to the Saha-world, obtained the meditation Sarvarûpasandarsana, and as to the number of Bodhisattvas Mahâsattvas of this Saha-world obtaining the meditation Sarvarûpasandarsana, it was beyond calculation.

Then the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara, after having paid great and ample worship to the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., and at the Stûpa of relics of the Lord Prabhûtaratna, the Tathâgata, &c., again mounted the tower made of seven precious substances, among the stir of the fields, the rain of lotuses, the noise of hundred thousands of myriads of kotis of musical instruments [After a last effort the storm subsides], and with the eighty-four hundred thousand myriads of kotis of Bodhisattvas surrounding and following him, returned to his own Buddha-field. At his arrival there he said to the Lord Kamaladalavimalanakshatrarâgasankusumitâbhigña, the Tathâgata, &c.: O Lord, I have in the Saha-world promoted the weal of creatures; I have seen and saluted the Stilpa of relics of the Lord Prabhâtaratna, the Tathâgata, &c.; I have seen and saluted the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c.; I have seen Mañgusri, the prince royal, as well as the Bodhisattva Bhaishagyarâga, who is possessed of mighty knowledge and impetuosity, and the Bodhisattva Mahâsattva Pradânasûra; and these eightyfour hundred thousand myriads of kotis of Bodhisattvas Mahâsattvas have all obtained the meditation termed Sarvarûpasandarsana.

And while this relation of the going and coming of the Bodhisattva Mahâsattva Gadgadasvara was being delivered, forty-two thousand Bodhisattvas acquired the facultyof acquiescence in future things, and the Bodhisattva Mahâsattva Padmasrî acquired the meditation called the Lotus of the True Law.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER XXIV

CHAPTER CALLED THAT OF THE ALL-SIDED ONE, CONTAINING A DESCRIPTION OF THE TRANSFORMATIONS OF AVALOKITESVARA

Thereafter the Bodhisattva Mahâsattva Akshayamati rose from his seat, put his upper robe upon one shoulder, stretched his joined hands towards the Lord, and said: For what reason, O Lord, is the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara called Avalokitesvara? So he asked, and the Lord answered to the Bodhisattva Mahâsattva Akshayamati: All the hundred thousands of myriads of kolis of creatures, young man of good family, who in this world are suffering troubles will, if they hear the name of the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara, be released from that mass of troubles. Those who shall keep the name of this Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara, young man of good family, will, if they fall into a great mass of fire, be delivered therefrom by virtue of the lustre of the Bodhisattva Mahâsattva. In case, young man of good family, creatures, carried off by the current of rivers, should implore the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara, all rivers will afford them a ford. In case,young man of good family, many hundred thousand myriads of kotis of creatures, sailing in a ship on the ocean, should see their bullion, gold, gems, pearls, lapis lazuli, conch shells, stones (?), corals, emeralds, Musâragalvas, read pearls (?), and other goods lost, and the ship by a vehement, untimely gale cast on the island of Giantesses, and if in that ship a single being implores Avalokitesvara, all will be saved from that island of Giantesses. For that reason, young man of good family, the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara is named Avalokitesvara.

If a man given up to capital punishment implores Avalokitesvara, young man of good family, the swords of the executioners shall snap asunder. Further, young man of good family, if the whole triple chiliocosm were teeming with goblins and giants, they would by virtue of the name of the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara being pronounced lose the faculty of sight in their wicked designs. If some creature, young man of good family, shall be bound in wooden or iron manacles, chains or fetters, be he guilty or innocent, then those manacles, chains or fetters shall give way as soon as the name of the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara is pronounced. Such, young man of good family, is the power of the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara. If this whole triple chiliocosm, young man of good family, were teeming with knaves, enemies, and robbers armed with swords, and if a merchant leader of a caravan marched with a caravan rich in jewels; if then they perceived those robbers, knaves, and enemies armed with swords, and in their anxiety and fright thought themselves helpless; if, further, that leading merchant spoke to the caravan in this strain: Be not afraid, young gentlemen, be not frightened; invoke, all of you, with one voice the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara, the giver of safety; then you shall be delivered from this danger by which you are threatened at the hands of robbers and enemies; if then the whole caravan with one voice invoked Avalokitesvara with the words: Adoration, adoration be tothe giver of safety, to Avalokitesvara Bodhisattva Mahâsattva! then, by the mere act of pronouncing that name, the caravan would be released from all danger. Such, young man of good family, is the power of the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara. In case creatures act under the impulse of impure passion, young man of good family, they will, after adoring the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara, be freed from passion. Those who act under the impulse of hatred will, after adoring the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara, be freed from hatred. Those who act under the impulse of infatuation will, after adoring the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara, be freed from infatuation. So mighty, young man of good family, is the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara. If a woman, desirous of male offspring, young man of good family, adores the Bodhisattva Avalokitesvara, she shall get a son, nice, handsome, and beautiful; one possessed of the characteristics of a male child, generally beloved and winning, who has planted good roots. If a woman is desirous of getting a daughter, a nice, handsome, beautiful girl shall be born to her; one possessed of the (good) characteristics of a girl, generally beloved and winning, who has planted good roots. Such, young man of good family, is the power of the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara.

Those who adore the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara will derive from it an unfailing profit. Suppose, young man of good family, (on one hand) some one adoring the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara and cherishing his name; (on the other hand) another adoring a number of Lords Buddhas equal to sixty-two times the sands of the river Ganges, cherishing their names and worshipping so many Lords Buddhas during their stay, existence, and life, by giving robes, alms-bowls, couches, medicaments for the sick; how great is then in thine opinion, young man of good family, the accumulation of pious merit which that young gentleman or young lady will produce in consequence of it? So asked, the Bodhisattva Mahâsattva Akshayamati said to the Lord: Great, O Lord, great, O Sugata, is the pious merit which that young gentleman or young lady will produce in consequence of it. The Lord proceeded: Now, young man of good family, the accumulation of pious merit produced by that young gentleman paying homage to so many Lords Buddhas, and the accumulation of pious merit produced by him who performs were it but a single act of adoration to the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara and cherishes his name, are equal. He who adores a number of Lords Buddhas equal to sixty-two times the sands of the river Ganges and cherishes their names, and he who adores the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara and cherishes his name, have an equal accumulation of pious merit; both masses of pious merit are not easy to be destroyed even in hundred thousands of myriads of kotis of Æons. So immense, young man of good family, is the pious merit resulting from cherishing the name of the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara.

Again the Bodhisattva Mahâsattva Akshayamati said to the Lord: How, O Lord, is it that the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara frequents this Saha-world? And how does he preach the law? Andwhich is the range of the skilfulness of the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara? So asked, the Lord replied to the Bodhisattva Mahâsattva Akshayamati: In some worlds, young man of good family, the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara preaches the law to creatures in the shape of a Buddha; in others he does so in the shape of a Bodhisattva. To some beings he shows the law in the shape of a Pratyekabuddha; to others he does so in the shape of a disciple; to others again under that of Brahma, Indra, or a Gandharva. To those who are to be converted by a goblin, he preaches the law assuming the shape of a goblin; to those who are to be converted by Isvara, he preaches the law in the shape of isvara; to those who are to be converted by Mahesvara, he preaches assuming the shape of Mahesvara. To those who are to be converted by a Kakravartin [This term is ambiguous; it means both ‘the mover of the wheel’, i.e. Vishnu, and ‘an emperor’], he shows the law after assuming the shape of a Kakravartin; to those who are to be converted by an imp, he shows the law under the shape of an imp; to those who are to be converted by Kubera, he shows the law by appearing in the shape of Kubera; to those who are to be converted by Senâpati [Ambiguous; the word denotes both ‘the commander-in-chief of the army of the gods, Skanda,’ and ‘a commander-in-chief in general’], he preaches in the shape of Senapati ; to those who are to be converted by assuming a Brâhman [the Brâhman may be Brihaspati] , he preaches in the shape of a Brâhman; to those who are to be converted by Vagrapâni [Vagrapâni is the name of one of the Dhyânibuddhas, and of certain geniuses, and an ephitet of Indra] , he preaches in the shape of Vagrapâni [The function of Avalokitesvara, as it appears from these passages, agree with those of Gadgadasvara mentioned in the foregoing chapter]. With such inconceivable qualities, young man of good family, is the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara endowed. Therefore then, young man of good family, honour the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara. The Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara, young man of good family, affords safety to those who are in anxiety. On that account one calls him in this Saha-world Abhayandada (i. e. Giver of Safety).

Further, the Bodhisattva Mahâsattva Akshayamati said to the Lord: Shall we give a gift of piety, a decoration of piety, O Lord, to the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara? The Lord replied: Do so, if thou thinkest it opportune. Then the Bodhisattva Mahâsattva Akshayamati took from his neck a pearl necklace, worth a hundred thousand (gold pieces), and presented it to the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara as a decoration of piety, with the words: Receive from me this decoration of piety, good man. But he would not accept it. Then the Bodhisattva Mahâsattva Akshayamati said to the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara: Out of compassion to us, young man of good family, accept this pearl necklace. Then the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara accepted the pearl necklace from the Bodhisattva Mahâsattva Akshayamati, out of compassion to the Bodhisattva Mahâsattva Akshayamati and the four classes, and out of compassion to the gods, Nâgas, goblins, Gandharvas demons, Garudas, Kinnaras, great serpents, men: and beings not human. Thereafter he divided (the necklace) into two parts, and offered one part to the Lord Sakyamuni, and the other to the jewel Stûpa of the Lord Prabhûtaratna, the Tathagata, &c., who had become completely extinct.

With such a faculty of transformation, young man of good family, the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara is moving in this Saha-world.

And on that occasion the Lord uttered the following stanzas:

  1. Kitradhvaga asked Akshayamati the following question: For what reason, son of Gina, is Avalokitesvara (so) called?
  2. And Akshayamati, that ocean of profound insight, after considering how the matter stood, spoke to Kitradhvaga: Listen to the conduct of Avalokitesvara.
  3. Hear from my indication how for numerous, inconceivable Æons he has accomplished his vote under many thousand kotis of Buddhas.
  4. Hearing, seeing, regularly and constantly thinking will infallibly destroy all suffering, (mundane) existence, and grief of living beings here on earth.
  5. If one be thrown into a pit of fire, by a wicked enemy with the object of killing him, he has but to think of Avalokitesvara, and the fire shall be quenched as if sprinkled with water.
  6. If one happens to fall into the dreadful ocean, the abode of Nagas, marine monsters, and demons, he has but to think of Avalokitesvara, and he shall never sink down in the king of waters.
  7. If a man happens to be hurled down from the brink of the Meru, by some wicked person with the object of killing him, he has but to think of Avalokitesvara, and he shall, sunlike, stand firm in the sky.
  8. If rocks of thunderstone and thunderbolts are thrown at a man’s head to kill him, he has but to think of Avalokitesvara, and they shall not be able to hurt one hair of the body.
  9. If a man be surrounded by a host of enemies armed with swords, who have the intention of killing him, he has but to think of Avalokitesvara, and they shall instantaneously become kind-hearted.
  10. If a man, delivered to the power of the executioners, is already standing at the place of execution, he has but to think of Avalokitesvara, and their swords shall go to pieces.
  11. If a person happens to be fettered in shackles of wood or iron, he has but to think of Avalokitesvara, and the bonds shall be speedily loosened.
  12. Mighty spells, witchcraft, herbs, ghosts, and spectres, pernicious to life, revert thither whence they come, when one thinks of Avalokitesvara.
  13. If a man is surrounded by goblins, Nâgas, demons, ghosts, or giants, who are in the habit of taking away bodily vigour, he has but to think of Avalokitesvara, and they shall not be able to hurt one hair of his body.
  14. If a man is surrounded by fearful beasts with .sharp teeth and claws, he has but to think of Avalokitesvara, and they shall quickly fly in all directions.
  15. If a man is surrounded by snakes malicious and frightful on account of the flames and fires (they emit), be has but to think of Avalokitesvara, and they shall quickly lose their poison.
  16. If a heavy thunderbolt shoots from a cloud pregnant with lightning and thunder, one has but to think of Avalokitesvara, and the fire of heaven shall quickly, instantaneously be quenched.
  17. He (Avalokitesvara) with his powerful knowledge beholds all creatures who are beset with many hundreds of troubles and afflicted by many sorrows, and thereby is a saviour in the world, including the gods.
  18. As he is thoroughly practised in the power of magic, and possessed of vast knowledge and skilfulness, he shows himself’ in all directions and in all regions of the world.
  19. Birth, decrepitude, and disease will come to an end for those who are in the wretched states of existence, in hell, in brute creation, in the kingdom of Yama, for all beings (in general).

[Then Akshayamati in the joy of his heart uttered the following stanzas:]

  1. O thou whose eyes are clear, whose eyes are kind, distinguished by wisdom and knowledge, whose eyes are full of pity and benevolence; thou so lovely by thy beautiful face and beautiful eyes!
  2. Pure one, whose shine is spotless bright, whose knowledge is free from darkness, thou shining as the sun, not to be beaten away, radiant as the blaze of fire, thou spreadest in thy flying course thy lustre in the world.
  3. O thou who rejoicest in kindness having its source in compassion, thou great cloud of good qualities and of benevolent mind, thou quenchest the fire that vexes living beings, thou pourest out nectar, the rain of the law.
  4. In quarrel, dispute, war, battle, in any great danger one has to think of Avalokitesvara, who shall quell the wicked troop of foes.
  5. One should think of Avalokitesvara, whose sound is as the cloud’s and the drum’s, who thunders like a rain-cloud, possesses a good voice like Brahma, (a voice) going through the whole gamut of tones.
  6. Think, O think with tranquil mood of Avalokitesvara, that pure being; he is a protector, a refuge, a recourse in death, disaster, and calamity.
  7. He who possesses the perfection of all virtues, and beholds all beings with compassion and benevolence, he, an ocean of virtues, Virtue itself, he, Avalokitesvara, is worthy of adoration.
  8. He, so compassionate for the world, shall once become a Buddha, destroying all dangers and sorrows; I humbly bow to Avalokitesvara.
  9. This universal Lord, chief of kings, who is a (rich) mine of monastic virtues, he, universally worshipped, has reached pure, supreme enlightenment, after plying his course (of duty) during many hundreds of Æons.
  10. At one time standing to the right, at another to the left of the Chief Amitabha, whom he is fanning, he, by dint of meditation, like a phantom, in all regions honours the Gina.
  11. In the west, where the pure world Sukhâkara is situated, there the Chief Amitabha, the tamer of men, has his fixed abode.
  12. There no women are to be found; there sexual intercourse is absolutely unknown; there the sons of Gina, on springing into existence by apparitional birth, are sitting in the undefiled cups of lotuses.
  13. And the Chief Amitâbha himself is seated on a throne in the pure and nice cup of a lotus, and shines as the Sâla-king.
  14. The Leader of the world, whose store of merit has been praised, has no equal in the triple world. O supreme of men, let us soon become like thee!

Thereupon the Bodhisattva Mahâsattva Dharanindhara rose from his seat, put his upper robe upon one shoulder, fixed his right knee against the earth, stretched his joined hands towards the Lord and said: They must be possessed of not a few good roots, O Lord, who are to hear this chapter from the Dharmaparyâya about the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara and this miraculous power of transformation of the Bodhisattva Mahâsattva Avalokitesvara.

And while this chapter of the All-sided One was being expounded by the Lord, eighty-four thousand living beings from that assembly felt their minds drawn to that supreme and perfect enlightenment, with which nothing else can be compared.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER XXV

ANCIENT DEVOTION

Thereupon the Lord addressed the entire assemblage of Bodhisattvas: Of yore, young men of good family, at a past epoch, incalculable, more than incalculable Æons ago, at that time there appeared in the world a Tathâgata named Galadharagargitaghoshasusvaranakshatrarâgasankusumitâbhigña, an Arhat, &c., endowed with science and conduct, &c. &c., in the Æon Priyadarsana, in the world Vairokanarasmipratimandita. Now, there was, young men of good family, under the spiritual rule of the Tatbâgata Galadharagargitaghoshasusvaranakshatrarâgasankusumitâbhigña a king called Subhavyaha. That king Subhavyûha, young men of good family, had a wife called Vimaladatta, and two sons, one called Vimalagarbha, the other Vimalanetra. These two boys, who possessed magical power and wisdom, applied themselves to the course of duty of Bodhisattvas, viz. to the perfect virtues (Pâramitâs) of alms-giving, morality, forbearance, energy, meditation, wisdom, and skilfulness; they were accomplished in benevolence, compassion, joyful sympathy and indifference, and in all the thirty-seven constituents of true knowledge. They had perfectly mastered the meditation Vimala (i.e. spotless), the meditation Nakshatraragâditya, the meditation Vimalanirbhâsa, the meditation Vimalâbhasa, the meditation Alankârasûra, the meditation Mahâtegogarbha. Now at that time, that period the said Lord preached the Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law out of compassion for the beings then living and for the king Subhavyfiha. Then, young men of good family, the two young princes Vimala,crarbha and Vimalanetra went to their mother, to whom they said, after stretching their joined hands: We should like to go, mother, to the Lord Galadharagargitaghoshasusvaranakshatrarâgasankusumitâbhigña, the Tathâgata, &c., and that, mother, because the Lord Galadharagargitaghoshasusvaranakshatrarâgasankusumitâbhigña, the Tathagata, &c., expounds, in great extension, before the world, including the gods, the Dharmaparvâya of the Lotus of the True Law. We should like to hear it. Whereupon the queen Vinialadattâ said to the two young princes Vimalagarbha and Vimalanetra: Your father, young gentlemen, the king Subhavyûha, favours the Brahmans. Therefore you will not obtain the permission to go and see the Tathâgata. Then the two young princes Vimalagarbha and Vimalanetra, stretching their joined hands, said to their mother: Though born in a family that adheres, to a false doctrine, we feel as sons to the king of the law. Then, young men of good family, the queen Vimaladattâ said to the young princes: Well, young gentlemen, out of compassion for your father, the king Subhavyûha, display some miracle, that he may become favourably inclined to you, and on that account grant you the permission of going to the Lord Galadharagargitaghoshasusvaranakshatrarâgasankusumitâbhigña, the Tathâgata, &c.

Immediately the young princes Vimalagarbha and Vimalanetra rose into the atmosphere to a height of seven Tâl trees and performed miracles such as are allowed by the Buddha, out of compassion for their father, the king, Subhavyûha. They prepared in the sky a couch and raised dust; there they also emitted from the lower part of their body a shower of rain, and from the upper part a mass of fire; then again they emitted from the upper part of their body a shower of rain, and from the lower part a mass of fire. While in the firmament they became now big, then small; and now small, then big. Then they vanished from the sky to come up again from the earth and reappear in the air. Such, young men of good family, were the miracles produced by the magical power of the two young princes, whereby their father, the king Subhavyûha, was converted. At the sight of the miracle produced by the magical power of the two young princes, the king Subhavyûha was content, in high spirits, ravished, rejoiced, joyful, and happy, and, the joined hands raised, he said to the boys: Who is your master, young gentlemen? whose pupils are you? And the two young princes answered the king Subhavyûha: There is, noble king, there exists and lives a Lord Galadharagargitaghoshasusvaranakshatrarâgasankusumitâbhigña, a Tathagata, &c.; seated on the stool of law at the foot of the tree of enlightenment; he extensively reveals the Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law to the world, including the gods. That Lord is our Master, O noble king; we are his pupils. Then, young gentlemen of good family, the king Subhavyûha said to the young princes: I will see your Master, young gentlemen; I am to go myself to the presence of that Lord.

After the two young princes had descended from the sky, young gentlemen, they went to their mother and with joined hands stretched forward said to her: Mother, we have converted our father to supreme and perfect knowledge; we have performed the office of masters towards him; therefore let us go now; we wish to enter upon the ecclesiastical life in the face of the Lord. And on that occasion, young men of good family, the young princes Vimalagarbha and Vimalanetra addressed their mother in the following two stanzas:

  1. Allow us, O mother, to go forth from home and to embrace the houseless life; ay, we will become ascetics, for rare to be met with (or precious) is a Tathâgata.
  2. As the blossom of the glomerated fig-tree, nay, more rare is the Gina. Let us depart; we will renounce the world; the favourable moment is precious (or not often to be met with).

Vimaladattâ said:

Now I grant you leave; go, my children, I give my consent. I myself will likewise renounce the world, for rare to be met with (or precious) is a Tathâgata.

Having uttered these stanzas, young men of good family, the two young princes said to their parents: Pray, father and mother, you also go together with us to the Lord Galadharagargitaghoshasusvaranakshatrarâgasankusumitâbhigña, the Tathâgata, &c., in order to see, humbly salute and wait upon him, and to hear the law. For, father and mother, the appearance of a Buddha is rare to be met with as the blossom of the glomerated fig-tree, as the entering of the tortoise’s neck into the hole of the yoke formed by the great ocean. The appearance of Lords Buddhas, father and mother, is rare. Hence, father and mother, it is a happy lot we have been blessed with, to have been born at the time of such a prophet. Therefore, father and mother, give us leave; we would go and become ascetics in presence of the Lord Galadharagargitaghoshasusvaranakshatrarâgasankusumitâbhigña, the Tathagata, &c., for the seeing of a Tathâgata is something rare. Such a king of the law is rarely met with; such a favourable occasion is rarely met with.

Now at that juncture, young men of good family, the eighty-four thousand women of the harem of the king Subhavyûha became worthy of being receptacles of this Dharmaparyaya of the Lotus of the True Law. The young prince Vimalanetra exercised himself in this Dharmaparyâya, whereas the young prince Vimalagarbha for many hundred thousand myriads of kotis of Æons practised the meditation Sarvasattvapapagahana, with the object that all beings should abandon all evils. And the mother of the two young princes, the queen Vimaladattâ, acknowledged the harmony between all Buddhas and all topics treated by them. Then, young men of good family, the king Subhavyûha, having been converted to the law of the Tathâgata by the instrumentality of the two young princes, having been initiated and brought to full maturity in it, along with all his relations and retinue; the queen Vimaladattâ with the whole crowd of women in her suite, and the two young princes, the sons of the king Subhavyûha, accompanied by forty-two thousand living beings, along with the women of the harem and the ministers, went all together and unanimously to the Lord Galadharagargitaghoshasusvaranakshatrarâgasankusumitâbhigña, the Tathâgatha, &c. On arriving at the place where the Lord was, they humbly saluted his feet, circumarnbulated him three times from left to right and took their stand at some distance.

Then, young men of good family, the Lord Galadharagargitaghoshasusvaranakshatrarâgasankusumitâbhigña, the Tathâgata, &c., perceiving the king Subhavyu’ha, who had arrived with his retinue, instructed, roused, excited, and comforted him with a sermon. And the king Subhavyûha, young men of good family, after he had been well and duly instructed, roused, excited, and comforted by the sermon of the Lord, was so content, glad, ravished, joyful, rejoiced, and delighted, that he put his diadem on the head of his younger brother and established him in the government, whereafter he himself with his sons, kinsmen, and retinue, as well as the queen Vimaladatta and her numerous train of women, the two young princes accompanied by forty-two thousand living beings went all together and unanimously forth from home to embrace the houseless life, prompted as they were by their faith in the preaching of the Lord Galadharagargitaghoshasusvaranakshatrarâgasankusumitâbhigña, the Tathâgata, &c. Having become an ascetic, the king Subhavyûha, with his retinue, remained for eighty-four thousand years applying himself to studying, meditating, and thoroughly penetrating this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law. At the end of those eighty four thousand years, young men of good family, the king Subhavyûha acquired the meditation termed Sarvagunâlankâravyûha. No sooner had he acquired that meditation, than he rose seven Tâls up to the sky, and while staying in the air, young men of good family, the king Subhavyûha said to the Lord Galadharagargitaghoshasusvaranakshatrarâgasankusumitâbhigña, the Tathagata, &c.: My two sons, O Lord, are my masters, since it is owing to the miracle produced by their magical power that I have been diverted from that great heap of false doctrines, been established in the command of the Lord, brought to full ripeness in it, introduced to it, and exhorted to see the Lord. They have acted as true friends to me, O Lord, those two young princes who as sons were born in my house, certainly to remind me of my former roots of goodness.

At these words the Lord Galadharagargitaghoshasusvaranakshatrarâgasankusumitâbhigña, the Tathâgata, &c., spoke to the king Subhavyûha: It is as thou sayest, noble king. Indeed, noble king, such young men or young ladies of good family as possess roots of goodness, will in any existence, state, descent, rebirth or place I easily find true friends, who with them shall perform the task of a master , who shall admonish, introduce, fully prepare them to obtain supreme and perfect enlightenment. It is an exalted position, noble king, the office of a true friend who rouses (another) to see the Tathâgata. Dost thou see these two young princes, noble king? I do, Lord; I do, Sugata, said the king. The Lord proceeded: Now, these two young gentlemen, noble king, will pay worship to sixty-five (times the number of) Tathâgatas, &c., equal to the sands of the Ganges; they will keep this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law, out of compassion for beings who hold false doctrines, and with the aim to produce in those beings an earnest striving after the right doctrine.

Thereupon, young men of good family, the king Subhavyûha came down from the sky, and, having raised his joined hands, said to the Lord Galadharagargitaghoshasusvaranakshatrarâgasankusumitâbhigña, the Tathâgata, &c.: Please, Lord, deign to tell me, what knowledge the Tathagata is possessed of, so that the protuberance on his head is shining; that the Lord’s eyes are so clear; that between his brows the Ûrnâ (circle of hair) is shining, resembling in whiteness the moon; that in his mouth a row of equal and close-standing teeth is glittering; that the Lord has lips red as the Bimba and such beautiful eyes.

As the king Subhavyûha, young men of good family, had celebrated the Lord Galadharagargitaghoshasusvaranakshatrarâgasankusumitâbhigña, the Tathagata, &c., by enumerating so manygood qualities and hundred thousands of myriads of kotis of other good qualities besides, he said to the Lord Galadharagargitaghoshasusvaranakshatrarâgasankusumitâbhigña, the Tathâgata, &c.: It is wonderful, O Lord, how valuable the Tathâgata’s teaching is, and with how many inconceivable virtues the religious discipline proclaimed by the Tathagata is attended; how beneficial the moral precepts proclaimed by the Tathdgata are. From henceforward, O Lord, we will no more be slaves to our own mind; no more be slaves to false doctrine; no more slaves to rashness; no more slaves to the sinful thoughts arising in us. Being possessed of so many good qualities, O Lord, I do not wish to go away from the presence of the Lord.

After humbly saluting the feet of the Lord Galadharagargitaghoshasusvaranakshatrarâgasankusumitâbhigña, the Tathâgata, &c., the king rose up to the sky and there stood. Thereupon the king Subhavyûha and the queen Vimaladattâ from the sky, threw a pearl necklace worth a hundred thousand (gold pieces) upon the Lord; and that pearl necklace no sooner came down upon the head of the Lord than it assumed the shape of a tower with four columns, regular, well-constructed, and beautiful. On the summit of the tower appeared a couch covered with many hundred thousand pieces of fine cloth, and on the couch was seen the image of a Tathâgata sitting cross-legged. Then the following thought presented itself to the kingsubbavyûha: The Buddha- knowledge must be very powerful, and the Tathagata endowed with inconceivable good qualities that this Tath âgataimage shows itself on the summit of the tower, (an image) so nice, beautiful, possessed of an extreme abundance of good colours. Then the Lord Galadharagargitaghoshasusvaranakshatrarâgasankusumitâbhigña, the Tathagata, &c., addressed the four classes (and asked): Do you see, monks, the king Subliavyûha who, standing in the sky, is emitting a lion’s roar? They answered: We do, Lord. The Lord proceeded: This king Subhavyûha, monks, after having become a monk under my rule shall become a Tathagata in the world, by the name of Sâlendrarâga, endowed with science and conduct, &c. &c., in the world Vistîritavati; his epoch shall be called AbhyudgatarAga. That Tathâgata Sâlendrarâga, monks, the Arhat, &c., shall have an immense congregation of Bodhisattvas, an immense congregation of disciples. The said world Vistîrnavatî shall be level as the palm of the hand, and consist of lapis lazuli. So he shall be an inconceivably great Tathâgata, &c. Perhaps, young men of good family, you will have some doubt, uncertainty or misgiving (and think) that the king Subhavyûha at that time, that juncture was another. But you must not think so;for it is the very same Bodhisattva Mahâsattva Padmasrî here present, who at that time, that juncture was the king Subhavyûha. Perhaps, young men of good family, you will have some doubt, uncertainty or misgiving (and think) that the queen Vimaladattâ at that time, that juncture was another. But you must not think so; for it is the very same Bodhisattva Mahâsattva called Vairokanarasmipratimanditarâga, who at that time, that juncture was the queen Vimaladatta, and who out of compassion for the king Subhavyûha and the creatures had assumed the state of being the wife of king Subhavyûha. Perhaps, young men of good family, you will have some doubt, uncertainty or misgiving (and think) that the two young princes were others. But you must not think so; for it was Bhaishagyarâga and Bhaishagyarâgasamudgata, who at that time, that juncture were sons to the king Subhavyûha. With such inconceivable qualities, young men of good family, were the Bodhisattvas Mahasattvas Bhaishagyarâga and Bhaishagyarâgasamudgata endowed, they, the two good men, having planted good roots under many hundred thousand myriads of kotis of Buddhas. Those that shall cherish the name of these two good men shall all become worthy of receiving homage from the world, including the gods.

While this chapter on Ancient Devotion was being expounded, the spiritual insight of eighty-four thousand living beings in respect to the law was purified so as to become unclouded and spotless.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER XXVI

ENCOURAGEMENT OF SAMANTABHADRA

Thereupon the Bodhisattva Mahâsattva Samantabhadra, in the east, surrounded and followed by Bodhisattvas Mahâsattvas surpassing all calculation, amid the stirring of fields, a rain of lotuses, the playing of hundred thousands of myriads of kotis of musical instruments, proceeded with the great pomp of a Bodhisattva, the great display of transformations proper to a Bodhisattva, the great magnificence of a Bodhisattva, the great power of a Bodhisattva, the great lustre of a glorious Bodhisattva, the great stately march of a Bodhisattva, the great miraculous display of a Bodhisattva, a great phantasmagorical sight of gods, Nâgas, goblins, Gandharvas, demons, Garudas, Kinnaras, great serpents, men, and beings not human, who, produced by his magic, surrounded and followed him; Samantabhadra, then, the Bodhisattva, amid such inconceivable miracles worked by magic, arrived at this Saha-world. He went up to the place of the Lord on the Gridhrakûta, the king of mountains, and on approaching he humbly saluted the Lord’s feet, made seven circumambulations from left to right, and said to the Lord: I have come hither, O Lord, from the field of the Lord Ratnategobhyudgata, the Tathâgata, &c., as I am aware, Lord, that here in the Saha-world is taught the Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law, to hear which from the mouth of the Lord Sâkyamuni I have come accompanied by these hundred thousands of Bodhisattvas Mahâsattvas. May the Lord deign to expound, in extension, this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law to these Bodhisattvas Mahâsattvas. So addressed, the Lord said to the Bodhisattva Mahâsattva Samantabhadra: These Bodhisattvas, young man of good family, are, indeed, quick of understanding, but this is the Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law, that is to say, an unmixed truth. The Bodhisattvas exclaimed: Indeed Lord; indeed, Sugata. Then in order to confirm, in the Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law, the females among the monks, nuns, and lay devotees assembled at the gathering, the Lord again spoke to the Bodhisattva Mahâsattva Samantabhadra: This Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law, young man of good family, shall be entrusted to a female if she be possessed of four requisites, to wit: she shall stand under the superintendence of the Lords Buddhas; she shall have planted good roots; she shall keep steadily to the mass of disciplinary regulations; she shall, in order to save creatures, have the thoughts fixed on supreme and perfect enlightenment. These are the four requisites, young man of good family, a female must be possessed of, to whom this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law is to be entrusted.

Then the Bodhisattva Mahâsattva Samantabhadra said to the Lord: At the end of time, at the end of the period, in the second half of the millennium, I will protect the monks who keep this Satrânta; I will take care of their safety, avert blows [or punishment], and destroy poison, so that no one laying snares for those preachers may surprise them, neither Mâra the Evil One, nor the sons of Mâra, the angels called Mârakâyikas, the daughters of Mâra, the followers of Mâra, and all other servitors to Mâra; that no gods, goblins, ghosts, imps, wizards, spectres laying snares for those preachers may surprise them. Incessantly and constantly, O Lord, will I protect such a preacher. And when a preacher who applies himself to this Dharmaparyâya shall take a walk, then, O Lord, will I mount a white elephant with six tusks, and with a train of Bodhisattvas betake myself to the place where that preacher is walking, in order to protect this Dharmaparyâya. And when that preacher, applying himself to this Dharmaparyâya, forgets, be it but a single word or syllable, then will I mount the white elephant with six tusks, show my face to that preacher, and repeat this entire Dharmaparyâya. And when the preacher has seen my proper body and heard from me this entire Dharmaparyâya, he, content, in high spirits, ravished, rejoiced, joyful, and delighted, will the more do his utmost to study this Dharmaparyâya, and immediately after beholding me he will acquire meditation and obtain spells, termed the talisman of preservation, the talisman of hundred thousand kotis, and the talisman of skill in all sounds.

Again, Lord, the monks, nuns, male or female lay devotees, who at the end of time, at the end of the period, in the second half of the millennium, shall study this Dharmaparyâya, when walking for three weeks, (or) twenty-one days, to them will I show my body, at the sight of which all beings rejoice. Mounted on that same white elephant with six tusks, and surrounded by a troop of Bodhisattvas, I shall on the twenty-first day betake myself to the place where the preachers are walking; there I shall rouse, excite, and stimulate them, and give them spells whereby those preachers shall become inviolable, so that no being, either human or not human, shall be able to surprise them, and no women able to beguile them. I will protect them, take care of their safety, avert blows, and destroy poison. I will, besides, O Lord, give those preachers words of talismanic spells, such as, Adande dandapati, dandâvartani dandakusale dandasudhâri dhâri sudhârapati, buddhapasyani dhârani, âvartani samvartani sanghaparîkshite sanghanirghâtani dharmaparîkshite sarvasattvarutakausalyânugate simhavikrîdite. The Bodhisattva Mahâsattva, whose organ of hearing is struck by these talismanic words, Lord, shall be aware that the Bodhisattva Mahâsattva Samantabhadra is their ruling power.

Further, Lord, the Bodhisattvas Mahâsattvas to whom this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law shall be entrusted, as long as it continues having course in Gambudvîpa, those preachers, Lord, should take this view: It is owing to the power and grandeur of the Bodhisattva Mahâsattva Samantabhadra that this Dharmaparyâya has been entrusted to us. Those creatures who shall write and keep this Sûtra, O Lord, are to partake of the course of duty of the Bodhisattva Mahâsattva Samantabhadra; they will belong to those who have planted good roots under many Buddhas, O Lord, and whose heads are caressed by the hands of the Tathâgata. Those who shall write and keep this Sûtra, O Lord, will afford me pleasure. Those who shall write this Sûtra, O Lord, and comprehend it, shall, when they disappear from this world, after having written it, be reborn in the company of the gods of paradise, and at that birth shall eighty-four thousand heavenly nymphs immediately come near them. Adorned with a high crown, they shall as angels dwell amongst those nymphs. Such is the mass of merit resulting from writing this Dharmaparyâya; how much greater will be the mass of merit reaped by those who recite, study, meditate, remember it! Therefore, young men of good family, one ought to honour this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law, and write it with the utmost attention. He who writes it with undistracted attention shall be supported by the hands of a thousand Buddhas, and at the moment of his death he shall see another thousand of Buddhas from face to face. He shall not sink down into a state of wretchedness, and after disappearing from this world he shall enter the company of the Tushita-gods, where the Bodhisattva Mahâsattva Maitreya is residing, and where, marked by the thirty-two sublime characteristics, surrounded by a host of Bodhisattvas, and waited upon by hundred thousands of myriads of kolis of heavenly nymphs he is preaching the law. Therefore, then, young men of good family, a wise young man or young lady of good family should respectfully write this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law, respectfully recite it, respectfully study it, respectfully treasure it up in his (or her) mind. By writing, reciting, studying this Dharmaparyâya, and by treasuring it up in one’s mind, young men of good family, one is to acquire innumerable good qualities. Hence a wise young man or young lady of good family ought to keep this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law. I myself, O Lord, will superintend this Dharmaparyâya, that through my superintendence it may here spread in Gambudvîpa.

Then the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, &c., expressed his approval to the Bodhisattva Mahâsattva Samantabhadra: Very well, very well, Samantabhadra. It is happy that thou art so well disposed to promote the weal and happiness of the people at large, out of compassion for the people, for the benefit, weal, and happiness of the great body of men; that thou art endowed with such inconceivable qualities, with a mind so full of compassion, with intentions so inconceivably kind, so that of thine own accord thou wilt take those preachers under thy protection. The young men of good family who shall cherish the name of the Bodhisattva Mahâsattva Samantabhadra may be convinced that they have seen Sâkyamuni, the Tathâgata, &c.; that they have heard this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law from the Lord Sâkyamuni; that they have paid homage to the Tathâgata Sâkyamuni; that they have applauded the preaching of the Tathâgata Sâkyamuni. They will have joyfully accepted this Dharmaparyâya; the Tathâgata Sâkyamuni will have laid his hand upon their head, and they will have decked the Lord Sâkyamuni with their robes. Those young men or young ladies of good family, Samantabhadra, must be held to have accepted the command of the Tathâgata. They will have no pleasure in worldly philosophy; no persons fondly addicted to poetry will please them; no dancers, athletes, vendors of meat, mutton butchers, poulterers, pork butchers, or profligates will please them. After having heard, written, kept, or read such Stitrantas as this, they will find no delight in those persons. They must be held to be possessed of natural righteousness; they will be right-minded from themselves, possess a power to do good of their own accord, and make an agreeable impression on others. Such will be the monks who keep this Sûtrânta. No passionate attachment will hinder them, no hatred, no infatuation, no jealousy, no envy, no hypocrisy, no pride, no conceitedness, no mendaciousness. Those preachers, Samantabhadra, will be content with what they receive. He, Samantabhadra, who at the end of time, at the end of the period, in the second half of the millennium, sees a monk keeping this Dharmaparyâya of the Lotus of the True Law, must think thus: This young man of good family will reach the terrace of enlightenment; this young man will conquer the troop of the wicked Mâra, move forward the wheel of the law, strike the drum of the law, blow the conch trumpet of the law, spread the rain of the law, and ascend the royal throne of the law. The monks who at the end of time, at the end of the period, in the second half of the millennium, keep this Dharmaparyâya, will not be covetous, nor greedy of robes or vehicles. Those preachers will be honest, and possessed of three emancipations; they will refrain from worldly business. Such persons as lead into error monks who know this Satranta, shall be born blind; and such as openly defame them, shall have a spotted body in this very world. Those who scoff and hoot at the monks who copy this Sûtrânta, shall have the teeth broken and separated far from each other; disgusting lips, a flat nose, contorted hands and feet, squinting eyes; a putrid body, a body covered with stinking boils, eruptions, scabs, and itch. If one speaks an unkind word, true or not true, to such writers, readers, and keepers of this Sûtranta, it must be considered a very heinous sin. Therefore then, Samantabhadra, people should, even from afar, rise from their seats before the monks who keep this Dharmaparyâya and show them the same reverence as to the Tathâgata.

While this chapter of the Encouragement of Samantabhadra was being expounded, hundred thousands of kotis of Bodhisattvas Mahâsattvas, equal to the sands of the river Ganges, acquired the talismanic spell Âvarta.

 

The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law

Translated By H. Kern (1884)

CHAPTER XXVII

THE PERIOD [OF THE LAW, DHARMAPARYÂYA]

Thereupon the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, rose from his pulpit, collected the Bodhisattvas, took their right hands with his own right hand, which had become strong by the exercise of magic, and spoke on that occasion as follows: Into your hands, young men of good family, I transfer and transmit, entrust and deposit this supreme and perfect enlightenment arrived at by me after hundred thousands of myriads of kotis of incalculable Æons. Ye, young men of good family, do your best that it may grow and spread.

A second time, a third time the Lord spoke to the host of Bodhisattvas after taking them by the right hands: Into your hands, young men of good family, I transfer and transmit, entrust and deposit this supreme and perfect enlightenment arrived at by me after hundred thousands of myriads of kotis of incalculable Æons. Receive it, young men of good family, keep, read, fathom, teach, promulgate, and preach it to all beings. I am not avaricious, young men of good family, nor narrow-minded; I am confident and willing to impart Buddha-knowledge, to impart the knowledge of the Tathâgata, the knowledge of the Self-born. I am a bountiful giver, young men of good family, and ye, young men of good family, follow my example; imitate me in liberally showing this knowledge of the Tathâgata, and in skilfulness, and preach this Dharmaparyaya to the young men and young ladies of good family who successively shall gather round you. And as to unbelieving persons, rouse them to accept this law. By so doing, young men of good family, you will acquit your debt to the Tathâgatas.

So addressed by the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, the Bodhisattvas filled with delight and joy, and with a feeling of great respect they lowered, bent, and bowed their body towards the Lord, and, the head inclined and the joined hands stretched out, they spoke in one voice to the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, the following words: We shall do, O Lord, what the Tathâgata commands; we shall fulfil the command of all Tathâgatas. Let the Lord be at ease as to this, and perfectly quiet. A second time, a third time the entire host of Bodhisattvas spoke in, one voice the same words: Let the Lord be at ease as to this, and perfectly quiet. We shall do, O Lord, what the Tathâgata commands us; we shall fulfil the command of all Tathâgatas.

Thereupon the Lord Sâkyamuni, the Tathâgata, dismissed all those Tathâgatas, who had come to the gathering from other worlds, and wished them a happy existence, with the words: May the Tathâgatas, live happy. Then he restored the Stûpa of precious substances of the Lord Prabhûtaratna, the Tathâgata, to its place, and wished him also a happy existence.

Thus spoke the Lord. The incalculable, innumerable Tathâgatas, &c., who had come from other worlds and were sitting on their thrones at the foot of jewel trees, as well as Prabhûtaratna, the Tathâgata, and the whole host of Bodhisattvas headed by Visishtakâritra, the innumerable, incalculable Bodhisattvas Mahâsattvas who had issued from the gaps of the earth, the great disciples, the four classes, the world, including gods, men, demons, and Gandharvas, in ecstasy applauded the words of the Lord.

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